Языческие сказки древних славян

---

Подборка по базе: Титульный лист для реферата.docx, Панюков Павел Т11О-211Б-20 реферат по метрологии.docx, ###история реферат.doc, Образец оформления реферата ЛД.doc, Титульный лист для реферата.doc, вопр.к экзамену, темы рефератов.doc, Требования к реферату -2021 (1).docx, шидякова реферат физра.docx, Титульный лист для реферата (1).doc, Қазақстан тарихы рефератт.docx

---

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. Н. Э. БАУМАНА

Домашнее задание

по дисциплине: «История»

на тему:

«Язычество восточных славян»

Студент:

Лагузина Екатерина

Группа:

СМ7-22Б

Научный руководитель:

Федоров К.В.

Москва 2020
ПЛАН:

Введение 3

Основная часть:

1. Языческие Боги восточных славян 4
2. Языческие празднества и обряды 5
3. Влияние язычества на быт и культуру восточных славян 8

Заключение 9

Список источников и литературы 9

Введение

О религии древних славян почти ничего не известно: первые отрывочные сведения о славянской культуре в письменных источниках появляются лишь после их выхода к границам Византийской империи в VI веке. В распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием собственной письменности и удалённостью от основных центров городской латинской или грекоязычной письменной культуры.

Тема этого реферата выбрана мной неслучайно. Язычество притягивает своей таинственностью и загадочностью. Исходя из этого, я поставила перед собой цель: по разрозненным источникам информации выявить особенности языческого вероисповедания наших далеких предков.

И для ее достижения, мною были обозначены следующие задачи:

• изучить различные источники информации;
• проанализировать их;
• на основе полученных знаний, в краткой форме изложить особенности язычества древних славян.

При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным. Таким как археологические и книжно-письменные источники, иностранные свидетельства, церковные поучения против, а также на основы сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских культурных традиций. Наиболее богатыми источниками изучения славянского язычества остаются «современные» (относящиеся к XIX—XX векам) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций.
В моем реферате речь идет о восточных славянах. Они обожествляли различные силы природы, верили в злых и добрых духов, в родство с различными животными, поклонялись стихиям. Существовал четкий цикл праздников в честь смены времен года и солнца. Практически все обряды были направлены на получение хорошего урожая, на здоровье скота и т.д. Какого-то единого представления о Боге у восточных славян не было. Все обряды проводились в местах почитаемых ими как священные, у идолов. Большинство идолов были сделаны из дерева, но встречались так же сделанные из чистого металла и искусно украшенные драгоценными камнями. В основном все идолы имели человеческий тип. Благодаря археологическим раскопкам, у нас есть представление о том, что представляло собой святилище. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях.

Главными языческими жрецами у восточных славян были волхвы. Они проводили все обряды в святилищах, обращались к богам с различными просьбами. Волхвы изготавливали различные мужские и женские амулеты с разными заклинательными символами. Анализируя религию восточных славян, можно сделать вывод, что основным их занятием было земледелие. Со временем мифы и значения языческой культуры стали забываться, но многое дошло до наших дней в народном творчестве, обычаях, традициях.
1.Языческие боги восточных славян

Языческие Боги древних славян являлись сознательными управляющими импульсами природных явлений. Считалось, что они имеют необыкновенную силу, однако, каждый из Богов управлял только своей стихией.

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.
Основные боги восточных славян:

1. Хорс (Бог солнца)

Хорс для восточных славян — это не просто бог солнца, это само воплощение солнца. Для людей того времени это небесное светило было живым и разумным: каждое утро Хорс садится на коня или в свою ладью и плывёт по небу, чтобы осветить Землю-Матушку и насытить её своим теплом и живительной силой.

2. Перун (Бог грома и молнии, покровитель воинов)

Бог грома восточных славян Перун стоит на защите людей от тёмных сил из иных миров, а если его сильно попросить — он может пролиться на землю дождём и улучшить урожай. Поэтому Перун в славянском язычестве был самым уважаемым и почитаемым божеством, которого боялись и любили одинаково сильно.

3. Дажьбог (Бог света, плодородия и жизни)

Имя Дажьбога не связано с дождём, как иногда ошибочно считают, а имеет значение «дающий Бог», то есть, подаёт блага. Это Бог Солнца, плодородия и живительной силы, покровитель свадеб. Даждьбог ездит по небу на лёгкой колеснице, которая запряжена четвёркой белых коней и озаряет все красоты Земли: реки, озёра, ручьи, поля, леса и холмы. Славяне верили, что этот Бог закрывает зиму и открывает весну.

4. Стрибог (Бог ветра)

Стрибог был рождён из дыхания Рода. Он вызывает и укрощает бури. Древние славяне представляли его седовласым стариком, живущим на краю света. Был ли у славян праздник, посвященный этому Богу, не известно, однако, часто его имя упоминалось и почиталось вместе с Даждьбогом. Также к Стрибогу часто обращались с молитвами мореплаватели, которые просили ветра в паруса.

5. Симаргл (Бог огня)

Как и в любом другом веровании у славян тоже имелся свой герой, подаривший людям огонь. Это справедливый и мудрый бог Симаргл. Восточные славяне считали его покровителем домашнего очага и часто изображали в образе собаки с огненными крыльями. Но кроме этого, считалось, что Симаргл — это связующее звено между миром людей и божественным миром, он — божественный посланник.

6. Мокошь (Богиня ткачества и прядения, покровительница женщин)

Мокошь — это богиня ткачества, прядения и других ремёсел. Она — самая трудолюбивая из славянских богов. Каждый день, не покладая рук она прядёт свои волшебные нити — судьбы простых людей, поэтому чтобы в жизни всё ладилось, обязательно нужно было подносить дары этой богине и почитать её.
Это лишь некоторые из богов, которым поклонялись восточные славяне. Но все они показывают, как тесно был связан человек с природой в те времена.

2. Языческие празднества и обряды
Почти все празднества были привязаны к четырем главным точкам: дням осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния.
Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

Особо важные для славян праздники, рассмотрим более подробно.
Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. В этот праздник славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводился с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовили блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков, птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто поженится на Велик день, не разведется вовек».

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Помимо праздников, у славян также были другие знаменательные дни, посвященные богам. В эти дни проводились особые ритуалы и обряды.

Также обряды могли быть приурочены к некоторым событиям. К ним относятся: обряд имянаречения, похоронный обряд, свадебный обряд.

Обряд Имянаречения

Является необычайно интересным и колоритным. Чаще всего он проводился при рождении ребенка, однако же его осуществляли и над тем, кто принимал верования древних славян во взрослом возрасте. Этот ритуал проводился жрецами. Смысл обряда состоял с том, что ему давалось имя, которое впоследствии будет оберегать человека. Наши предки считали, что имя играет определяющую роль в судьбе каждого, и поэтому к его выбору относились весьма основательно.

Похоронные обряды

Похоронные обряды были очень важными для восточных славян. Они верили в бессмертие души и поэтому всячески старались обеспечить ей комфортное пребывание на «том свете». Наиболее ярким похоронным обрядом являлся так называемый «Калинов Мост». Его суть состояла в том, что похоронная процессия переходила символический мост, который должна была пройти душа для перехода в царство мертвых. После этого тело покойника водружали на погребальное кострище в погребальной ладье, нос которой смотрел на закат. После того как погребальное кострище сгорало дотла, родственники и близкие устраивали поминки по умершему, а для знатных покойников – тризну. Это был настоящий пир с соревнованиями, играми, песнями и плясками, который устраивали в честь покойного. Считалось, чем более пышными будут проводы, тем лучше встретят душу покойного на том свете. Также существовали определенные дни, когда поминали покойных.

Славянские свадебные обряды

Наши предки воспринимали свадьбу как праздник для всей общины. Свадебный цикл обрядности состоял из следующих этапов:

• сватовство;
• смотрины;
• сговор или рукобитие;
• обручение;
• выкуп невесты;
• свадьба.

Чтобы обеспечить хорошую и долгую жизнь молодым, существовало множество самых разнообразных обрядов. И сегодня для молодых пекут ритуальный хлеб – каравай, который является символом богатой и счастливой жизни. На свадьбу приглашали как можно большее количество гостей. Они должны были не только порадоваться за молодых, но и стать свидетелями заключенного между ними союза.

Восточные славяне имели еще великое множество других обрядов и традиций, некоторые отголоски которых сохранились в современном обществе и доныне. Многие из них давно утратили первоначальное значение, оставшись интересным наследием старины.

3.Влияние язычества на быт и культуру восточных славян

Культура Руси складывалась из-за влияния множества факторов. Так и язычество оказало огромное влияние. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в жизни славян. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные изделия. На женских украшениях ювелиры отразили свои представления о мире, орнаменты рассказывали нам о смене времён года, о жизни языческих богов. Художники также изображали различных мифических существ.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, роженицами, символами солнца, земли и отражала многоярустность мира. Верхний ярус — небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д. Тысячу лет назад нашим предкам было достаточно один раз взглянуть на одежду незнакомого человека, чтобы понять, из какой он местности, к какому роду-племени принадлежит, каково его общественное положение и «гражданское состояние» – совершеннолетний или нет, сочетался ли браком и так далее.

Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего религиозного смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Он тоже строил свой мир, создавал из разрозненных частей и на пустом месте что-то новое, чего не было в природе. Не лишним будет упомянуть и о жертвоприношениях, которые иногда совершались в начале строительства. Так вот, по некоторым представлениям, из души жертвенного животного и возникал Домовой. По другим легендам, Домовой рождался из душ деревьев, срубленных и использованных для строительства. 

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы.

Отношение древних славян к еде заслуживает особого разговора. Еда была не просто физическим насыщением – это было Причастие. Причастившиеся одного хлеба, каши, земных плодов или дичи в дальнейшем считали друг друга самыми настоящими родственниками. Поев в каком-нибудь доме, человек мог рассчитывать на защиту и помощь хозяина, но и сам уже не смел причинить ему зла. Таким образом, хлеб-соль – не что иное, как мирный договор между хозяевами и гостями.Сам хлеб тоже не являлся просто едой: и по сей день не забыта поговорка «хлеб – всему голова», а детям с мальства прививают бережное отношение к хлебу. Причину этого мы обычно называем одну: в хлебе заключён нелёгкий человеческий труд. Но мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб. Известно трепетное отношение славян-язычников к земле. В частности к хлебному полю, к тому же, в изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображается тем же знаком, что и женская беременность. 

Заключение

Религия наших предков была оригинальной и самобытной. Весь русский былинный эпос, сказки, праздники, приметы были сформированы под влиянием древней религии и мифологии. Кроме того, некоторые языческие обряды сохранились до сего дня. Так, свадебный обряд, пир на поминках и приготовление особой еды на некоторые праздники, обычай праздновать Новый год, гадания, а также различные суеверия существуют до сих пор.

К несчастью, сохранившаяся о нем информация зачастую противоречива, у разных историков есть разные мнения по одним и тем же вопросам, что затрудняет постижение правды.

Но мне все же удалось найти множество информации на эту тему, чтобы хоть немного пролить свет на религию далеких предков. Язычество очень интересная для изучения религия, которая оставила большой след в культуре нашего народа.

Список источников:

1. https://ru.wikipedia.org/wiki/Славянское_язычество

2. https://histrf.ru/biblioteka/b/vostochnyie-slavianie

3. https://osoznanie.org/1292-idoly-slavyan.html

4. https://text.ru/rd/aHR0cHM6Ly9ncmVlY2VoaXN0LnJ1L2RyZXZuaWovcHJhemRuaWtpLWktb2JyeWFkeS1kcmV2bmloLXNsYXZ5YW4uaHRtbA%3D%3D

5. https://happywitch.ru/blog/yazychestvo-drevney-rusi/
6. https://rutvet.ru/in-yazycheskie-bogi-drevnih-slavyan-vostochnyh-i-zapadnyh-8180.html
7. https://www.all-theories.com/post/gods_of_slavic
8. https://www.pravmir.ru/yazychestvo/
9. https://veles.site/news/kalendar-slavyanskih-prazdnikov-i-yazycheskih-obryadov
10. https://megaobuchalka.ru/8/347.html
11. https://slav-rus.com/kultura/slavyanskie-obryady.html

Религиозные представления людей зарождаются ещё в эпоху раннего палеолита, примерно 400 тысяч лет назад, и связаны с тем, что человек не мог объяснить некоторые природные явления и процессы, придавая всему этому магические свойства, и признавая своё бессилие перед природными стихиями. Все языческие верования имеют общие черты и чем-то схожи между собой, но есть и различия. Особая религия, имеющая свой уникальный пантеон божеств, сложилась у славянских племён. Так что заглянем в глубь веков, и в нашем небольшом обзоре от TopCafe.su представлены самые известные и почитаемые славянские языческие боги.

1

 Род

В славянской религии, как и в верованиях других народов мира, было мировое дерево. У наших предков это был Дуб, на вершине которого сидел Род, часто изображаемый в виде Сокола.

Именно это божество олицетворяло единство рода, следило с высоты за всем происходящим. С культом Рода связано множество обрядов и традиций, в том числе и обильные жертвоприношения.

Со временем культ Рода становится традиционно женским, но отголоском его мужского начала может служить то, что соколиная охота было чисто мужским занятием, и являлась княжеской привилегией.

А о самых необычных религиях в мире читайте в этой статье на topcafe.su.

2

 Белобог и Чернобог

Человек разделяет мир на две составляющие — доброжелательную людям и враждебную, потому во многих религиях, в том числе и славянской, отображена вечная борьба Добра и Зла.

Олицетворением светлой, дружелюбной человеку стороны выступал у славян Белобог, считавшийся богом счастья и удачи. А вот тёмная сторона была вотчиной Чернобога. Между этими божествами постоянно происходила борьба, отобразившаяся в легендах и сказаниях.

Общество развивалось, и со временем вера в Белобога и Чернобога была утрачена, хотя их следы сохранились в русских сказках в образах Судьбы и Доли.

3

 Коляда

Это женское божество олицетворяло земное и женское плодородие, и особо почиталось в славянском обществе, потому что по преданию, Коляда подарила людям Солнце.

Коляда была женой Белобога, и каждую весну являла на свет новое Солнце. Чернобог всячески препятствовал возрождению света, и постоянно вредил Коляде. Он приказал своей жене Маре убить Коляду, но она обратилась козой, и смогла спастись.

Отголоски культа Коляды и рождения ей Божича-Солнца можно наблюдать в праздновании христианами Рождества, где среди персонажей есть коза, спасшая Коляду, а колядники носят с собой звезду, больше напоминающую Солнце.

4

 Мара

После захода Солнца наступает время Чернобога и жены его Мары. Ходит Мара меж домов людей, произнося вслух их имена, и кто откликнется на её голос, тотчас же умирает.

Именно она повелительница царства мёртвых, богиня Зла, Болезней, Страшных сновидений и Ночи. Было у Мары тринадцать дочерей, которые люди олицетворяли с самыми страшными пороками и напастями.

Как и в противоборстве Белбога с Чернобогом, в противостоянии Мары и Коляды, отражена борьба Жизни и Смерти, Доброго и Злого начал, существующих на Земле.

5

 Божич

Славяне обычно изображали Божича в виде небесного оленя с золотыми рогами, которые ослепительно сияли, даруя людям свет и радость.

Естественно, что он олицетворял собой круговорот дня и ночи, сменяемость времён года и был тесно связан с земледельческим культом. Каждую весну, заново народившись, Божич дарил людям радость, надежду на богатый урожай, а, следовательно, и на счастливую жизнь.

С развитием славян и усложнения социальных отношений Божич утрачивает своё первоначальное значение, и ему на смену приходят более влиятельные божества, олицетворяющие Солнце.

6

 Перун

С зарождением неравенства в славянском обществе и укрепления нужен был грозный и сильный Бог, олицетворяющий власть и государственность.

Именно таким Богом и стал Перун, со временем ставший главным славянским божеством дохристианского периода истории. Бог-громовержец был отражением земледельческого культа, отвечал за появление дождей.

Со временем становится княжеским богом, а Владимир делает его главным богом Руси, идол которого был установлен на капище в Киеве. С принятием христианства преобразовался в особо почитаемого в православии Илью Пророка.

7

 Сварог

Особо почитаемый славянами бог покровительствовал огню и кузнечному делу. Именно Сварог способствовал развитию техники и научных знаний.

Поклонение огню было одним из самых первых религиозных культов, которое потом закрепилось во всех мировых религиях, в том числе и в христианстве.

Образ бога-кузнеца гармонично вошёл в сказание о борьбе со змеем, который стремился уничтожить урожай. Кузнецы особо почитались на Руси, может потому самой распространённой фамилией у славян является Кузнецов, и все производные от кузнеца — Коваль, Ковалёв, Коваленко.

8

 Хорс

Славяне издавна поклонялись Солнцу, и мы уже знаем, что был Божич, олицетворяющий собой Солнце, а также процесс возрождения природы.

По мере развития славяне стали тесно контактировать с племенами, пришедшими с Востока, и многие историки считают, что славянский Хорс прямое продолжение древнеиранского Хурсета.

Как бы там ни было, но Хорс олицетворял у славян солнечный диск, круг. Многие слова в русском языке имеют основу «хор» — «хорошо», «хором», то есть всем миром, всей общиной, а танец хоровод, как всем известно, это образованный круг, взявшихся за руки людей.

Читайте также: Список самых необычных религий в мире.

9

 Велес

Основу славянского хозяйства, наряду с земледелием составляло скотоводство, потому в пантеоне божеств появляется Велес, отвечающий за домашний скот славянской общины.

Его следы остались не только в сказаниях, но и в исторических документах. Так русские клянутся, в том числе и Велесом при подписании договора с греками в 907 году. Попадает он и в древнерусские литературные произведения, в том числе в «Слово о полку Игореве».

В христианстве Велес преобразовался в святого Власия, на которого и легли функции заботы о скоте, а его день часто называли на Руси «коровьим праздником».

10

 Семаргл

Считается, что это божество тоже сформировалось под влиянием восточных религий, ведь у древних иранцев было божество Симург, изображаемый в виде собаки.

Историки так до конца чётко и не могут определить функции славянского Семаргла, но, возможно, он был вестником между земным и небесным миром, потому и изображался с крыльями, а также охранитель посевов.

На Руси почитание Семаргла связывают с тем, что русское общество было неоднородно в национальном праве, и, кроме славян, в Киеве и других городах, проживало большое число выходцев с востока.

11

 Дажьбог

Дадьбог, или Даждьбог, также как и Хорс, был богом Солнца, но имел более древние корни в славянском обществе. В преданиях и литературных произведениях часто упоминается вместе со Стрибогом, и вместе они олицетворяют ясное, безоблачное небо.

Один из самых почитаемых у славян божеств, так как в самом названии отображён процесс обращения к Богу — «Дай Бог». Как видим, закрепилась эта идиома и в христианских молитвах, а выражение «Как бог даст», явное отображение образа славянского Дажьбога.

Следы верования в Дажьбога сохранились на Руси вплоть до XVIII столетия. Он часто упоминается в народных песнях и сказаниях.

Читайте также: Самые загадочные изображения древнего искусства.

12

 Мокошь

В пантеоне славянских Богов было и женское божество Мокошь, или Макошь, олицетворяющая земное и женское плодородие. К тому же Мокошь выступала покровительницей домашнего хозяйства и женского рукоделия, ткачества.

Одной из важных функций Мокоши была также охрана водных источников и родников. Она покровительствует беременным, помогает им выносить плод и успешно разродиться, а женщины в свою очередь возносили молитве любимой богине у колодцев, рек и озёр. Этимология имени богини тесно связана с выражением «Мать — сыра земля», буквально Мокошь.

Почитали славяне Мокошь, как мать урожая, жизненных благ и домашнего изобилия. Исконно днём Мокоши считалась пятница, и по преданию, в этот день, чтобы не разгневать богиню, нельзя было начинать новых дел.

Как видим, славянские боги уникальны и своеобразны, и у каждого свой особый статус и предназначение. Под влиянием других культур религиозные представления у славян менялись, появлялись новые божества, новые мифические сюжеты. Но это было не слепым заимствованием, новые верования гармонично вписывались в уже устоявшиеся традиции, попадали на благодатную почву своеобразной и уникальной славянской культуры.

Советуем посмотреть: Неразгаданные тайны древних сооружений.

Многое из языческой веры потом закрепилось в христианстве, и многие православные церковные праздники имеют глубокие языческие корни. Славянская культура богата и многообразна, и именно она выступает фундаментом развития общества, основой жизни. Редакция TopCafe просит вас написать в комментариях какие древние славянские языческие боги вам наиболее интересны.

Примечание редактора: эта статья была обновлена с момента её первоначального опубликования в мае 2018 года.

§ 4. Языческие верования

§ 4. Языческие верования

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются и в наши дни. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт — поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний.

Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм — это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба, днепровские славяне, например, поклонялись священным животным — диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты содержания русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-«двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Невидимые духи — души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений — объекты тотемического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей.

Язычество восходит на новую ступень — стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего, или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище «хозяин» домовой — маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу — политеизму, т. е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун — бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса, или Велеса — бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс — различные ипостаси солнечного божества. Стрибог — бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца — Перуна, которая ведет свое начало от «матери сырой земли». В древнерусское время она — богиня плодородия, воды, впоследствии — покровительница женских работ и девичьей судьбы. Наконец, Симаргл — единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа — создается языческий пантеон из известных нам уже божеств. «Поставление кумиров» — идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

Читайте также

Языческие верования наших предков

Языческие верования наших предков Вопрос 1.45Мы до сих пор иногда говорим не «небо», а «небеса».А почему «небеса» во множественном числе? Как это объясняют историки древнерусской языческой мифологии?Вопрос 1.46В Новгороде были найдены древние гусли. На них изображены ящер,

Языческие верования наших предков

Языческие верования наших предков Ответ 1.45В древности бытовало представление о «небесной тверди», разделяющей всё надземное пространство на два яруса. В верхнем ярусе находились «хляби небесные» (запасы дождевой воды), а в нижнем, под гигантским куполом «тверди», ходило

Языческие персонажи

Языческие персонажи Авсень Мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с празднованием Нового года или Рождества Христова. Колядки. 1860-е. С рисунка К. А. ТрутовскогоВероятно, его имя восходит к древнерусскому корню «усинь» — «синеватый»,

Глава 1 ЯЗЫЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА НА РУСИ

Глава 1 ЯЗЫЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА НА РУСИ Но рос и вырос дух бунтарский, И в сентябре, идя ва-банк, Собрал симпозиум дикарский Народный вождь Арон Гутанг. И. Губерман Далеко ли искать?Еще в VIII в. арабы писали о трех государствах Руси — Куявии, Славии и Артании. «Русы состоят из

Языческие игрища

Языческие игрища Праздники в честь богов сопровождались различными играми, процессиями, танцами под песни и музыку, иногда с ряжением. Об игрищах и танцах как составной части языческого богослужения у восточных славян сообщает летописец уже в начале «Повести временных

Древнерусские языческие святилища

Древнерусские языческие святилища Вопрос о «шестибожии», о пантеоне Владимира и летописных сообщениях обычно проверяется и подтверждается археологическими памятниками. В литературе постоянно фигурируют так называемые «древнерусские языческие святилища» — комплекс,

§ 1. ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. ДВОЕВЕРИЕ

§ 1. ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. ДВОЕВЕРИЕ В государстве, сложившемся на пути «из Варяг в Греки», наиболее развитыми в социальном и экономическом отношении были славянские племена, и славянский язык преобладал даже там, где славяне не составляли численного

III. Языческие «жития» Гонения

III. Языческие «жития» Гонения Гонения, имевшие организованный характер и направленные специально против христиан, исторически засвидетельствованы лишь начиная с III в. При этом, как признает даже богослов Гарнак, сама принадлежность к христианству не считалась

Языческие корни

Языческие корни Итак, готика началась в Сен-Дени – королевском аббатстве, построенном, как считается, на том месте, где умер святой Дионисий, от которого оно и получило свое имя. В аббатстве, отсчитывающем свою историю с IV века, находилась усыпальница французских королей,

§ 4. Языческие верования

§ 4. Языческие верования Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются и в наши дни. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной

Языческие верования восточных славян в X в.

Языческие верования восточных славян в X в. К X в. многовековые обычаи и ритуалы, связанные в основном с культом природы и мертвых, постепенно уступают место более организованному культу, в котором появляется иерархия, образованная высшими божествами, чьи имена

Языческие верования восточных славян

Языческие верования восточных славян В этих верованиях отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем их мире действуют злые и добрые духи. Эти духи находились в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили упырей –

Языческие обряды в русском христианстве

Языческие обряды в русском христианстве Принято считать, что языческие обряды на Руси были жестоко уничтожены христианской церковью. Это не так. Купальские и масленичные игрища, святочные и троицкие народные празднества, сохранившие языческую древность сожжения

А) Языческие истоки

А) Языческие истоки Асилки. Городище. Детинец. Жертва. Идолы. Инициация. Капища. Обереги. Похоронные обряды. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Явь, Правь и НавьПонятие «язычество» возникло в церковной среде в первом тысячелетии нашей эры как обозначение всего

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Введение. Восточные славяне были язычниками, то есть поклонялись многим богам. Они смотрели на природу как на живое существо и представляли ее в виде различных божеств.

Актуальность исследовательской работы заключается в том, что религиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует с языческими поверьями и обрядами, которые совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стакана воды и еды, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.

Цель: доказать, что влияние религии на жизнь восточных славян было очень велико.

Задачи:

1. Охарактеризовать пантеон славянских богов.

2. Определить предметы религиозного поклонения.

3. Рассмотреть религиозные праздники и обряды славян.

Объект исследования: восточные славяне.

Предмет исследования: религия восточных славян.

Скачать:

Вложение	Размер
yazycheskie_verovaniya_vostochnyh_slavyan.zip	1.87 МБ

Предварительный просмотр:

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.

Макаров Кирилл, МБОУ «Новобуяновская СОШ» Янтиковского района, 6 класс

Петрова Алина Анатольевна, учитель истории МБОУ «Новобуяновская СОШ» Янтиковского района

Введение. Восточные славяне были язычниками, то есть поклонялись многим богам. Они смотрели на природу как на живое существо и представляли ее в виде различных божеств.

Актуальность исследовательской работы заключается в том, что р елигиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует с языческими поверьями и обрядами, которые совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стакана воды и еды, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.

Цель: доказать, что влияние религии на жизнь восточных славян было очень велико.

1. Охарактеризовать пантеон славянских богов.

2. Определить предметы религиозного поклонения.

3. Рассмотреть религиозные праздники и обряды славян.

Объект исследования: восточные славяне.

Предмет исследования: религия восточных славян.

Гипотеза: возможно, восточные славяне боялись богов, поэтому всячески угождали им.

Основная часть: Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом «волкодлак», то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.

Как и другие древние народы, как, в частности, древние греки, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые.

Во главе славянских божеств, стоял великий Сварог — бог вселенной, неба и огня небесного, напоминающий древнегреческого Зевса. По поверьям древних славян, он разбивал лучами-стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо. Он покровитель кузнецов. Его и самого представляли как молодого сильного кузнеца. Его сыновья — Сварожичи — солнце и огонь, были носителями света и тепла.

Бог солнца Даждьбог весьма почитался славянами. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называл славян «даждьбожьи внуки». Он сын Сварога, олицетворял собой солнце. Каждое утро он выезажет на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры – Утренняя Заря и Вечерняя Заря – поочередно выводят и заводят в конюшню коней Даждьбога. У него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавшие его лицо.

Молились славяне Роду и роженицам — богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и был, поэтому особенно популярен. Род – творец всего сущего, он «вдувал» в людей жизнь. Когда в семье хотели иметь детей, для Рода готовили особое жертвоприношение – кашу, сыр, хлеб и сладкий, сваренный на меду напиток. Вкусив это угощение, Род будто бы посылал в помощь людям верно служивших ему дев – Рожаниц, которые и должны били позаботиться о приплоде.

Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный «скотный бог». Считалось, что он способствует обогащению. В Х веке именем Велеса клялись князья и их договоров с византийскими монархами. Праздник Велеса отмечался в начале января. К Велесу дня выпекалось особое печенье в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы.

Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

Ярило – бог солнца. Олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Ярило славянам представлялся в виде молодого юноши, ездившего по полям на белом коне: где ярило проедет, там вырастет богатый урожай.

Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.

Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, в которых играла молодая удаль зарождающегося государства, на первый план у славян все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун — молния, высшее божество был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.

Для поклонения своим богам славяне не строили храмов. Они совершали свои обряды в священных рощах, у священных дубов, где стояли деревянные, а иногда и каменные статуи языческих богов – идолы. Что бы задобрить разгневанного бога или заручиться его милостью, ему в жертву приносили животных, а в особо важных случаях – даже людей.

Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

У славян не было и особого сословия жрецов. Но они думали, что есть люди,

которые могут общаться с богами, творить заклинания и предсказывать будущее. Таких людей называли волхвами, кудесниками.

Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.

Уже накануне нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января, по некоторым данным 1 декабря, 1 марта), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.

Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечался в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.

1-2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома, снова славили бога солнца, отмечали появление первых весенних всходов.

24 июня – в день летнего солнцеворота – праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождя. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; приносили в жертву белого петуха – птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды — начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.

Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь.

В купальские ночи совершались так называемые «умыкания девиц», когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство; в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян, и за гробом. Затем над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества также проводили в его честь воинские состязания. Эти обряды, разумеется, касались лишь племенных вождей.

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Заключение. Восточные славяне были язычниками. Язычество – религиозное верования, отличающиеся тем, что у каждого племени, народа было множество собственных богов. В те далёкие времена человек лучше всего знал самого себя, поэтому на все другие существа и явления он переносил человеческие свойства. Язычество появилось, когда люди стали задумываться об окружающем мире.

Языческие боги делились на три группы: боги высшего уровня, которые жили

на небе, среднего уровня и низшего уровня. Отцом и владыкой всех богов считался Сварог. Наиболее почитаемым был бог грома Перун.

Все языческие обряды совершались в специальных святилищах – на капищах. Они производились жрецами. Существовали специальные обереги и амулеты, предохраняющие людей от различных «злыдней». Так же, были специальные элементы одежды, которые должны были защищать от злых и призывать добрых духов.

Многие праздники, которые восточные славяне устраивали в честь богов, сохранились до сих пор. Наиболее почитаемый праздник – праздник солнца. Существовало множество различных обрядов для различных событий, таких как свадьба, похороны, имя наречение и т. д. Все обряды и праздники восточных славян были индивидуальны.

Итак, моя гипотеза подтвердилась. Действительно, восточные славяне задабривали богов самими различными способами, проводили жертвоприношения, устраивали праздники. А это значит, религия влияла на их жизнь. Язычество очень интересная религия, с неповторимыми обрядами, иногда жестокими, однако она представляла важнейшую часть жизни наших предков.

С целью привлечения к своей работе моих одноклассников была проведена анкетирование на тему «Религия восточных славян». Результаты опроса таковы:

1. На первый вопрос «Как называлась религия восточных славян?» ответили 4 человек (66,6%).

2. На второй вопрос « Каких славянских богов вы можете назвать?» — 6 человек (83.3%)

3. На третий вопрос «Что такое язычество?» — 3 человека (50%).

4. На четвертый вопрос «Где восточные славяне совершали свои религиозные обряды?» — 5 человек (83,3%)

5. На пятый вопрос «Что это такое?» — 4 человека (66.6%).

Религия древних славян: история, современное возрождение

Религия древних славян до того, как было введено христианство, подразумевала обожествление природных сил (анимизм), а также веру в многобожие. Боги в славянстве соотносились с силами природы, считалось, что каждый славянин имеет изначально божественное происхождение. Было положено всячески чтить своих великих предков.

В 988 году славянское язычество начало вытесняться христианской верой. Но и по сегодняшний день есть общины, хранящие и передающие знания о родной славянской вере — Веде.

Верования древних славян

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро — пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Основная часть информации про религию славян сохранена в устном виде и передаётся из поколения к поколению. Есть и немногочисленные письменные источники, к примеру, «Велесова книга».

Согласно представлениям наших предков, существует особая сверхчеловеческая сила, животворящая энергия, которая присутствует во всём и везде. Славяне пользовались целой системой понятий для обозначения этой сверхъестественной силы.

На самой высокой ступени иерархии располагались божества. Само слово «Бог» подразумевало собой того, кто даёт долю, блага, богатство. При этом языческие боги, по аналогии с античными, могли быть небесными, подземными и земными.

Кроме того, наши предки верили, что душа человека является вечной и бессмертной. В процессе погребения придерживались особых тонкостей, ритуалов с целью обеспечения душе вечного покоя. Считалось, что если всё сделать правильно – дух уйдёт в мир Нави, откуда будет оказывать помощь потомкам.

Существовало несколько вариантов захоронения, одним из них была кремация. Также особенное внимание в язычестве уделяли водной стихии. Верили, что вода – это связующее звено живого и потустороннего миров.

Были особенные обрядовые действа, сопровождающие умершего при переходе в иное измерение. Но важно было придерживаться ритуалов и после похорон. Например, тризны, представлявшей собой совокупность состязаний и пиршеств. Тризна выполнялась, чтобы активизировать поток жизненной силы, дабы жизнь по итогу одержала победу над смертью.

Обряд погребения относился к ритуалам перехода. К этой же категории причисляли свадьбу и появление на свет малыша. Ещё наши пращуры прибегали к календарной обрядности: были определённые праздники такого плана вроде Святок и Масленицы. При ритуальных действиях полагалось совершать жертвоприношения для задабривания божеств. Обычно жертвы представляли собой пищу и прочие дары.

Нередко жертвенные яства поедали прямо на пиршестве. Народный фольклор хранит разные сведения про жертвенные пиры. У славян считалось, что на такие праздники в виде гостей, но в то же время и хозяев, спускаются сами Боги.

Славянские верования, в отличие от христианских, не запрещали получать информацию о будущем. Поэтому были популярными разные виды гаданий. А так как вода у славян – это мистическая субстанция, то очень многие предсказания задействовали её.

Семья представляла собой первичную ячейку религиозной жизни. Из совокупности семей создавались роды. Глава семьи нёс ответственность за выполнение сакральных обрядов. В славянстве была категория ведающих людей (иначе волхвов), которые владели тайными знаниями, могли помочь в трудных ситуациях.

Кроме того, восточные славяне верили в сверхъестественных существ – духов природы. Каждый дух соотносился с определённой стихией: например, леший являлся духом леса, водяной – духом воды, полудница – духом поля, домовой – домашнего очага и так далее.

Славянские божества

Теперь обратимся немного к языческой мифологии. Высшими мужскими божествами для восточных славян выступали: Перун, Сварог и Сварожичи, Дажьбог, Велес (Волос), Хорса, Стрибог, Ярило. Рассмотрим подробнее, за что отвечал каждый из богов.

Перун – является богом грозы, молнии с громом. В язычестве существовал культ бога-Громовержца, в его честь создавались капища, возводились храмы и идолы. С некоторыми из них мы можем ознакомиться и в наши дни – находятся они на территории России и Украины.

Сварог. У восточных славян Сварог выступает духом земного огня. По своим характеристикам он очень напоминает древнегреческого бога Гефеста. Сварог в одно и то же время покровительствует небесному огню и подаёт людям культурные блага. А устав Сварог передал свои функции потомкам – Даждьбогу и Сварожичам.

Дажбог. Это божество летнего солнышка, по преданиям, живущее на востоке. Ежедневно Даждьбог едет по небесам в своей золотой колеснице. Его прототип в древнегреческой мифологии – бог Аполлон. Само имя божества отражает его характеристики – (с древнерусского «дай» — «дажь»). То есть это бог, который даёт различные блага людям.

Хорс – является божеством солнечного диска, приближённым к Дажбогу. Его имя пишется в различных вариантах: Хърсъ, Хорса, Хорс. Наши пращуры поклонялись Хорсу как могущественному подателю солнечного света, теплоты, обеспечивающему высокую урожайность земли, посылающему разные блага. Он ассоциировался с самой жизнью.

Стрибог. Одно из важнейших божеств в славянском пантеоне. Стрибог представлял собой отца других богов, деда ветров. По некоторым сведениям Стрибог мог контролировать звёзды.

Ярило (Ярила) – бог, ответственный за весеннее плодородие. В его имени кроется корень яр-, вызывающий ассоциации с весенним плодородием, яровыми культурами, весной, хлебом, бычками-яровиками, яркой.

Симаргл (именуемый иначе Семарглом) – божество, чьи функции в славянстве окончательно не ясны. Предположительно, Семаргл был вестником богов, а также богом растительности.

В «Повести временных лет» рассказывается об идолах, стоящих на капище князя Владимира, – среди них находился Семарглов кумир. Но сведений о нём весьма мало. Единственное, что известно, – что Симаргла ассоциировали с семенами, ростками, корнями растений, молодыми побегами.

Кроме того, его считали символом «вооружённой доброты». Отводили ему роль посредника между главным небесным и земным богом. Считается, что Семаргл обладает иранским происхождением, но оказался в восточнославянской мифологии.

Велес (либо Волос). Летописные источники характеризуют его как «скотьего бога», покровительствующего скотоводству, плодородию и материальным благам. А одна словацкая песня описывает Велеса как «пастуха».

Помимо того, Волос тесно связан с культом умерших. Об этом свидетельствуют некоторые балтийские параллели (welis — покойник, welci – души мёртвых). А если изучить мифологию балтийских народностей, то станет очевидно, что у них Велес (либо иначе Виелона) почитался как пастух душ усопших.

Бога Велеса всегда противопоставляли Перуну. На знаменитом Киевском капище нет ни одного кумира Волоса, зато его статуя раньше была на Подоле. Подол – это торговая область города, что свидетельствует о том, что Волос также покровительствовал и торговцам.

С течением времени богу скотины, плодородия и торговли добавили ещё и функций земледельца. Известен ритуал жертвования последних колосков, сохранившихся после жатвы, Волосу.

Основные женские богини у славян – это Лада, Леля и Мокоша.

Лада и Леля – отвечали за плодородие, любовь. Также Ладу чтили как покровительницу брачных союзов, к ней обращались за помощью, чтобы в семье и жизни человека воцарился полный порядок, «лад», гармония.

Леле, сравнительно Лады, досталась более скромная роль в славянской культуре. Она была известна как богиня свежей зелени, юных, только зарождающихся чувств.

Мокошь – выступает ещё одним женским божеством. Её имя встречается в разных вариантах названий – Мокоши, Макоши, Мокуши, Макуши. Примечательно, что Мокоша являлась единственной богиней, чей кумир был установлен там же, где стояли идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла.

При этом Мокошу чтили не только восточные, но и западные, и южные славяне-язычники. Про это можно судить по словенской сказке про колдунью Мокошку.

Интересно, что богиня Мокошь ассоциировалась с дождями, грозами, разной непогодью, а также искусством прядения и ткачества. Считалось, что она покровительствует женскому рукоделию.

Современное родноверие славян

В наши дни (особенно в последние годы) – наблюдается резкий интерес к славянской культуре и язычеству. Создано множество родноверческих организаций в отечественных странах, а также государствах СНГ.

Родноверие – это раньше и была вера русских народов, испокон веков исповедуемая нашими предками. Она представляет собой природную духовность, присущую славянам изначально.

Если бы люди росли в уединении, не получая информации о различных учениях, они были бы язычниками. Верили бы, что всё в природе является живым, тесно связано друг с другом и зависит от движений души.

Благодаря тесному общению с природой современные родноверы учатся восстанавливать свои кровные связи с ней, с любыми живыми существами. Воспринимают природные силы как своих покровителей.

Конечно, никто не может заставить человека обратиться в язычники силой, и подобное будет в корне неправильным. Нужно прийти к этому внутреннее, почувствовать, что вы готовы открыть для себя знания предков, впустить их в своё сердце и душу.

Родноверие –является больше чем просто религией, выступая мировоззрением человека в целом, смыслом его жизни. А смысл жизни родновера – жить по принципам чести и совести, гармоничное взаимодействие с природными стихиями и постоянное духовное совершенствование.

Мнение эксперта

Принадлежит Тарасу Борозенцу – религиоведу, кандидату философских наук. Он называет неоязычество мировым явлением, сильнее всего проявляющимся в Европе.

Из основных причин всплеска заинтересованности в родноверии Тарас называет кризис христианской религии, экологические и политические проблемы общества. Неоязычники полагают, что причиной всех бед современности выступает потеря связи с природой, а также пренебрежение знаниями своих предков.

Немного интересного

• У родноверов отсутствуют храмы в отличие от мировых религиозных учений. Они заменены капищами – священными местами, где совершаются ритуалы. Современные родноверы полагают, что известные христианские святыни вроде Киево-Печерской лавры и Софии Киевской были установлены на древних славянских капищах.
• Приверженцы славянского мировоззрения получают знания о вере предков с помощью духовных наставников в специальных общинах. Там же проводятся посвящения в язычество, выполняются различные обряды, например, имянаречение, то есть уход из христианского эгрегора.
• Родноверие – это не признанная официально религия.
• Если вы введёте в поисковике фразу «родноверы официальный сайт», то получите варианты неоязыческих организаций, расположенных в Украине и РФ.

Например, предлагаю вам в следующем видео одну из таких общин:

Религия восточных славян. Культура и религия восточных славян

Язычество – религия восточных славян. Это многогранные и необычные верования, которые своими корнями уходят в глубину веков. Точной информации о месте зарождения первого языческого культа нет, ведь практически все археологические свидетельства были стерты непреклонным временем. Все, что известно ученым, было получено из тех немногих летописей и рассказов, которые смогли дойти до нас.

Но даже этого достаточно, чтобы разобраться в том, какой была культура и религия восточных славян до прихода христианства. Понять, что двигало людьми в тот исторический период, и как это отобразилось на современном мире.

Основная концепция язычества

Религия восточных славян была основана на вере во многих богов – политеизме. Все явления в природе были божьими предзнаменованиями и свидетельствовали о том, что людей окружают потусторонние существа.

Славяне боялись и почитали богов, приносили им жертвы и молили их о помощи. Многие обычаи были связаны с поклонением божествам и проводились согласно установленным правилам. Славяне верили, что на все есть воля богов, и без их участия ничего не совершалось.

В славянском пантеоне была своя иерархия, по которой богов делили на основных и второстепенных. Также в язычестве были и духи-хранители, которые оберегали дом, помогали с посевами и лечили от болезней.

Сотворение мира

Религия восточных славян кратко описывает сотворение мира. Известно только то, что вначале появилось золотое яйцо, в котором был бог Род – отец всего живого и неживого.

Он сотворил небо, землю, деревья, от него пошли все боги. От имени этого божества образовалось слово «природа», что означало – все при Роде.

Божий дух стал одним из первых творений Рода, а изображали его в виде огромной совы. Со временем ей дали имя Матерь Сва. От Божьего духа появился Сварог – бог неба, а также царь всего сущего на земле.

Дальше у Сварога появились дети: бог солнца Дажбог и бог ветра Стрибог. А дальше одни боги создавали других, те, в свою очередь, порождали прочих мистических существ, покуда не образовалось целое божественное царство со своими законами и правилами. С течением лет имена богов сменялись на другие, но их сущность при этом оставалась прежней. Вот так постепенно и зародилась языческая культура со своей божественной иерархией.

Главные боги

Языческая религия восточных славян сильно менялась на протяжении веков. При этом новые обычаи и верования не заменяли старые, а становились их продолжением, частично меняя их суть. Поэтому часто популярность устаревших богов снижалась, равно как и их позиция в божественной иерархии.

Изначально главным и самым уважаемым богом был Род. Ведь он — создатель всего сущего на Земле, а также покровитель земли и плодородия. Ему приносили жертвы и пели хвалебные песни в надежде на то, что он присмотрит за урожаем и не даст болезням поразить поля.

В дальнейшем его место занял Сварог — божественное существо, отвечающее за порядок и мир на землях славян. Со временем Сварог забрал на себя большую часть заслуг Рода, став творцом неба и того, что под ним.

Не менее почитаемым богом был и Велес, который отвечал за скот. Подобное отношение было вызвано тем, что славяне, как и многие другие народы того времени, занимались скотоводством. Если коровы и прочая живность начала погибать, люди думали, что Велес прогневался и требует жертвы. Еще одной задачей этого сурового бога было присматривать за душами умерших, поэтому нередко ему возносили молитвы о том, чтобы он позаботился о погибших родственниках.

Перуново время

Следует отметить, что изначально Перун не был главным богом, а лишь изображался как один из сыновей Сварога и Матери Сва. Он был громовержцем и властителем дождей. Когда мирные времена сменились частыми военными походами, его роль кардинально изменилась – Перун стал богом войны и одним из наиболее почитаемых божеств в славянском пантеоне.

Причиной тому — то, что молнии всегда считались непобедимыми и смертоносными, несли кару каждому, кто посмел стать на пути у Перуна. Поэтому воеводы верили, что если войско заручится поддержкой этого бога, то сможет беспрепятственно победить в любом сражении.

Дабы обратить на себя внимание Перуна, князья нередко устраивали большие подношения, строили алтари и следили за знаками с небес. Это привело к массовому распространению культа Перуна, а религия восточных славян снова сменила божественного лидера.

Разнообразие богов в славянской культуре

Но не только великим богам поклонялись славяне. Небесная обитель насчитывала десятки менее значимых божеств, и все они были ответственны за определенную часть жизни людей и явлений природы, по крайне мере, так их преподносит религия восточных славян. Кратко о второстепенных богах язычников.

• Дажбог – бог солнца, символизирует рассвет и процветание.
• Стрибог – бог ветра, способен насылать бури и непогоду. Также он присматривает за ходом времени и сменой времен года.
• Лада – богиня порядка и первая из рожениц. Именно она, по поверьям, породила двенадцать месяцев.
• Леля – мать Перуна. Эта богиня следила за посевами, поэтому была в особом почете у славян.
• Ярило – бог света и весны, со временем его стали олицетворять с солнечным кругом.
• Макошь – богиня судьбы и вечная пряха. Говорят, что она на своем веретене сплела все судьбы человеческие, а помогали ей в этом Доля и Недоля.

Помимо этого, были и злые божества, которые пытались погубить людей, постоянно насылая на них болезни и несчастья.

Волхвы – связующие звено между людьми и богами

Жрец присутствовал в каждой культуре, поэтому не обошлась без него и религия восточных славян. В древности людей, умеющих читать подсказки богов, называли волхвами или кудесниками. К ним часто приходили за помощью, так как те, по преданиям, умели исцелять болезни, снимать сглазы и благословлять в грядущих начинаниях.

Что правда, в отличие от других религий того времени, языческие жрецы не строили храмов и не требовали к себе повышенного внимания. В большинстве случаев они жили вдали от поселений, дабы оградить себя от назойливой толпы.

Обряды в древней Руси

Религия и быт восточных славян тесно связаны. Существует много поверий и примет, на которые люди всегда обращают внимания. Так, посевы всегда сопровождались молитвами богине Леле, дабы та потом присмотрела за урожаем.

Особое значение придавали похоронам, ведь от соблюдения обряда зависело то, как умершего встретят в загробном мире. Тело погибшего клали в небольшую лодку, затем поджигали и пускали по течению. Таким образом душу умершего отправляли по реке в загробный мир, после чего пепел хоронили в кургане. В могилы знатных людей и воинов помещали доспехи, оружие и труп коня, дабы в потустороннем мире человек ни в чем не нуждался.

Так же трепетно религия восточных славян оберегала обряды, связанные с рождением ребенка, сватаньем и свадьбой.

Большие празднования и гуляния

Все праздники в календаре славян были связаны с явлениями природы и переходами от одного сезона ко второму. Многие из них играли настолько важную роль в обществе, что остались даже после прихода христианства, хотя и изменив свое изначальное предназначение.

Так, первым в году было гуляние в честь Коляды, бога, принесшего знание людям. Праздновали его первого января, что в дальнейшем совпало с Рождеством. Именно поэтому сейчас существует традиция ходить по дворам и просить сладости взамен на хвалебный стих.

Еще одним языческим праздником, существующим и поныне, является Ивана Купала. Отмечают его 24 июня (по старому календарю) в честь летнего солнцестояния. По преданиям, в этот день вода имеет целебную силу, поэтому люди и устраивают это гуляние у водоема. Изначально этот день был предназначен для воспевания бога солнца. Именно в его честь запускают огненные круги или колеса в воду, тем самым демонстрируя передвижение солнца по небу.

Приход христианства

И хотя религия восточных славян долгое время царила на всей территории Руси, приход христианства все же ее вытеснил. Причиной тому стало покровительство со стороны князя Владимира, что не оставило выбора простому народу.

Еще несколько столетий волхвы пытались вернуть прежние традиции, но их дело закончилось провалом. И только небольшие капища и деревянные идолы и поныне напоминают о том, что в древности были боги, способные управлять погодой, небесными светилами и судьбой человека.

Религия восточных славян (таблицы + схемы)

Удобная навигация по статье:

Религиозные воззрения восточных славян

Истоки славянской религиозной культуры

Восточные славяне на раннем этапе своего развития были язычниками. Язычество – это необычные и многогранные представления о природе и человеке, которые уходят корнями в глубь веков. При этом, исследователи и историки-славянофилы не имеют точной информации о месте зарождения языческих культов. Причиной этому выступает то, что большинство археологических свидетельств были полностью стёрты временем.

Всё, что нам фактически известно об этой древней религии дошло до нас благодаря устному народному творчеству и летописям более поздних времён.

Итак, согласно дошедшим до нас данным, верования восточных славян было основано на поклонении многим богам (политеизм). Для язычника каждое природное явление выступало в качестве предзнаменований этих богов. Кроме того, славяне считали, что вместе с ними живут невидимые глазу существа, некоторые из которых помогают людям в быту, а некоторые – вредят.

Все жители боялись гнева этих существ и регулярно приносили им жертвы, молясь о помощи. Таким образом, многие обычаи язычников были тесно связаны с подобными жертвоприношениями. Без одобрения богов не начиналось ни одно крупное дело.

Славянский пантеон богов

Славянский пантеон имел собственную иерархию, согласно законам которой боги были разделены на главных и второстепенных. Кроме того, в этой религии присутствовали и духи-хранители, помогающие людям в быту и спасающими их от болезней.

Религия восточных славян имела и описание миросотворения. Так, они верили, что начало мира было положено золотым яйцом, в котором находился бог Род, явившийся впоследствии отцом всего материального и нематериального. Именно этот бог сотворил землю, небо, деревья и остальных богов, входящих в славянский пантеон и именно от имени бога Рода было образовано слово «природа», которое означает, что всё живое и неживое состоит при Роде.

Род — главное славянское божество

Одним из первых творений Рода стал божий дух, которого славянский народ до самой христианизации изображал в виде большой совы. Исследователи утверждают, что в определённый период её называли Матерь Сова. От Духа появился Сварог представляющий в язычестве небесные силы и являющийся царём всего, что ходит по земле. У Сварога было двое детей: бог ветра Стрибог и бог солнца Дажбог и они создали других, которые начали творить различных мистических существ, пока на земле не сформировалось божественное царство, которое получило свои правила и законы.

Со временем божественные имена менялись, однако их сущность по-прежнему оставалась той же, что и раньше. Именно так зародилось язычество славян, а вместе с ним славянская культура.

При этом, как мы можем видеть на примере христианизации Руси, верования и обычаи славянских народов не заменялись новыми, но становились их продолжением, подстраиваясь под определённые важные (чаще политические) условия. Так и бог Перун, изначально находившийся не на вершине пантеона в итоге стал главным богом на Руси. Это случилось в период частых военных походов.

Многие исследователи отмечают тесную связь между бытом и религией славян. Например, раньше все посевы пшеницы и её сбор сопровождались песнями, славящими богиню Лелю, которая после этого должна была охранять урожай.

Смерть и похоронные обряды в религиозной культуре восточных славян

Особое место в язычестве занимала смерть и похороны умершего. Ведь именно от правильного соблюдения обряда зависело, как покойник будет встречен в загробном мире. Тело клали в деревянную лодку, после чего поджигали и отправляли вниз по течению реки, отправляя таким образом душу в загробный мир. Часто мёртвых сжигали и хоронили пепел в кургане.

В такие могилы воинов и знатных жителей также помещали доспехи, труп коня и боевое оружие, чтобы человек не нуждался в загробном мире ни в чём, что любил при жизни. Не менее трепетными были и обряды, связанные со свадьбой и рождением детей.

Каждый праздник, имеющийся в славянском календаре был напрямую связан с определённым природным явлением, а самые важные празднования проходили в период перехода одного сезона в другой. Стоит отметить, что многие такие праздники играли настолько большую роль, что существовали ещё сотни лет после принятия Русью христианской веры, хотя они и изменили внешне своё изначальное предназначение.

Например, первым гулянием в году был праздник в честь бога Коляды, который принёс славянам Знание. Его праздновали первого января, что впоследствии совпало с Рождеством Христовым. Как Вы могли догадаться, этот праздник существует даже в современном мире. Ведь и сегодня в начале года можно встретить коллективы распевающие стихи-колядки и получающие за это различные сладости.

Заведовали таинствами и обрядами на Руси волхвы. Однако, с приходом христианства все они исчезли, хотя эти люди и пытались ещё долго проводить свои требы на языческих капищах.