В давние времена было затерянное «место одно», где жил старик Янбирде («давший жизнь») со старухой-женой Янбикэ и сыновьями: старшим Шульгеном и младшим Уралом. Львы возили их на себе, кречет ловил им птиц, щука – рыб. Когда отец бьет Шульгена, который напился крови вопреки запрету, Урал останавливает отца. Ведь людям надо объединиться против общего врага – Смерти.
Однажды старики добыли на охоте лебедушку. То была Хумай, дочь падишаха Самрау. Она бессмертна, так как омыта в чудесном «живом роднике». Урал пожалел птицу. Ее унесли лебеди. Старик послал сыновей вдогонку, чтобы разыскать родник и отрубить голову Смерти.
По жребию идти в страну горя падишаха Катилы выпало Шульгену. Но он отправился в страну счастья падишаха Самрау. Урал узнал, что злой толстый Катила приносит в жертву людей. Его дочь выбрала Урала женихом, но он не за тем пришел, он «рожден батыром», чтобы победить Смерть и воскресить мертвых. Урал расшвырял батыров падишаха. Одним из них вышиб дух из Катилы. Народ рад смерти злодея, а батыр берет в жены его дочь.
В пути он помог змею Заркуму, сыну дива, который подавился оленем. В благодарность Заркум обещал ему волшебную палку отца. Но во дворце на батыра напали другие змеи. Из каждой им убитой выходили батыры, что были в плену. Вместо свергнутого дива-падишаха народ избрал нового, любящего народ. За Урала выдали девушку Гулистан.
Зловредный Заркум решил использовать Шульгена, чтобы вызвать любовь лебедушки Хумай и получить у нее крылатого коня Акбузата и булатный меч. С помощью них он мечтает отомстить Уралу. Шульген завидует брату. Во дворце злого падишаха Азраки Шульгена женят на пленнице Айхылу, сестре Хумай. Когда Заркум и Шульген являются во дворец Хумай, та обоих сажает в яму. Она призывает Шульгена исправиться, научиться любить.
Урал спрашивает у нее дорогу к роднику, Хумай, видя его доброту, просит найти ее птицу-сестру. Урал привозит к ней Айхылу. Шульген, выйдя из ямы, решил убить удачливого брата. Устраивают состязание, чтобы выбрать мужа Хумай и хозяина ее коню. Шульген не смог поднять громадный камень, а Урал его закинул вдаль.
Шульген выпросил у брата волшебную палку, чтобы добыть себе славу, и ушел. Сбежал из ямы и Заркум. Хумай открыла Уралу, что брат его с «душой предателя». С того дня батыр много лет бился со злодеями Азракой, Заркумом и Шульгеном, драконами, дивами. К этой битве присоединились сыновья Урала: богатыри Идель, Яик и Нугуш с друзьями. С ними и Хакмар, сын злого Шульгена. Нугуш убил Заркума, а Хакмар чуть не убил отца, но Урал остановил его.
Урал требует, чтобы Шульген раскаялся во зле, просил прощенья у родителей, народа, снова стал достойный человек и батыр, и помог стране. Ведь «людей победить злою силою нельзя». Шульген, боясь смерти, сделал вид, что раскаялся. А Урал с народом хотел уже напиться воды из живого родника. Но один старик остановил его. Он сам из тех, кто пил эту воду, и теперь не рад, что Смерть не берет его. Теперь, после победы над злом, пусть люди, как цветы, живут свой срок, их души отлетают, а земля украшается добром. Только добро вечно и бессмертно. Урал признал его правоту. Вода досталась цветущей природе.
А злодей Шульген собрал остатки дивов и змей, и стали они у озера губить людей по одному, ведь Смерть осталась в мире. Тогда Урал выпил озеро. Дивы, попавшие внутрь тела батыра, впились в его сердце, и он, умирая, сказал народу, чтобы тот радовался жизни, уважал старость, но слушал и молодых, и был на стороне добра и мира. Горюющая Хумай погребла его в горе, которая с той поры носит имя Урала. Сыновья Урала извели из гор четыре реки: Идель, Яик, Хакмар и Нугуш. Теперь у людей была безопасная вода, а Шульген с дивами остался ни с чем. До сих пор жива память о батырах там, где стоят Уральские горы в окружении рек.
Читательский дневник по эпосу «Урал-батыр»
Сюжет
В затерянном краю живет старик Янбирде («давший жизнь») с женой Янбикэ, старшим непослушным сыном Шульгеном и добрым младшим Уралом. Урал мечтает истребить Смерть, хочет счастья народу, а Шульген славы и власти себе. Урал убивает злого падишаха Катилу, берет в жены его дочь. Спасает от гибели змея Заркума, но свергает его злого отца-падишаха. Оба брата приходят к Хумай, лебедушке и дочке падишаха Самрау, но ее любовь, крылатый конь, меч и путь к роднику с водой бессмертия достаются батыру Уралу.
Шульген из зависти к брату вместе со злодеями Азракой, Заркумом и дивами воюет с ним. Злодеев убивают, а Шульгена прощают. Из родника люди не пьют: пусть бессмертны будут, как и раньше, души, и добрые дела. Шульген с дивами селится в озере и губит людей. Урал выпивает озеро, и гибнет от попавших внутрь дивов. Он завещает народу жить в радости, мире, взаимовыручке, уважая храбрость, старость и молодость. Жена Хумай хоронит его в горах Уральских. Сыновья батыра Идель, Яик, Нугуш и сын Шульгена Хакмар извлекают для людей воду из гор, их имена получают четыре реки. Память о героях жива в народе.
Отзыв
Башкирский эпос о том, что важнее всего добро и счастье народа, страны. Слова умирающего батыра подходят и современным людям: радоваться жизни, трудиться и сражаться за свою страну, народ, все делать сообща, быть за добро и мир. Бессмертие – в доброте. Эпос учит любить Родину, семью, учит мужеству, бескорыстию, великодушию, справедливости, жизни по совести, добру, дружбе, миру, единству, труду, благодарности.
Индивидуальный
проект
Тип
проекта: исследовательский проект на тему:
Тема
проекта: «О чем гласят легенды Южного Урала?»
Содержание
Введение……………………………………………………………………………………………..3
1. Теоретическая
часть…………………………………………………………………………4
1.1. Урал
– страна легенд……………………………………………………………………4
1.2. Легенды Южного Урала…………………………………………………………………5
2. Практическая часть…………………………………………………………………………..9
2.1. Современные горожане о
легендах прошлого…………………………………………9
2.2. Художественное
своеобразие легенд Южного Урала………………………………..9
2.3
О чем гласят легенды Южного Урала? (сборник «Легенды Южного Урала»)……….12
Заключение…………………………………………………………………………………………..14
Список литературы……………………………………………………………………………….…15
Источники……………………………………………………………………………………………15
Введение
Предания и легенды о Земле Уральской,
о тайнах ее, о силе ее, об освоении ее людьми, которые переходили из поколения
в поколение, обрастая элементами художественного вымысла. И тем не
менее познавательное значение старинных народных преданий трудно переоценить.
Зачастую они содержат без преувеличения бесценные сведения, освещающие
историю нашего края светом всечеловеческой мудрости.
Легенды — жанр несказочной прозы, фантастически
осмысляющий события, связываемые с явлениями живой и неживой природы, миром
людей (племена, народы, отдельные личности), со сверхъестественным и
существами (Бог, святые, ангелы, «нечистые духи»). В основе фольклорных легенд
лежит представление о чуде, воспринимаемом как достоверность, что определяет их
структуру, систем у образов, поэтику. В отличие от мифов, легенды независимы от
ритуала, в отличие от преданий, события легенд протекают одновременно в
прошлом, настоящем и будущем.
ЦЕЛЬ проекта:
Исследовать
легенды и предания, связанные с историей Южного Урала, выявив их тематические
направления, некоторые художественные особенности.
ЗАДАЧИ проекта:
- Познакомиться
с легендами и преданиями Южного Урала. - Узнать об
исследованиях в этой области. - Выявить,
что современные южноуральцы знают о легендах. - Систематизировать
тематические направления наиболее популярных легенд и преданий Южного
Урала. - Определить
хронологические рамки возникновения различных легенд родного края. - Выявить
основные моральные качества, актуальные для разных поколений прошлого
моих земляков. - Определить
некоторые художественные особенности легенд Южного Урала.
1.
Теоретическая часть
1.1.
Урал — страна легенд
Много веков назад Урал населяли на севере – вогулы (манси), ханты,
ненцы, а Средний и Южный Урал – башкирские племена.
Легенды, мифы, сказания уральского края связаны с обычаями,
традициями, образом жизни этих народов. В первую очередь – это легенды о
происхождении Уральских гор.
«Урал» по-башкирски – пояс. Есть башкирская сказка о великане,
который носил пояс с глубокими карманами. Он прятал в них все свои богатства.
Пояс был огромный. Однажды великан растянул его, и пояс лег через всю землю, от
холодного Карского моря на севере до песчаных берегов южного Каспийского моря.
Так образовался Уральский хребет.
Башкирский народный эпос «Урал-батыр», так же повествует о
происхождении Уральских гор и рассказывает о прародителях народов Урала,
выживших после Потопа.
Сюжет эпоса довольно сложен и построен на описании борьбы
Урал-батыра за счастье людей, со злыми силами природы, воплощёнными в образах
драконов,змей и т.д. В пучине моря, из тел убитых Урал-батыром врагов,
возникают горы.(Уральские горы).
Многие писатели и поэты обращались к народному эпосу, использовали
его в своем творчестве. Дмитрий Наркисович Мамин-Сибиряк в своих знаменитых
романах об Урале («Золото», «Приваловские миллионы») использует сюжеты из
народных преданий и легенд.
Павел Петрович Бажов, наш уральский сказочник, при создании своей
знаменитой «Малахитовой шкатулки» долгое время собирал и изучал уральские
народные сказания, легенды. Одним из самых запоминающихся и диковинных героев
сказов Бажова является Великий Полоз. Он предстает то в облике огромного змея с
человеческой головой, то в виде пусть и сугубо людском, но все равно странном,
необычном, пугающем. Он способен навсегда «увести» золотую жилу в
неведомые земные недра, подальше от алчных душонок, а вот того, кто ему
понравится, наоборот, одарит золотом («Про великого полоза»).
Уральский писатель Евгений Андреевич Пермяк в одной из легенд о
происхождении Уральских гор рассказывает тоже о Змее-полозе.
Древнеуральский эпос.
Древнеуральский эпос – предания, сказки и легенды народов коми,
манси (вогулов), хантов, ненцев и других доносит до нас неожиданный древний
мир, который напоминает эллинские мифы, олимпийских богов и легендарных
героев.
Важное место в мифологии угорских народов занимают животные. На
первом месте, конечно же, медведь. По одной версии отец медведя Нум-Торум, по
другой самая первая женщина по имени Пор была рождена медведицей. До сих пор
существует праздник медведя. На нем должно быть исполнено обязательно 300 песен
и сцен. На втором месте по почитанию – лось. Особое отношение ко многим пушным
зверям, птицам и т.д. И еще превеликое множество других богов и богинь с
запутанными отношениями и родственными связями, их названия аналогичны, но
варьируются у ханты, манси и других угорских народов. Пантеон ничуть не беднее,
чем у древних греков или индусов.
У вогулов было особое место, где они поклонялись своим богам. Это
гора Мань-Пупунёр – пустынное плато, расположенное на территории республики
Коми, среди девственных лесов Северного Урала. На плоской вершине 800-метровой
горы стоят высоченные каменные столбы, созданные в течение десятков тысяч лет
ветрами и водой, жарой и морозом.
1.2. Легенды Южного Урала
Любой настоящий, живой, из сердца человеческого излившийся
текст как драгоценный камень. С какой стороны на него посмотришь, подарив
светом внимания, той гранью и засверкает, откликнется. Так и с уральскими
сказаниями и легендами
Самый верхний их пласт — документально-бытовой, повествующий
о сравнительно недавнем прошлом горнозаводского края. Здесь встают
перед нами последние три века уральской истории: развитие заводов и
ремесел, становление нового жизненного уклада, новых социальных отношений.
Все здесь очень просто и все проникнуто трагедией, утратой. Стремительно
растут заводы, крестьяне-переселенцы из европейской России, пришедшие
на Урал в поисках вольной жизни, превращаются в заложников нового
социума. Возникает новое, рабочее сословие, подчиненное прослойке
горнозаводчиков; и эти работные люди, в душах которых еще живо известное
любому крестьянину чувство благоговения перед Землей-матушкой, Землей-кормилицей,
оказываются пленниками новой действительности, нового времени. Это
время технического прогресса, время погони за сверхприбылью, время,
в котором отдельный человек — будь он хоть трижды мастер и мудрец, мало
что значит. Это время, испытывающее на прочность человеческую душу:
предаст ли она свои истоки, отречется от Земли, дарующей силу, или
выберет страдание, даже смерть, но не уступит, не пойдет легкой дорогой
наживы.
Такова внешняя интрига многих уральских сказов, будь то сказы
Бажова, или же его талантливых последователей, таких как Серафима Власова,
Юрий Подкорытов, Сергей Черепанов и других.
Следующий пласт тоже несет печать недавней истории,
но больше в нем архаической силы, слабее дыхание новейшей эпохи. В
центре его — народные герои. Те, чьи имена сохранила история:
Салават Юлаев, Емельян Пугачев. Их образы наделяют народные сказители
силой и мудростью, они отважны и справедливы. Настоящие сыны своих народов,
именно они удостоены чести общаться с посланцами из прошлого, как это
происходит в сказании «Старых гор подаренье», где таинственный вершник
вручает Салавату удивительной красоты и силы шашку («другой такой на
свете быть не может») — а сам на глазах у всего войска Салаватова растворяется
среди гор. Не простая это шашка. «Коли на себя потянешь (то есть будешь
народом руководить эгоистично, не по справедливости), потеряет шашка
силу, а, если будешь заботиться обо всем народе, без различья роду-племени,
родных-знакомых, никто против тебя не устоит в бою» — говорит таинственный
посланец. Здесь встает в народных преданиях и легендах тема ответственности
вождя за свой народ, шире — тема выбора народом своего пути. Ведь, по
всей видимости, выбирает вожак, и люди идут за ним, а в реальности, может
быть, вожак только проявляет, делает явным тот выбор, что народ совершил
в душе своей. И встает здесь еще одна тема, наиважнейшая — тема истоков
народной души, народного характера, тема судьбы народной.
Чем глубже в прошлое, тем универсальнее сюжеты сказов, тем более
целостны характеры их героев. Ничего случайного не остается в их
образах. Вот стремящаяся спасти от тирана свой народ отважная Уреньга;
вот Иванко Тяжелая Ступня (сказ «Глядень-гора»), воин и мудрец, которому
ведомо сердце человеческое, и сила его и бездны искушающие; вот красавица
Агидель, вернувшая людям воду, — все они беззаветно преданы своему народу,
все они сильны силою родной земли и без нее жить не смогут. Герои этих легенд
— в каком-то смысле уже не люди, они гораздо более целостны, они не знают
сомнений, идут до конца, и ничто не в силах свернуть их с пути. Они
очень напоминают в этом стихии, духов местности: лесов, гор, водоемов.
Это сегодня мы можем саркастически улыбаться, когда речь заходит
о духах природы, можем, со свойственной нам самоуверенностью, отрицать
их существование. Мы — ослепленные иллюзией всезнанья, полагающие,
что покорили природу. Предки наши были много мудрее, не умом препарировали
они мир, но внимали ему открытым сердцем. Природа — вот все, что было у
них. Она давала им жизнь, еду и приют, она раскрывала им через малое великие
тайны, тайны космического масштаба, она принимала их души, когда
наступал час кончины. Удивительно ли, что видели они то, что сегодня
мы не видим, слышали то, что сегодня мы не слышим? Старинные предания
сохранили это недоступное большинству из нас знание, — знание, которое
мы принимаем за красивый вымысел, за поэтичную сказку.
Народ прежде знал, что у каждой горы, у каждого озерца, как у человека,
свой характер. Что каждое место на Уральской земле связано с другими,
что все пространство вокруг живое, оно дышит, меняется. Не помолишься,
не попросишь у ветра помощи, не принесешь жертву — и не будет тебе удачи.
Сорвешь в лесу больше ягод, чем требуется, убьешь больше дичи — и еще
неизвестно, отпустит ли лес тебя назад, а если отпустит, то будет ли
милостив завтра. Поэтому немудрено, что и названия мест (топонимы,
как сегодня говорят ученые) не просто так возникали, не из головы изобретали
их наши предки — у природы подслушивали, в сердце вынашивали. Гору
назвать — не улицу, в сердце выносить надо имя, родить его, как мать ребенка
рождает. Как самые древние названия возникали не ведаем, а отголоском
тому — топонимические предания не столь уж далекого времени, последних
лет эдак трехсот-пятисот. Их немало, и во всех видна жажда народных сказителей
прикоснуться к седой старине, когда человек был с природой одно, нераздельное
целое.
Тут и проявляется последний, самый глубокий пласт народного
фольклорного творчества. Самый древний и, может быть, самый подлинный.
Речь идет о старинных сказаниях, повествующих о народе мифическом,
якобы населявшем края уральские во времена незапамятные. О чуди белоглазой,
как зовут тот народ легенды.
Якобы жил на Урале народ с темной кожей, статный, красивый и мудрый,
владевший тайными знаниями и сверхъестественными способностями.
Но вот стала расти в горах белая береза, что означало по древнему предсказанию
скорый приход сюда посланцев белого царя, который установит свой порядок.
И что же? Чудь выкопала ямы, перенесла туда все свои сокровища, поставила
стойки, навалила сверху камни, зашла в укрытия, вырвала стойки и камнями
засыпалась. По некоторым легендам, так чудь похоронила себя заживо.
Но, естественно, это уже поздние легенды, поздние интерпретации, возникшие
от непонимания и, быть может, под впечатлением от массовых самоубийств,
которые осуществляли в XVII веке и позже старообрядцы-раскольники.
На самом деле на этом предание не заканчивается: «…не навсегда ушла
чудь. Когда вернется счастливое время и придут люди из Беловодья и дадут
всему народу великую науку, тогда придет опять чудь, со всеми добытыми
сокровищами», — читаем мы окончание этой легенды в книге Н. К. Рериха
«Сердце Азии». Впрочем, легенду эту Рерих слышал на Алтае, но она ничем
не отличается от уральских инвариантов.
«Можно заметить, — пишет исследователь вопроса В. В. Соболев,
— что легенды, связанные с чудскими местами — курганами и городищами,
подземными пещерами и ходами, — возникнув на северо-западе Руси, продвигались
затем вслед за русскими переселенцами сначала на Урал, а затем и на Алтай.
Эта полоса пересекает Урал, главным образом, через Пермскую, Свердловскую,
Челябинскую и Курганскую области». И продолжает: «Взаимодействие
«посланцев» чуди с переселенцами не ограничивалось только контактами
наяву, легендой зафиксированы и совершенно необычные контакты и влияния
через сны. Так, свердловский исследователь А. Малахов в одной из своих
статей, помещенной в «Уральском следопыте» за 1979 год, приводит яркую
и красивую легенду о чудской женщине-правительнице: «Однажды Татищеву,
основателю Екатеринбурга, приснился странный сон. Явилась к нему женщина
необычного вида и дивной красоты. Одета была в звериные шкуры, на груди
ее сверкали золотые украшения. «Слушай, — сказала женщина Татищеву,
— ты отдал приказ копать курганы в своем новом городе. Не тронь их, там
лежат мои храбрые воины. Не будет тебе покоя ни на том, ни на этом свете,
если потревожишь их прах или возьмешь дорогие доспехи. Я княгиня чудская
Анна, клянусь тебе, что разорю и город, и все, что ты строишь, если тронешь
эти могилы». И Татищев приказал не раскрывать захоронения. Отрыты были
только вершины курганов…»
Действительно, экзотический сюжет, экзотический сон. В уральских
сказаниях, однако, подобные контакты с представителями древнего и
более мудрого народа, свидетельства о его жизни — не редкость. Достаточно
обратиться хотя бы к уже упоминавшемуся нами сказу Бажова «Старых
гор подаренье», приведенному в этой книге. Или вспомнить свидетельство
уральской писательницы Серафимы Власовой: «Услышала я недавно в старом
уральском заводе, будто все пещеры, какие ни есть на Урале, сообщаются
между собой. Будто таятся между ними лазы, то широкие, как Кунгурские
ямы, эти провалы земные, то тонюсенькие, как золотые нити. Говорят также,
что когда-то в стародавние времена перейти из пещеры в пещеру труда не
составляло — торная дорога была. Правда, кто ее торил, неведомо — то
ли человеки, чудью называемые, то ли нечистая сила… Только в наше
время люди, проникая в те пещеры и те ходы, где пройти можно, много следов
находят: где домница поставлена, где камень аметист лежит, а где след
ноги человеческой отпечатался…»
И при этом везде речь идет об одном: не безоглядно ушла чудь под
землю — хранит она заповедное сердце своей земли, бережет сердце гор,
не позволяет варварам наложить руку на самое сокровенное — ждет, когда
настанет час, когда исполнится еще одно древнее предсказание. Тогда
выйдет чудь на поверхность и отдаст в руки достойных свои знания, вложит
в сердца жаждущих свою мудрость. А сколок этой непреходящей мудрости,
один из отсветов ее негаснущих — предания и легенды, из уст в уста передаваемые
нашими предками друг другу и до нас дошедшие.
2.
Практическая часть
2.1.
Современные горожане о легендах прошлого
Что же знают наши горожане о
преданиях Южного Урала? Выводы неутешительны: большинство о них даже и не
слышали! Вот некоторые результаты интервью.
Вопрос: «Знаете ли вы легенды и
предания Южного Урала? Если знаете, то какие?»
На вопросы анкеты отвечали учащиеся 7б
класса и педагоги нашей школы, а также мои родители и их коллеги (всего 15 человек).
В ходе обработки данных получились следующие результаты:
| Количество анкетируемых | Не слышали о легендах | Слышали о легендах | Могут поведать какую-то легенду |
| 15 | 6 (40%) | 4 (26%) | 5 (33%) |
К категории тех людей, которые никогда не
слышали о легендах, относятся учащиеся моего класса (6 человек из 15).
Порадовал тот факт, что мои родители, их коллеги и даже три моих друга (5
человек из 15) смогли не только дать название легенды, но и пересказать ее
содержание (Тамара Ивановна, 65 лет – легенда «Голубое зеркало Семигора»;
Арсений Стерехов, 13 лет — легенда «Солнечная пиала»; Хизритдинов Абдурахмон,
13 лет « Легенда о Чуди»; Александр Лянцман, 13 лет – легенда «Большой
Иремель»; Вахабова Наргиз, 46 лет – легенда « Младший брат Байкала»). Остальные
четыре человека из этой же категории людей слышали о легендах, но, к сожалению,
не смогли их вспомнить.
2.2.Художественное
своеобразие легенд и преданий
Граница
между легендами и преданиями очень размыта. Проблема их разграничения
связана с постоянным взаимодействием этих жанров между собой. В основном
они представляют собой рассказы о фактах, имевших место в реальной
действительности и вошедших в историю, потому сохранившихся в памяти народа. В
них отражены относительно достоверные сведения о реальных событиях прошлых лет
и столетий. Это могут быть лица, реально жившие в определенное историческое
время; масштабная личность, сыгравшая важную роль в истории, культуре, жизни
своего народа. Категории, по которым народные легенды разделяются, можно
представить следующим образом: тематика и проблематика легенд; смысловые связи
персонажей легенд друг с другом; позиция рассказчика по отношению к событийному
миру легенды, его отстраненность или вовлеченность в него.
Обратимся к
фольклорной традиции в южноуральских легендах и преданиях, раскрытию таких их
жанровых особенностей, как нацеленность на достоверность, роль чудесного,
назначение, отношение к действительности, структуре произведений. Важным
представляется изучение тематической направленности, нравственных ценностей,
которые становятся ведущими в легендах и преданиях Южного Урала.
Из глубокой
старины до нас дошли обрывки информации, о том какие народы проживали на Урале,
чем они занимались и какой образ жизни вели. Информация, которой мы оперируем
на данный момент времени, — это совмещение археологических и антропологических
изысканий, совместно с преданиями, сказаниями и былинами, столетиями
передающихся из уст в уста. Сложно сказать, что является ложью, а что правдой,
но в действительности из легенд, сказаний и былин древней Руси и народов Урала
мы можем почерпнуть много довольно интересной и полезной информации.
Как
известно, легенды и предания относятся к рассказам сюжетного характера, хотя
сюжеты в них не отличаются развернутостью, в основном они состоят из одного или
нескольких эпизодов. Типовую основу сюжетов легенд и преданий, как мы выяснили,
составляют мотивы топонимические, чудесные, романтические, разбойничьи и т.д.
Рассмотрим легенду
«Таганай, Уреньга и ведьма Юрма».
Давно
это было, жили на Земле великаны и колдуны, а племена людей тогда еще были
редки и малочисленны.
В
дремучих лесах между Европой и Сибирью жил в те времена богатырь великан
Таганай, была у него возлюбленная — красавица Уреньга, был у него и заклятый
враг — злая ведьма Юрма.
У
злой колдуньи Юрмы было волшебное зеркало, которое могло показать все, что
происходит далеко-далеко, в любом месте, с любым человеком, о котором подумает
хозяин этого волшебного зеркала.
Задумала
злая ведьма насолить великану Таганаю, но как это сделать, если он богатырь.
Вот и решила она тогда погубить его возлюбленную красавицу Уреньгу.
Когда
Таганая не было дома, подарила она Уреньге белого коня. Не хотела Уреньга
принимать подарок от злой ведьмы, да не устояла, уж слишком красив был этот
конь. А через некоторое время, когда Таганая опять не было дома, прибежала
старая ведьма к девушке с известием. Мол увидала она в своем волшебном зеркале,
что лежит на земле ее возлюбленный и умирает от ран. Где? Спросила несчастная
девушка, а старуха махнула рукой на запад — «Там, далеко, за горами, в
тайге». Вскочила Уреньга на подаренного ведьмой коня и помчалась во весь
опор, не различая дороги, только об одном думая, как спасти своего любимого.
Ведьмин конь сначала скакал без устали, а затем сбросил девушку и умчался к
своей хозяйке.
Вернувшийся
домой Таганай долго искал возлюбленную, но так и не нашел, ни ее саму, ни ее
коня. Пошел он тогда к ведьме, и стал ее просить посмотреть в волшебном
зеркале, где сейчас его Уреньга. А старуха злорадостно улыбаясь говорит ему:
«На, сам смотри». Взял волшебное зеркало Таганай и увидел, что лежит
его возлюбленная мертвая в дремучей тайге. Сразу став седым от горя, хотел он
уже было уходить и стал прощаться, да заметил во дворе у ведьмы белого коня
Уреньги. Тут и догадался богатырь, что всё подстроила злая колдунья. Убил он
ведьму, а зеркало ее волшебное разбил, разлетелось оно осколками во все
стороны. Затем пошел великан Таганай хоронить свою возлюбленную, да не дошел —
умер по дороге от горя.
Так
и лежат теперь все трое в виде гор: на западе — красавица Уреньга, на севере —
злая Юрма, а между ними — седой Таганай. Осколки волшебного зеркала стали
озерами, и так их было много, что нигде нет столько озер, как к востоку от горы
Юрмы.
«Попробуем
проанализировать эту легенду. Начинается она со своеобразной словесной формулы
«давно это было, жили на Земле великаны и колдуны».
Встречаются в южноуральских легендах и преданиях словесные формулы «в
далекие времена обитал в этих местах…, в
стародавние времена, когда людей на земле еще не было…,
давным-давно это было…».
Они выполняют художественную функцию. Обычно расположенные в начале повествования,
такие формулы создают определенный эмоциональный, психологический настрой. Эти
формулы уже в самом начале повествования определяют характер его восприятия и
отношения к нему слушателей, интригуют.
Обратим внимание
на слова «великий, красавица, заклятый враг» во втором предложении. Оно
продолжает усиливать напряжение слушателя, подготавливает к восприятию событий,
с точки зрения рассказчика очень важных и достоверных. Не может не привлечь внимание
изворотливость ведьмы. Далее сюжетная линия призвана показать такие черты
великого Таганая, как отвага, сила, преданность своей возлюбленной, смекалка.
Он без промедления отправляется на поиски Уреньги, уничтожив и ведьму, и ее
волшебное заркало.
Повествование
продолжает сгущать тайну, подчёркивая её характерными для легенд фразами
«ак и лежат теперь все трое…»,
«прошло много времени», «до сих говорят». Эти слова, тоже
становящиеся своеобразными словесными формулами, подчёркивают важность
происходящего. Можно присоединить к этому тематическому направлению некоторые
топонимические легенды и предания. Вместе с тем следует отметить, что
достоверность информации в таких легендах условная: основные действующие герои
существовали в реальности, а событийная основа чаще всего является
недостоверной, вымышленной, иногда фантастической.
Страшные тайны
скрывают топонимические легенды. Знаменитый Яшкин камень, который находится
близ коллективного сада «Бызгун», назван так неслучайно. По легенде, именно в
этом месте орудовал Яшка-разбойник, который не только грабил людей, но и убивал
их.
В легендах,
связанных с взаимоотношениями влюблённых, как правило, осуждаются ревность,
измена.
Чудо и, как
следствие, событие или происшествие невероятного характера в преданиях и
легендах Южного Урала занимают главенствующее положение, не отрицается также и
присутствие вымысла, фантастики. Подобные рассказы раздвигают границы
реальности и позволяют чуду входить в обыденную жизнь, преображая ее, меняя
самого человека.
2.3 О чем
гласят легенды Южного Урала?( сборник «Легенды Южного Урала»)
Таблица 1
| № п/п | Название легенды | Автор легенды |
| УРАЛЬСКИЕ | ||
| 1 | О Змее-полозе | Евгений Пермяк |
| 2 | Предание о том, откуда взялись | Александр Лазарев |
| 3 | Легенда о чуди | Александр Лазарев |
| 4 | Глядень-гора | Серафима Власова |
| 5 | Маланьин спор | Серафима Власова |
| 6 | Сулея | Виталий Чернецов |
| 7 | Горящая гора | Юрий Подкорытов |
| 8 | Сугомак и Есказа | Юрий Гребеньков |
| 9 | Заклятье Каменной горы | Светлана Вдовина |
| 10 | Легенда о происхождении эха | Петр Падучев |
| УРАЛЬСКИЕ | ||
| 1 | Голубое зеркало Семигора | Юрий Подкорытов |
| 2 | Тайна озера Зюраткуль | Старинное башкирское предание |
| 3 | Младший брат Байкала | Юрий Подкорытов |
| 4 | Увильдинская легенда | Серафима Власова |
| 5 | Золотой Волос | Павел Бажов |
| 6 | Солнечная пиала | Юрий Подкорытов |
| 7 | Тайна озера Инышко | Валентина Усольцева |
| УРАЛЬСКИЕ | ||
| 1 | Мать родниковых вод | Юрий Подкорытов |
| 2 | Селямбай и его братья | Юрий Подкорытов |
| 3 | Агидель | Серафима Власова |
| 4 | Как поссорились Тесьма с Киолимой | Николай Куштум |
| 5 | Анискин родник | Сергей Черепанов |
| УРАЛЬСКИЕ | ||
| 1 | Старых гор подаренье | Павел Бажов |
| 2 | Герцогиня Акуля | Серафима Власова |
| 3 | Клинок Уреньги | Серафима Власова |
Предания и легенды о Земле Уральской,
о тайнах ее, о силе ее, об освоении ее людьми переходили из поколения в поколение,
обрастая элементами художественного вымысла. И тем не менее познавательное
значение старинных народных преданий трудно переоценить. Зачастую они содержат
без преувеличения бесценные сведения, освещающие историю нашего края светом
всечеловеческой мудрости.
Собранные в книге «Легенды Южного
Урала» сказания — лишь малая толика того, что сохранила народная память об
истории Земли Уральской, и тем не менее, трудно представить себе более
увлекательное чтение. Проанализировав легенды, представленные к книге, мы
пришли к выводу, что большее количество легенд (10 из 25) повествуют об
Уральских горах, 7 легенд рассказывают нам об Уральских озерах, 5 – об
Уральских реках и 3 – о самоцветах. Юрий Подкорытов и Серафима Власова – самые
популярные авторы легенд, представленных в книге « Легенды Южного Урала». В
данной книге нам встретилось сказание, автором которого является Валентина
Семеновна Усольцева, руководитель музея нашей школы! Валентина Семеновна
является автором многочисленных экскурсионных маршрутов и экспедиций по родному
краю (Карабаш, с. Черное, с. Северные Печи, с. Вознесенка, Старый Миасс). В
последние 15 лет выступает организатором этнографически-фольклорных экспедиций
для школьников. Во время экспедиций проводит краеведческую работу по сбору и
обработке фольклорного наследия жителей уральских сел. Эти материалы
опубликованы в сборниках «Золотая нить», «Миасс в легендах и сказаниях».
Заключение
На основании исследовательской
работы мы пришли к следующим выводам:
- Современные
жители Миасса в большинстве случаев практически ничего не знают о легендах
родного края, что не просто ограничивает кругозор людей, но в какой-то
мере является и проявлением неуважения к собственной культуре. Радует, что
в нашем городе существует небольшой круг очень заинтересованных легендами
и преданиями людей, но хочется, чтобы их было как можно больше. - Необходимо
шире представлять материалы о легендах и преданиях, чтобы наши земляки
лучше знали историю родного края. Изучая легенды и предания, мы знакомимся
не только с фольклором, но познаём мировоззрение людей прошлого, их
нравственные ценности. - Среди легенд разной
тематической направленности можно выделить как наиболее популярные легенды
топонимические, исторические, природоведческие, что обусловлено
исторической реальностью. - Анализ
художественного своеобразия легенд позволяет говорить не только об
особенностях жанра, проявляющегося в легендах и преданиях Южного Урала, но
и о высоких моральных качествах, которыми, как правило, обладают их герои. - Легенды и
предания объединяет установка на достоверность. В их основе действительные
события и факты, когда-то имевшие место в истории народа. Легенды и
предания отражают жизнь народа, его культуру, быт, нравы, обычаи. В них
выражены мечта, надежда и вера в светлое будущее, идеалы народа. - Проанализировав
легенды, представленные к книге «Легенды Южного Урала», мы пришли к
выводу, что большее количество легенд (10 из 25) повествуют об Уральских
горах. Юрий Подкорытов и Серафима Власова – самые популярные авторы
легенд, представленных в книге «Легенды Южного Урала». - Необходимо,
чтобы связь поколений не прерывалась, чтобы наши современники больше знали
о нашей истории, могли рассказать о тайнах своего края, гордиться
богатством фольклора малой родины. Без знания прошлого своего
народа, его культуры, искусства, традиций, обычаев проблема эта
неразрешима.
Список
литературы
1. Зеленин
Д. К. Великорусские сказки Пермской губернии / Д. К. Зеленин. – М., 1991.
· Предания
и легенды Урала. – Свердловск, 1991.
2. Слукин
В. М. Тайны Уральских подземелий / В. М. Слукин. – Свердловск, 1988.
3.
http://uralsky.info/khronografiya/legendy-yuzhnogo-urala.html
Источники
1. Легенды Южного
Урала (Сост. И. А. Кириллова).
- Краткие содержания
- Разные авторы
- эпос Урал-батыр
Башкирский национальный эпос «Урал Батыр», является великим достоянием своего народа.
На затерянной земле, где не ступала нога человека, жили Янбирде с супругой Янбике, и было у них два сына, младшего звали Урал, а старшего Шульген. Младший был послушным и сдержанным, Шульген же, напротив, непокорным и упрямым, он не раз перечил своему отцу. Семья занималась охотой на диких зверей, рыбным промыслом, так они и коротали деньки, не зная невзгод.
Однажды Янбирде рассказал своим сыновьям о Смерти, которая забирает жизнь и приносит горе. Велел отыскать живительную воду, дарующую вечную жизнь. Дал старик мужчинам львов и отправил в дорогу. Урал принял решение немедля одолеть Смерть, подарить людям спокойствие.
Дороги двух братьев разошлись, Шульген отправился в край Самрау, а Урал пошел в земли правителя Катила, который каждый год приносил своих людей в жертву предкам. Захотел Урал одолеть Смерть в этой стране и вышел на бой с царским быком. В тяжелой схватке, Урал одолел быка, но убивать не стал, пощадил, с тех пор весь бычий род на службе у человека, рога у быков загнуты, а копыта рассечены на двое в память о битве с могучим Батыром. Падишах в ужасе покинул пределы своего государства, а Урал взял в жены его прекрасную дочь.
Шульген в своем пути повстречал змеиного правителя, по имени Заркум. Заркум был на стороне злых сил, он подчинил волю Шульгена и настроил его против младшего брата. Шульген всячески препятствовал Уралу осуществить свое предназначение. Урал сражается с разными мифическими чудовищами и всегда побеждает. Из тел поверженных врагов образовались горы, впоследствии названые Уральскими.
В следующей части эпоса повествуется о смерти великого Батыра. Урал погибает, но после него остаются потомки, такие же честные и благородные. Они заселяют просторы, обосновываются у самих Уральских хребтов, там, где они проходили, рассекая своими мечами горы, образовались реки, носящие по сей день их имена.
А живую воду Урал все – таки нашел, но не принес ее людям, а отдал природе, ведь именно только она одна, по его мнению, должна жить вечно. Великий герой, подаривший своим людям спокойствие и благополучие.
Эпос «Урал Батыр» это замечательное произведение, которое поведало нам о происхождении нашего государства. Сам герой Урал, достойный пример для каждого из нас. Его самоотверженность и благородство внесли неоценимый вклад в развитие мира.
Можете использовать этот текст для читательского дневника
Легенда о Урал-батыре
Давным-давно жили на свете старик со старухой, и было у них два сына. Старшего звали Шульген а младшего – Урал. Когда сыновья выросли, отец отправил их на поиски «живой воды», а вместо коней, он дал сыновьям по льву.
Благородный Урал Батыр, уступил безопасный путь старшему брату, а сам направился по дороге, на которой на каждом шагу его подстерегает смерть. Но даже следуя безопасной дорогой Шульген не справился с соблазнами и перешел на сторону зла выпив кровь наделяющую человека силой. После этого Шульген становится одним из главных злодеев и врагов Урала.
Урал-батыр же сумел исполнить поручение отца и сохранить чистое сердце. С многими злодеями приходилось сражаться Урал-батыру. Он сражался с огромным быком а после с четырьмя лучшими воинами кровожадного царя Катилы. Победил царя змей Кахкаху. Сражался со злыми дивами (человекоподобные существа, имеющие вид великанов; служители Шульгена) и их предводителем Азракой.
Как Шульген нарушил запрет отца
Однажды Йанбирде и Йанбике ушли на охоту и долго не возвращались. Мальчики играли на полянке, а когда проголодались, Шульген вдруг сказал младшему брату:
– Давай попробуем то, что пьют наши родители. Я подсмотрел, где они прячут кровь.
– Нельзя, – отвечал ему Урал. – Отец не разрешает, ведь ты же знаешь об этом.
Тогда Шульген стал уговаривать брата:
– Да ты не бойся, он ничего не узнает, мы же только попробуем кровь на вкус. Питье-то сладкое, наверно. Если бы это было не так, отец и мать не ходили бы на охоту, не губили зверей, позабыв о сне и отдыхе.
– Пока не стану егетом, пока не узнаю людских обычаев, пока не постранствую по земле и не уверюсь в том, что Смерти-Улем на свете нет – пробовать кровь не буду, – твердо стоял на своем Урал.
– Да ты просто трус, – разозлился тогда Шульген и стал громко смеяться над братом.
– Нет, я не трус, – не поддался Урал. – Львы, тигры и медведи тоже очень храбрые звери, но и они плачут, когда к ним приходит Смерть. Вдруг, если попробовать кровь на вкус, она здесь появится?
На плотву щука охотится, на суслика – сурок, а лисица – на зайца. Если так подумать, получается, что сильный для слабого и есть Смерть. Разве не мы, люди, ловим рыб, ныряющих в глубину, птиц, что поют на скалах? Мы, четверо, и ввели этот обычай в наших краях. А если звери задумаются об этом, если все соберутся и когти свои обратят против нас, как сукмар, и бросятся на нас – разве тогда не явится к нам Смерть, о которой отец нам говорил?
Призадумался тут Шульген, однако большого значения этим словам не придал.
– А ты не бойся, – только и сказал.
Побежал непослушный Шульген к тайному месту и отпил понемногу из раковин морских, в которых хранилась кровь.
Так Шульген нарушил запрет отца.
Сражение с быком
Однажды кровожадный царь Катилла угнетающий народ послал против Урала огромного быка, но тот не мог противостоять силе героя. Человеческим голосом бык угрожает Уралу поднять его на рога и носить до тех пор, пока богатырь не превратится в прах, который развеет ветер. Но не тут-то было.
В схватке Урал согнул быку, выбил верхний зуб и разорвал копыта. С тех пор у быков кривые рога, не растет передний зуб и разделенные на две половины копыта.
Помилованный Урал-батыром бык привел свое стадо на Урал, и оно с тех пор служит людям.
Схватка с быком. Художник: Нагаев Рамиль Рафкатович. Источник: artageless.com
Как была поймана белая лебедь
И вот однажды случилась великая охота. Дичь словно сама лезла в силки – все охотничьи мешки были переполнены.
Когда охотники наконец вернулись домой, стали они разбирать добычу. Тогда попалась им среди прочей живности птица-лебедь со сломанным крылом. Опутал ей ноги старик Йанбирде, замахнулся острым ножом, чтобы голову отсечь, и тут заплакала птица кровавыми слезами, заговорила:
– Не убивайте меня, не безродная я сирота, вашего, людского племени дочь!
Удивились таким речам Йанбирде, его жена Йанбике и дети их Урал и Шульген. А птица-лебедь продолжала:
– Когда отец мой пару себе искал, никого не нашел на всей земле. Обратил он взор на небо и взял себе в жены Солнце и Луну, приворожил к себе обеих. Он – Падишах всех птиц, имя его Самрау, вот кто мой отец! Он все равно придет ко мне на помощь и освободит меня! Прошу вас, не лишайте меня жизни!
А если не послушаетесь меня, если разорвете меня на части, все равно не стану для вас пищей! Мать моя, Кояш-Солнце еще в младенчестве омыла меня в водах Живого Родника, так что Смерти я не подвластна. Так говорю вам я, Хумай! Отпустите меня, и я укажу вам путь к Живому Роднику!
Растерялись Йанбирде и Йанбике, не знали они, что делать, как поступить. Стали спрашивать совета у своих детей. Шульген не поверил птице, сказал, что ее надо съесть, а вот Урал заступился, думая отпустить ее на волю. Такой между ними вышел спор.
Наконец Урал сказал Хумай (этим именем назвалась лебедь):
– Не горюй, я верну тебя твоим родителям.
Осторожно отнес ее в сторону, положил раненую птицу на землю.
Лебедь взмахнула здоровым крылом, и выпали из него три пера. Она обмазала их сочившейся кровью, бросила на землю и тогда, откуда ни возьмись, появились три птицы. Подхватили они лебедь легкими крыльями и унесли в высокое небо.
Понял тогда Йанбирде, что кончилось для его детей беззаботное время, что пора им отправляться в путь, за птицей-лебедью – искать дорогу к Живому Роднику.
Наказал Йанбирде своим детям слушаться друг друга, во всем помогать, а если Смерть им по дороге попадется – отрубить ей голову и привезти домой.
Сели сыновья на могучих львов и отправились в далекий путь. Долго смотрели вослед сыновьям Йанбирде и Йанбике, и не знали они, когда увидят своих сыновей, и придется ли когда встретиться с ними.
Победа над царем змеев Кахкахой
Еще одним врагом Урал-батыра был змей Кахкаха и его приспешники – фантастические многоголовые змеи и огромный змей-оборотень Заркум который обладает способностью принимать облик человека.
Кахкаха сильный противник («плюнет на камень» – камень, «как вода, закипает», «плюнет на гору – гора расплавится, водой станет», «вода потечет и тут же… сверкающим озером станет»), но Урал смело расправился с ним.
После этого он освобождает заточенных в темницу батыров и девушек-красавиц. Затем Урал разрубает на мелкие части шестиголового змея, извлекает из его сердца золотой ключ от двореца тайн где находится волшебный посох, с которым «в воду попадешь – не утонешь», «в огонь войдешь – не сгоришь», «захочешь стать невидимым – ни одна душа тебя не увидит».
После победы над Кахкахой Урал женится на освобождённой им девушке по имени Гулистан и отправляется дальше.
Как Йанбирде обнаружил, что из раковины кто-то пил
Долго рассказывал Йанбирде, наконец, в горле у него пересохло, и он решил утолить жажду. Пошел он в укромное место, принес оттуда морскую раковину, в которой хранил свое питье. Открыл Йанбирде раковину и вдруг увидел, что она неполная. Тогда осмотрел он ту раковину повнимательней и обнаружил на ней следы детских пальцев. Понял Йанбирде, что кто-то из его сыновей, а может быть, и оба, нарушил запрет. Страшно рассердился Йанбирде.
– Кто пил из этой раковины? – грозным голосом спросил он у сыновей.
Сыновья молчали.
– Кто посмел? – спросил он еще более страшным голосом. Тут сердце Шульгена не выдержало, и он срывающимся голосом крикнул:
– Никто! Никто не пил, атай!
Этого Йанбирде стерпеть уже никак не мог. Схватил он палку и стал бить сыновей, приговаривая:
– Не только пили, но еще и врете!
Мальчики вскрикивали под ударами, закрывались руками, но палка безжалостно хлестала их по рукам, по ногам, по спинам. Наконец Шульген не выдержал и закричал:
– Это я, я пил!
Но это не принесло ему облегчения. Теперь отец бил его одного, бил страшным, яростным боем.
Тут Урал подскочил к отцу, схватил его за руку и закричал:
– Одумайся, отец! Остановись! Посмотри на палку в твоей руке – ведь она когда-то была молодым деревцем, что росло в лесу, на ветру колыхалось, трепетало листвой. Птицы пели на ней, вили гнезда. Словно младенец, что сосет грудь матери, это деревце сосало влагу из земли и была прекрасным существом!
А когда его от родного корня отделили, когда лишили его веток и листьев, стало оно безжалостным, что твой каменный молот, словно щука, что ловит рыб, собака, с которой ходят на охоту, как сокол, что пускают на птиц. Разве не стало оно бездушным орудьем в твоих руках?
Много лет ты прожил на земле, но так и не понял, что такое Смерть, сердцем ее не почувствовал. Если еще раз ударишь свое дитя, не значит ли это, что ты в своем собственном дому, на собственных детях хочешь показать, как приходит смерть от сильного к слабому, от отца к детям его? Если сегодня брата убьешь, завтра – меня, останешься совсем один. А когда придет старость, сгорбишься, высохнешь ты, не сможешь ходить на охоту, и лев твой, и собака, и сокол и пиявка – все станут голодать, кровью нальются их глаза. И тогда лев, разъярившись, порвет свою привязь и набросится на тебя и разорвет на куски. Что станет с тобой тогда? Не придется ли тебе встретить Смерть в своем собственном жилище?
Услышал эти слова Йанбирде и бросил свою палку. Уже ничего нельзя было поправить – старший сын нарушил запрет отца. Грузно опустился Йанбирде на камень, задумался.
– Наверное, Улем-Смерть пришла сюда незримо и искушает меня убить сына, – сказал он наконец. – Что же такое эта Смерть? Надо созвать всех зверей и птиц, расспросить их. Не может быть, чтобы никто не видел ее. Тогда и решим, что дальше делать.
Победа над дивом Азракой
В бою с главным дивом (человекоподобные существа, имеющие вид великанов) Арзаку, Урал срубил его голову алмазнм мечом. Огромное тело дива упало с такой силой что весь мир содрогнулся, и на этом месте образовалась самая всокая гора — Большой Ямантау, что означает Большая плохая или Злая гора.
Девушка-лебедь Хумай (супруга Урал-батыя) . Художник: Нагаев Рамиль Рафкатович. Источник: artageless.com
Последний подвиг
Но главным и последним подвигом Урала стала победа над старшим братом Шульгеном, который похитил волшебный посохи пытается устроить всемирный потоп. Но Урал по маленькому клочку отвоевывает сушу для людей, и в конце концов исчезает безбрежное море, остаётся только небольшое озеро.
Терпя поражение Шульген вместе со своими дивами решает укрыться от брата в озере. Но это не остановила Урала — он решил выпить всю воду из озера. Долго пил Урал воду, но вместе с водой Урал глотал и злых дивов которые разорвали его сердце изнутри. Урал умирает, но вместе с ним гибнут и все злодеи.
Урал-батыр мог исцелиться и даже стать бессмертным выпив живой воды, но он не оставил себе ни капли, когда прыснул ею на природу и сказал, что никто кроме нее не должен жить вечно. Так он возродил землю истощенную злом, но сам пал в схватке со злом.
Как Йанбирде наставлял сыновей
Дети Йанбирде и Йанбике росли очень быстро.
Когда Шульгену исполнилось двенадцать лет, он захотел оседлать льва и отправиться на охоту. Урал, которому в ту пору было десять лет, вслед за братом решил натравить на дичь их верного сокола.
Но Йанбирде не дал им на это своего благословения. Он сказал им так:
– Дети мои! Вы дороги мне, словно очи, которыми я смотрю на белый свет. Но разрешить вам охотиться не могу – у вас еще не выпали молочные зубы, вы еще не окрепли телом и душой, не пришло пока ваше время сесть верхом на льва, в руки взять сукмар, сокола с криком выпустить на дичь.
Не торопите своего детства и слушайте меня.
А я вам говорю – чтобы привыкнуть к верховой езде, садитесь на оленя. Чтобы научиться охотиться с соколом, пускайте его на стайку скворцов. Есть захочется – ешьте, пить захочется – пейте, но только воду из родника. Пить то, что мы с матерью пьем, вам запрещено.
Кивнули мальчики, усмирили юный пыл, принялись за свои новые занятия.
Кратко о эпосе
Подвиги Урал-батыра известны из одноименного башкирского эпоса «Урал-батыр». Считается, что он записан в 1910 году башкирским сказителем и собирателем фольклора М. Бурангуловым со слов «знатоков башкирской старины»
.
Первая полная публикация эпоса в 1972 году содержала неточности, в следствии советской практики искажения памятников народного творчества. Лишь в 2007 году впервые был опубликован оригинал текста «Урал-Батыра».
Впервые о глубокой самобытности эпоса было заявлено в трудах А. А. Петросян. Она первая из исследователей обнаружила сюжетное сходство башкирского эпоса с шумерско-аккадским эпосом о Гильгамеше, но в то же время пришла к выводу о существовании глубоких различий идейно-художественных концепций данных произведений:
«Главный мотив эпоса „Урал-батыр“ — человек сильнее всех сущих, добро неистребимо. Вавилонский эпос опирается на другую идею — все от воли богов».
Эпос «Урал-батыр» является одним из «Семи чудес Башкортостана», включен в Список нематериального культурного наследия ТЮРКСОЙ, является кандидатом на включение в Список ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального наследия человечества».
Сообщить о ошибке
Этот водоём имеет замысловатую береговую линию с преимущественно крутыми берегами, покрытыми лесом, местами возвышаются живописные скалы. Красоты Нугушского водохранилища притягивают многочисленных туристов.
Река Нугуш
Водохранилище создано на реке Нугуш – притоке реки Белой. Её запрудили в 48 км от устья. Длина реки Нугуш – 235 км, при этом общее падение достигает 540 м. По этой реке любят сплавляться туристы. Здесь красивая уральская природа, высокие скалы. Очень интересны необычный каньон Пятилистник и водопад Куперля с карстовым мостом. Ниже плотины река выходит на равнину и уже не представляет такого интереса.
Нугуш в эпосе «Урал-батыр»
Интересно, что Нугуш – один из персонажей башкирского эпоса «Урал-батыр», вобравшего в себя древнюю мифологию этого народа. Нугуш был вторым сыном Урал-батыра. С детства Нугуш обладал доблестью и большой силой. Однажды 6-летний Нугуш спас свой народ от потопа, сделав лодку (подобно библейскому Ною). А ещё он расправился со змеями и победил злодея Заркума. По примеру своего младшего брата Иделя Нугуш прорубил мечом гору. Этим он дал людям воду. Образовавшуюся реку башкиры назвали его именем – Нугуш.
История строительства Нугушской ГЭС
С конца 1940-х годов в этом районе началось формирование крупного промышленного узла, в основном с предприятиями нефтехимической промышленности. Для обеспечения их водой в 1954 году составили проектное задание Нугушского гидроузла, затем состоялись изыскательские и проектные работы. Интересно, что сначала плотину хотели построить в 5 км ниже по течению, но там оказались сильно закарстованы породы основания.
В 1959 году начались подготовительные работы по строительству Нугушской ГЭС, а в мае 1960 года создали Нугушское управление строительства «Кумертаустрой». На строительство плотины ушло 125 тысяч кубометров бетона и более 4,5 млн кубометров земли.
В сентябре 1965 года строители перекрыли реку, а 8 августа 1967 года пустили первый гидроагрегат Нугушской ГЭС. 20 октября 1967 года Нугушское водохранилище было официально сдано в эксплуатацию. Около плотины установлен памятник строителям.
Плотина
Насыпная земляная плотина имеет длину 2187 м, ширину по гребню 7 м, максимальную высоту 31 м. Водосбросное сооружение имеет 4 пролёта. Также есть донный водовыпуск с приплотинной гидроэлектростанцией и отводящий канал длиной 750 м, шириной 18 м.
Здесь осуществляется сезонное регулирование стока (что позволяет избегать наводнений), водоснабжение городов Стерлитамак, Ишимбай и Салават, происходит выработка электроэнергии. Установленная мощность Нугушской ГЭС – 11,25 МВт. В здании ГЭС стоят три гидроагрегата. Плотина является режимным объектом и тщательно охраняется.
Особенности Нугушского водохранилища
После возведения плотины образовался большой и глубокий водоём неправильной формы.
Немного цифр:
- протяжённость водохранилища 25 км;
- ширина до 5 км (средняя 1 км);
- длина береговой линии 75 км;
- объём воды 400 млн м³ (полезный объём 356 млн м3);
- площадь зеркала 25 км²;
- площадь водосбора 2 870 км²;
- длина плотины 2,5 км;
- средняя глубина 15,8 м;
- максимальная глубина 28 м.
Здесь хорошая рыбалка, водится следующая рыба: щука, окунь, судак, голавль, лещ, плотва, изредка попадаются жерех, таймень, сом. Некоторые рыбины достигают значительных размеров.
Вдоль берега в основном лежат большие камни. Заходить в воду при купании очень неприятно. При неосторожности можно легко травмироваться. Вода мутная из-за поднимающейся волнами взвеси, но летом хорошо прогревается.
В. Климец в путеводителе «Башкирия туристская» (Уфа, 1985) писал:
«»Жемчужина Башкирии», «море трёх городов», «горная сказка» — так называют туристы Нугушское водохранилище. И действительно, как сладко сжимается сердце, когда вдруг в просвете деревьев с автодороги Мелеуз — Нугуш, почти с самой вершины горы открывается прекрасная панорама рукотворного моря. Даже в пасмурный день водохранилище встречает гостей приветливой синевой…»
Село Нугуш
При строительстве плотины водохранилища в начале 1960-х годов рядом возник посёлок Нугуш. Сюда переселили жителей деревень Кинзябаево и Привольное. В 1970-е годы к посёлку присоединили деревню Верхнеташево, основанную в конце XVIII века. В 2005 году Нугушу присвоили статус села. По данным переписи 2010 года, тут проживало 1190 человек.
В наши дни село Нугуш фактически превратилось в курортный посёлок. Летом сюда съезжается много отдыхающих. Однако пляж в селе маленький, каменистый, вода мутная, а рядом плотина с суровыми охранниками.
Национальный парк «Башкирия»
Нугушское водохранилище расположено на территории национального парка «Башкирия». За нахождение на территории парка берут деньги, не говоря уже о ночёвках в палатке. При этом даже элементарной навигации тут никакой нет (во всяком случае, так было на момент нашего посещения в 2020 году), оставляет желать лучшего и инфраструктура.
Поднимающиеся над водной гладью живописные, словно бархатные холмы, поросшие лесом, и местами обрывающиеся к воде скалы придают Нугушскому водохранилищу неповторимую красоту. По берегам водоёма приютилось много баз отдыха и турбаз для людей с разным уровнем достатка. Туристов катают по водохранилищу на катерах, устраивают конные прогулки, а зимой можно прокатиться на снегоходах. Летом по акватории снуют многочисленные катера. Нигде не видел такого их обилия.
Полюбоваться водоёмом и отдохнуть на его берегах едут как жители Башкирии, так и гости из соседних регионов (но особенно много жителей ближайших городов Мелеуз, Салават, Стерлитамак). Здесь возникла настоящая курортная зона, правда с российской спецификой – со скромной инфраструктурой и высокими ценами.
Что посмотреть: экологические тропы Таллы и Бейек-Тау
На территории национального парка «Башкирия» близ Нугушского водохранилища есть две экологические тропы. Одна из них начинается близ визит-центра нацпарка в селе Нугуш и поднимается на гору Таллы. Здесь расположены две смотровые площадки. С горы открывается прекрасный вид на водоём и окрестности. Протяжённость тропы – 3 км.
Ещё одна экологическая тропа – Бейек-Тау (или Высокая Гора) – начинается около деревни Сергеевка. Дорога к Сергеевке плохая – грейдер, затем грунтовка. Вся прибрежная полоса занята сомнительными платными базами, по сути представляющими собой огороженные заборами территории, где за плату можно разместиться у водоёма. Непросто найти место, где можно бесплатно оставить машину. Не хватает и указателей к началу тропы.
На тропу мы вышли за детским лагерем. Можно подняться на гору и дальше, если пройти вдоль берега. При подъёме от лагеря тропа проходит около большого входа в пещеру. Далее она приводит на вершину горы и идёт вдоль кромки скалы. Тут тоже попадаются небольшие карстовые полости. С горы открываются живописные виды на Нугушское водохранилище. С каждой смотровой площадки водоём выглядит по-разному. Здесь две вершины – Бузанбуй и Каршы. Протяжённость тропы порядка 4 км.
В окрестностях водохранилища также интересно побывать на водопаде Куперля с карстовым мостом и посмотреть скалу с портретом В.И. Ленина, а ещё можно доехать до не менее красивого соседнего Юмагузинского водохранилища на реке Белой.
Видео
Смотрите небольшой фильм о нашем путешествии по этим местам.
Как добраться до Нугушского водохранилища?
Это место расположено у села Нугуш Мелеузовского района Республики Башкортостан.
От Уфы на автомобиле нужно ехать по трассе на Оренбург до Мелеуза, а затем до села Нугуш, в котором начинается водохранилище.
От Екатеринбурга ехать по Пермскому тракту, повернуть на Нижние Серги, ехать в сторону Артей. Далее ехать через село Свердловское, Малую и Большую Тавру, Месягутово, Малояз и выехать на трассу М5. В районе Уфы повернуть на Оренбург, затем через Мелеуз к селу Нугуш.
Из Оренбурга ехать на машине по трассе на Уфу, свернуть на Мелеуз и через Нугуш доехать до водоёма.
Из Перми на машине ехать на Уфу (через Кукуштан, Чернушку, Куеду, Бирск), объехать Уфу и двигаться по трассе на Оренбург, затем на Мелеуз и Нугуш.
Из Челябинска можно доехать по М5 до Уфы, свернуть на Оренбург, затем через Мелеуз и Нугуш до водохранилища.
Координаты Нугушского водохранилища (в селе Нугуш около плотины): N 53° 02.998´; E 56° 26.669´ (или 53.049967°, 56.444483°).
Сориентироваться поможет размещённая ниже карта. Расстояние от Уфы – 250 км, от Оренбурга – 200 км, от Челябинска – 650 км, от Перми – 720 км, от Екатеринбурга – 770 км.
Павел Распопов
Читайте также:
- Памятники природы Республики Башкортостан (список)
- Водопад Гадельша — самый большой на Южном Урале
- Пробуждение Аулии, или священные воды и горы Башкирии
Нугушское водохранилище на карте
Поддержать «Ураловед»
«Урал Батыр» – фольклорное произведение башкирского народа, которое несет в себе дух истории этого этноса, является незабвенным символом культуры и обычаев этого древнего народа. Как и другие эпосы, «Урал Батыр» повествует современному читателю о том, как жили отдельные народы, во что они верили, каким силам поклонялись, с кем воевали и дружили.
Значение эпоса
«Урал Батыр» – это настоящий кладезь информации о давно забытом прошлом и передает ее все новым и новым поколениям башкирского народа. На протяжении долгих лет эпос существовал в исключительно устной форме. Только в 1910 году, известный фольклорист М. Бурангулов смог кодифицировать все стихи и сказания в единое произведение.
Эпос состоит из трех частей, которые включают в себя 4576 поэтических строк. «Урал батыр» относиться к древнейшему жанру народной поэзии Башкирии кубаир (разновидность героических сказаний).
Герои этого эпоса часто встречаются и в других народных башкирских сказаниях «Алпамыша», «Конгур-буга», «Заятуляк и Хыухылу». Позже были созданы произведение, которые стали продолжением легендарного эпоса: «Бабсак и Кусэк», «Акбузат».
Сюжет эпоса «Урал батыр»
Сюжетной основой данного эпоса является описание героической борьбы Урал батыра за благополучие других людей. Противники главного героя это захватчики с других земель, которым помогают злые потусторонние силы. Персонажи сказания это простые жители земли, которые отстаивают свое право на счастье.
В сюжет введены и мифические существа – небесный царь Самрау и духи природы. Каждая часть эпоса описывает жизнь одного из трех героев, которые являются детьми и внуками старика Янбирде. Первая часть эпоса повествует о самом старике и его жене Янбике.
По злой воле судьбы, они вынуждены жить на безлюдных территориях. Пожилая семейная пара занимается охотой на диких зверей, так как это единственный выход раздобыть себе пищу. На склоне лет женщины, небесный царь дарит ей двух сыновей Урала и Шульгена.
Старик Янбирде рассказал своим детям о существовании злой силы Улем, которая уничтожает все живое на земле. В момент разговора к людям подплыл лебедь, который сказал, что есть на планете бессмертный родник жизни Яншишмы. Ребята, впечатленные рассказами отца и лебедя, решают найти животворящий родник, и тем самым, уничтожить Улем.
Однако, во время их путешествия, Шульген переходит на сторону зла и всячески препятствует своему родному брату, Урал батыру, осуществить свою миссию. На помощь Шульгену приходят злые мифические существа, которые нападают на Урал батыра, однако мужественному юноше удается победить их.
Согласно башкирским преданиям, из тел убитых врагов, Урал батыр создал горы (Уральские горы). В конце второй части Урал батыр умирает, но оставляет после себя достойных наследников своих детей, которые подобно отцу становятся такими, же мужественными и отважными.
Третья часть эпоса это легенда о заселении башкирского народа уральской земли. Дети Урал батыря смогли продолжить дело отца и отыскали источник благоденствия, что позволило им счастливо жить на благодатных землях у подножья гор, воздвигнутых их родителем.
Нужна помощь в учебе?
Венгр ?алимы Йософ Торма бер осрашыу?а былай тип ?йтк?н: «?е? — баш?орт хал?ы, бик б?хетле халы?, с?нки ?е??е? милли эпосы?ы? „Урал батыр“ бар».
Ысынлап та, «Урал батыр» эпосы — баш?орт хал?ыны? б?й?к ?омарт?ы?ы, ата-бабаларыбы? быуындан-быуын?а тапшыр?ан бай хазина — ауы?-тел ижадыны? ?о?лан?ыс ?лг???. Ул ??ене? борон?оло?о, к?л?ме, й?км?тке?е ??м ???ми?те я?ынан донъяла билд?ле баш?а ошо жанр ???р??ре мен?н бер ким?лд? тора. Эпоста хал?ыбы? асылы, тарихы, м???ни?те, ??р?ф-????тт?ре, й?ш?? м???н??е, изгелек ??м яуызлы?, я?шы мен?н яман, тыуым, ?лем ??м ?лем?е?лек ке?ек м??гелек т?ш?нс?л?р ??енс?лекле итеп са?ылдырыл?ан. Урал батыр эпосы т?рл? йылдар?а рус,инглиз,немец,венгр,т?р?к,фин,абхаз,?зербайжан телд?рен? т?ржем? ителеп ба?тырыл?ан.
Эпос ?с ?л?шт?н, ту?ы? б?лект?н тора. Т?? кешел?р — Й?нбир?е ?арт мен?н Й?нбик? ?арсы?, улар?ы? улдары Урал ??м Ш?лг?н, артабан Урал ??м Ш?лг?нд?н тыу?ан то?омдо? тормош юлын тасуирлап, кешелекте? м??гелек булыуын и?батлай. Я?шылы?ты? яуызлы??а ?аршы к?р?шен, яуызлы??а ер й???нд? урын ю?лы?ын ??м уны? е?еле?ен и?бат ит?. Баш?орттар?ы? т?й?ге бул?ан Уралтау?ы? ?ай?ан барлы??а киле?ен ??йл?й.
Мин бер нис? йыл р?тт?н ?ала ким?ленд? ?тк?релг?н «Урал батыр» й?ш с?с?нд?р конкурсында ?атнаштым. 2015-2016 у?ыу йылында ?алала беренселекте ал?ас, зональ ?айлап алыу турында Туймазы ?ала?ында сы?ыш я?аным. Эпосты ятлау мен?н ген? ту?талып ?алмай, уны ны?лап ?йр?нерг? тел?гем тыу?ы. Был эпос – баш?орт хал?ыны? паспорты. Т?рл? с?б?пт?р ар?а?ында ??неп, ю?алып б?т? я??ан был м?ш??р милли ?а?аныш хал?ына я?ынан ?айта башланы. Ошо ай?анлы байта? саралар ?тк?рел?. Республика ким?ленд? эпосты т?рл? телд?р?? яттан ??йл??сел?р конкурстары, 2014 йылда режиссер Илмар ?лм?х?м?тов т?ш?рг?н “Урал батыр” фильмы ю?ары ба?а алды.
Мин хал?ыбы??ы? йолаларын, ауы?-тел ижадын, баш?орт м???ни?тен, тарихын, эпосты? телен ?йр?ндем. Был эпосты ?йр?не? у?ыусылар?а баш?орт хал?ыны? тарихын, т??тормошон ?йр?не?г? ?ы?ы??ыныу тыу?ыра, тел – стиль ??енс?лект?ре ???лек запасын байыта. Эпосты? художество ??енс?лект?ре ???р?е? й?км?тке?ен асыу?а тел-??р?тл?? сараларыны? роле ?ур. Халы?ты? тел байлы?ы и? китерлек, ?мм? ул «??ен?н-??е ген? матур т?гел, ? ??е са?ылдыр?ан образ?а ярашлы бул?ан ?с?н матур».
Конкурс на лучшее эссе-сочинение
«Башкирский народный эпос «Урал-Батыр»
Выполнил:учащаяся 9 класа МБОУ СОШ № 12
Фархутдинова Карина
Учитель:Харисова Гульнара Марсовна
Баш?орт халы? эпосы ”Урал батыр”
эссе-инша конкурсы
?т?не: “12-се урта д?й?м белем бире? м?кт?бе”
муниципаль бюджет д?й?м белем бире? учреждение?ыны?
9класс у?ыусы?ы Ф?рхетдинова Карина
У?ытыусы:Харисова Г?лнара Марс ?ы?ы
Эпос «Урал-Батыр» является одним из важнейших литературных памятников Башкортостана. Сказание было записано фольклористом Мухаметшой Бурангуловым в 1910 году со слов народных сказителей, во время этнографической экспедиции по отдаленным районам Башкортостана. «Урал-батыр» вобрал в себя широкий спектр древних воззрений, уходящих своими корнями в недра первобытно-общинного строя, но несмотря на это до сих пор актуальных. В основу сказания положена вечная история о борьбе добра и зла, о самопожертвовании и героизме ради высшей, благой цели. Впрочем, среди специалистов по этнографии до сих пор не утихают споры об истинности первоисточника этого произведения. Среди ученого сообщества достаточно популярна версия о том, что Бурангулов сам сочинил эпос и преподнес его в качестве некого образца древних преданий…
Концепция эпоса «Урал-Батыр»
Эти степные просторы, леса обрамляющие кручи Уральских гор не так давно изменили свой древний облик. Нефтяные вышки стали визитной карточкой республики, где сейчас добывается более 15 млн. тонн нефти в год. Нефть – символ башкирского сокровища. При современных способах добычи, фонтаном нефть уже не позволяет так открыто бить из земли. Но когда-то «черное золото» само выступало на поверхность и в старинных башкирских сказаниях нефть называлась «маслом земли». Много тысяч лет назад это «масло земли» образовалось из пролитой волшебной крови богатыря, которого звали Урал-батыр. Но он дал своему народу не только возможность пользоваться нефтяным богатством. Благодаря Уралу возник целый прекрасный мир со всеми его горами, лугами, реками и подземными сокровищами. Но главное наследие эпического героя – правила жизни для потомков, секрет счастья для всех людей. Чем же прославился Урал-батыр, что даже горы носят его имя? И что сейчас мы знаем об этом национальном герое?
В 1910 году учитель и собиратель народных сказаний Мухаметша Бурангулов отправился в экспедицию по Иткульской волости Оренбургской губернии. Сегодня это Баймакский район Башкортостана. Его внимание привлекали старинные сказания поэтов-сэсенов наполненные духом мистического прошлого и открывавшие тайны сотворения мира.
Башкиры всегда очень уважали сэсэнов. Эти поэты не только сочиняли, но и запоминали, исполняли, передавали из поколения в поколение старинные сказания. А свои выступления сэсэны сопровождали отрывистыми звуками древнего музыкального инструмента думбары. К тому же считалось, что старинные напевы обладают еще и лечебными воздействиями на слушателей, что конечно только добавляло сэсэнам всеобщего уважения. Сказания сэсэнов так поразили Бурангулова, что он отблагодарил поэтов отдав им своего коня. Ему пришлось добираться домой пешком, но что это значило по сравнению с обретенным сокровищем. Речь шла не только об уникальном этнографическом материале, но и о загадочных сведениях для обработки которых Бурангулову потребовалось больше 10 лет. В начале 20 годов впервые появился письменный вариант эпоса о батыре, т.е. о богатыре Урале и его славных подвигах.
В давние, давние времена жили на свете старик со старухой. И было у них два сына. Старшего звали Шульген а младшего – Урал. Когда они подросли, отец оседлал двух львов и отправил сыновей странствовать. Он просил их найти живую воду, которая даст бессмертие человеку и природе, а саму смерть — уничтожит. И покинули братья отчий дом. Долог был их путь. По дороге братьев ждали опасности и искушения. Шульген не выдержал всех испытаний, он предал добро и перешел на сторону зла. Шульген стал главным врагом своего младшего брата и одним из главных воинов темных сил. А Урал остался верен заветам своего отца.
День и ночь, год за годом совершал Урал-батыр свои подвиги. Он победил кровожадного царя Катилу, царя змей Кахкаху и нашел-таки живую воду. Сражался со злыми дивами и их предводителем Азракой и, наконец, в бою встретился со своим братом. И все это для того, чтобы люди были счастливы, чтобы горе и смерть навсегда покинули землю.
Казалось бы, подобные эпосы есть практически у любого народа. Но Урал-батыр явно выделяется на фоне своих коллег богатырей. И тем, что его путь это поиски абсолютного добра и тем, что в сегодняшней Башкирии эпос о его подвигах это больше чем просто сказка.
В одном из боев Урал убил главного злого дива Азраку. Он снес ему голову алмазным мечом и когда див упал, казалось, что весь мир содрогнулся. Огромное страшное тело его надвое рассекло водный простор. На месте том поднялась гора. Большой Ямантау и есть та самая гора, которая по легенде возникла из мертвого тела Азраки. Это самая высокая точка Южного Башкортостана. Название Большой Ямантау означает Большая плохая или Злая гора. Среди местного населения она всегда пользовалась дурной славой. Считается, что в ее округе постоянно происходит что-то странное. Оттуда никогда не возвращались лошади. Раньше там обитало множество свирепых медведей, а погоду на склонах горы и сейчас никто не берется предугадать и даже говорят, что поднявшись на Ямантау можно накликать на себя беду.
В этих местах Урал совершил свой последний, самый героический подвиг. Вход в таинственную мрачную пещеру Шульган-Таш. Здесь есть два подземных озера – круглая со стоячей водой (иначе Мертвая) озеро и голубое (оно считается живым). Его питает река, чьи воды текут глубоко под землей. Эта река тоже называется Шульген. Почему же заповедник, и пещеры, и река до сих пор хранят имя старшего брата Урала?Когда Урал сразился с Шульгеном, тот, чтобы избежать полного разгрома вместе со своими слугами злыми дивами и прочей нечистью нырнул в здешнее бездонное озеро. Тогда решил Урал-батыр выпить всю воду из озера наполненного змеями и демонами. Долго пил Урал воду, но даже ему эта задача оказалась не по плечу. К тому же вместе с водой Урал глотал и злых дивов. Они то и разорвали его благородное сердце изнутри.
По легенде у батыра была и живая вода и она могла бы исцелить его и даже подарить бессмертие. Но он не оставил себе ни капли, когда прыснул ею на природу и сказал, что кроме нее никто не должен жить вечно. Так он возродил землю истощенную злом, но сам пал в последней схватке с врагами человечества. Но отчего же предание не сделало своего богатыря бессмертным? Почему в сознании народа Урал должен был погибнуть?
Жизнь и дело Урала продолжили его потомки. Дети старались делать жизнь людей еще лучше. Шли батыры в далекие путешествия искать источник счастья. Своими алмазными мечами они рассекали горы и там где они прошли, образовались большие реки.
Предки башкир поселились на берегах четырех рек. Позже реки назвали именами детей Урал-батыра и его племянника: Сакмар, Яик (Урал), Нугуш, Идель (Агидель). Так появился мир, в котором башкиры живут и сейчас. И все это благодаря героическим подвигам Урал-батыра.
Но сам эпос и образ богатыря задали исследователям множество загадок, вокруг которых идут горячие споры. Вот только одна из них: когда именно возникли первые рассказы о подвигах легендарного героя?
Одна из легенд эпоса гласит, что переметнувшийся на сторону зла Шульген устроил всемирный потоп, чтобы погубить человечество. Урал вступил в бой с подчиненными Шульгену злыми дивами. Пока он воевал, люди спасались от воды взбираясь на высокие горы.
И покрыла всю землю вода
Суша скрылась под ней навсегда
Люди сделали лодки себе
Не погибли, не утонули в воде
На гору, восставшую из-под вод
Выбирался спасенный народ.
Не правда ли очень знакомая история? Конечно же, это очень похожая на библейскую легенда о Ное и его ковчеге. И поэтому некоторые исследователи считают — эпос Урал-батыр и Библия возникли от единого источника. Они находят в башкирском эпосе параллели с древнешумерскими мифами и утверждают, что эти мифы почти ровесники. Итак, попробуем установить, когда же возникли легенды о славнейшем Урал-батыре.
Акбузат
Каждый житель Уфы знает одно из знаменитых сооружений из стекла и бетона. Это один из самых современных ипподромов. По выходным здесь царят нешуточные спортивные страсти, но сейчас нас интересует не породы скакунов и результаты бегов или ставки, а название ипподрома. Называется он Акбузат. И это вовсе не случайно.
Акбузат – это крылатый конь Урал-батыра и его верный друг. По легенде Акбузат сам должен был дать согласие на то чтобы уйти с батыром, а Урал доказать свое право быть всадником на чудесном скакуне. Когда наш герой уставал, верный конь выносил его из битвы. Когда же батыр набирался сил, Акбузат снова с вихрем мчался в бой. Он не горел в огне и не тонул в воде и ослеплял всех своей красотой.
По преданию, все лошади, которые сегодня живут на земле — это потомки Акбузата. Они помнят наказ верного коня Урал-батыра всегда и во все времена верой и правдой служить людям. А жизнь самого легендарного скакуна сложилась непросто. Злой брат Урала Шульген сумел выкрасть Акбузата у богатыря и спрятал на дне того самого подземного озера где прятался сам.
Казалось бы это совсем сказочная история. Ну что реалистичного может быть в рассказе о многолетнем заточении коня под водой? Конечно, все это легенды и предания, но…
В конце 50-х годов прошлого века пещера Шульген-таш преподнесла ученым настоящую сенсацию. Из нее появляется первая версия о происхождении Урал-батыра.
Позже историк Вячеслав Котов с помощью современной техники исследовал изображения в знаменитой пещере, которые не были видны невооруженным взглядом. Он обратил внимание, что в центре внимания первобытных художников была лошадь. Исследователь увидел в этом троичность мироздания: верхняя лошадь на рисунке с трапецией на спине это крылатая лошадь – символ неба и солнца. В другой композиции видно, как герой со своим конем сражается с темными силами подземного мира.
Еще одна любопытная деталь – Урал-батыр и другие герои эпоса передвигаются, время от времени, на летающем льве. Это конечно тоже мифический образ, но откуда предки башкир, жившие в районе Поволжья и Южного Урала, могли знать о львах хотя бы и не летающих?
В башкирском фольклоре есть две пословицы непосредственно связанные со львом. Они звучат примерно так: «Если сядешь верхом на льва, то пусть твоя плетка саблей будет» и «Если лев пошел на охоту, то без добычи он не вернется». Но ведь пословицы создаются не на пустом месте.
Исследования палеонтологов косвенно доказывают, что доисторические пещерные львы, которые были гораздо больше их нынешних потомков, могли водиться не только в Африке, но и в Европе, на Урале и даже в Сибири. К тому же они могли прыгать дальше и выше чем современные львы. Может быть поэтому древние люди встречавшиеся с этими грозными существами и придумали миф о летающих львах.
В эпосе мы, возможно, слышим отголоски очень далекой реальности. По этой версии сказания о подвигах Урал-батыра могли появиться в эпоху Верхнего палеолита, но есть и другая версия не менее сенсационная. В архиве Уфимского научного центра РАН хранится самый старый экземпляр рукописи эпоса. На башкирском языке еще латинским шрифтом он был напечатан около 100 лет назад. Но как именно возник этот письменный текст, наверное, самая большая загадка всей этой истории. Появление письменного варианта Урал-батыра это настоящий детектив.
Сомнения в подлинности
По официальной версии Урал-батыр был записан в 1910 году Мухаметшой Бурангуловым, но никто и никогда не видел его первоначальной рукописной записи. Считается, что она потерялась во время обысков Бурангулова. При Советской власти его несколько раз арестовывали, как врага народа и националиста, за что Бурангулова даже арестовывали на 7 месяцев.
Скептики возражают – записи никуда не терялись потому что их просто не было. А Мухаметша Бурангулов и был настоящим автором Урал-батыра. Так неужели он просто выдумал все рассказы о славных подвигах батыра и вообще образ главного персонажа, а все его рассказы это просто стилизация под древне башкирский эпос, которого у предков башкир просто не было.
Журналист и общественный деятель Карим Яушев предположил, что эпос Урал-батыр не может считаться подлинно народным произведением, а является литературным сочинением писателя Бурангулова. Или же он переработал воедино все разрозненные сказания юго-восточных башкир. Но для чего Бурангулову сочинять поэму об Урал-батыре? Возможно, дело было в личных творческих амбициях, а возможно в политических причинах. Одна из версий – он делал это по заданию советского руководства Башкирии, которая стремилась создать новую историю башкирского народа. Правда потом за это же и пострадал — его объявили националистом.
Впервые на башкирском языке Урал-батыр был напечатан в 1968 году. А на русском и того позднее – семь лет спустя. С тех пор вышло немало изданий и переводов эпоса, но споры о нем не прекращаются. Вообще Урал-батыр это единственный из эпических героев вокруг которого копья ломаются с таким ожесточением с каким, наверное, сам богатырь сражался со своими врагами.
Так существовал ли Урал-батыр? В сказаниях о нем мало конкретной человеческой информации, его старинных изображений нет. Но возможно внешность его не столь важна ведь легенда наделяет Урала всеми положительными качествами, делая его образ и жизненный путь примером для подражания. Именно поэтому изложение всего эпоса от начала до конца считалось у башкир важнейшей частью обряда посвящения во взрослую жизнь.
Вот пример уважения к чужой жизни и благородства даже по отношению к побежденным врагам. Однажды злой и кровожадный царь Катилла послал против Урала исполинского быка. Но не тут-то было. Как тут бык не пыхтел и не старался, как не бился не вырывался освободиться сил не нашел, по колени в землю ушел. Но победив быка, Урал-батыр пожалел его и оставил в живых. С тех пор у быков кривые рога и треснувшие на две половины копыта и не растет передний зуб. Все это наследство проигранной битвы далекого предка Урал-батыру.
Разумеется, и обстоятельства боя с быком, размер рогатого противника батыра в сказаниях носит поистине мифологический характер. Однако это, наверное, самый реалистичный из всех подвигов Урал-батыра. Издревле сильнейшие мужчины из разных народов мерились силой с быками и сведения о подобных битвах встречаются не только в мифах, но и в римских исторических хрониках. Возможно, некий отважный борец был одним из прототипов героического Урала или этот миф о борьбе с быком-исполином пришел к башкирам от других народов. Итак, появляется третья версия происхождения нашего героя.
Известный историк Татищев в своей книге приводит строки, что северные скифы имели своим первым государем Урануса. Это говорит о том, что действительно существовало какое то древнейшее государство правителем которого был Уран или как мы сегодня говорим Урал-батыр. Произошло его обожествление, в результате которого он стал одним из богов, сначала здесь на Урале а потом был перенесен в Древнюю Грецию и стал в результате начальным древнегреческим богом.
Впрочем, возможно, это слишком смелая версия. Ее не разделяют даже большинство из тех ученых, которые считают что сказание Урал-батыр это подлинный эпос башкирского народа. Преобладает мнение, что славный батыр — фигура сугубо мифическая. Этим он тоже отличается от своих коллег из других сказаний, скажем от русского богатыря Ильи Муромца. Хотя по количеству и масштабам подвигов Урал-батыр превзошел многих знаменитых героев, ведь по сути он создал целый мир.
Когда совершив свой последний подвиг Урал умер, людей охватило горе. Но потом они решили сохранить о нем память навсегда. Народ с великим уважением похоронил Урала на самой возвышенной точке. Каждый из людей принес на его могилу горстку земли. Так выросла огромная гора. Со временем она засияла как солнце — тело Урала превратилось в золото и драгоценные камни, а кровь в масло земли – нефть. Ну а горы стали называться в его честь – Уралом.
Уже много столетий в любой школе мира на уроках географии дети узнают, что граница между Европой и Азией проходит по огромному Уральскому хребту. Так имя древнего героя становится известно миллиардам жителей нашей планеты. Эти могучие вершины — вечный памятник подвигам Урал-батыра, навсегда подарившим башкирской земле и людям невероятную по красоте природу, неисчерпаемое богатство недр и великую историю.
В башкирском фольклоре есть две пословицы непосредственно связанные со львом. Они звучат примерно так: «Если сядешь верхом на льва, то пусть твоя плетка саблей будет» и «Если лев пошел на охоту, то без добычи он не вернется». Но ведь пословицы создаются не на пустом месте.
Исследования палеонтологов косвенно доказывают, что доисторические пещерные львы, которые были гораздо больше их нынешних потомков, могли водиться не только в Африке, но и в Европе, на Урале и даже в Сибири. К тому же они могли прыгать дальше и выше чем современные львы. Может быть поэтому древние люди встречавшиеся с этими грозными существами и придумали миф о летающих львах.
В эпосе мы, возможно, слышим отголоски очень далекой реальности. По этой версии сказания о подвигах Урал-батыра могли появиться в эпоху Верхнего палеолита, но есть и другая версия не менее сенсационная.
В архиве Уфимского научного центра РАН хранится самый старый экземпляр рукописи эпоса. На башкирском языке еще латинским шрифтом он был напечатан около 100 лет назад. Но как именно возник этот письменный текст, наверное, самая большая загадка всей этой истории. Появление письменного варианта Урал-батыра это настоящий детектив.
По официальной версии Урал-батыр был записан в 1910 году Мухаметшой Бурангуловым, но никто и никогда не видел его первоначальной рукописной записи. Считается, что она потерялась во время обысков Бурангулова. При Советской власти его несколько раз арестовывали, как врага народа.
Скептики возражают – записи никуда не терялись потомучто их просто не было. А Мухаметша Бурангулов и был настоящим автором Урал-батыра. Так неужели он просто выдумал все рассказы о славных подвигах батыра и вообще образ главного персонажа, а все его рассказы это просто стилизация под древнебашкирский эпос, которого у предков башкир просто не было.
Журналист и общественный деятель Карим Яушев предположил, что эпос Урал-батыр не может считаться подлинно народным произведением, а является литературным сочинением писателя Бурангулова. Или же он переработал воедино все разрозненные сказания юго-восточных башкир. Но для чего Бурангулову сочинять поэму об Урал-батыре? Возможно, дело было в личных творческих амбициях, а возможно в политических причинах. Одна из версий – он делал это по заданию советского руководства Башкирии, которая стремилась создать новую историю башкирского народа. Правда потом за это же и пострадал – его объявили националистом.
Впервые на башкирском языке Урал-батыр был напечатан в 1968 году. А на русском и того позднее – семь лет спустя. С тех пор вышло немало изданий и переводов эпоса, но споры о нем не прекращаются. Вообще Урал-батыр это единственный из эпических героев вокруг которого копья ломаются с таким ожесточением с каким, наверное, сам богатырь сражался со своими врагами.
Так существовал ли Урал-батыр? В сказаниях о нем мало конкретной человеческой информации, его старинных изображений нет. Но возможно внешность его не столь важна ведь легенда наделяет Урала всеми положительными качествами, делая его образ и жизненный путь примером для подражания. Именно поэтому изложение всего эпоса от начала до конца считалось у башкир важнейшей частью обряда посвящения во взрослую жизнь.
Вот пример уважения к чужой жизни и благородства даже по отношению к побежденным врагам. Однажды злой и кровожадный царь Катилла послал против Урала исполинского быка. Но не тут-то было. Как тут бык не пыхтел и не старался, как не бился не вырывался освободиться сил не нашел, по колени в землю ушел. Но победив быка, Урал-батыр пожалел его и оставил в живых. С тех пор у быков кривые рога и треснувшие на две половины копыта и не растет передний зуб. Все это наследство проигранной битвы далекого предка Урал-батыру.
Разумеется, и обстоятельства боя с быком, размер рогатого противника батыра в сказаниях носит поистине мифологический характер. Однако это, наверное, самый реалистичный из всех подвигов Урал-батыра. Издревле сильнейшие мужчины из разных народов мерились силой с быками и сведения о подобных битвах встречаются не только в мифах, но и в римских исторических хрониках. Возможно, некий отважный борец был одним из прототипов героического Урала или этот миф о борьбе с быком-исполином пришел к башкирам от других народов. Итак, появляется третья версия происхождения нашего героя.
Известный историк Татищев в своей книге приводит строки, что северные скифы имели своим первым государем Урануса. Это говорит о том, что действительно существовало какое то древнейшее государство правителем которого был Уран или как мы сегодня говорим Урал-батыр. Произошло его обожествление, в результате которого он стал одним из богов, сначала здесь на Урале а потом был перенесен в Древнюю Грецию и стал в результате начальным древнегреческим богом.
Впрочем, возможно, это слишком смелая версия. Ее не разделяют даже большинство из тех ученых, которые считают что сказание Урал-батыр это подлинный эпос башкирского народа. Преобладает мнение, что славный батыр – фигура сугубо мифическая. Этим он тоже отличается от своих коллег из других сказаний, скажем от русского богатыря Ильи Муромца. Хотя по количеству и масштабам подвигов Урал-батыр превзошел многих знаменитых героев, ведь по сути он создал целый мир.
Когда совершив свой последний подвиг Урал умер, людей охватило горе. Но потом они решили сохранить о нем память навсегда. Народ с великим уважением похоронил Урала на самой возвышенной точке. Каждый из людей принес на его могилу горстку земли. Так выросла огромная гора. Со временем она засияла как солнце – тело Урала превратилось в золото и драгоценные камни, а кровь в масло земли – нефть. Ну а горы стали называться в его честь – Уралом.
Уже много столетий в любой школе мира на уроках географии дети узнают, что граница между Европой и Азией проходит по огромному Уральскому хребту. Так имя древнего героя становится известно миллиардам жителей нашей планеты. Эти могучие вершины – вечный памятник подвигам Урал-батыра, навсегда подарившим башкирской земле и людям невероятную по красоте природу, неисчерпаемое богатство недр и великую историю.
Баш?ортостан Республика?ы
М??ариф министрлы?ы
Баш?ортостан Республика?ы Краснокама районы
Муниципаль район Хакими?тене? м??ариф б?леге
муниципаль бюджет учреждение?ы
Я?ы Ну?ай ауылыны? урта д?й?м белем бире? м?кт?бе
муниципаль бюджет д?й?м белем бире? учреждение?ы
Баш?орт халы? эпосы “Урал батыр” буйынса инша
Урал батыр –
мине? герой
Баш?ар?ы: 6 синыф у?ыусы?ы Гилемханова З?рим? Илиз ?ы?ы
Ет?ксе?е: баш?орт теле ??м ???би?те у?ытыусы?ы Зарипова Инзил? Ш?й??ли ?ы?ы
Я?ы Ну?ай – 2016.
Урал батыр – мине? герой.
Элек-элект?н нефть баш?орт ерене? байлы? символы тип ?анал?ан. ?ы??аныс?а ?аршы, х??ерге заманда нефть бик а? сы?арыла. ? ?асандыр “?ара алтын” ??е ер ??т?н? сы?ыр бул?ан. Борон?о баш?орт хик?й?тт?ренд? нефтте “ер майы” тип й?р?тк?нд?р.
К?п йылдар элек ошо “ер майы” бер батыр?ы? т?гелг?н тылсымлы ?анынан барлы??а килг?н. Уны? исеме – Урал батыр бул?ан. Урал батыр – мине? и? ярат?ан геройым. Ул халы??а шул хазина мен?н фай?аланыу м?мкинлеге бирг?н. Уны? ар?а?ында ??ене? тау?ары, йыл?алары, ту?ай?ары, ер а?ты байлы?тары мен?н г?з?л донъя барлы??а килг?н. Мине?с?, эпик герой?ы? и? ?ур мира?ы – ул бе??е? н??ел кешел?рен? тормош ?а?и??л?рен т?ш?нд?р??, б?хет серен асыу тора.
?ай?ан килеп сы??ан Урал батыр?ы? даны? Ошо ?орау мине борон?о с?с?нд?р?е? ижадына м?р?ж???т итерг? эт?р?е. 1910 йылда М?х?м?тша Буран?олов Баш?ортостанды? х??ерге Байма? районында с?с?нд?р?е? донъяны? килеп сы?ышы тура?ында бул?ан борон?о хик?й?тт?рен йыя. Был серле м??л?м?тт?р?е эшк?рте? ?с?н у?а ун йылдан ашыу ва?ыт к?р?к була. Ни?ай?т, 1920 йылдар?а эпосты? я?ма варианты барлы??а кил?. ? 1968 йылда Урал батыр эпосы баш?орт теленд? ба?ылып сы?а.
????тт?, кешег? ы??ай сифатлы образдар ?ына о?шай. Урал батыр?а гел я?шы сифаттар ?ына хас. Бе? ??р ва?ыт атай-?с?й?е? ???ен ты?лар?а тейеш. Урал мен?н Ш?лг?н, аталары ?уш?анса, Тере ?ыу?ы ??м ?лемде э?л?п сы?ып кит?л?р. Улар?ы юлдарында бик к?п ?ынау?ар к?т?. Ш?лг?н яуызлы? я?ына к?сеп, Уралды? дошманына ?йл?н?. ? Урал ата?ыны? васыяттарына то?ро булып ?ала.
Кешел?р?е? б?хетле й?ш??е ?с?н к?н?-т?н? буйы Урал батыр яуызлык мен?н к?р?ш?. ??е ?с?н тырышмай, б?т? халы? ?с?н ?ан т?г?. Тере ?ыу?ы ла т?би??тк? с?с?. Батыр д?р?? эшл?г?н. Тик т?би??т кен? м??ге й?ш?рг? тейеш.
Урал батыр?ы? та?ы бер сифаты – кешелеклелек, намы?лылы?. ?атил батша батыр?а ?аршы ??ене? ?ур ?ге?ен еб?р?. О?а? ?ына алыш бара. Урал батыр ?ге??е те?ен? тиклем ерг? батыра, ?мм? ул уны ?лтерм?й, и??н ?алдыра. Шулай итеп, батыр бик к?пт?р ?с?н ?лг? булып тора.
??ене? ?у??ы алышында Урал батыр ??л?к була. Б?т? кешел?р бик ?ай?ыра. Улар батыр тура?ында?ы я?ты и?т?лекте ?а?лап ?алыр?а уйлай?ар. Кешел?р Уралды оло ихтирам мен?н ерл?й??р. ??р килг?н кеше бер ус ер ?ала егетте? ??берен?. Шулай Урал тауы барлы??а килг?н.
Донъяны? тел??? нинд?й м?кт?бенд? балалар география д?рест?ренд? Урал тау?ары Европа мен?н Азияны? сиге булыуы мен?н таныша. Тим?к, борон?о герой?ы? исеме планетала й?ш??се б?т? кешел?рг? л? билд?ле.
Б?т? кешел?р ?? Урал батыр ке?ек бул?ындар ине. Донъя ла матурыра?, й?ш?рг? л? е?елер?к булыр ине.
Эпос «Урал-батыр» занимает важнейшее место в башкирском фольклорном наследии и мифологии. Несмотря на большое количество башкирских народных произведений, именно данный эпос вызывает большой интерес. Возможно, людей привлекает сакральность старинного произведения, нетипичный для башкирского фольклора сюжет, проблемы, которые в нем поднимаются. В данной работе хотелось бы раскрыть мифологическое содержание эпоса.
Миф – это фантастическое описание действительности, зачастую претендующее на объяснение всего мироздания и формирование мифологической картины мира. Так, и в мифическом проведении «Урал-Батыр», условная точка отсчета – начало мироздания описано так: «В древнюю пору, давным-давно» после всемирного потопа образовалось «место одно, / С четырех сторон обступала / Это место морская вода. / С незапамятных пор проживала / Там семейная чета: Старик по имени Янбирде / С Янбикою, старухой своей» [6, с. 21]. Так показано начало жизни. Янбирде (с башк. «давший жизнь») и Янбика «не знали, что такое болезни, Смерть была им неизвестна», «Приручили и держали /Льва-арслана, чтоб их возил» [6, с. 22]. Сюжет эпоса «Урал-батыр» о первых мужчине и женщине – классический образец мифа о всемирном потопе, когда погибли все люди и спаслись только двое.
Миф представляет собой продукт первобытного мышления, когда человек не выделял себя из природы. Отголоски первобытного мышления проявляются в том, что первые люди эпоса в пищу употребляли только сердце и голову определенных животных, пили их кровь (считая, что именно к ним перейдет их сила), к животным относились на равных.
У Янбирде и Янбика появилось двое сыновей: старший – Шульген, младший – Урал. По сюжету два брата отправляются на поиски Смерти, чтобы ее стереть с лица земли. Они намерены искать Живой родник (Яншишма), который может «убить Смерть», обессмертив человека. Пути братьев расходятся: Шульген согласно эпосу идет «налево», в страну, где «нет несчастья», а Урал – «направо, где плач и горе». На этом пути Урал преодолевает множество препятствий, побеждает быка царя Катила, уничтожает змеиное царство Кахкахи, освобождает дочерей Самрау, сражается с драконами. Вскоре Урал-батыр находит Живой Родник, он обрызгивает водой окружающую природу, после чего на земле торжествует мир, а сам герой погибает.
Пространство в мифе четко организовано. Верхний мир – Космос – модель идеальной организации общества. Во главе него стоит Самрау, у него 2 жены: Кояш и Ай (Луна); их дочери – Хомай (Дочь солнца) и Айхылыу (Лунная красавица). Мужьями их станут Урал и Шульген, от этих браков произошли их дети – башкиры. Последние (т.е. люди) живут в срединном мире. А в нижнем мире обитают разного рода чудовища.
Окружающий, внешний по отношению к человеку, мир в мифе концептуализируется. В эпосе мы находим распространенные архетипические мотивы: небо – подземный мир, земля – подземный мир, семь драконов на небе – Большая Медведица; Живой родник – символ вечной жизни; выбор Хомай для себя жениха (испытание); божественный брак Урала и Хомай; говорящие и сознательные животные – олицетворение человеческих качеств (бык, лев, собака, и т.п.); охота на оленя – аллегория, обозначающая половой акт; Всемирный потоп; океан – хаос; числа как архетипы порядка (семерка – число планетарных богов); кровь в ракушках как символы дурного духа, вспыльчивого гнева и чувственных пристрастий; женитьбы Урала, когда уходит детская безответственность при вступлении в общество. Обозначаются и фундаментальные антиномии: Смерть–жизнь, счастье–несчастье. Все это связывает воедино мир сознания и мир бессознательного. Первобытная мысль, что и рождает миф, неотделима от эмоциональной (двигательной) сферы. Оттуда и проистекает антропоморфизация природы, анимимзм [4, с. 17-18].
«Урал-батыр» – героический эпос, похожий на сказку, рассказывающий о жизни и подвигах богатыря, его формировании. Мотивы эпоса схожи с произведениями мировой мифологии: борьба Митры против страшного быка в индоиранской мифологии; бог Тор сражается с чудовищами, порожденными злым Локи, в частности – с космическим змеем Ёрмунгандом. В мифе об Урале не наблюдается историзации, нет политической конкретики. Урал – богоподобное существо, имеет родство с богами как верхнего, так и нижнего мира. Так же как и Геракл – он культурный герой, который уничтожает чудовищ, оставшихся от хаоса первичный времен. Как в любом героическом эпосе, в нем показан процесс формирования батыра: «Росли сыновья день за днем, / Крепли и телом, и умом» – типичный мотив героического эпоса. Их родители «Пить кровь, есть голову или сердце / Строго-настрого запрещали» [6, с. 22]. Но Шульген, страший брат, испив кровь, ослушался отца. Именно после этого Шульген предстает перед нами отрицательным героем-антагонистом по отношению к Уралу – герою светлому и доброму. Урал не стал пить кровь, не ослушался отца. В поступке Шульгена мы видим не только нарушение запрета отца, но и нечто большее – нарушение родового запрета (табу) как нормы социальной общности, по-башкирски «йола». Нарушение табу-йола противоречит представлениям общности и, по мысли народа, противоречит нормальному стабильному существованию.
Тема обычая – Номос – издавна сложившегося порядка, заложенного природой, регулирующего жизнь и определяющего судьбу человека имеет в мифологическом сознании народа особое значение. Номос – это священный закон, нарушение которого приведет к несчастью и смерти. Питье крови и поедание головы и сердца родителями объяснялось тем, что «С древности тот обычай дошел / И навеки с ними остался». Нарушение табу противоречит Номосу и становится началом распространения Хаоса – разрушающей силы. И пристанищем Шульгена, нарушившего табу, станет мир Хаоса – мир чудовищ, дивов и всякой нечисти – нижний мир. Если Шульген – нарушитель природного естественного порядка, то Урал – защитник Номоса, предстает светлым героем, за которым идет народ. Именно борясь с чудовищами, дивами – с силами Хаоса, он приходит к познанию сущности бытия и мироздания. Он буквально захватывает Хаос. Боясь Урала, чудовища и дивы прячутся в озере, герой выпивает воду, но он не способен «переварить», уничтожить их, и зло пробивает его изнутри и выходит на свободу. Последние слова Урала предостерегают людей от воплощений зла – нечисти, говорит, что только «Добро» сможет противостоять злу – Хаосу.
В эпосе показано стремление человека прикоснуться к тайне мироздания, познать мир и себя. Миф выражает сердцевину мироздания, непознаваемость мира. В башкирском эпосе мы видим, что основой бытия (мироздания) – является Добро.
Интересным представляется аргументация старшего брата в пользу того, чтобы попробовать кровь: «О том, что Смерть не сильнее людей … / Повторял вам отец… / Мы сами Смерть для твари любой» [6, с. 22]. Как видим, руководством к действию Шульгена становится известный еще античности принцип, автором которого является Протагор: «человек есть мера всех вещей». Шульген выступает в эпосе индивидуумом сомневающимся, тем, что он может поставить под сомнение общеизвестную истину. И это по замыслу эпоса и мифологическому (традиционному) мышлению – зло. Можно сказать, что в этом проявляются некоторые сходства героев Шульгена и Прометея из трагедии Эсхила «Прометей прикованный». Оба героя нарушают родовой запрет: один из них пьет кровь, другой берет мясо от жертвенного быка. И обоих наказывает отец Янбирде и Зевс Вседержитель. Они представлены как бунтари, не зря в творчестве многих писателей образ Прометея становится символом свободы, независимости. Эсхил, как представитель периода распада общинно-родового строя в сильно интерпретированном древнем мифе, показывает данного героя как новую личность эпохи с индивидуальными стремлениями, открыто противопоставляющего свою волю земного человека небесной воле богов. А у консервативно мыслящего Гесиода Прометей носит отрицательный характер и обрисован в негативном смысле [2, с. 15-18].
Описание модели мира в эпосе «Урал-батыр» происходит как рассказ о происхождении различных вещей, а события прошлого становятся «необходимыми элементами этого описания, «кирпичиками» мифологической конструкции» [4, с. 26]. Как отмечает Мелетинский Е.М. космизация хаоса, упорядочивание земной жизни – главная направленность мифов вообще [5, с. 203]. В «Урал-батыре» это также прослеживается (творение мира, борьбу с хаосом).
Следование Номосу не отменяет осознанного восприятия мира. Древний эпос, показав, что жизнь человека неразрывно связана с природой и природными циклами, отразил лишь зачатки сознания у людей, которая проявляются, в том, что человек начинает искать и понимать свободу, верит в собственные силы. Сейчас он перестаёт слепо доверять вмешательствам потусторонних сил и природных стихий, т.е. намечается тенденция на восприятие себя отдельно от природы. Но в том обществе, о котором рассказывается в эпосе, – обществе родовом и традиционном, такое поведение ее членов неприемлемо, такие индивиды вынужден покинуть сообщество людей и жить изгоями, их жизнь показана несчастливой в эпосе (жизнь Шульгена). Понимание собственной индивидуальности, отход от слепого следования инстинктам и рефлексам, самоограничение – таким образом косвенно показано начало становления сознания у человека в эпосе.
«Пусть имя будет вам – человек», – восклицает главный герой. Вместо того чтобы выпить Живую воду самому, принести благо себе, Урал орошает окружающий мир, природу, даруя ей вечную жизнь. Желая изначально убить «Смерть», возжелая жить вечно, т.е. потакая собственным эгоистичным желаниям, а затем отказавшись от этого, Урал уходит от себя, он, как бы выразился Бородай Ю.М., приходит к «смерти самого себя как эгоцентрического существа» [1, с. 201]. Он «убивает» не только «самого себя», но и ту мифическую «Смерть», про которую говорится в эпосе. И этот путь в эпосе, выбранный Уралом, – верный, это путь «Добра», к которому должен стремиться человек. Вспомним старика, который некогда в погоне за собственными эгоистичными желаниями выпивший Живую воду: теперь он «обречен на вечную и мучительную жизнь». Он не нашел счастья, он не смог победить «Смерть», потому что, не отказавшись от себя, он не выбрал путь «Добра». Ведь бессмертие физическое – не благо, а источник бессмертия – «Добро»: «Пусть станет ДОБРО лишь вашим именем, / Злу не давайте дорогу вовек!». Смертный человек согласно эпосу, не нарушая Номос, должен стремиться к совершению Добра, что и обессмертит его. Смерть, которая представлялась как некоторое существо, является лишь естественным процессом обновления мира.
Человека, не понявшего это, моторика и поведение которого управляется не сознанием, а инстинктом – ждет «Смерть». Преодоление естества (как преодоление некоего тупика человечества), самоограничение – обретение сознания человеком, осознанности поведения, новое сверхбиологическое качество человека, проявлением которого является и отказ от убийства, соперничества [1, с. 405]. Урал имел возможность убить Шульгена за его преступления, но он милостив и не стал этого делать. Отказ от убийства, как проявление зачатков сознания, стал отождествлять также и отказ от половых связей внутри общины (негативные последствия данных действий отразились в том, что Заркум чуть не умер, когда пытался проглотить оленя – скрытое проявление сексуального инстинкта). Ядром этих действий является табу. Вышеописанная трансформация человека – одна из составляющей содержания эпоса как мифа.
Мы, говоря словами А.Ф. Лосева, можем сделать вывод о «срединном положении эпоса», о том, что и башкирский народный эпос находится между первобытной дикостью и цивилизацией [3, с. 145]. Главный герой Урал символизирует все родовые (племенные – коллективные) силы, это некий идеал народа, символ свободы. Данное произведение является отражением мировосприятия народа. Эпос описывает жизнь того или иного человеческого коллектива, подчиняющего себе своими закономерностями решительно всякую личную жизнь, индивид реализует себя только в рамках этого коллектива. Поэтому потеря героя – смерть Урал-батыра – это потеря общественного блага, гибель на фоне борьбы космоса с хаосом. Но его смерть (и воскрешение) необходимы для перерождения и нескончаемости жизни.
Список литературы:
Бородай Ю.М. Эротика. Смерть. Табу. Трагедия человеческого сознания. М.: Гнозис, Русское феноменологическое общество, 1996. – 416 с.
Галлямов С.А. Башкордская философия. Том 3. – Уфа: Китап, 2005. – 344 с.
Лосев А.Ф. Гомер (Сер. Жизнь замечательных людей). – М.: Молодая гвардия, 2006. – 400 с.
Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. – М.: РГГУ, 2001. – 168 c.
Мелетинский. Е.М. Поэтика Мифа. – М.: Наука, 2000. – 407 с.
Урал батыр. Башкирский народный эпос. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1977. – 518 с.
Ай, джигиты, ай, батыры вышли силой и умом,
Только дивы не дремали, в чёрном озере таясь,
Помогли Уралу в битве за добро со страшным
На людей они кидались, зло чинили, не боясь.
злом.
Но с Кахкахой и Шульгеном самый страшный
вышел бой.
И куски Кахкахи тела стали новою горой.
Вот последнее сражение проиграл батыр Шульген.
Сколько дивы ни старались, угодил он к брату в
плен.
Вместе с дивами отважно выпил озеро Урал,
Их батыры перебили, но Урал уже не встал.
Силы все свои отдал он ради мира и добра,
Не желая себе славы, власти, златасеребра.
И Хумай с небес слетела, опоздав застать в живых,
В губы мужа целовала, не жалея слёз своих.
Доброту и благородство тут Урал наш проявил
Белым лебедем остаться пожелала навсегда,
И Шульгена он Сакмару уничтожить запретил.
Схоронив в горах Урала, улетела в никуда.
Вновь Урал простил Шульгена и на волю
Только сердцу нет покоя, зов земли такой родной,
отпустил.
А потом он встретил старца, что давно на свете
жил.
Старец тот открыл Уралу целой вечности закон,
Что подвластен увяданью каждый, кто землёй
рождён.
Смерть дана всему живому, чтоб избавиться от
мук,
Чтобы жизнь пришла к другому так идёт за
кругом круг.
Не желайте вечной жизни, не судьба воды нам
пить
Родника того Живого, чтобы в муках вечных
жить!
Смысл глубокий речи старца понял мудрый наш
Урал
Всех сильнее бед на свете, лебедя зовёт домой.
И Хумай сюда вернулась, привела зверей и птиц,
Имена их стали днями для календаря страниц.
А Урала и Шульгена сыновья мечом смогли
Горы разрубить, чтоб реки с именами их текли.
Я в горах Уральских тоже в своё время был
рождён,
Но не знал происхождения наших гор и рек имён.
Но теперь о них я знаю, на вершины восхожу,
Там душою отдыхаю, там покой я нахожу.
Эпос про Урал –Батыра то ли сказка, то ли быль,
Только имена героев не покрыла века пыль.
Их поэты прославляют, детям имена дают,
Сладкозвучные сэсэны песни эпоса поют.
И воды живой побольше в рот из родника набрал.
Мы средь них живём и видим красоту и гор, и рек.
Прыснул этою водою он на горы, что создал,
И водою той Живою Жизнь всему живому дал.
Край нам перешёл в наследство. Помни это,
Человек!
Урал-батыр – башкирский эпос.
Эпос передавался устно из поколения в поколение поэтами-сказителями – сэсэнами. В 1910 году Мухаметша Абдрахманович Бурангулов записал эпос от двух сэсэнов-кураистов: Габита Аргынбаева (1850-1921) из аула Идрис и Хамита Альмухаметова (1861-1923) из аула Малый Иткул Иткульской волости Оренбургской губернии. По легенде, после записи этого эпоса Мухаметша Бурангулов подарил сказителю коня, а сам вернулся домой пешком.
Известны другие версии эпоса: прозаичный вариант был записан в 1956 году у Исмагила Рахматуллина в ауле Имангул Учалинского районаисследователем А. И. Харисовым и издана им в том же году; версия, условно обозначаемая как этиологический миф, была записана в 1984 году у Шамсии Сафаргалиной в ауле Габбасово Зианчуринского района Башкортостана.
Эпос передавался устно из поколения в поколение поэтами-сказителями – сэсэнами. В 1910 году Мухаметша Абдрахманович Бурангулов записал эпос от двух сэсэнов-кураистов: Габита Аргынбаева (1850-1921) из аула Идрис и Хамита Альмухаметова (1861-1923) из аула Малый Иткул Иткульской волости Оренбургской губернии. По легенде, после записи этого эпоса Мухаметша Бурангулов подарил сказителю коня, а сам вернулся домой пешком.
В 2007 году впервые был опубликован оригинал текста “Урал-Батыра”. Все предыдущие публикации эпоса содержали искажения. Причины некритичной публикаций эпоса кроются в советской практике искажения памятников народного творчества, в преследованиях башкирских учёных (Мухаметша Бурангулов был дважды репрессирован) . Постановления ЦК партии по Башкирской парторганизации запрещали целый ряд фольклорных памятников. Однако, невзирая на репрессии, эпос “Урал-Батыр” чкудом уцелел.
The Bashkir epos “Ural-Batyr” is characterized by aspiration to comprehension of the meaning of life and the universe fundamentals. Various philosophical problems are analyzed in the epos, such as wisdom, search of eternal life, the universe fundamentals, measures of good and evil, issues of honor and morality. The spiritual growth of Ural-batyr who has gained wisdom, is revealed in detail. Ural-batyr’s path of wisdom is to be covered by everyone. However, each person follows its own path.
Keywords: wisdom, the meaning of life, death, benefit, sage.
Перед лицом надвигающихся социальных, политических и глобальных проблем в современном мире многие люди начали обостренно воспринимать философско-мировоззренческие вопросы, относящиеся прежде всего к «вечным» вопросам человечества. Сейчас, когда основная часть людей охвачена идеей обретения большего или высокого в материальной или духовной сферах, появляются личности, которые доходят до понимания той грани, когда они четко уясняют себе, что идея обретения чего-то и становления кем-то, диктуемая умом-эго, изначально является неправильной. Этим и объясняется однобокость и неразрешимость философских вопросов, основанных на идее обретения. Современному человеку необходимо понять, что самое главное кроется в умении не потакать своему рефлексирующему уму, а сохранять осознанность в своей обыкновенной ежедневной жизни.
Трансформирование бытия человека в лучшую сторону возможно при помощи доброй воли или терпимости, только если они являются следствием четкого видения, осознания каждым из нас собственного невежества. На первом же месте выступает осознанность, без которой невозможно взрастить мудрость. Правильное понимание мудрости прямо пропорционально решению духовных проблем современного общества.
Современная философия условно выделяет три основные формы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское. Эпосы представляют собой форму мировоззрения, раскрывающиеся через мифические образы. Мифологические и религиозные формы мировоззрения имеют много общего с философской. Ключевым вопросом для всех трех форм мировоззрения являются вопросы о смысле жизни, добре и зле, жизни и смерти. Специфическое свойство философии, которое отличает ее от двух предыдущих форм, – это способность к критическому анализу собственного мировосприятия, способность к саморефлексии. Философия, являясь рефлексивной формой мировоззрения, казалось бы, претендует на роль высшей ступени в этой иерархии видов мировоззрения. Но данный факт отнюдь не умаляет обращения ученых к мифологическому наследию. Не задумываясь об аллегорических образах мифа, невозможно расти ни духовно, ни философски.
Анализ многими учеными башкирского эпоса «Урал-батыр» показал, что данному эпосу характерно стремление к постижению смысла человеческой жизни и основ мироздания. Именно поэтому «Урал-батыр» следует считать не только мифологическим, но и глубоко философским произведением: не столько из-за того, что в этом произведении охвачен глубокий исторический пласт и в нем имеются параллели с шумеро-аккадским эпосом о Гильгамеше и Ветхим заветом, сколько из-за уникальности и избыточности самого автора, сочинителя произведения, по отношению к самому его содер-жанию.
Сколько лет этому произведению? Где и когда эпос был записан? Откуда у континентального народа имеется информация о всемирном потопе? Эти и другие вопросы, касающиеся эпоса «Урал-батыр», довольно глубоко изучаются историками и этнографами. Мы же в рамках данной статьи попытаемся раскрыть философский аспект данного эпоса и рассмотреть мировоззренческие проблемы, поднятые в нем.
Ученые утверждают, что эпос «Урал-батыр» состоит из трех культурно-исторических пластов: а) шумеро-аккадского; б) индо-арийского; в) тюркского. По мнению языковедов и историков, данный эпос создавался в течение долгого периода времени. Исходя из вышеописанного, мы полагаем, что авторами этого произведения являлись несколько сказателей. Наверняка в течение столетий мифы, передаваемые из уст в уста, приобретали несколько иную, «местную» окраску и проходили через субъективные переживания самого сказателя. Но все же в эпосе были уловлены и умело переданы законы мироздания, эталоны мудрости и добродетели. Без экзистенциального переживания самим автором текста невозможно, просто повторяя за кем-то, передать глубины мудрости. Мудрость невозможно получить от кого-то, ее можно обрести самому, то есть открыть в себе самостоятельно.
В башкирском эпосе «Урал-батыр» поднимаются глубокие философские проблемы: мудрости, поиска вечной жизни, основ мироздания, критериев добра и зла, вопросов чести и морали. Умело показан авторами духовный рост Урал-батыра. Юный Урал полон уверенности и смелости победить все зло, в том числе и саму Смерть. К счастью, в конце жизни зрелый, седой Урал осознает: то, что он хотел, противоестественно – Смерть победить невозможно, ибо это естественный закон бытия. Смерть, воспринимаемая Урал-батыром сначала чисто телесно, физически, приводит его после долгих исканий, переживаний, особенно после встречи со старцем, испившим из «живого источника» (й?н шишм?), к глубоко трансцендентному осознанию основ бытия. («й?н шишм?» переводится как «источник души».)
Итак, в эпосе «Урал-батыр» поднимается один из вечных вопросов философии: что такое смерть? Смерть – это абсолютное зло или естественный закон мироздания? Можно ли победить смерть? В эпосе присутствует диалектическое осмысление жизни и смерти. Эти вечные вопросы – борьбы и гармонии жизни и смерти, добра и зла – являются краеугольным камнем всякого философствования. Сюжетом многих древних мифов является следующий факт: первые люди жили, не зная и не ведая, что такое зло и смерть. Но после нарушения ими запрета, наложенного самим Богом (Ветхий завет) или первым человеком («Урал-батыр», й?нбирде), начинается поиск утраченной гармонии. Гармония, обретенная людьми после долгих лет исканий и борьбы со злом, уже не та гармония – она стала осознанной. Необходимо было вначале потерять ее, чтобы она стала ценной, так как обретенная вновь гармония ценна как никогда. Чем отличается невинность ребенка от невинности мудреца? Невинность ребенка еще не осознана, она должна быть утеряна, и только после долгих лет она может быть обретена вновь, но это будет самой ценной невинностью. Только тогда, когда человек осознанно теряет свое эго, теряет большую часть себя в процессе жизни, он сливается с мирозданием. Он есть как человек, но его нет. Нет его как эго. Это – невинность мудреца. Это – утерянный рай, утерянная гармония, которая была у первых людей, но гармония мудреца качественно другая – она осознана, пережита им. Невинность первых людей – детская невинность, она должна быть утеряна для того, чтобы обрестись ими заново. Только незрелый детский ум может полагать, что если уничтожить зло, то останется вечное добро.
Не знали, что такое болезни,
Смерть была им неизвестна;
Полагали: для всех на свете
Сами они являются смертью[1].
Смерть близка и невидима. Она действует через все в природе: человек является смертью для животных, но и животные тоже могут стать для человека смертью. Урал понимает, что смерть, которая «не сильнее людей», которая не доберется до них, вдруг может оказаться так близко. У него возникает вопрос: те животные, которые истребляются ими,
Когти в сукмар превратив,
задумают захватить наш дом,
смерть, что нашим глазам не видна,
пред нашими не взойдет ли глазами,
не расправится ли и с нами?[2]
Относительный характер зла, противопоставляемый добру, как правило, приводит к нигилистическому осмыслению основ мироздания или к просветлению, к мудрости. Стремление во всем и всегда быть хорошим и вечно бороться против зла – это показатель незрелости ума. Урал высказывает мысль, в которой глубоко отражаются стремления к вечному добру, вечному благу. Юный Урал полон сил и решимости победить Смерть:
Злодейку по имени Смерть
Мы всегда узнавать должны.
Обычай сильных слабого есть –
Мы отвергнуть навеки должны[3].
Эта односторонняя, метафизическая мысль опровергается в эпосе сначала посредством речи вороны, потом при помощи речи мудрого старца. Вот что говорит ворона:
Если сильные на слабых
Вдруг охотиться перестанут,
Иль всякого, кто рожден на свет,
Отныне будет обходить Смерть;
Если осенью в строгие сроки
Не выпадут заморозки, а деревья,
Изменив законам природы,
Не сбросят листву на зимнее время, –
Есть ли прок в том живым на земле?[4]
Молодой Урал сначала не прислушивается к словам мудрой вороны. Вернее, Урал был недостаточно зрелым, чтобы осмыслить глубину этих слов. Здесь необходима мудрость. Уникальность мудрости, в отличие от знаний, заключается в том, что мудрость –это нечто, что невозможно получить, если человек сам не готов, не хочет или не «выстрадал», то есть не созрел для мудрости.
Всякое явление в мироздании в своем развитии проходит те или иные этапы роста. Не исключение в этом плане и человеческий ум. Рассуждая, наблюдая, осознанно рефлексируя, ум зреет. Но зрелый ум – это не-ум, это нечто другое: перерастание через ум, мудрость. Каждый человек проходит этот путь, он всегда индивидуален. Урал-батыр понимает относительный характер смерти. Как мы выше отметили, Уралу приходит мысль, что они сами – люди – являются смертью для животных. Обращаясь к отцу, когда тот в гневе за непослушание начинает бить своего старшего сына Шульгена, Урал говорит:
И со лба отеревши пот,
Не приготовился ль ты теперь
В доме своем, где заперта дверь,
Увидеть ту, что Смертью зовется,
Про которую ты сказал,
Мол, увидеть уж не придется?[5]
Таким образом, в данном произведении можно условно выделить три типа ума: 1) дикий ум (Шульг?н, Кахкаха); этому типу характерно быть рабом страстей; 2) зреющий ум (Урал, Й?нбирде); этому типу характерно умение видеть относительность добра и зла, но вера в одно лишь добро без зла; 3) зрелый ум (не-ум) (мудрый старец); этому типу характерно принятие и добра, и зла не как противоположностей, а как единых, равноправных сторон бытия. Благодеяние (якшылык), провозглашенное старцем, необходимо понимать не как только добро без зла, а как исконное состояние мироздания, как исконное, но утраченное состояние человеческой души (т?уфик).
Пытаясь не застрять в рамках понятий и категорий, необходимо умело пользоваться языком. Необходимо помнить, что любое сказанное слово о реальности – не сама реальность. Но все же слова необходимы как указатели на пути, они указатели, но не сам путь. В башкирском языке нет слова, которое бы передавало суть мудрости не как качества, а как состояния бытия. Мы предполагаем, что близким по значению к понятию «мудрость» в башкирском языке является слово «т?уфик». Это слово вошло в башкирский язык из арабского. «Т?у» буквально означает первый, изначальный; «фик», «фигел» – лик, лицо, состояние. Понятие «т?уфик» в башкирском языке употребляется чаще всего в понятии «благочестие» (благонравие, благовоспитанность, добродетельность). Мы же полагаем, что понятие «т?уфик» не обозначает только качества (этическую категорию), «т?уфик» – это прежде всего состояние (категория онтологии). «Т?уфик» надо рассматривать как способ бытия, как состояние человека, живущего в гармонии со своей исконной сущностью – добродетелью.
Каждый человек осмысливает свой внутренний мир, свое существование. Это осмысление происходит сообразно субъективному опыту конкретного человека и объективному опыту того общества, в котором живет человек, и истории в целом. У различных людей в осмыслении своей жизни есть нечто общее, но каждый решает проблему смысла жизни по-своему. Урал после долгого пути победы над злом (смертью) наконец осознает, что смерть – это не зло, а вечный, нетленный закон мироздания.
Таким образом, смерть во многих культурных традициях воспринимается как абсолютное зло. Эпос «Урал-батыр» в этом плане не является исключением, если не учитывать речь мудрого старца, который провозглашает смерть не злом, а законом бытия, мироздания. Сам Урал-батыр в конце жизни также воспринимает смерть уже не как абсолютное зло. Смерть самого батыра является тому ярким примером: на смертном одре Урал завещает своим по-томкам:
Пусть станет добро лишь вашим конем,
Пусть имя будет вам – человек,
Злу не давайте дорогу вовек,
Пусть мир и добро пребудут вовек![6]
Здесь хотелось бы отметить несколько слов про мудрость. Что такое мудрость? Это то, что вызревает внутри человека или это дар Небес? Зреет ли человек с годами или нет? Каковы критерии мудрости? Если мудрость – дар Небес, то как следует себя вести, чтобы Небеса тебя одарили мудростью? Как соотносятся знания и мудрость? Полагаем, что мудрости можно учиться только самостоятельно, но ей нельзя научить, насильно корректируя душу и мысли человека. Всему тому, что необходимо, надо учить для приобретения мудрости, это только наблюдения наблюдателя. Полагаем, что в эпосе «Урал-батыр» идеал мудрости передан очень искусно: мудрость – это то, что зреет в самом человеке, но не всякий проживший жизнь человек может стать мудрецом. Только осознанный подход к своей жизни, осознанный опыт могут привести человека к зрелости. Быть интеллектуальным или идейным еще не означает быть мудрым. Человек может собрать много информации, стать известным ученым, философом, но это не мудрость. Мудрость также не приобретается и по мере старения. К сожалению, очень часто мы путаемся в понятиях. Особенно большой урон человеческой простоте и духовным принципам приносит негласное отождествление полученных знаний с мудростью.
Итак, подытоживая наши мысли, необходимо сказать, что фольклор пронизан метафизической односторонностью, где добро побеждает зло и в конце концов все живут в мире и согласии, то есть без зла. В отличие от обычного фольклора эпос «Урал-батыр» можно смело назвать философским произведением, ибо здесь экзистенциально осознано, что не бывает добра без зла, зла без добра. Глубина этих слов передана в тексте эпоса через речь старца, испившего из «живого источника»:
То, что Смертию мы зовем,
Прозвища злые кому даем, –
Вечности нетленный закон,
Мир от гнилья очищает он,
От больных и увядших трав
Навсегда очищает он.
Освежает он жизни сад.
Не желайте же вечными быть,
Из Родника Живого испить![7]
Единственным «вечным» феноменом в эпосе, по словам мудрого старца, признается благодеяние. Благодеяние ни в коем случае нельзя рассматривать как еще одно утверждение (тезис), у которого, несомненно, должно быть антиутверждение (антитезис). Благодеяние в категориальном плане не может быть названо и синтезом, ибо синтез согласно законам диалектики превращается в тезис. Этот процесс бесконечен, он ведет к релятивизму и нигилизму. Благодеяние – это исконное состояние (не качество, а состояние) бытия. Речь старца – не метафизическое утверждение, это утверждение мудрого, познавшего и добро, и зло человека и поднявшегося над ними в область «вечного» благодеяния (якшылык). Все, что останется после смерти человека, так это благодеяние (якшылык). Благодеяние – это исконное качество бытия, не имеющее противоположности, полярности. Благодеяние – неотъемлемая черта мудреца. Любое слово, действие, совершенное им, будет благодеянием, ибо он экзистенциален, до глубины души осознал дуальность бытия. Все люди знают, что умрут, все люди знают, что не бывает добра без зла и зла без добра, но все-таки страдают, пытаясь подогнать мир под стандарт своего ума-эго.
Величайшая мудрость создателей эпоса «Урал-батыр» заклю-чается в том, что в нем ярко раскрыт вопрос о смысле жизни: бессмертие человека не в бесконечном физическом долголетии, смысл жизни – в самой жизни. Жизнь и смерть не отделены друг от друга годами. Жизнь и смерть – два берега одной реки под назва-нием «бытие». Как не бывает реки с одним берегом, так не бывает и жизни без смерти. Очевидно, они не противоположны. Они нуж-ны друг другу для существования, они взаимозависимы. Мудрость заключается в осознании этой взаимозависимости. Обычный человеческий ум склонен считать жизнь и смерть отдельными, не взаимосвязанными, даже противоборствующими сторонами бытия. Автор эпоса, несомненно, был мудр.
Философия является такой формой мировоззрения, смысл которой – упражнение в мудрости, и упражнение это заключается не только в том, чтобы говорить и рассуждать определенным образом, но и в том, чтобы определенным образом смотреть на мир и определенным образом действовать. Человека можно изменить, только изменив его мировоззрение, а мировоззрение меняет только сам человек, правда, не без влияния внешних и внутренних факторов. На самом деле никакого изменения нет, человек просто обретает то, что когда-то потерял, свой истинный лик («фигел»). Открывает ту завесу (ум), которая создавала иллюзию отторженности, отдельности от бытия, реальности. Происходит глобальное изменение без изменения. Человек, наконец, обретает видение того, что его истинный лик и реальность одной природы, что его никто не отнимал. Таким образом, идея об исключительности человека среди всех живых тварей на земле является камнем преткновения духовного роста или духовного падения человека. Выбор за самим человеком: если же он застрянет на уровне «эго-ума» – это падение, если «эго-ум», гордыня будут увидены, уловлены, то они будут трансформированы – это рост.
Человеческая форма также слишком быстро превращается в прах, и как только тело исчезает, складывается впечатление, словно человека и вовсе не было. Трагичен, жесток ли такой расклад бытия? Трагичен, если мы создаем для каждой формы отдельную личность, забывая о том, что его сознание – это выраженная в форму суть Абсолюта. Но человек в действительности не знает об этом до тех пор, пока не осознает свою истинную суть как чистое сознание.
Что человечество может выиграть от путешествия на другие планеты, если оно не способно пересечь бездну, отделяющую его от самого себя? Пересечь такую бездну – это самое важное из всех путешествий, и без него все остальные не только бесполезны, но и разрушительны. Поэтому то, что сделал Урал-батыр – пошел за источником души и обрел мудрость, – должен сделать каждый отдельный человек. У каждого человека свой индивидуальный путь.
Таким образом, резюмируя эту статью, отметим, что о жизни и смерти размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели литературы и искусства, педагоги и медики. Трудно найти человека, который не задумывался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Что есть душа? Бессмертна ли она? К какому бессмертию должен стремиться человек: к бессмертию души или физическому бессмертию? Необходимо ли человеку физическое бессмертие? В частности, стремлением найти бессмертие пронизан эпос башкирского народа «Урал-батыр». Во имя жизни на земле Урал-батыр отправляется на поиски источника бессмертия. В эпосе через описание жизни древних башкир проходит идея живой и мертвой воды, поиск которой связан с приобретением бессмертия. Герой эпоса Урал, неустанно ищущий тайну бессмертия, в конце концов находит живую воду. Но испытавший муки бессмертия мудрый старик открывает герою другую тайну – бессмысленности личного бессмертия.
Урал-батыр во имя жизни на земле отказывается пить живую воду и окропляет ею мертвую почву, возрождает ее. Подобную смерть (в противоположность эгоцентрической) Урал-батыра ради бессмертной жизни на земле, который освобождает ее от чудовищ ценой собственной жизни, трудно найти в эпосах других народов.
Подытоживая вышеизложенное, необходимо отметить, что прогресс и несчастье – разные стороны одной и той же медали, ибо само стремление к прогрессу подразумевает недовольство наличествующим положением дел. поэтому чем больше человек ищет прогресс, тем острее он испытывает недовольство. В слепом следовании прогрессу наша цивилизация, по сути, узаконила безысходность. Чем большего успеха человечество добивается в деле прогресса, тем больший провал мы в действительности терпим, и тем более острым становится наше чувство всеобщей безысходности. Корень всех затруднений – наша склонность рассматривать противоположности как непримиримые, как полностью разделенные и существующие по отдельности. Единство непримиримых противоположностей констатировали все мудрецы человечества.
Мудреца, который видит истину сквозь иллюзию противоположностей, во многих традициях называют «освобожденным» (буддизм, даосизм), так как он свободен от двойственности противоположностей, от конфликтов и рефлексии, вызываемых борьбой противоположностей. Мудрый человек не манипулирует противоположностями, противопоставляя их друг другу, но превосходит их. И главное не в разделении противоположностей и стремлении к положительному прогрессу, а в том, чтобы объединять и гармонизировать противоположности, открывая основу, которая превосходит обе полярности.
[1] Башкирское народное творчество. Эпос. – Уфа, 1987. – Т. 1. – С. 36.
[2] Там же. – С. 129.
[3] Башкирское народное творчество. – С. 43.
[4] Там же. – С. 44.
[5] Башкирское народное творчество. – С. 42.
[6] Башкирское народное творчество. – С. 129.
[7] Башкирское народное творчество. – С. 124.
1. ОРИГИНАЛ. На башкирском языке
2. Академический перевод Хакимова А.И., Кидайш-Покровской Н.В. и Мирбадалевой А.С. См. Башкирский народный эпос. Москва, Главная редакция восточной литературы издательства Наука, 1977, С. 265-372. Главный редактор серии «ЭПОС НАРОДОВ СССР» Петросян А.А.; составители тома Мирбадалева А.С., Сагитов М.М., Харисов А.И.; авторы комментария Мирбадалева А.С., Сагитов М.М.; башкирские тексты подготовили Сагитов М.М., Харисов А.И.; ответственный редактор Кидайш-Покровская Н.В., редактор издательства Янгаева А.А.
3. Поэтический перевод Шафикова Г.Г. (См. Урал-батыр. Башкирский народный эпос. Башkортостан, Уфа, Башкнижиздат, 1977).
4. На английском языке.
5. Сказочный перевод на русском языке.
6. Сказочный перевод на башкирском языке.
7. Прозаический перевод от Айдара Хусаинова.
8. Мультфильм “Урал-батыр”.
9. “Урал-батыр” и всемирный потоп.
10. “Урал” вариант эпоса от Артёма Лукичева.
ПОЭЗИЯ НАРОДНОГО ДУХА
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башкортостан, Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15.
Южный Урал – родина башкирского народа.
Для древних башкир понятия Родины и Урала были нерасторжимыми, они воспринимались как нечто единое целое, без которого немыслимо представить своё существование на земле. Самые сокровенные помыслы, песни, напевы, легенды и эпические сказания-кубаиры башкир посвящены Уралу или связаны с ним.
Предлагаемый читателям кубаир «Урал-батыр» поэтическим языком повествует всё о том же неразделимом единстве башкирского народа с Уралом, с уральской землёй.
В эпических сказаниях-кубаирах сконцентрированы и художественно-обобщенно отражены наиболее важные исторические события народной жизни.
Зародившись в недрах первобытно-общинного строя, эпос сопутствовал всей истории башкирского народа.
Создатели и хранители эпических сказаний – народные сказители-сэсэны. Именно они донесли до нас неувядаемые памятники духовной культуры. Сэсэны являлись подлинными выразителями дум и чаяний народных масс. Благородная миссия сэсэнов — художественно отображать жизнь и идеалы народа — приносила им популярность и уважение.
Репертуар эпических сказаний башкирского народа богат и сложен, как и его этнический состав, и культурные традиции в целом. В нём можно выделить сюжеты, характерные для башкирского фольклолра («Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», «Алдар и Зухра», «Кусяк-бий» и др.), а также сюжеты, общие для устного поэтического творчества других тюркоязычныхз народов («Алпамыша», «Кузыкурпес и Маянхылу», «Таргын и Кужак», «Ир-Таргын» и др.). Такие сказания, как «Юсуф и Зулейха», «Тахир и Зухра» и другие, появились у башкир под влиянием восточной литературы.
«Урал-батыр» относится к разряду героических сказаний, созданных на основе древних мифологических представлений и быта башкир. Он является наиболее ярким и монументальным памятником духовной культуры. Популярность и огромная ценность его в том, что в нём с высоким поэтическим мастерством отражены вечные темы бессмертия жизни и природы, торжества добра над злом, идеи справедливого мироустройства и гуманизма.
Сюжет эпоса довольно сложен. Он построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей с насильниками, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (аждаха), дивов, змей и т.д. Персонажи сказания — богатыри и простые жители земли, небесные божества, злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик Янбирде и старуха Янбика, их дети — Урал и Шульген, внуки — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар) и, соответственно этому, состоит из трёх частей и сам эпос.
В первой части рассказывается о старике Янбирде и старухе Янбике, волею судьбы, оказавшихся на затерянной земле. Они занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына — Шульген и Урал, что является традиционным мотивом тюрко-монгольского эпоса. Янбирде сообщает детям тайну существования Смерти (Улем), которая убивает людей, зверей и всё живое на земле.
От белой лебёдушки, спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании Родника жизни – Яншишмы. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть. Первая часть завершается тем, что молодые батыры отправляются на поиски родника бессмертия.
Вторая часть сказания повествует о деятельности героев второго поколения — Шульгена и Урал-батыра. В ней подробно изображаются подвиги Урал-батыра и злодеяния его брата Шульгена, переметнувшегося в стан врагов. Заканчивается эта часть поражением дивов и драконов, возникновением в пучине моря гор из тел убитых героев врагов (Уральские горы), гибелью Урал-батыра за бессмертие природы.
Третья часть поэмы посвящена подвигам сыновей Урал-батыра, заселению уральской земли людьми, животными и птицами.
В башкирском эпосе, как и в сказаниях многих тюрко-монгольских народов, сыновья и внуки героя выступают продолжателями дела отцов и страстными защитниками интересов народа. Так и сыновья Урал-батыра продолжают борьбу с чудовищными мифическими существами, начатую их отцом.
Эпическая поэма «Урал-батыр», созданная в глубокой древности, в результате многовекового бытования претерпела значительные изменения, обрастая новыми наслоениями, образами и мотивами. Однако внимательный читатель может легко заметить следы глубокого архаизма, те пласты и мотивы, что свойственны для самой ранней поры человеческого общества (люди ещё не знают огня, питаются сырым мясом, живут лишь охотой на диких зверей; им неведомы одомашненные животные и т.д.).
Во второй части сказания отразились эпизоды, свойственные уже социальному обществу (покорение царём Катилом целых родов и племён и обращение их в рабство, разделение общества на угнетателей и угнетённых, на царей и подданных и т.д.). Кроме того, в сказании отразились идеи и мотивы, характерные для позднего периода. Например, в сказании устами Урал-батыра на первый план выдвигается идея совместной борьбы против общего врага, в противовес борьбе отдельного героя-титана, характерной для раннего, традиционного эпоса.
Следует отметить, что в зарождении и формировании эпического жанра, по крайней мере, в его начальной стадии, существенную роль играли мифологические и тотемистические представления башкир. Мифологические образы и воззрения людей о мире, о явлениях природы вошли в народный эпос «Урал-батыр» и органично вплелись в его художественную ткань.
В сказании особый интерес представляют воззрения башкир о мире. В башкирском фольклоре обычно изображается три мира: небесный. Земной, подземный или подводный. В «Урал-батыре» небожителями изображены верховный бог или царь Самрау со своим семейством, птицы, божественные крылатые кони Акбузат и Сарат. Кояш (Солнце) и Ай (Луна) являются жёнами Самрау. У бога-царя две дочери: Хумай от жены Кояш и Айхылу — от жены Ай. Ему подвластны все птицы и крылатые кони. В сказании небожители изображены бессмертными божествами. На земле же живут обыкновенные люди, а подземный или подводный мир населён враждебными для людей и небожителей духами и чудовищами. Характерно, что небожители не безразличны к судьбам людей — жителям земли. Они активно вмешиваются в их жизнь, создают условия и блага для них. Божественные девушки Хумай и Айхылу выходят замуж за земных батыров. Иногда небожители сами нуждаются в помощи людей (Урал-батыр выручает из беды Хумай и Айхылу — дочерей Самрау).
Примечательно, что небесные божества уподоблены людям. Они живут обычной для людей жизнью. В «Урал-батыре» звёзды и созвездия также изображены в образах животных и зверей, известных башкирам из окружающей их жизни.
В «Урал-батыре» читатель встретится с целым миром анимистических, тотемистических и этиологических представлений, всевозможных культов, запретов (табу), которые имели место в сознании и в жизни башкир в далёком прошлом.
В сказании прослеживается развитый культ коня, характерный для фольклора кочевых скотоводческих народов. Акбузат и Сарат — чудесные крылатые кони — возведены в ранг богов-небожителей. Акбузат после гибели своего батыра пригоняет с неба на Урал лошадей, которых приручают башкиры. Небесные кони становятся родоначальниками земных лошадей. Кстати, заметим, что башкирские сэсэны не пожалели поэтических красок в обрисовке волшебного коня — боевого друга и соратника героя. Строки, посвящённые описанию верховного коня и его убранства, являются наиболее отшлифованной частью башкирского эпоса и стали традиционной формулой. В сказании имеются мотивы приручения людьми и других домашних животных, коров и быков. Известно, что приручение и начало разведения людьми животных явилось величайшим скачком в развитии производительных сил. Это дало человечеству надёжный источник материальных благ и привело к крупным изменениям в общественно-экономических отношениях: появились социальные институты, матриархат уступил место патриархату, появилось новое страшное зло, неизвестное доселе первобытному обществу – социальное неравенство.
У древних башкир, видимо, было развито почитание солнца, луны, гор, рек, животных и птиц, которое отразилось в сказании. Следы представлений, связанных с этими культами, сохранились до наших дней.
В сказании к отголоскам древних мифологических воззрений можно отнести занятия героев по мироустройству. Урал-батыр с помощью Акбузата и алмазного меча уничтожает дивов и драконов, воздвигает горы. На всём его пути со дна моря образуются горы, названные после гибели героя Уралом. Урал-батыр с помощью живой воды делает природу бессмертной, вечно живой. А батыры — Яик, Идель, Нугуш и Хакмар — алмазным мечом Урал-батыра рассекают горы и дают начало рекам, названным их именами, и прокладывают им путь, обеспечивая водой народ, страдавший от засухи и жажды.
Одним из проявлений древних представлений в сказании являются сцены превращения тел павших благородных героев в горы, драгоценные камни и металлы. Такое свершается и с телом Урал-батыра.
В «Урал-батыре» представлена целая галерея положительных и отрицательных образов, каждый их которых выполняет определённую функцию и несёт идейно-художественную нагрузку. Старик Янбирде и старуха Янбика изображены зачинателями человеческого рода. В эпосе центральное место занимает титанический образ Урал-батыра. В нём воплощены самые лучшие черты, идеалы народа, создавшего этот замечательный памятник литературы. Урал-батыру присущи такие черты, как бескорыстность, честность, справедливость, гуманность и огромная физическая сила. Он с помощью алмазного меча и богатырского коня Акбузата, подаренных ему Хумай, беспощадно истребляет врагов людей — драконов, чудовищ, змей — и из их тел создаёт горы, высвобождает землю, затопленную морем. Он неустанно ищет тайну бессмертия, чтобы обессмертить себя и других людей. Ему удаётся найти её, но испытавший муки бессмертия мудрый старик «открывает герою другую «тайну» — о том, что подлинное бессмертие человека не в бесконечном долголетии, а в его добрых деяниях на благо мира»*. И он решает принести бессмертие природе, которая так необходима для жизни людей и всего живого.
С особой поэтической силой, полной драматизма и скорби описывается сцена гибели великого человеколюбца — Урал-батыра. Смертельно раненому Уралу преподносят последние капли живой воды, им жен отвоёванной у драконов и дивов. Но Урал- батыр отказывается пить. Этими каплями живительной воды он окропляет окружающее, и увядающая природа становится бессмертной. Жена Урал-батыра Хумай, овдовев, в знак вечной преданности мужу превращается в лебедя. Земля, отвоёванная у врагов Урал-батыром, становится местом обитания диких животных. Акбузат спускается с небес и приводит с собой на землю огромный табун лошадей, Хумай приводит несметное количество птиц, а бык царя Катила — стадо коров. Таким образом, Урал — родина башкир — превращается в благодатную, чудесную страну.
«Урал-батыр» имеет непосредственную логическую связь с другими башкирскими сказаниями героического характера, в частности с эпическими сказаниями «Акбузат» и «Кусяк-бий». Наиболее важные темы и мотивы «Урал-батыра» нашли в них дальнейшее развитие. Например, враждебное людям подводное царство Шульгена разрушается правнуком Урал-батыра Хаубаном — главным героем сказания «Акбузат». Верные помощники Урал-батыра — алмазный меч и боевой конь — также верно помогают Хаубану в борьбе с врагами народа. Наличие сквозных образов и мотивов, изображение героев в генеалогической последовательности говорит о попытках сэсэнов создать монументальную эпопею об Урал-батыре и его потомках.
«Урал-батыр» занимает ведущее положение в башкирском эпическом творчестве по своему идейно-художественному и эстетическому содержанию. В нём нашли яркое художественное отражение древний быт, морально-этические нормы, хозяйство, обряды, верования башкир, народная философия, взаимоотношения родов, а также общественный строй. Прежде всего это сказание— гимн великому борцу-человеколюбцу. Подвиг Урал-батыра, совершённый во имя бессмертия природы и избавления человечества от злейших врагов, сделал его самым популярным и любимым в народе, подобно Прометею из древнегреческих мифов.
«Урал-батыр», созданный гением народа на основе древней мифологии, является бесценным памятником не только башкирской, но и мировой культуры.
См. Мухтар Сагитов. Урал-батыр (пер. Шафикова Г.Г.). Башкирский народный эпос. Башkортостан, Уфа,Башкнижиздат, 1977, С. 5-15