Сосруко нартский эпос сказка

iii. :http://stihi.ru/2021/07/09/1029,http://stihi.ru/2021/07/11/6274,http://stihi.ru/2021/07/13/2019,http://stihi.ru/2021/07/14/1271,http://stihi.ru/2021/07/15/1024,http://stihi.ru/2021/07/16/964,http://stihi.ru/2021/07/19/2191 , ,

Íàðòñêèé ýïîñ

×àñòü III. Ñîñëàí

Îêîí÷àíèå

Íà÷àëî çäåñü:
http://stihi.ru/2021/07/09/1029,
http://stihi.ru/2021/07/11/6274,
http://stihi.ru/2021/07/13/2019,
http://stihi.ru/2021/07/14/1271,
http://stihi.ru/2021/07/15/1024,
http://stihi.ru/2021/07/16/964,
http://stihi.ru/2021/07/19/2191

Ïðèí¸ñ Ñîñëàí ðîã òóðèé ñ ðîíãîì,
Ïîäíÿë ñûí Õèçà ðîã ðóêîé,
 äðóãîì – áåäðî âîëîâüå äîëãîì,
È ãîâîðèò ïðîñòîé òàêîé….

«Åñòü òàì ïîíèæå ãîñòü äàë¸êèé,
Ñàì Áåäçåíàãîâ ñûí, áåäà
ÀðàõäçÀó çîâóò (íàì¸êè!)
Çîâè-êà, äðóã åãî, ñþäà!
Ïðåïîäíåñó åìó òó ÷àøó!»

Íà çîâ îòêëèêíóëñÿ áàòûð,
Âñêî÷èë è ðåçêî ñ êðàþ ïëÿøåò
èñêóñíî â òàíöå øåë îí ê íèì.

Ïëÿñàòü êàê îí äðóãîé íå ñìîæåò,
Ýõ, ÀðàõäçÀó, âîò òàê ïðûòü. 
Âñåõ òåõ, êòî âèäåë — çàâèñòü ãëîæåò,
Íå ñìîã ñûí Õèçà ýòî ñêðûòü.

È ãîâîðèò åìó ñûí Õèçà:
«Òû – ãîñòü! Ðîã ñ ðîíãîì ïåé, êîëü ñìåë!»

Âñ¸ îñóøèë áàòûð ñþðïðèçîì,
È òî÷íî âîëê è ìÿñî ñúåë.

È êàê ãëàñÿò çàêîíû ðîäà
è âñåõ çíàêîìûõ ìèëûõ ãîð.
Áëàãîäàðèë è ø¸ë ïîîäàëü,
Ãäå ðàíüøå îí ñèäåë áåç ñïîð.

×åëàõñàòàðã âíîâü îçàäà÷åí,
Îí äóìàë ñâàëèòñÿ áàòûð.
Òîò áîäð è âåñåë: «Âîò óäà÷åí!
ß ðàçîðâó â äóøå òâîé ìèð!»

«Ñîáà÷èé ñûí! Çà÷åì ïðèåõàë?
Çà÷åì íàðóøèë íàø ïîêîé?
Âîíÿåò ðûáîé, ïóùå ñìåõà,
ظë á òû ê äîáðó ê ñåáå äîìîé!»

Òóò ãíåâíû ÀðàõäçÀó î÷è:
«Íó, ÷òî æ, ìîãó áûòü è ùåíêîì!
×åðåç íåäåëþ, ìåæäó ïðî÷èì,
Óïðÿ÷ó âàñ âñåõ íå òàéêîì,
Äà ïîä íàâîç ïîä êîíñêèé æèâî,
Ïîêðîþ áûñòðî âñ¸ ñåëî», —
Ñêàçàâ âñ¸ ýòî ÷óòü ëåíèâî
Èç äîìà âûøåë âñåì íàçëî.

Âîò êîíîâÿçü, êîíü Óðûçìàãà
Òîò ïåãèé íà áîêó ëåæèò,
À ñâîé, ëþáèìûé, õîäèò øàãîì
Ïîêóñàííûé, â êðîâè äðîæèò…

Ñîñëàí îò÷àÿí ñûíó Õèçà:
«×òî òû íàäåëàë, ãäå æå Áîã?
Çëî ðàçáóäèë – òåïåðü âñåì âûçîâ,
Âåðíóòü áû êòî åãî ïîìîã?!»

«ß á ìîã ïîìî÷ü, òû æ — âåðîëîìíûé,
Îáìàíîì æèçíü ñâîþ æèâåøü!»

«Ñâèäåòåëü Áîã, çåìëÿ, çàïîìíè,
Ïðîñè, ÷òî õî÷åøü — çàáåð¸øü!»

«Îòäàé ìíå â æåíû äî÷ü Âåäóõó,
Äîâîëüíà áóäåò òà çà ìíîé!»

«Ñ ÀðàõäçÀó ìèðè è äóõîì
Êëÿíóñü, ÷òî ñòàíåò äî÷ü æåíîé!»

Ñîñëàí ñïåøèò, ïîêà íå ïîçäíî
Äîãíàòü ÀðàõäçÀó – óñïåõ.
Óåõàë òîò ñ ñåëåíüÿ ãðîçíûé,
À òî â ãîðàõ, ïîâåðüòå, ãðåõ.

×óòü ïîðàâíÿâøèñü, îí ñî âçäîõîì:
«Ïðîøó! Îò íàñ íå óåçæàé!
Îáèæåí òû, à ýòî ïëîõî,
Âñå íàðòû æäóò áåäó, òî çíàé!»

«Ïóñòü Áîã ñâåðøèò ñàì ïðàâîñóäüå,
Íàêàæåò Âàñ – îí áóäåò ïðàâ!», —
Ñêàçàë áàòûð òàê íà ðàñïóòüå,
«Âàø íå ïðèåìëåì ê ãîñòÿì íðàâ!»

«Îáèäíî! Îí – ñîâñåì ìàëü÷èøêà,
Ïîîáåùàþ, ïîäêóïëþ», —
Ñîñëàí ïîäóìàë, «Åñòü ìûñëèøêà
Ïîäàðîê äàòü, êàê ÿ ëþáëþ!»

«Ïóñòü áóäåò äåíü òâîé î÷åíü ÿðîê!
Õî÷ó ïîäàðîê ïîäàðèòü!»

«Ïîäàðîê? À êàêîé ïîäàðîê?
Ñêàæè, ïîäóìàþ, êàê áûòü!»

«Êîíÿ îòäàì, îí — çíàòåí ðîäîì!»

«×åì çíàòåí êîíü, êàê åãî ëèê?»

«Ñ âîñõîäà ñîëíöà äî çàõîäà
îí ñêà÷åò ðîâíî îäèí ìèã!»

«Ñìå¸øüñÿ â òîì, Ñîñëàí, èëü áåçäàðü,
ðàç ÷óäà âèäèøü â ýòîì íèòü.
Ìû íà òàêèõ âîò êëÿ÷àõ åçäèì,
èç äîìà â äîì, ÷òîá áðàãó ïèòü!»

«Òîãäà äðóãîé òåáå ïîäàðîê,
Áóëàòíûé ìå÷, îí – ñêàçêà, äæèí!»

«À ìå÷ â áîþ òâîé ìå÷ òàê ÿðîê?
Ïîâåäàé âñ¸ ìíå, ðàññêàæè!»

«Ñâèäåòåëè: Çåìëÿ è Íåáî,
Âçìàõíè ìå÷îì è îïóñòè,
êàê â ìàñëå ðåæåò âñ¸ â ïîòðåáó,
Íå òóïèòñÿ ïðèòîì, íå æäè».

«Ýõ, òû, Ñîñëàí! Áûëèöåé áðåçæèøü,
ñìåøèøü ñåãîäíÿ ýòèì ìèð!
Òàêèì âñå íàøè æåíû ðåæóò
Íà êóõíå ñàìûé ìÿãêèé ñûð».

«Òîãäà ñìîòðè äðóãîå äèâî,
Íà ðóêîÿòêó ó ìå÷à.
Òàì âèäèøü — êèñòî÷êà èãðèâà
 íî÷ü ñâåòèòñÿ êàê òà ñâå÷à.
Ìíå íî÷üþ ñàìîé ÷¸ðíîé-÷¸ðíîé
Îñâåòèò ïóòü ê ñåáå äîìîé».

À ÀðàõäçÀó âíîâü óïîðíî:
«Íåâåñòêè õîäÿò çà âîäîé.
Èì êèñòè â¸äðà îñâåùàþò,
Êîãäà äîìîé âåä¸ò òâîðåö.
Òîò ñâåò èõ âîâñå íå ñìóùàåò,
Ïðè ñâåòå äîÿò è îâåö».

ß âñ¸ ñêàçàë òåáå ñåãîäíÿ,
Íî êîëü âåðí¸øüñÿ, òî÷íî â ìàñòü.
Çà òî ñûí Õèçà, òîò íåãîäíèê,
Âåäóõó – â æåíû ìíå îòäàñò…

«Âîò íàäî á ýòîãî äåðæàòüñÿ!», —
ÀðàõäçÀó ñêàçàë, êàê âáèë,
«Ïðîøó òåáÿ íå îáèæàòüñÿ,
×òî ÷óäåñà òâîè õóëèë».

Äîâîëüíû ïàðíè, ñ òðîïêè ñúåõàâ,
 äóøå èõ êëîêîòàë àçàðò.
À ïî äîðîãå åõàë Äçåõà,
Îí — ñûí Óàçà, òîæå íàðò.

Ñîñëàí òîâàðèùåì ãîðäèëñÿ,
Òîò, èñïûòàâ â äóøå ïîäú¸ì.
Óçíàâ î äåëå, ñîãëàñèëñÿ,
 ñåëî ïðèåõàëè âòðî¸ì.

Ñûí Õèçà âñ¸ æ íàðóøèë êëÿòâó,
Óçíàâ, ÷òî æä¸ò ëþäåé âîçâðàò.
Âåäóõó çà ðóêó è ñïðÿòàë
ââåðõ êðåïîñòè, çîâóò Àéíàã.

Âûñîêà êðåïîñòü- âçîð ëîìàåò,
Íàä¸æåí êàìåíü, âñ¸ õðàíèò…
×òî áûëî äàëüøå, òîëüêî çíàåò,
Ñêàëà îòâåñíàÿ — ãðàíèò.

*)ñåëåíèå Âåðõíèå Íàðòû — â ýòîì ñåëåíèè æèë ðîä Àõñàðòàãà.
**)íèõañ — ñîáðàíèå, òàêæå è ìåñòî äëÿ îáùåñòâåííûõ ñáîðîâ. Íà íèõàñàõ ðåøàëèñü âàæíåéøèå îáùåñòâåííûå äåëà, âîïðîñû âîéíû è ìèðà, âåðøèëñÿ ñóä è ò. ä. Çäåñü æå ïðîâîäèëèñü óïðàæíåíèÿ â ñòðåëüáå, â ðóáêå, â êðàñíîðå÷èè
***)Ñûðäîí (äèã. Ñèðäîí) — ãåðîé îñåòèíñêîãî íàðòñêîãî ýïîñà, ñûí Ãàòàãà è Äçåðàññû, â êîòîðîì ïåðåïëåëèñü ÷åðòû õàðàêòåðíûå äëÿ òðèêñòåðà è êóëüòóðíîãî ãåðîÿ. Îñîáåííîñòü åãî ýïè÷åñêîãî îáðàçà â íàðòèàäå çàêëþ÷àåòñÿ â òîì, ÷òî îí ðàçâèâàëñÿ íå â ãåðîè÷åñêîì, à êîìè÷åñêîì è áûòîâîì ïëàíå.
****)ôàíäûð — îñåòèíñêèé ìóçûêàëüíûé äâåíàäöàòèñòðóííûé èíñòðóìåíò, íàïîäîáèå àðôû.
*****)Áåäçåíàã-àëäàð – (Äåäeíàã-àëäàð) — îòåö ãåðîÿ Àðaõäçàó. Àëäað — âëàäûêà, âëàñòåëèí, âëàäåëåö îáøèðíûõ çåìåëü; ïîçäíåå ôåîäàë, ïîìåùèê, ãîñïîäèí
******)Ñîñðóêî; èëè Ñîñëà;í (àáõ. Ñàñðû;;à, àäûã. Ñàóñýðûêúî, êàáàðä.-÷åðê. Ñîñðûêúóý, îñåò. Ñîñëàí, êàðà÷.- áàëê. Ñîcóðóêú) — áîãàòûðü, îäèí èç ãëàâíûõ ãåðîåâ âî âñåõ âàðèàöèÿõ íàðòñêîãî ýïîñà. Áûë ðîæä¸í èç êàìíÿ, êîòîðûé îïëîäîòâîðèë ïàñòóõ, âîñïûëàâøèé ñòðàñòüþ ê Øàòà;íå (Ñàòàíåé).
*******)Àðaõäçàó — ñûí Äåä¸íàãà (Áåäç¸íàãà), îäèí èç ãåðîåâ íàðòñêîãî ýïîñà. Àðàõäçàó — áóêâ, «÷àñòî áûâàþùèé â ïîõîäàõ».
********)Øàòàíà – ãëàâíàÿ ãåðîèíÿ íàðòñêîãî ýïîñà
*********)Àëàãàòà — îäèí èç òðåõ íàðòñêèõ ðîäîâ, áåðóùèé ñâîå íà÷àëî îò íàðòà ïî èìåíè Àëàã. Ðîäîíà÷àëüíèêîì äðóãîãî ðîäà, Àõñà ðòàããàòà, áûë Àõñàðòàã, òðåòüåãî ðîäà Áîðàòà — Áîðà.  ñêàçàíèÿõ óïîìèíàåòñÿ î Âåðõíèõ Íàðòàõ — â ýòîì ñåëåíèè æèë ðîä Àõñàðòàãà, î Ñðåäíèõ Íàðòàõ — ñåëåíèè ðîäà Àëàãà, î Íèæíèõ Íàðòàõ — ñåëåíèè ðîäà Áîðà. Çíà÷èòåëüíîå ìåñòî â íàðòñêîì ýïîñå çàíèìàåò òàêæå ðîä Àöàòà, ïðîèñøåäøèé îò Àöà, îòöà Àöàìàçà.
**********)Öàöà — Òðàäèöèîííîå áëþäî îäåññêîé è áîëãàðñêîé êóõíè, èçãîòàâëèâàåìîå èç æàðåíîé ìåëêîé ìîðñêîé ðûáû ñåìåéñòâà ñåëüäåâûå.  Áîëãàðèè «öàöà» — ýòî íàçâàíèå ÷åðíîìîðñêî-êàñïèéñêîé òþëüêè.
***********)Áàòðàç (îñåò. Áàòûðàç) — îäèí èç ñàìûõ ãëàâíûõ ïåðñîíàæåé â îñåòèíñêîì íàðòñêîì ýïîñå, äóõ ãðîçû, ñûí Õàìûöà è äåâóøêè èç ðîäà Áèöåíòà, êîòîðûé ïðèíàäëåæàë âëàäûêå âîäíîãî öàðñòâà Äîíáåòòûðó. Áàòðàç íàçûâàåòñÿ â ýïîñå ñòàëüíûì, íåóÿçâèìûì.
***********)×åëàõñàðòàã — âëàäåòåëü êðåïîñòè Õèçà, îòåö Áåäðõè.
************)Ñàéíaã-àëäàð — èìÿ âëàäåòåëÿ çåìåëü, óïîìèíàåìîãî â íàðòñêîì ýïîñå; ïî íåêîòîðûì âàðèàíòàì Ñàóàéíàã-àëäàð, ÷òî çíà÷èò «âëàäåòåëü ×åðíîãî óòåñà». Àëäað — âëàäûêà, âëàñòåëèí, âëàäåëåö îáøèðíûõ çåìåëü; ïîçäíåå ôåîäàë, ïîìåùèê, ãîñïîäèí

Íàðòñêèé ýïîñ

×àñòü III. Ñîñëàí

Îêîí÷àíèå

Íà÷àëî çäåñü:
http://stihi.ru/2021/10/13/1117,
http://stihi.ru/2021/10/14/4033,
http://stihi.ru/2021/10/16/6116,
http://stihi.ru/2021/10/18/5354,
http://stihi.ru/2021/10/20/1001

Ïîäíÿëñÿ Õèçà ñûí íà íåáî,
È â êóçíþ, ãäå Êóðäàëàãîí
Ñêîâàë ÷àñòü ÷åðåïà â ïîòðåáó
Åìó, òåïåðü äîâîëåí îí.

Íàäåâ íà ãîëîâó, áîã ìîëâèò:
«Ñíàðóæè ãâîçäè âêîëî÷ó! 
Êàê èçíóòðè çàãíóòü áåç áîëè?»

 îòâåò: «Ñíà÷àëà çàêðè÷ó,
óæ îïîñëÿ, âîçüìó çàêàøëþ,
Íà êàæäûé ãâîçäèê îäèí êàøëü,
Îíè çàãíóòñÿ òóò æå, â «áàøíå»,
ß æ ãîñïîäèí òîé áàøíè — ñòàëü».

È âîò íàñòàë äåíü ïîåäèíêà,
è Áîãó ìîëèòñÿ Ñîñëàí:
«Ìîé Áîã Áîãîâ! Ê òåáå òðîïèíêà
Âåä¸ò ìåíÿ âñåãäà â îõðàí.
Êîëü íóæåí ÿ äëÿ æèçíè, ÿðêî
Ìíå ïîìîãè â áîþ ñëåãêà.
Âåëè ãðåòü ñîëíöó çåìëþ æàðêî,
×òîá ëîïíóë ÷åðåï ó âðàãà.
ðàñïëàâîì, ÷òîá ìåäü-ñòàëü ñòåêàëà
È ìîçã áåçæàëîñòíî ãîðåë.
Ìîëþ òåáÿ è æäó ñèãíàëà
Òàêîâ ñåãîäíÿ ìîé óäåë».

Íà íåáå ñîëíöå áëåùåò æàðêî,
Íå ñïðÿòàòüñÿ, âåçäå ëó÷è.
Ñûí Õèçà æä¸ò ñ óòðà â çàïàðêå,
Ñîñëàí íåéä¸ò, õîòü çàêðè÷è.

À ñîëíöå âïðàâäó îøàëåëî,
Âñ¸, ïðåâðàùàÿ â ìÿãêèé âîñê.
Òóò êðûøêà ìåäíàÿ ñëåòåëà,
ðàñïëàâîì æãëî íåùàäíî ìîçã.

×åëàõñàðòàã çàâûë îò áîëè,
Òî áûë îò Áîãà äàí ñèãíàë.
Òàê è îñòàâøèñü â æäàííîé ðîëè
Îí ïðîñòî çàìåðòâî óïàë.

Ñîñëàí óñëûøàë âîé ïîñìåðòíûé
è ïîñïåøèë ê íåâåñòå â äîì.
Çàø¸ë ê Âåäóõå ìèëîñåðäíî:
«Îòöà óáèë! Ïðèø¸ë ïåøêîì.
Òåïåðü ïî ïðàâó òû íåâåñòà,
Ãîòîâà ëü ñòàòü ìîåé æåíîé?!»

 îòâåò: «Äàâíî ãîòîâà, ÷åñòíî,
Íî ñáåðåãè â äóøå ïîêîé.
Ïîõîðîíèòü îòöà ïðàõ íàäî!»

Ñîñëàí: «Ñîãëàñåí! Ñòðîèì ñêëåï»,

È òåëî âðàç ×åëàõñàðòàãà
Ñëîæèë â íåãî – íàä¸æíûé êðåï.

«Îòåö, êàê íàäî, ïîõîðîíåí,
×òî â îòãîâîðêó ìíå òåðïåòü?»

Âåäóõà: «Òû – áåñöåðåìîíåí,
À ÿ õî÷ó ñàìà âñ¸ çðåòü!
Óâèæó òî, ÷åãî áîÿòüñÿ,
Íàñ ñàìî Áîã áëàãîñëîâèò!»

«Òîãäà ïîéä¸ì», — Ñîñëàí ñêëîíÿòñÿ,
«Ãëÿäè ñàìà, èñïîëíèòü ñìîã!» 

Íî íå çàìåòèë, ÷òî Âåäóõà
òàéêîì îò ãëàç, íå â îçîðñòâå.
Áóëàòíû íîæíèöû – âåçóõà,
óïðÿòàëà âìèã â ðóêàâå.

Âçãëÿíóâ ëèøü ðàç, ëèê ñòàë íåèñòîâ,
Îíà ðåøèëàñü, êàïëè ñ ãóá…
Ïðîíçèëà íîæíèöàìè áûñòðî
Ñåáÿ è ïàëà âíèç íà òðóï.

Áåäó óçðåâ, íå ñâîé â «îáèäå»,
Ïîõîðîíèë ñ îòöîì Ñîñëàí:
«Íåñ÷àñòèé ìíîãî â æèçíè âèäåë,
Òàêîãî æ íå áûëî â îõðàí!»

Óéòè äîìîé, íî íåò è ñèëû:
«Êàê ìíå äóøîþ òî ïðèíÿòü?!»

Ðåøèë, «Îñòàíóñü ó ìîãèëû,
Ëþáèìîé òåëî îõðàíÿòü».

Òðè äíÿ, òðè íî÷è â îãîëîâüå 
Ñèäèò Ñîñëàí, äóõ çàòàÿ.
Ñî ñêëåïà âèäèò â èçãîëîâüå
ïîëç¸ò ê Âåäóõå âäðóã çìåÿ.

Ëèøü âçìàõ ðóêîé, äâå ïîëîâèíû
îñòàëèñü â ñêëåïå íà ïåñêå.
×òî ñ ãîëîâîé — ïîëç¸ò â ãëóáèíû,
Óêðûâøèñü â íîðêå íàëåãêå.

Ñîñëàí ñòàë æäàòü, ÷òî áóäåò äàëüøå,
È âèäèò, âíîâü ïîëç¸ò çìåÿ.
À â ïàñòè — áóñèíà áåç ôàëüøè,
Âîëøåáíà òà, îíà — ñ ðó÷üÿ. 

Æåëàíüÿ âñå èñïîëíèò ÷èñòî,
âëàäååò êòî – íå óÿçâë¸í.
Ñîñëàí ëåãåíäó âñïîìíèë áûñòðî,
Ñëîâà òå ïðàäåäà – çàêîí.

Çìåÿ ïîò¸ðëà ìåñòà âðóáà
è ïîëîâèíû âìèã ñðîñëèñü.

«Îãî!», — áàòûð ñêàçàë, «Òî – ëþáî»,
è âûøèá áóñèíó, äåðæèñü.

Çìåÿ æå ïðî÷ü ïîëçëà íå þðêî,
Ñîñëàí ñ ìå÷îì ïîñëåäíèé âçìàõ.
È ãîëîâà ñ çìåèíîé øêóðêè
Ñêàòèëàñü íà ïåñîê âïîòüìàõ.

Âçÿâ áóñèíó îí ø¸ë ê Âåäóõå
È ê ðàíå ïðèëîæèë — æèâà.
Òà îæèëà, âäîõ, ñíîâà â äóõå:
«Êàê äîëãî, ìèëûé, ÿ ñïàëà!»

Òàê ñëàäêî — íåæíî ïîòÿíóëàñü,
Ê íåìó è âçãëÿä ÷óòîê íåëåï.
Ñîñëàí ïîäíÿë, îíà êà÷íóëàñü,
È íà ðóêàõ, äîëîé òîò ñêëåï.

À äàëüøå íà êîíÿ, ÿ âåðþ,
Äîìîé ê ðîäíûì, ñóäüáà öåííà.
Áûëà òàì ñâàäüáà âñþ íåäåëþ, 
Ñåëî ãóëÿëî äîòåìíà.

Âîò òàê ñ÷àñòëèâî ñ ÷óâñòâîì òîëêà
Çàêîí÷ó ýòîò ñâîé ðàññêàç.
Ñîñëàí ñ Âåäóõîé æèëè äîëãî,
×òî áûëî äàëüøå – íîâûé ñêàç…

*) Âåäóõà — äî÷ü ×åëàõñàðòàãà èç ðîäà Àõñàðòàãêàòà
**)Ñîñðóêî; èëè Ñîñëà;í (àáõ. Ñàñðû;;à, àäûã. Ñàóñýðûêúî, êàáàðä.-÷åðê. Ñîñðûêúóý, îñåò. Ñîñëàí, êàðà÷.- áàëê. Ñîcóðóêú) — áîãàòûðü, îäèí èç ãëàâíûõ ãåðîåâ âî âñåõ âàðèàöèÿõ íàðòñêîãî ýïîñà. Áûë ðîæä¸í èç êàìíÿ, êîòîðûé îïëîäîòâîðèë ïàñòóõ, âîñïûëàâøèé ñòðàñòüþ ê Øàòà;íå (Ñàòàíåé).
***) ×åëàõñàðòàã, ×åëàõñàðòîí (îñåò. ×åë;õñ;ðò;ã) — ïåðñîíàæ îñåòèíñêîãî íàðòñêîãî ýïîñà, ñûí Õûçà èç ðîäà Àõñàðòàãêàòà, îòåö êðàñàâèöû Áåäóõè
****) ðîä Àëàãàòà (îñåò. Àë;ãàò;) — îäèí èç òð¸õ ðîäîâ, ÿâëÿþùèõ ñîáîé ýïè÷åñêèé íàðîä íàðòîâ. Ðîä Àëàãàòà èãðàë â æèçíè íàðòîâ âàæíóþ ñîöèàëüíóþ ðîëü.
*****)Óðûçìà;ã òàêæå Óðóçìà;ã (èðîíñê. Óûðûçì;ã, äèãîðñê. Îð;çì;ã, Óðóçì;ã) — ãåðîé îñåòèíñêîãî íàðòñêîãî ýïîñà, ñûí Àõñàðòàãà è Äçåðàññû, áðàò-áëèçíåö Õàìûöà. Óðûçìàã ïðîèñõîäèë èç ðîäà Àõñàðòàãêàòà (;õñàðò;ããàò;) — âîåííûõ âîæäåé â îáùåñòâå íàðòîâ. Óðûçìàã — îäèí èç ñàìûõ çíàòíûõ íàðòîâ, åìó ïîñâÿùåíû ìíîãèå ñêàçàíèÿ.
******)Õàìûö (îñåò. Õ;ìûö) — ãåðîé îñåòèíñêîãî íàðòñêîãî ýïîñà, áëèçíå÷íûé áðàò Óðûçìàãà; ÷àñòî åãî íàçûâàþò «áóëàòíîóñûé». Õàìûö ïðîèñõîäèë èç ðîäà Àõñàðòàãêàòà. Õàìûö íå ñîâåðøàë ïîäâèãîâ, áûë ëåãêîìûñëåíåí. Îí æåíèëñÿ íà æåíùèíå èç ïëåìåíè âîäíîãî öàðñòâà Áöåíîâ (â äðóãèõ âàðèàíòà — ðîä Áèöåíòà)
*******)Ñûðäîí (äèã. Ñèðäîí) — ãåðîé îñåòèíñêîãî íàðòñêîãî ýïîñà, ñûí Ãàòàãà è Äçåðàññû, â êîòîðîì ïåðåïëåëèñü ÷åðòû õàðàêòåðíûå äëÿ òðèêñòåðà è êóëüòóðíîãî ãåðîÿ. Îñîáåííîñòü åãî ýïè÷åñêîãî îáðàçà â íàðòèàäå çàêëþ÷àåòñÿ â òîì, ÷òî îí ðàçâèâàëñÿ íå â ãåðîè÷åñêîì, à êîìè÷åñêîì è áûòîâîì ïëàíå.
********) Øëåì Áèäañà — ÷óäåñíûé øëåì ãåðîÿ Áèäàñà; ïðè âåñòè î áèòâå ñàì â îäèí ìèã îïóñêàåòñÿ íà ãîëîâó âîèíà; íåóÿçâèì.
*********)×àøà Íàðòàìîíãà, â äðóãèõ âàðèàíòàõ — Àìîíãà, Óàöàìîíãà, Àöàìîíãà (îñåò. Óàöàìîíã;, Àöàìîíã;, Íàðòàìîíã;, Àìîíã;) — â îñåòèíñêîé (íàðòñêîé) ìèôîëîãèè âîëøåáíàÿ ÷àøà («óêàçàòåëüíèöà»), ïðèñóòñòâóþùàÿ íà ïèðàõ íàðòñêèõ âîèíîâ-ãåðîåâ.
**********)Ðîíã (îñåò. Ðîíã) — â îñåòèíñêîì íàðòñêîì ýïîñå íàçâàíèå õìåëüíîãî íàïèòêà, ïðèãîòîâëåííîãî îñîáåííûì îáðàçîì èç ì¸äà.
***********)Êóðäaëàãîí — íåáîæèòåëü, âëàäûêà êóçíå÷íîãî äåëà, ïåðâûé è ñàìûé èñêóñíûé êóçíåö.

Сосруко нартский эпос сказка

Однажды Бадыноко и Сосруко, ничего не поймав во время охоты, вернулись домой. Это был единственный случай, так как с ними этого никогда не случалось. Внезапно им на пути перебежала дикая коза, мех которой необычайно ярко сиял на солнце. Еще никто не оставил стрелу Бадыноко, нацелился прямо на животное и упал.

так закрутился сюжет адыгской сказки о том, как Бадыноко победила одноглазого великана. Подведение итогов можно продолжить тем, что, когда счастливая Бадыноко подошла к козе, она вскочила и убежала. Тогда охотник снова пустил в нее стрелу, и она снова упала, а затем убежала. То же произошло и в третий раз. Затем охотник погнался за этой козой, которая внезапно исчезла во дворе одного из домов в селах Нарт. Бадыноко последовала за ней во двор.

как бадыноко победила одноглазого великана подытожил

Как Бадыноко победил одноглазого великана. Мир сказок

Хозяин дома оказался одноруким, подошел к охотнику и представился Хагуром. Он узнал славного рыцаря Бадыноко, потому что именно он защищал Страну Нарти от коварных криков. Счастливый хозяин пригласил почетного воина к себе домой и приказал заколоть быка. Но Бадыноко не ела и всю ночь вертелась без сна.

Утром ему приносили разную еду, но и тогда он отказывался от еды. Затем хозяин, разгневанный таким неуважительным поведением, подошел к гостю с обнаженным мечом. Бадыноко просила не ссориться и рассказывала о том, что ему не удавалось вытащить из головы козу, которую он не мог убить, потому что она постоянно оживала, и это его очень огорчает. Хагур был удивлен, что такое незначительное событие преследовало его. И он хотел рассказать воину свою трагическую историю.

как бадыноко победила гигантский одноглазый сказочный мир

Одноглазое чудовище

Кроме того, сказка «Как Бадыноко победила Одноглазого великана» (его краткое содержание, если быть более точным) продолжается тем, что у Хагура когда-то было шесть братьев, и они слышали о месте в Черном ущелье, где их много игры. Они пошли туда и увидели, что у подножия высокой горы возле своей пещеры лежит огромный одноглазый великан. Ему нравилось бросать камни на вершину горы, а потом они катились вниз, и он бросал их каблуками. Братья решили, что убежать от него было грубо, и подошли к нему, чтобы поприветствовать.

Патч без церемоний приказал им приготовить для него котел с едой из шести толстохвостых овец. Но люди не успели разобраться с этим делом, и тогда разъяренный и голодный великан повел все стада и братьев к своей пещере и засыпал ее вход могучим камнем. Когда он вернулся и откатил камень, чтобы зарезать овцу, братья решили бежать, но великан легко схватил и убил шесть братьев на глазах у единственного выжившего Хагура. Приготовив себе еду, великан заснул. Хагур постоянно думал о своей безопасности и решил, что ему не удастся убить монстра, но если бы у него был один глаз, у него был бы шанс сбежать.

Спасение

Он подкрался к гиганту и, обнажив меч, ударил его в глаз. Он закричал от боли и стал искать своего обидчика, не находя его, он стал слышать каждую свою овцу и выпускать их на пастбище. Хагур увидел длинношерстного козла среди стада овец и лег под его чрево. Великан, ощупывая спину, вытолкнул животное из пещеры.

Не правда ли, что сюжет сказки «Как Бадыноко победила одноглазого великана», краткое содержание которой представлено здесь, напоминает о героических подвигах Улисса в это время? Вот как далеко на земле разошлись легенды и народные сказки о славе храбрых воинов, а где правда, совершенно не важно, главное, что у каждого народа своя Одиссея или Бадыноко.

как бадыноко победила гигантскую одноглазую книгу

Итак, когда монстр понял, что проиграл, и то, что он искал, было бесплатным, он решил перехитрить и дать беглецу огромное золотое кольцо, в котором была вся его сила. Хагур, едва вложив его в руку, прогремел, и великан тут же погнался за героем. Тогда Хагуру пришлось порезать руку. На этом его история закончилась.

Месть Бадыноко

Но здесь начинается самая интересная часть рассказа о том, как Бадыноко победила одноглазого великана. Затем в сводке рассказывается, как Бадыноко Хагуру поклялся отомстить за своих братьев и принести им голову гиганта. Тут же рыцарь поскакал к Черному ущелью и увидел там пещеру, у входа в которую горел очаг, перед которым отдыхал великан, а вдали паслось его стадо овец.

Бадыноко ласковыми словами поприветствовала великана. И он, видя в нем свою следующую жертву, приказал ему приготовить обед из трех толстых овец. Бадыноко быстро поймал трех овец и приготовил еду, но начал есть самостоятельно.

Гигант подумал, что этот хозяин сильный и хитрый, и что это может плохо кончиться для него. Он пошел сам, нащупывая для себя трех самых тощих овец, так как был очень жадным, сварил их и съел. Итак, Бадыноко и Одноглазый Великан съедали по три овцы в день, пока они не выбежали.

Смертельная схватка

Затем началась настоящая драка, великан затеял игру, кто кого поведет в землю. Гигант заехал Бадыноко только по щиколотку. Бадыноко повезло гораздо лучше, и чудовище было по колено в земле. Праведная земля не отпустила ног великана, и тогда храбрый сани своим мечом обезглавил это чудовище, тело осталось на своем месте, но принесло голову Хагуру и таким образом сдержал свою клятву. Вот как вкратце Бадыноко победила гиганта.

бадыноко и одноглазый великан

Дочь Хагура

Хагур, глядя на голову с пустой розеткой, узнал убийцу своих братьев. Он обнял Бадыноко и признался, что ждал такие сани, способные сразиться с гигантом, и когда слава Бадыноко достигла его, он подумал, что он спаситель и мститель. Хагуро признал, что коза, в которую Бадыноко трижды стреляла, была его дочерью, на теле которой были следы этих стрел.

Закончив свой рассказ, Хагур вышел, привел свою прекрасную дочь и, обнажив ее спину, показал три шрама от стрел Бадыноко. Но благородный воин сказал, что нет ничего достойнее и лучше самоотверженной дружбы, и добавил, что она оставляет ему свою прекрасную дочь, чтобы она сама могла найти себе мужа по душе. Затем он поздоровался и добавил: «Пусть ваши произведения будут достойны песни». Хагур ответил, что храбрая Бадыноко — это просто салазки, достойные прославления. С тех пор он начал восхвалять свое имя в своих песнях.

итак, Бадыноко победила великана

«Как Бадыноко победил Одноглазого великана» — настолько интересная книга, что вы можете получить огромное удовольствие, прочитав ее в оригинале, и по-настоящему прочувствовать популярный эпос и фольклор адыгов.

Направление: этнография.

  Тема: «Нартский эпос»

Выполнил работу:

Икаева Тамара

Место выполнения работы:

                МБОУ  СОШ № 38, 7 класс «Д»,

                                                                               
г. Владикавказ

                                                                          
Научный руководитель:

                                                                                   Хугаева
Альбина Георгиевна

учитель осетинского языка и литературы

Владикавказ,2021

                                                
Оглавление

  Введение………………………………………………………………3

   I.Теоретическая часть………………………………………………….5

   1.1.О происхождениинартского
эпоса…………………………..…..5

   1.2.Циклизация
эпоса………………………………………………….7

   1.3.
Основные герои сказаний…………………………………………9

   1.3.1. 
Ахсар и Ахсартаг – близнецы, сыновья Уархага……………..9

   1.3.2.Урызмаг
и Сатáна………………………………………………10

   1.3.3.
Сослан (Созрыко, Сосруко) – герой-богатырь, появившийся из оплодотворенного
пастухом камня.……………………………………11

  
1.3.4. Батрадз…………………………………………………………..12

  
1.3.5. Ацамаз – музыкант………………………………………………12

  
1.3.6 . Сырдон – ловкий пройдоха, хитрец и острослов……………..13

II.Практическая
часть…………………………………………………15

2.1.О
происхождении нартского эпоса………………………………15

2.2.
Становление эпоса………………………………………………..19

III. Анкетирование…………………………………………………….22

Заключение………………………………………………………….…
24

Библиографический
список…………………………………………….33

Введение.

В
самом центре Кавказа, на север и на юг от Главного Кавказского хребта, живет
народ, которому в исторических и филологических изысканиях отводится роль,
значительно превосходящая его нынешнюю немногочисленность. Этот народ –
осетины, потомки и наследники древних скифов и сарматов, вошедшие в
средневековую историю Европы и Азии под именем алан. Аланы – осетины сохранили
скифскую речь и культуру, бережно пронесли сквозь тысячелетия бесценные
памятники фольклора.

Я
— грек, но родился и воспитываюсь в Осетии. Я уважаю традиции обычаи  и
осетинского народа.Одним из величественных памятников культуры скифской
древности и аланского средневековья является нартский эпос, известный
сегодня всему миру и вошедший в ряд великих творений человечества, поэтому я и
решил исследовать его  становление и происхождение. 

Цель моего
исследования:
изучитьстановление и происхождение нартского
эпоса;  дать характеристику героя эпоса.

Объект
исследования:
герои эпоса.

Предмет
исследования:
нартский эпос.

В
соответствии с целью, объектом, предметом исследования мною сформулированы задачи
исследования:

•              изучить
литературу по данной теме;

•              проследить
влияние нартского эпоса надуховно-нравственное и патриотическое воспитание моих
сверстников;

•              провести
анкетирование среди одноклассников

•              сделать
анализ результатов исследований, выводы.

При
выполнении своей работы я использовал следующие методы: изучение и анализ
литературы по теме, анкетирование учащихся,  анализ полученных результатов.

«Нарты,
— пишет известный исследователь осетинского фольклора профессор Василий Абаев,
— это поэтический псевдоним самих создателей эпоса, алан. Нартский эпос – это
поэтизированная и фантастическая автобиография народа в древнейший, овеянный
мифами и легендами период его жизни». В сказаниях о нартах осетины воспевали не
отвлеченные мифологические образы, это была своеобразная летопись народа,
повествующая о его жизни и борьбе, мечтах и стремлениях, о борцах за народное
счастье. Передаваемые из уст в уста нартовские сказания составляли часть жизни
осетин, в свою очередь, жизнь давала материал для эпоса.

I. Теоретическая часть

1.1.Основные сюжеты сказаний.

Нартское общество устроено в соответствии с идеей о трех
социальных функциях, характерной для всех индоиранских народов. Нарты делятся
на три рода: Алагата – хранители религиозных традиций; Ахсартаггата, к которому
принадлежат главные герои сказаний – доблестные воины; Бората, отличающийся
многочисленностью и богатством. Поселение Нартов состоит из трех кварталов, в
которых живут эти три рода. Общественные дела решаются на нихасе – так у
алан-осетин и их предков называлось народное собрание. Хозяйственные заботы Нартов
связаны со скотоводством и земледелием, наиболее почитаемым ремеслом является у
них кузнечное дело. И все же любимым занятием героев эпоса были военные походы.
Это соответствует реалиями скифо-сарматского и аланского времени. Вернувшись
домой с богатой добычей, нарты устраивали грандиозные пиры с воинскими
турнирами, песнями и танцами, чтобы затем вновь отправится в далекие страны. 
«Нартский век» осетинской истории – героическая эпоха походов и войн, борьба за
свободу, формирования плененных союзов и государственности. Воинская идеология
и рыцарская этика пронизывают эпос, служат главными критериями оценки богатырей
–нартов, их друзей и соперников. Необходимыми качествами мужчины – воина
считались храбрость в сражении, умеренность в пище и уважение к женщине.
Сказания о нартах хранят множество деталей и сюжетов, совпадающих с описаниями
скифских и аланских обычаев, а также названия многих стран и народов, с
которыми историческая судьба сводила предков осетин. В то же время повседневная
домашняя жизнь нартов, как она отражена в сказаниях, почти не отличается от
старого осетинского быта, каким помнит его старшее поколение наших
современников. Не случайно нартских эпос часто именуют энциклопедией осетинской
жизни. Он и в самом деле является хранителем культуры народа, фольклорным
памятником великим героям и событиями прошлого, собранием образов, на которых
воспитывались сотни поколений.

 Уклад жизни героев характерен для военно-племенных сообществ.
Поэтому основой сюжета в большинстве случаев является подвиг, совершенный тем
или иным героем во время охоты или военного похода, традиционным является сюжет
о сватовстве и об отмщении убийце отца. Один из распространенных сюжетов – спор
нартов о том, кто из них самый лучший, решается по-разному: иногда надо рассказать
о подвиге, иногда одолеть соперника в бою или в пляске. Немалое место занимают
богоборческие мотивы и напрямую связанные с ними сказания о гибели нартов.

1.2.Циклизация эпоса.

 По замечанию В.И.Абаева, эпос в том виде, в котором он
сохранился, находится на пути к гиперциклизации, когда отдельные циклы начинают
сливаться в непротиворечивое повествование эпического характера, а герои
оказываются связаны между собой генеалогически.

 Выделяется четыре основных цикла.

Цикл Ахсара и Ахсартага.

Главными героями являются сыновья старейшего нарта Уархага. В
сказаниях цикла исследователи находят отражение древнейших тотемических
верований. Так, имя прародителя нартов Уархага они возводят к древнеосетинскому
слову «уарка» – волк. Мотивы, содержащиеся в других сказаниях (волк приходит к
умирающему Сослану, шуба Сослана – из волчьих шкур), подтверждают гипотезу,
согласно которой волк когда-то считался животным-тотемом, и от него вели свой
род герои-богатыри.

Цикл Урузмага и Сатáны.

 Входят сказания, которые считаются сильно видоизмененными
преданиями об этногенезе. Урызмаг и Сатáна, как это часто бывает в легендах о
происхождении того или иного народа, – единоутробные брат и сестра. Сатáна
выступает в роли матери-покровительницы всех нартов.

Цикл Сослана.

 Сказания в цикле группируются вокруг рожденного из камня богатыря
Сослана. Характер сказаний, по мнению Ж.Демюзиля, позволяет утверждать, что
герой воплощает в себе черты солнечного бога, а сам цикл является отражением
солярного культа.

Цикл Батрадза.

 Главный герой – Батрадз, как продемонстрировал Ж.Дюмезиль, несет
в себе черты грозового божества.
Помимо того, в эпосе встречаются и менее крупные циклы, например о Сырдоне –
хитреце-трикстере (шуте), о музыканте Ацамазе, о Тотрадзе, сыне Албега, и др.

1.3. Основные герои сказаний.

1.3.1.  Ахсар и Ахсартаг – близнецы, сыновья Уархага.

 Ахсартаг женится на Дзерассе, дочери правителя водного царства
Донбеттыра. Впоследствии Ахсартаг убивает своего брата Ахсара, от раскаянья
кончает с собой. Дзерасса возвращается в подводное царство и там производит на
свет двух близнецов, Урызмага и Хамыца, которые, возмужав, возвращаются на
родину отца и выдают свою мать Дзерассу замуж за деда Уархага.

Это сказание весьма напоминает латинскую легенду о вскормленных волчицей
близнецах Ромуле и Реме, причем не только в том, что один брат-близнец убивает
другого, но и в том, что, по-видимому, в первоначальных тотемических вариантах
мифа матерью Ромула и Рема была волчица, и только позднее ей была отведена роль
кормилицы. В нартском сказании встречается не мать-волчица, а волк-прародитель,
о чем свидетельствует имя Уархага.

Возможно, сюжетное сходство этого сказания с легендой о Ромуле и
Реме является отражением имевших некогда место контактов скифских племен с
древними 
италийцами.

Любопытным в данном сказании является также удвоение близнечного мотива,
который сам по себе характерен для многих мифологических систем, а также
указание на генеалогическую связь героев эпоса с подводными обитателями.

1.3.2Урызмаг и Сатáна

Небожитель
Уастырджи домогался любви красавицы Дзерассы. Не добившись ее, пока Дзерасса
была жива, Уастырджи проник в склеп, где лежало ее тело, затем пустил туда
своего коня и пса. Так родилась Сатáна, а также конь, первый в конях, и пес,
первый во псах. Когда Сатáна подросла, она обманом женила на себе своего брата
Урызмага. Сказание, как отмечают ученые, несет отпечаток древних мифов,
повествующих о происхождении людей, именно в таких мифах прародителями
человечества являются брат и сестра (Кронос и Рея, Зевс и Гера). Эта гипотеза
подтверждает и то, что герои происходят от сверхъестественных существ.

Высокое положение, занимаемое Сатáной в нартском сообществе, роль хозяйки и
советчицы во всех делах, предпринимаемых ее мужем, спасительницы нартского
племени, которая избавила нартов от голода (предвидя трудный год, она сделала
большие запасы в своих кладовых), позволяют сделать вывод, что связанные с нею
сюжеты зародились еще во времена матриархата. Сатáна – и волшебница, которая
может принять иной облик, и вещунья, которая способна увидеть все, что
происходит на свете. Она первая сварила любимый напиток нартов – ронг, она же
дала им пиво. Сатáна стала приемной матерью двух самых известных героев
нартского эпоса – Сослана и Батрадза.

Под стать супруге ее муж Урызмаг: во многих сказаниях он предстает полным
чувства собственного достоинства, сдержанным и рассудительным седобородым
старцем. Сатáна и Урызмаг присутствуют в том или ином виде во всех циклах. Идеальный
брак этих героев бездетен. Существуют предания, в которых говорится о 16
сыновьях, погибших от руки Урызмага. Виновником смерти семнадцатого, отданного
без ведома отца на воспитание родственникам матери Донбеттырам, также по
стечению обстоятельств оказался Урызмаг. Этот сюжет еще более сближает героя с
мифологическим отцом-прародителем Кроносом, пожиравшим своих детей.

Наряду с вышеупомянутыми основными сказаниями, относящимися к циклу, существуют
и другие: сказания о приключении Урызмага в пещере одноглазого великана
(очевидно сходство с приключением Одиссея в пещере циклопа), о сыне, явившемся
из царства мертвых на помощь Урызмагу, о последнем походе Урызмага.

1.3.3.Сослан (Созрыко, Сосруко) – герой-богатырь, появившийся из
оплодотворенного пастухом камня.

 Небесный
кузнец Курдалагон закалил Сослана в волчьем молоке. Но корыто из-за происков
хитреца Сырдона оказалось короче, чем следовало, и хотя все тело героя стало
булатным, колени остались незакаленными. Сослан – один из любимейших героев
нартского эпоса. Существует много сказаний, связанных с его именем. Помимо
сюжетов о рождении и закаливании, к основным относятся сказание о сватовстве к
красавице Бедоху, ставшей его женой; сказание о путешествии Сослана в страну
мертвых в поисках выкупа за вторую жену, дочь Солнца; сказание о битве Сослана
с великаном Мукарой, которого он победил хитростью – попросил неделю просидеть
на морозе в яме, а когда великан вмерз в лед, Сослан отрубил ему голову;
сказание о шубе, сшитой для Сослана из скальпов, бород и усов убитых им врагов;
сказание о поединке Сослана с Тотрадзом, сыном Албега, с которым герой смог
справиться, только надев шубу из волчьих шкур, испугавшую коня Тотрадза;
сказание о смерти Сослана от колеса Балсага, которое, подученное Сырдоном,
проезжает по незакаленным коленям Сослана, и тот погибает.

Как отмечали Ж.Дюмезиль и В.И.Абаев, происхождение героя из камня указывает на
то, что в Сослане есть черты солнечного божества, о чем говорит и его женитьба
на дочери Солнца, и его борьба с замерзающим во льду великаном, но особенно
гибель из-за колеса Балсага (в некоторых сказаниях – колесо Ойнона,
отождествляемого со святым Иоанном, который непосредственно связан с солнечным
культом).

Имя героя имеет тюркское происхождение, при этом впервые оно отмечено в 13 в.,
так, Давид Сослан, осетинский вождь, являлся мужем прославленной грузинской
царицы Тамары.

1.3.4. Батрадз.

Батрадз 
 родился из нарыва на спине своего отца Хамыца, куда его перенесла мать,
женщина из рода волшебников-бценов. Батрадз родился железным, но, закалившись в
семи котлах с водой (либо в море), стал стальным. Живет герой в основном на
небе, среди небожителей, на землю раскаленной стрелой спускается по зову нуждающихся
в его поддержке нартов.
С именем Батрадза, помимо рассказов о рождении и закаливании, связаны сказания
о мести Батрадза за смерть его отца Хамыца; о спасении Батрадзем Урызмага,
которого хотели погубить из-за того, что он стар; опобеда в нартской пляске над
великаном Алафом, искалечившим в пляске много нартов; о битве за крепость Хыз,
которую Батрадз сокрушает, попросив нартов выстрелить им вместо стрелы (в
позднейший вариантах – вместо пушечного ядра); о победе в споре, кто лучший
среди нартов; о битве Батрадза с небожителями и его захоронении в склепе Софии
(стального Батрадза невозможно было взять никаким оружием, тогда бог сделал
так, что от нестерпимой жары высохли все родники и море, и докрасна раскаленный
Батрадз умер от жажды).

В образе Батрадза исследователи усматривают черты дохристианского грозового
божества, подтверждение чему – его битва с уже христианизированными божествами
грома – Уациллами (Уацилла – отождествляется со святым Илией). Этот мотив
свидетельствует о вытеснении языческих божеств после принятия аланами в 6–10
вв. христианства.

В сказаниях о Батрадзе имеются некоторые параллели с былинами, повествующими о
богатыре Святогоре. Так, решив помериться силой с богом (Батрадз утверждает,
что мог бы всю землю поднять на себя), герой видит на дороге мешок, в который
вошла вся тяжесть земли. Не осилив ее, Батрадз понимает пределы собственного
могущества.

Исследователи указывают на то, что имена Хамиц и Батрадз имеют явно монгольское
происхождение и свидетельствуют о влиянии, которое оказал тюркско-монгольский
эпос на эпос о нартах.

1.3.5.Ацамаз – музыкант.

Ацамаз
– музыкант, под звуки свирели которого начинают таять ледники, выходят из
укрытий животные, расцветают цветы. Услышав игру Ацамаза, его полюбила
красавица Агунда. Однако, не желая это показывать, девушка насмехается над Ацамазом,
и тот разбивает свою свирель. Агунда собирает обломки, по которым ее отец
ударяет волшебной плеткой, и обломки срастаются. Небожители, узнав о неудаче
Ацамаза, берутся выступить в качестве сватов. На свадьбе Агунда возвращает
Ацамазу свирель. Как отмечает В.И.Абаев, эта женитьба – вариация весеннего
мифа, а сам Ацамаз выступает воплощением солярного божества.

1.3.6.Сырдон
– ловкий пройдоха, хитрец и острослов.

Сырдон
– ловкий пройдоха, хитрец и острослов, он же – злокозненный чародей, способный
перевоплотиться в женщину, старика или в предмет, в эпосе его неоднократно
называют «погибелью нартов». Сырдон – сын Гатага, водного божества, и Дзерассы.
Жил Сырдон под землей, вход в его жилище напоминал запутанный лабиринт, и никто
не мог найти его дом. Только когда Сырдон украл у Хамыца корову, тот разузнал,
где находится дом Сырдона, и убил его семерых сыновей. Скорбя по сыновьям,
Сырдон из кисти старшего сына, на которую натянуты жилы его сыновей,
изготавливает арфу (фандыр). Игра фандыра так понравилась нартам, что они
разрешили Сырдону стать нартом.

Благодаря необычному происхождению, Сырдон наделен даром провидения. О
проделках Сырдона существует множество анекдотических историй. Но его проделки
зачастую имеют роковые последствия: из-за него покинула Хамыца мать Батрадза,
колени Сослана остались незакаленными, а затем погиб сам Сослан. В некоторых
вариантах сказаний Сырдон является виновником гибели нартов.  Он подстрекает
нартов вступить в борьбу с богом.
На сходство образа Сырдона и скандинавского бога Локи указывал Ж.Дюмезиль.
Образ Сырдона относится, по-видимому, к древнейшим в эпосе. Это культурный
герой с чертами трикстера, поэтому комические свойства сочетаются в нем с
демоническими. Он выступает то в роли спасителя нартов и провидца,
предостерегающего нартов от дурных поступков, то старается им навредить –
особенно заметно это в его противостоянии Сослану, которого он упорно пытается
погубить. Мотивы богоборчества часто встречаются в нартском эпосе: гибель
Сослана в столкновении с колесом Ойнона (Балсага), война Батрадза с
небожителями и в особенности гибель нартов, наступившая из-за того, что нарты,
победив всех врагов, решили помериться силой с богом. В наказание бог послал им
семилетний неурожай. Но нарты не смирились, и тогда им на выбор было предложено
либо плохое потомство, либо всеобщая погибель.

Нарты
предпочли последнее.

Существуют и другие варианты предания, однако, как считают исследователи,
богоборческие мотивы в осетинском нартском эпосе отразили борьбу дохристианских
языческих верований с принятым аланами христианским вероисповеданием.

II.Практическая
часть

2.1.О происхождении нартского эпоса.

…Статьей
«Черты старины»… Вс. Миллер заложил основы нартоведения. Установленные
Миллером скифо-нартовские параллели углубил, развил еще шестью сопоставлениями
выдающийся французский ученый Жорж Дюмезиль. И, наконец, в самое последнее
время важную обзорную статью посвятил нартам английский индоиранист Г. Бейли.
Он дает ряд новых толкований и этимологии с широким привлечением сакского
языка, одного из скифских наречий.

Исследованиями
названных ученых североиранские, скифо-аланские истоки нартовского эпоса
установлены твердо и незыблемо…

В
отличие от названных выше ученых, А. М. Гадагатль, а вслед за ним авторы
рецензируемой книги отстаивают адыгское происхождение нартовского эпоса:
Гадагатль — всего эпоса в целом, А. М. Кумахов и 3. Ю. Кумахова — более
скромно: цикла Сослана и Сосруко.

Таким
образом, по вопросу о происхождении нартовского эпоса мировая наука четко
разделилась на два лагеря. В одном академик Всеволод Миллер, член французской
Академии наук Жорж Дюмезиль, экс-президент Лондонского королевского азиатского
общества Гарольд Бейли. В другом — А. М. Гадагатль, М. А. Кумахов, 3. Ю.
Кумахова. » Не буду касаться научных дистанций. Предоставлю судить о них
читателю. Позволю себе лишь привлечь внимание к другому весьма существенному
обстоятельству. Национальная принадлежность первой группы ученых (русский,
француз, англичанин) никак не могла повлиять на их суждения о нартах. У них не
было и не могло быть никаких побуждений «подыгрывать» осетинам. Их научная
объективность не вызывает никаких сомнений. Этого нельзя сказать, к сожалению,
об ученых второй группы. Они оказались неспособны подняться выше региональных
эмоций и взглянуть на вещи объективно и беспристрастно. Вопрос о происхождении
нартовского эпоса нельзя решать с узко национальных позиций. Нет Осетинской
теории происхождения этого эпоса и нет адыгской, а есть научная и не научная…

Авторы
не замечают, что их неприкрытая, обнаженная тенденциозность только
дискредитирует их усилия. Если национальная принадлежность ученого диктует ему
его научные позиции и решения, то это уже не наука. Такой «наукой» можно
пренебречь как субъективной писаниной, не имеющей никакого научного значения.
Эпос в чем-то подобен реке. У него есть истоки и есть притоки. Истоки
нартовского эпоса раскрыты. Они ведут в скифо-аланский мир. Притоки разных хронологических
уровней также требуют пристального внимания и изучения. Но это изучение требует
прежде всего объективности и глубины. Есть что-то комическое в том, что каждый
тянет этих злополучных нартов к себе, опираясь не на какие-либо серьезные
научные аргументы, а исключительно на свою персональную «точку зрения»,
игнорируя абсолютно нейтральный голос назван¬ных выше крупнейших ученых…

Может
быть, эти ученые впали в заблуждение просто потому, что не знали адыгского
материала? Оказывается, знали. Когда Миллер писал свою статью, по адыгскому
нартовскому эпосу были опубликованы весьма скудные материалы. Миллер был
полностью в курсе этих материалов. Это видно по его статьям «Черты старины»,
«Кавказско-русские параллели». Что касается Дюмезиля и Бейли, то они полностью
учитывали адыгские параллели… Не говоря уже о том, что Бейли был отлично
знаком с трудами Дюмезиля, где обильно привлекается адыгский и другой
кавказский материал. Объясняя с иранистических позиций те или иные элементы
эпоса, Бейли не вдается в полемику с Гадагатлем, дающим этим же элементам
адыгское толкование. Судить его за это нельзя. Книга Гадагатля написана на
таком уровне, опускаться до которого уважающему себя ученому не подобает.

А
что сказать о Дюмезиле, винить его в незнании адыгского материала может только
круглый невежда.

Дело
в том, что Дюмезиль крупнейший специалист именно по адыгским языкам…

Нартам
крупно повезло, что за их учение взялся ученый такого масштаба, как Дюмезиль.
Он — единственный специалист, подошедший к нартам во всеоружии всех необходимых
для этого лингвистических, фольклорных, мифологических и исторических знаний.
Его эрудиция, как выразился один рецензент, «чудовищна». Его логика —
неотразима.

И
когда авторы рецензируемой книги с детской резвостью отмахиваются от его
выводов, это выглядит весьма забавно. Дюмезиль был и остается крупнейшим в мире
нартоведом. И он пришел к своим выводам не потому, что он не знал адыгского
материала, а потому, что слишком хорошо его знал…

Рецензируемая
книга оформлена весьма помпезно. Переплет на всю свою поверхность покрыт
золотым тиснением. Видимо, рассчитывая на вкус каких-то примитивов, авторы
наивно думали этой мишурой усилить эффект своего произведения. Но этим они
впали в одну ошибку. Серьезная наука пренебрегает подобными эффектами… Без
золотого тиснения выходили труды Ньютона, Дарвина и Эйнштейна. Их книги
обессмертили себя не блеском переплетов, а блеском содержания. Этого нельзя
сказать, увы, о рецензируемой книге. Вложив много усилий в «блестящее»
оформление своего труда, авторы не учли одной опасности: найдется читатель,
который вместо того, чтобы застыть в восторге перед обильной позолотой,
подумает о безвкусице и претенциозности. Роскошный переплет может оказаться той
самой «одеждой», о которой говорит поговорка: по одежде встречают, по уму
провожают. Попытки доказать адыгское происхождение нартовского эпоса стоят на
том же уровне, как попытки читать осетинскую Зеленчукскую надпись X века то
по-кабардински (Кафоев), то по-балкарски (Кудаев), то по-чеченски (Вагапов).
Серьезная наука пройдет мимо этих любительских упражнений, не придав им
никакого значения. В.И.АБАЕВ  1986. 

 2.2. Становление эпоса.

Исследователи 
полагают, что эпос начал создаваться в VIII—VII веках до нашей эры, а в
XIII—XIV веках разрозненные сказания стали объединяться в циклы, группируясь
вокруг какого-либо героя или события.

Из-за
отсутствия письменных источников невозможно восстановить полную картину того,
как происходило развитие и формирование эпоса. Лишь отрывочные данные, содержащиеся
в трудах Геродота и Марцеллина, а также в хрониках Армении и Грузии, позволяют
судить об историко-культурной среде, в которой зарождались сказания о нартах.

Относительно
происхождения слова «нарт» учёные не пришли к единому мнению; часть из них
усматривает сходство с иранским словом «нар» (мужчина), осетинским «нæарт» (наш
огонь) и древнеиндийским корнем «нрт» (плясать). В. И. Абаев полагал, что слово
«нарт» восходит к монгольскому корню нара «солнце» (многие герои эпоса связаны
с солярным мифом). Слово «нарт» образовано из этого слова с добавлением
суффикса -т-, который является показателем множественного числа существительных
в осетинском языке. По тому же принципу до сих пор образуются осетинские
фамилии.

Вопрос
о происхождении нартовского эпоса сложен. Языковед-иранист В. И. Абаев и
французский историк-филолог Жорж Дюмезиль утверждают, что народом-создателем
эпоса являются осетины.

•              1.
Термин «нарт» заключает осетинский показатель множественности «т» и образован
по типу осетинских фамильных имён: стало быть, к другим народам Кавказа он
вошёл в осетинском оформлении.

•              2.
Некоторые нартовские сюжеты, как показали Вс. Миллер и Ж. Дюмезиль, имеют
полную аналогию в быте и обычаях отдалённых предков осетин, скифо-сарматских
племён.

•              3.
Имена Уархаг, Ахсар, Ахсартаг, Урузмаг, женское имя Ацырухс, название чудесной
чаши Уацамонга — бесспорно иранского происхождения.

•              4.
Имя главной героини Сатаны (Шатана), хотя и не вполне ясное по происхождению,
неотделимо от имени аланской принцессы Сатеник, которое нам сохранили армянские
расподы в связи с событиями II века (походы аланов в Закавказье), а также житие
святых Армянской Апостольской Церкви о святых мучениках сукиасянцев, во главе с
Сукиасом, алан по происхождению, которые сопровождали принцессу Сатеник в
Армению.

•              5.
Имя Сослан, будучи, по всей видимости, тюркского (ногайского) происхождения,
свидетельствуется на осетинской почве с XII века н. э. (муж царицы Тамары
Давид-Сослан был осетинским владетелем); имя Сосруко представляет «адыгизацию»
имени Сослан с закономерным перебоем л-р.

•              6.
Имя Батрадз образовано из Батыр-ас и означает «асский (аланский) богатырь».

•              7.
Имя Кусаг , означающее «чаша»(см.Нартамонга), принадлежит герою,
который основал род Кусагонта, являющегося родоначальником древних аристократических
фамилий Осетии:Гассиевых,Саракаевых, Ботоевых и др.

Всё
это не оставляет сомнения, что материальным ядром эпоса послужил древний
аланский цикл, восходящий некоторыми элементами ещё к скифской эпохе и
непрерывно обогащавшийся за счёт контактов с другими народами, в том числе
народами Кавказа. В. И. Абаев

Согласно
нартоведу Ахмету Мальсагову, имена большей части нартов имеют выраженное
иранское происхождение[].

 Собирание,
изучение и публикация сказаний.

 Впервые
о существовании нартского эпоса упомянуто в книге Ю.Клапрота Путешествие на
Кавказ и в Грузию (1812). Однако первые записи, сделанные В.Цораевым и братьями
Д. и Г.Шанаевыми, относятся к 1870–80-м. Русский перевод двух сказаний был
опубликован академиком А.Шифером в 1868. Эпосом заинтересовался также В.Пфафф,
который издал несколько сказаний в переводе на русский язык.

Представитель
«исторической школы» в русской фольклористике В.О.Миллер (1848–1913) был
первым, кто занялся научным изучением осетинского фольклора, в частности, в
1880–90-х он опубликовал нартские сказания на осетинском языке, снабдив их
русским переводом и комментариями.

Французский
историк и филолог Ж.Дюмезиль (1898–1986) в 1930 издал книгу Легенды о нартах,
куда были включены все вышедшие прежде сказания, причем как осетинские, так и
кабардинские, черкесские, балкарские и карачаевские, чеченские и ингушские
варианты.

Огромный
вклад в изучение эпоса сделал советский ученый, лингвист, исследователь
мифологии и фольклора иранских народов В.И.Абаев (1900–2001). В частности, он
был научным консультантом фундаментального издания Нарты. Осетинский
героический эпос, куда вошли расположенные по циклам тексты (с вариантами) на
осетинском языке, в том виде, как они были записаны у народных сказителей, а
также максимально близкие к оригиналу переводы на русский язык.

Кроме
того, на русском языке издавались переводы и литературные обработки сказаний о
нартах, выполненные Ю.Либединским, В.Дынник, Р.Ивневым, и поэтические
переложения фрагментов эпоса А.Кубалова, Г.Maлиева и др.

III.
Анкетирование.

Исследовательская
работа проводилась на базе МБОУСОШ №38 г. Владикавказа. В исследовании приняли
участие учащиеся третьих   классов. Особое внимание было уделено учащимся,
родители которых рассказывали и читали детям сказания из  «Нартского эпоса». В
своей работе я использовал следующие методики:

1.Акетирование.

2.Беседы
с родителями учащихся.

3.Беседы
с учащимися.

В
данном исследовании приняли участие 105 школьников, 60 родителя. Анализ
результатов после проведения анкетирования и бесед позволяет сделать следующие
выводы.

Выводы:

Дети,
родители которых читали (рассказывали)  сказания из «Нартского эпоса   — 42,
что составляет 36%.

Дети,
родители  которых нечитали(рассказывали)  сказания из «Нартского эпоса»– 58,
что составляет 64%

Дети,
 родители  которых продолжают  читать (рассказывать )  сказания из «Нартского
эпоса- 23, что составляет 19%.

Ребят
попросили ответить на вопросы, результаты так же были неожиданными:

Из
119 учащихся, только 16 человек не знали о существовании «Нартского эпоса.
После ознакомления со сказаниями и  героями  «Нартского эпоса»  получили
следующие результаты

Герои «Нартского эпоса»

Нравится

Не нравится

Ахсар

43

Ахсартаг

78

Урызмаг

45

Сатáна

114

Сослан

64

Батрадз

76

Ацамаз

99

Сырдон

68

51

Заключение.

В
богатом и разнообразном устном творчестве осетинского народа центральное, самое
почетное место занимают нартские сказания. В них яркое выражение получили
лучшие думы и чувства, мечты и чаяния осетинского народа в прошлом. Нартский
эпос, зародившись в глубокой древности, формировался на протяжении жизни многих
поколений. В осетинском народе никогда не угасали искры народного творчества.
Он, бережно храня свои драгоценные сказания о нартах, передавал их из поколения
в поколение и пронес их через века.

Народные
певцы, как Бибо Дзугутов, Дзарах Саулаев и многие другие, пели на память
десятки и сотни песен и сказаний из героического нартского эпоса. Эти чудесные
песни звучали в горных ущельях и в широких долинах, в бедных саклях и на шумных
нихасах, призывая народ к борьбе с угнетателями.

В
условиях, когда у осетин еще не было письменности, народные певцы-сказители
оказывали могущественное влияние на слушателей. Такие певцы проживали в каждом
осетинском селении. Наиболее выдающиеся из них были известны не только в своем
селении, но и по всей Осетин, а часто и за ее пределами. Так, например,
знаменитого Бибо Дзугутова знали не только в Осетии, но и в Кабарде.

Устная
поэзия осетинского трудового народа явилась родоначальницей осетинской книжной
литературы. Мотивами народного творчества вдохновлялся великий осетинский
народный поэт Коста Хетагуров, который первый обратил серьезное внимание на
осетинский фольклор и ввел его в осетинскую художественную литературу.

Образ
осетинского народного сказителя-певца с замечательным мастерством обрисован
поэтом в его знаменитом произведении «Кубады»:

Страной
родною

И
Кабардою

С
фандыром шел он

В
Калаке с пылом

За
песни пил он

В
кругу веселом.

Конца
чудесным

Сказаньям,
песням

Не
знал Кубады.

Ему,
внимая,

Смеясь,
рыдая,

Все
были рады.

Топтать
дороги

Не
бросят ноги,

Не
смолкнет пенье…

Вот
видим снова

Певца
слепого

(Перевод
с осетинского Панченко)

Высоко
ценя нартский эпос, Коста Хетагуров в одном из стихотворений пишет:

Если
б, как нарты, я пел вдохновенно,

Если
б фандыр мой и в небе звучал —

Все
бы созвал я народы вселенной

И
о страданьях своих рассказал.

(Перевод
с осетинского языка Олендера)

Коста
в лучших своих произведениях отразил всю прелесть народного творчества, украсил
блеском своего таланта замечательные народные сказания и песни.

Многовековая
история, быт и психология осетинского народа получили яркое и глубокое
отражение в нартском эпосе. Сказания о нартах — это своего рода энциклопедия
жизни осетинского народа.

«Подлинную
историю трудового народа, — говорит М. Горький, — нельзя знать, не зная устного
народного творчества, которое непрерывно и определенно влияло на создание таких
крупнейших произведений книжной литературы, как, например, «Фауст»,
«Приключения барона Мюнхгаузена», «Пантагрюэль и Гаргантюа»,
«Тиль Уленшпигель» де-Костера, «Освобожденный Прометей»
Шелли и многие другие. От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно
сопутствует истории». (М. Горький.Доклад на Первом всесоюзном съезде
советских писателей.)

Нартские
сказания  для осетин играют  огромную воспитательную и организующую роль. Они в
глазах осетин являются носителем чего-то героического, сильного, красивого,
благородного и необыкновенного. Поэтому выдающиеся и благородные действия и
поступки отдельных людей осетины до сих пор нередко называют нартскими.

Каждый
из главных героев эпоса наделен особыми, только ему одному присущими, чертами.
Несмотря на мифологические условности, образы Урызмага, Шатаны, Сослана,
Сырдона, Хамыца, Батрадза и Ацамаза отличаются исключительной художественной
правдивостью. И это неслучайно, так как «наиболее глубокие и яркие,
художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным творчеством
трудового народа». (М. Горький.)

Урызмаг
— славнейший и мудрейший из нартов. Он щедрый старец, его слово высоко ценится
в народе, он в час грозной опасности, наравне с молодыми, беспощадно громит
врага.

Шатана
— мудрейшая из женщин. В сказании о ней говорится: «И была она так мудра и
красива, что от света лица ее темная ночь превращалась в день, а слова,
сказанные ею, были прямее солнечных лучей и острее меча». Шатана —
нартская хозяйка, мать народа, ее щедрые руки — символ изобилия и
хлебосольства, ее глубокий ум в трудные дни спасает нартов, без ее руководящего
совета и участия не проходит ни одно важное мероприятие у нартов. Наконец, эпос
наделяет Шатану чудесным даром вызывать снег и дождь, понимать язык птиц и
видеть в своем «небесном зеркале» все то, что происходит на земле.

Сослан
— отважный борец против внешних врагов народа, он закален небесным кузнецом
Курдалагоном в молоке волчицы и обладает огромной силой, но там, где ему не
хватает физической силы, он побеждает врага умом, военной смекалкой, хитростью.

Особенной
любовью и уважением осетинского народа пользуется стальногрудый Батрадз,
который, разгромив земных врагов нартов, вступил в смертельную борьбу с
небесными силами, богами. Бесстрашие, мужество, беспредельная честность и
благородство являются отличительными чертами этого наиболее популярного в
народе героя.

С
большой искренностью и теплотой рисуются в эпосе обаятельные образы близнецов
Ахсара и Ахсартага: «высокостройные и широкоплечие, искроглазые и
белокурые — братья были так похожи друг на друга, что только боги да мать-земля
могли различить их». Сказание, отвечая на вопрос, почему они были названы
Ахсар и Ахсартаг, поясняет: «Про отважного говорят: ахсар. Таким был
первый брат. И так его назвали — Ахсар. Но еще отважнее был второй брат, и
назвали его — Ахсартаг, что значит отважнейший».

В
лице Ацамаза в эпосе дается образ сладкозвучного певца и музыканта, играющего
на вечной золотой свирели. Сказание об Ацамазе, богатое своеобразной красотой,
по теме — оживление природы — перекликается с греческими легендами об Орфее,

Далее
уже идут более противоречивые по своему характеру герои. К ним, в первую
очередь, относится стальноусый Хамыц, которого нарты почитали за подвиги, но
многие не любили его за мстительность и хвастовство, за то, что он, являясь
обладателем чудодейственного зуба Аркыза, нередко соблазнял женщин.
«Стоило любой женщине, — говорится в сказании, — увидеть этот зуб, как не
могла она уже отказать Хамыцу. Поэтому многие были в обиде на Хамыца».

Сырдон
— «коварство неба и хитрость земли». Он является воплощением
язвительного юмора и непревзойденной находчивости Сырдон часто вносит в среду
нартов раздор и вражду, но в нужный момент сам же выручает их. В сказании о нем
говорится, что «хоть частенько не ладили нарты с Сырдоном, все же они
крепко любили его».

Однако
в нартском эпосе основным героем является народ — «нарты адам», т. е.
нартский народ. В сказаниях о нартах мы видим изображение не только отдельных
героев-нартов, но и всей народной жизни во всей ее полноте и многообразии;
многовековая борьба народа с врагами за лучшую, счастливую жизнь в сказаниях
рисуется яркими красками.

Нартские
сказания пронизаны глубоким реализмом и духом демократизма. Образы, быт,
мировоззрение народа показаны в эпосе с исключительной жизненностью и
художественной правдивостью.

Герои
эпоса по происхождению, по образу жизни и своим действиям очень близки к
человеку, несмотря на то, что они носят мифический характер. Все герои-нарты,
являясь Как бы выходцами из народа, никогда не теряют связи с ним. Героическая
деятельность каждого из них направлена на благо родины и народа; каждый из
героев стремится прославить свой народ. Ни у кого из нартских героев нет и тени
стремления стать над народом, подчинить его себе. Они все делают для народа и
во имя народа. Нарты храбро борются с врагами-насильниками, с
небожителями-богами, предпочитая смерть порабощению. Даже оружие нартов беспрестанно
жаждет боя с врагами народа.

Небожитель
Сафа, характеризуя нартов, говорит: «Ничего в мире они не боятся и в жажде
боя горят синим огнем».

«Стальной
клинок меча моего, — рассказывает нарт Кандз своему сыну, — в жажде боя
изогнулся и острием вонзился в рукоять и синее пламя испускает; лук мой
железными цепями к железным столбам прикован и в жажде боя испускает красное
пламя».

Ни
перед кем нарты не хотели склонять свои головы, даже перед богом. Они говорили:
«Двери устраиваем мы высокие, иначе, переступая порог, пришлось бы
наклонять голову и бог подумал бы, что мы ему кланяемся».

Богоборческие
мотивы в нартском эпосе выступают неоднократно. Наиболее ярко они выражены в
сказаниях о Батрадзе и «Гибели нартов». Здесь, несомненно, как
правильно утверждает профессор В. И. Абаев, отразилась борьба древних людей с
грубыми силами природы и желание подчинить их себе.

Красной
нитью проходит через весь нартский эпос борьба нартов с внешними врагами,
великанами-циклопами, которых народ рисует в самых мрачных красках. В
стихотворении «Пастух» Коста Хетагуров так рисует внешний облик
циклопа:

У
циклопа блещет злобой

Круглый
глаз со лба,

Как
амбар — его утроба,

Как
совок — губа.

(Перевод
с осетинского языка Иринина)

Эти
великаны, обладая огромной силой, стремились поработить нартов. Но нарты,
благодаря своей безграничной храбрости, мудрости, всегда побеждали насильников.
Интересно отметить, что в нартском эпосе нет прославления грубой примитивной
силы. Герои-нарты, как выше указывалось, побеждают врагов, насильников не
только силой, но и смекалкой, ловкостью и хитростью. В сказании об одноглазом
уаиге «наилучшему из мужчин Урызмагу», попавшему в руки коварного
великана-циклопа, угрожала смертельная опасность. Однако, старый Урызмаг не
растерялся, он, терпеливо, искусно пользуясь военной хитростью, проявляя
смелость и смекалку, одерживает окончательную победу над сильным и злобным
врагом.

В
другом сказании «Последний поход Урызмага» в победе над врагом исключительную
роль сыграла также военная хитрость Урызмага и мудрость Шатаны. Краткое
содержание этого сказания таково: Урызмаг совсем состарился, надломились его
силы. Но перед своей смертью он решил совершить последний подвиг. Благодаря
своим хитро замаскированным действиям он попадает в плен к врагу нартов —
алдару Черноморскому. Последний, заковав ноги Урызмага в тяжелые колодки,
заточил его в башню. Через некоторое время Урызмаг предложил алдару выкуп за
себя. Алдар согласился. Тогда Урызмаг попросил: «Дай мне двух мужчин,
черноволосого и русоволосого, которые передали бы мое слово нартам и указали бы
им дорогу сюда». Привели Урызмагу двух мужчин, и он сказал им: «Когда
приедете, скажите нартам, что попал Урызмаг в плен к алдару Черноморскому И просит
прислать за него выкуп: сто раз сто однорогих быков, сто раз сто двурогих, сто
раз сто трехрогих, сто раз сто четверорогих, сто раз сто пятирогих. Пусть
одного черного и одного бурого быка погонят нарты впереди стада. Эти два быка
укажут им сюда самый верный путь. Если же заупрямятся эти быки, пусть отрубят
голову черному быку и голову его повесят бурому быку на шею и тогда он приведет
их сюда».

Люди
алдара передали нартам просьбу Урызмага. Нарты долго обсуждали послание
Урызмага, пытаясь разгадать его, но не могли. Тогда они обратились к Шатане.
Та, быстро разгадав смысл послания Урызмага, смеясь объяснила нартам: «Ну,
вижу я, без этого старика вы все пропадете. Он вас зовет туда и указывает,
какое войско нужно вам снарядить. Быки однорогие — пешее войско, быки двурогие
— конница, быки трехрогие — копьеносцы, четверорогие — кольчужники, а пятирогие
быки — это войска, всеми видами оружия снаряженные».

Остальные
слова Урызмага Шатана объяснила так: «Когда выступите в поход, то
заставьте тех, кто прислан сюда гонцами, указывать вам путь в страну алдара
Черноморского. А если будут они сбивать вас с пути, то отрубите голову
черноволосому и повесьте ее на шею русому и тот приведет вас.

   Как живой встает перед нами нартовский мир, мир суровых воителей  ибеспечных  плясунов,  “детей  Волка” и “детей  Солнца”,  могучих,  как
титаны,  и наивных, как дети, жестоких с врагом и бесконечно щедрых  ирасточительных дома, друзей богов и друзей природы. Как ни своеобразени  далек  от  вас этот мир, вступая в него, мы не можем  противостоятьвпечатлению  реальности, жизненности, которые сумел  придать  народный
вымысел этому сказочному, фантастическому миру.
   Нарты,  это  —  образ чудесного легендарного мира,  воссозданный  стакой  могучей  простотой и пластической силой, что он становится  намблизок  и  понятен,  и  мы  отдаем невольную дань  поэтическому  гениюсоздавшего его народа.

Библиографический
список.

  • Абаев
    В.А. Нартовский эпос. Орджоникидзе, 1945.
  • Акаба
    Л.A. Мифология абхазов. Сухуми, 1976.
  • Далгат
    У. Б. Героический эпос чеченцев и ингушей, М., 1972.
  • Дюмезиль
    Ж. Скифы и нарты. М., 1990.
  • Мальсагов
    А.О. Нарт-орстхойский эпос вайнахов. Грозный, 1970.
  • Салакая
    Ш. Х. Абхазский нартский эпос. Тбилиси, 1976.
  • Сказания
    о нартах — эпос народов Кавказа. Сборник. М., 1969.

Отличительные черты…
 
Корни эпоса уходят в глубь мифологического мышления – эпос обобщает историческое прошлое народа языком мифа [Мелетинский 1976, с. 269], мифологический сюжет оказывается своеобразной канвой, предшествуя историческому событию [Бабурин, Левингтон, с. 232], воспроизведение мифологической схемы для эпоса важнее точного отображения исторических фактов [Левингтон, с. 333].
 
Источником эпоса В.Я. Пропп считает шаманский миф [Пропп 1976,с. 299-301] – повествование об инициатическом странствовании шамана в ином мире и его браке с хозяйкой стихий – прародительницей всего сущего. Герой шаманского мифа «заведомо не является рядовым членом коллектива: он либо герой, наделенный выдающимися способностями, либо противопоставленный герою неудачник» [Березкин, с. 15], герой – «предок, учредитель рода и обычаев» [Пропп 1986, с. 355]. Иначе говоря, эпический герой восходит к образу первопредка, который может объединять в себе тотемического прародителя и культурного героя [Мелетинский 1976, с. 208-209; Мелетинский 1977, с. 37].
 
Круг основных деяний первопредка связан с миростроением, созданием современного облика мира, добыванием для людей природных и культурных благ. Эти черты переходят затем к герою архаического эпоса. Этот герой, подобно первопредку, предстает добытчиком культурных благ, либо полученных в подарок (нарт Сослан получает дары от дуагов – благих богов, – и эти дары достаются всему нартскому народу [Нартские сказания, с. 77-81]), либо похищая их (Вяйнемейнен похищает Сампо [Калевала, с. 474-485], нарт Сосруко – божественный напиток [Мелетинский 1977, с. 36-37], либо отвоевывая (Сослан [Мелетинский 1976, с. 273]); он раздает имена и судьбу всему живому и неживому (умирающий Сослан [Нартские сказания, с. 177-188]), наконец, его типичной чертой является очистка земли от чудовищ, носящая иногда космогонический характер (Гесэр превращает поверженные чудовища в золото, серебро, женьшень [Жуковская, с. 111-116]) или же собственно героический (подвиги Беовульфа, нарта Батазара [Нарты, с. 282-286], Сигурда-Зигфрида [Старшая Эдда, с. 279-281; Роговой Зигфрид, с. 279, 291-293], многих греческих и индийских героев). В архаическом эпосе герою будут свойственны многие и даже все перечисленные характеристики: таков, например, Вяйнемейнен.
 
Сверхъестественность деяний архаического героя – первопредка есть одно из проявлений его анормальности – несоответствия нормам человеческой жизни. На раннем этапе развития мифологии анормальность в любом ее проявлении есть достоинство первопредка и образов, восходящих к нему [Гуревич 1979, с. 84], она вполне объяснима: «мифические первопредки вели себя часто не по правилам, так как правила только создавались в результате их жизнедеятельности» [Мелетинский 1976, с. 222]. Анормальны не только поступки первопредка, но и его внешность (ирландский Кухулин [Михайлова, с. 120]), возраст (нарт Сосруко помнил начало мира – он был тогда мужем зрелых лет [Мелетинский 1976, с. 270]); одной из опознавательных черт первопредка является его одиночество, сиротство: в наиболее древних случаях само имя героя переводится как «одинокий» (якутский Эр-Соготох [Мелетинский 1976, с. 272], калмыцкий Джангар [Кичиков, с. 213-214]), не имеют отца прародители сасунских богатырей Санасар и Багдасар, сиротами растут Мгер-Старший и Давид [Давид Сасунский].
 
Иногда в текстах встречается противоречие: герой называет себя сиротой и тут же указываются его родители (Джангар [Джангар, с. 17], Сигурд [Старшая Эдда, с. 279]). Архаический герой часто имеет черты предка, вернувшегося к жизни, — это его быстрое, иногда мгновенное, взросление [Пропп 1976, с. 237-240]; примеры см.: [Давид Сасунский, с. 51; Мелетинский 1976, с. 307; Джангар, с. 17-18; Нюргун Боотур Стремительный, с. 17, 28; Роговой Зигфрид, с. 227-228], иными словами, герой рождается сразу взрослым и сразу же берется за дело освобождения, его рождение есть прямой ответ на наступление беды [Пропп 1976, с. 223].
 
Появление на свет героя так или иначе связано с огнем: наиболее древняя форма представлений сохранилась у тюрок, считавших, что душа-зародыш падала через дымовое отверстие юрты в очаг и богиней очага помещалась в лоно женщины [Потапов,с. 35-36], ср. монгольское предание о зачатии Алан-Гоа (прабабка Чингиза) от светловолосого солнечного человека, проникшего к ней через дымовое отверстие [Сокровенное сказание монголов, с. 14]; у оседлых народов герой – вернувшийся предок рождением своим связан с печью [Пропп 1976, с. 217] – местом захоронения праха предков [Пропп 1976, с. 221], этот мотив представлен не только в русской сказке, но и в эпосе – сидение Ильи Муромца на печи и мгновенное обретение им силы по слову странников.
 
Герой – вернувшийся предок есть тем самым герой из иного мира (поскольку иной мир – в том числе и мир мертвых). С развитием мифологии иной мир может превратиться в мир богов, и тогда главный герой эпоса оказывается богом или полубогом, пришедшим к людям, дабы помочь им. Древнейшим вариантом нисхождения небожителя на землю является просто спуск с неба без земного рождения (якутский Нюргун [Нюргун Боотур Стремительный]); самой архаической формой рождения божества среди людей следует признать рождение из камня (Сослан-Сосруко [Нарты, с. 25; Нартские сказания, с. 71]), а более поздней – аватару, т.е. воплощение бога в теле человека, так что герой имеет и божественных, и земных родителей (Рама, Кришна и др. аватары Вишну [Эрман, Темкин, с. 38-40], Гесэр [Гесэр, с. 118-128]), в дальнейшем только один из родителей – бог или богиня (большинство греческих героев, в индийском эпосе – Пандавы и Карна; отголоском божественного происхождения можно считать вскармливание героя богиней (албанский Муйи [Албанские сказания, с. 12] и другие балканские герои).
 
Герой-полубог, ведущий свое происхождение из иного мира, всегда обладает даром магической неуязвимости (оборотной стороной которой иногда является магическая уязвимость (Ахилл)). Вероятно, этот мотив следует связать с древнейшими представлениями о каменнотелых богатырях и о горах, как одной из форм иного мира [Березкин, с. 13]. В таком случае мы можем выстроить цепочку типологической преемственности образов.
 
Наиболее древен скандинавский великан Хрунгнир, весь состоящий из камня и не имеющий равных себе по силе [Буслаев, с. 228], ему близок и русский Святогор, затем Сослан-Сосруко, чье имя означает «Сын Камня» [Нарты, с. 26], приминающий телом землю [Нарты, с. 43]; с появлением железа каменнотелость сменяется железнотелостью – тело Нюргуна описывается и как каменное, и как железное [Нюргун Боотур Стремительный, с. 17, 71], булатно-стальной нарт Батрадз [Нартские сказания, с. 257]; в дальнейшем железной остается лишь часть тела героя – железные руки бурятских небожителей [Гесэр, с. 80], железные ноги Тлепша [Нарты, с. 319]; постепенно неуязвимость переходит на броню – промежуточной формой являются золотой панцирь и серьги, вросшие в тело Карны [Махабхарата, с. 110], затем просто несокрушимость брони [Гесэр, с. 156], показателем этого может быть отскакивающее и тупящееся о броню оружие [Былины, №5].
 
Другим развитием мотива железнотелости может быть приобретенная неуязвимость – Ахилл, Зигфрид; причем образ рогового панциря Зигфрида есть воспоминание о «нечеловечности» тела героя, в случае с Ахиллом нуязвимость мыслится более абстрактно.
 
Реликтом полностью забытой каменнотелости как таковой служит пренебрежение ранами (в бурятском эпосе Гесэр и чудовище отрывают от тела друг друга огромные куски мяса, но не замечают этого [Гесэр, с. 158-160], в «Махабхарате» цари получают страшнейшие раны, от которых оправляются удивительно быстро). В ряд этих несокрушимых героев становится и Илья Муромец, которому «смерть на бою не писана».
 
Гора, камень опознается как символ силы [Буслаев, с. 43], и именно силы богатырской [Мкртчян, с. 6], откуда очевидна сверхчеловечность силы каменнотелого героя (в русском эпосе – Илья Муромец, имеющий многие черты архаического богатыря, в одиночку одолевает войско, причем архаическим же оружием: дубиной или трупом врага; ср. аналогичный мотив в армянском эпосе [Давид Сасунский, с. 231, 323]).
 
Вообще архаического героя отличает избыточность во всем (см. выше об анормальности): силе, росте, возрасте, крепости сна, обжорстве, эротизме и т.п. Для архаического эпоса поединок героя с великаном – кто съест больше – нормальное явление [Нарты, с. 183], (сила армянских витязей измеряется объемом съеденной пищи [Давид Сасунский]), но в эпосе классическом обжорство – признак отрицательного героя и уже не считается показателем богатырства (Былина «Илья и Идолище» [Былины, № 118]).
 
Герой классического эпоса – уже не полубог, а человек, воплощение моральных норм или же чисто человеческих качеств [Шталь; Буслаев, с. 20-21]; к этому времени совершился переворот в человеческом сознании – утрачена логика оборотничества, мифология гармонизируется и рационализируется [Лосев, с. 369-373], иной мир и герои, принадлежащие к нему, начинают восприниматься преимущественно негативно. Хозяева иного мира в большинстве своем приобретают роль враждебных чудовищ [Пропп 1955, с. 33, 41], в образах некоторых врагов высмеивается идеал архаического богатыря (Идолище). Что касается главного героя эпоса, то многие черты архаики в его образе нивелируются (в сцене с Идолищем Илья, воплощающий тип архаического богатыря, ведет себя как человек, а не исполин, высмеивая безмерное обжорство врага).
 
И все же конфликт между старым и новым – неразрешим: архаический герой в классическом (термин Е.М. Мелетинского) эпосе неизбежно гибнет (Сигурд, Ахилл, Карна и т.д.). Другой формой проявления этого конфликта является общемировой сюжет ссоры эпического государя с лучшим из витязей (Ахилл и Агамемнон, Сид и Альфонс, Илья Муромец и Владимир и т.д.). Универсальность этого мотива объясняется особенностями древнего мышления: любое отступление от стандарта (даже в лучшую сторону) подлежит наказанию [Гуревич 1984, с. 201], доблестью является сходство с другими [Гуревич 1984, с. 215].
 
Однако корни мотива неприятия лучшего из героев уходят едва ли не в доэпические предания – в страх перед анормальным, сверхъестественно сильным и не знающим моральных законов героем шаманского мифа – первопредком.
 
Библиография:
 
Албанские сказания – Старинные албанские сказания. М.: Худ. лит., 1971
Беовульф – Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Худ. лит., 1975
Былины – Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. 2-е изд. Т.1-2. М., 1909-1910
Гесэр – Гесэр: Бурятский героический эпос. М.: Худ. лит., 1968
Давид Сасунский – Давид Сасунский: Армянский народный эпос. Ереван: Аревик, 1988
Джангар – Джангар: Калмыцкий народный эпос. М.: Худ. лит., 1940
Калевала – Калевала. М.: Худ. лит., 1977
Махабхарата – Махабхарата. Рамаяна. М.: Худ. лит., 1974
Нарты – Нарты: Кабардинский эпос. М.: Гослитиздат, 1951
Нартские сказания – Нартские сказания: Осетинский народный эпос. М., 1949
Нюргун – Нюргун Боотур Стремительный: Якутский героический эпос – олонхо. Воссоздал на основе народных сказаний П.Ойунский. Изд. 2-е. Якутск: Кн. Изд-во, 1982
Сокровенное сказание монголов// Монголой нюуса тобмо. Сокровенное сказание монголов: Пер. С. Козина. Улан-Удэ: Буряандай номой хэблэл, 1990
Старшая Эдда // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Худ. лит., 1975.
Роговой Зигфрид – Чудесная повесть о Роговом Зигфриде// Песнь о Нибелунгах. М.: Худ.лит., 1975
Эрман В.Г., Темкин Э.Н. Мифы Древней Индии. М.: Наука, 1975
Бабурин, Левингтон – Бабурин А.К., Левингтон Г.А. К проблеме «у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов» // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л.: Наука, 1984
Березкин – Березкин Ю.Э. Мифы южноамериканских индейцев на сюжет обряда инициации// Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1984
Буслаев – Буслаев Ф.И. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб, 1887
Гуревич 1979 – Гуревич А.Я. «Эдда» и сага. М.: Наука, 1979
Гуревич 1984 – Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984
Жуковская – Жуковская Н.Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М.: Наука, 1980
Кичиков – Кичиков А.Ш. О происхождении названия эпоса «Джангар» // Зап. Калмыц. НИИ языка, литературы и истории. Элиста, 1962, вып.2
Левингтон – Левингтон Г.А. Предания и мифы // Мифы народов мира. М.: Сов. Энциклопедия, 1992.Т.2
Лосев – Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. М.: Изд-во МГУ, 1982
Мелетинский 1976 – Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976
Мелетинский 1977 – Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора // Фольклор. Поэтическая система. М.: Наука, 1977
Михайлова – Михайлова Т.А. «Боевая колесница с серпами» как памятник, как текста, как реалия // Эпос Северной Европы. Пути эволюции. М.: Изд-во МГУ, 1989
Мкртчян – Мкртчян Л.М. Героико-патриотический эпос армянского народа // Давид Сасунский: Армянский народный эпос. Ереван: Аревик, 1988
Потапов – Потапов Л.В. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991
Пропп 1955 – Пропп В.Я. Русский героический эпос. Л.: Изд-во ЛГУ, 1955
Пропп 1976 – Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избранные статьи. М.: Наука, 1976
Пропп 1986 – Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: Изд-во ЛГУ, 1986
Шталь – Шталь И.В. Эволюция эпического изображения (Четыре поколения героев «Одиссеи» Гомера) // Типология народного эпоса. М.: Наука, 1975
 
К сожалению, материал поступил без указания автора…

Добавить комментарийДобавить комментарий

Регистрация состоялась!Для ее подтверждения и активации, пожалуйста, введите код подтверждения,
уже отправленный на ваш е-mail:

  • Сопоставьте рассказы мальчиков какие из них особенно интересны как они характеризуют самих героев
  • Сообщение о волшебных сказках
  • Сонные тетери значение слова в сказке конек горбунок
  • Сообщение рассказ об известном человеке с ограниченными возможностями
  • Сообщение на тему сказки пушкина 3 класс по литературе