На протяжении всей пьесы Горького «На дне» драматург заставляет читателей решать дилемму – что лучше, правда или ложь, истина или сострадание.
Написанная в 1902 году, в преддверии революционных событий, пьеса обнажает социальную и психологическую правду о жизни «низов». Реалистически беспощадно драматург показывает всю убогость и беспросветность существования людей, опустившихся на самое «дно жизни».
Слесарь Клещ, Актер, благородный Сатин, торговка Квашня, проститутка Настя… Эти люди не верят в то, что в их жизни может что-то измениться. Они не верят в себя, в свои силы, в возможности человека. Каждый их героев влачит жалкое существование, предпочитая не думать о жизни, прятаться от нее. Клещ прикрывается мечтами о будущей благополучной жизни, не замечая, как в муках умирает его жена Анна. Настя зачитывается любовными романами, придумывая себе красивые любовные истории. Актер заливает горе алкоголем.
Получается, что все эти люди в какой-то степени обманывают себя. Поэтому, когда на пороге ночлежки появляется странник Лука, ставящий превыше всего сострадание, то почти все обитатели цепляются за его ложь, видят в ней спасение. Да и как Актеру не поверить в то, что где-то есть лечебница, гарантирующая полное избавление от алкоголизма? Как Насте еще больше не погрузиться в свои иллюзии, когда ее так внимательно слушают и ей верят? Как Анне не успокоиться, когда после смерти ей обещают избавление от мук и полный покой?
Образ странника Луки в пьесе очень неоднозначен. Долгое время этот образ обвиняли в равнодушии к людям, в корысти. Интересно, что само имя его по созвучию связано со словом «лукавый», а одно из значений этого слова близко к значению «нечистый», «искуситель». Луку обвиняли в том, что он искушает людей своей «ложью во спасение», а в качестве главного обвинения называли смерть Актера.
Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что странник просто не очерствел душою. Нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал… Но это только из жалости к вам».
Лука утешает людей, обманывая их. Для него категории правды и лжи неважны сами по себе. Гораздо важнее страннику то, что они приносят человеку. Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису.
Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева. И в Сибирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, что добром это дело не кончится.
Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.
Важно, что такая позиция Луки – позиция продуманная и осознанная. Странник обосновывает свое поведение философски. Одним из идейных центров пьесы становится его рассказ о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа заключается в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».
Главным оппонентом Луки в пьесе является Сатин. Именно этот герой произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!»
Горький наделяет Сатина сложной судьбой и противоречивым характером. Этот некогда образованный и умный человек попал в тюрьму, защищая свою сестру. А выйдя, «покатился по наклонной» и оказался в ночлежке. Этот герой озлоблен против всего мира, против того общества, которое «опустило» его на самое «дно».
Однако в душе у Сатина живут романтические и максималистские идеалы, о которых он вспомнил с появлением Луки. Именно поэтому герой говорит: «Старик? Он – умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету».
В чем же заключаются убеждения Сатина? Он, так же, как Лука, считает, что все должно быть для человека и ради человека: «Человек – вот правда!» Больше того, этот герой говорит, что может понять вранье Луки – странник хотел помочь людям. Но, по мнению Сатина, такое поведение – признак слабости, оно неправильно по своей сути. Человек должен иметь смелость посмотреть правде в глаза, а не прикрываться иллюзиями и ложью. Только правда, по мнению этого героя, делает человека сильным и способным на высокие поступки.
Но выполняет ли сам Сатин свои «заветы»? Он лишь рассуждает о высоких материях, ничего не делая, чтобы изменить свое положение. На мой же взгляд, истина должна быть деятельной, она должна вдохновлять на поступки. Иначе все это – лишь утешительные слова. А если это так, то чем «истина» Сатина отличается от «сострадания» Луки?
Таким образом, что же важнее и лучше – истина или сострадание? Самому Горькому, на мой взгляд, ближе позиция Сатина. Драматург считает, что только правда может стать толчком для положительных изменений, в которых так нуждается русское общество. Мне кажется, драматург приходит к выводу, что правда – безусловная ценность, делающая человека Человеком, приближающая его к справедливости, истине, счастью.
Мне же кажется, что все не так категорично. В этом сложном философском вопросе, впрочем, как и во всем, должна быть золотая середина – все зависит от конкретной ситуации. Иногда необходима правда, пусть она будет и очень болезненной, а в некоторых ситуациях и с некоторыми людьми лучше слукавить, тем самым проявив к ним сострадание.
Максим Горький – писатель-реалист. В своей пьесе “На дне” он показал нам жизнь отвергнутых обществом людей, жителей ночлежки. Их жизнь – это беспросветное, тягостное существование. Нет будущего, нет любви, нет защиты и опоры.
Сам Горький в своей пьесе противопоставляет истину состраданию. Сострадание у автора связано с ложью. Пьеса вызвала резонанс в обществе в начале 20-го века.
Рассмотрим обитателей ночлежки.
Лука. Он сострадает людям, но его сострадание – это ложь. Он предлагает верить в бога, хотя сам не верит. Он вселяет в людей ложные надежды, иллюзии, он откровенно вводит их в заблуждение. Лука отличный психолог, благодаря своему жизненному опыту, знает слабости каждого обитателя ночлежки. И эта “ложь во спасение” работает, люди начинают с оптимизмом смотреть в будущее. Его речи, как наркотики. Во время убийства Костылева Лука исчезает. И всем становится понятно, что слова его были просто слова. Никто не вырвался со дна ночлежки. Кто-то повесился, кто-то пошел на каторгу. Кто остался – опустошены, их душу разбередил Лука и исчез.
Сатин. Монолог о человеке, о гордости и значимости человека звучит странно и неестественно. Сатин в данный момент – это Горький. Он врывается в беспросветную атмосферу ночлежки и взрывает ее. Он всем говорит правду, Актеру, что нет никакой больницы, Пеплу в шутку советует убить Костылева и жениться на Василисе. Сатин говорит, что жалость унижает человека. Пьеса была написана в 1902 году, в предреволюционную эпоху. Слова Сатина о человеке – это некий призыв. Хотя в обитателях ночлежки и нет пролетариев, все они вне классов. Сатин – это противоположность Луке.
Бубнов. Это скептик, который считает, что люди – щепки. Он циничный и жесткий. Он тоже за правду.
Горький пытается донести до нас, что жалость унижает личность, сострадание губит человека и только правда способна его вытащить со дна.
Но рассуждая об этом, нужно отметить, что человек должен сострадать, должен помогать, должен любить.
Пьеса “на дне” не революционный манифест. Это произведение о людях, о характерах. В разное время в пьесе мы находим что-то для современной жизни и личной ситуации.
Что есть истина? Истина (в моём понимании) – это абсолютная правда, то есть такая правда, которая для всех случаев и для всех людей одинакова. Думаю, что такой правды быть не может. Даже факт, казалось бы, очевидно однозначное событие, разные люди воспринимают по-разному. Так, например, известие о смерти может быть понято как известие о другой, новой жизни. Часто правда не может быть абсолютной, для всех единой, потому что слова неоднозначны, потому что смысл одного и того же слова по-разному понимается. Поэтому я бы стала говорить не об истине – понятии недостижимом, – а о правде, которая рассчитана на «среднего» человека.
Сопоставление истины и сострадания придаёт слову «истина» некоторый оттенок жёсткости. Истина – это жёсткая и жестокая правда. Души ранены истиной, а потому нуждаются в сострадании.
Нельзя сказать, что герои пьесы «На дне» представляют собой более или менее однородную массу людей – безличных, бесхарактерных. Каждый из героев чувствует, мечтает, надеется или вспоминает. Точнее, носит внутри себя что-то драгоценное и сокровенное, но поскольку мир, в котором они живут, бессердечен и жесток, они вынуждены прятать как можно дальше все свои мечты. Хотя мечта, которой было бы хоть какое-нибудь доказательство в суровой реальной жизни, могла бы помочь слабым людям – Насте, Анне, Актёру. Они – эти слабые люди – подавлены безысходностью реальной жизни. И им для того, чтобы жить, только жить, необходима спасительная и мудрая ложь о «праведной земле». До тех пор пока люди будут верить и стремиться к лучшему, они будут находить в себе силы и желание жить. Даже самые жалкие из них, даже те, кто своё имя потерял, жалостью и состраданием могут быть вылечены и даже отчасти воскрешены. Вот только знали бы окружающие люди об этом! Может быть, тогда бы из самообмана даже слабый человек построил себе лучшую, приемлемую для него жизнь? Но окружающие об этом не задумываются, разоблачают мечту, а человек… «пошёл домой – и удавился!..»
Стоит ли обвинять во лжи старца, который единственный из обитателей ночлежки думает не о себе, не о деньгах, не о выпивке, а о людях? Он старается приласкать («Человека приласкать никогда не вредно»), он вселяет надежды спокойствием и жалостью. Именно он, в конце концов, изменил всех людей, всех обитателей ночлежки… Да, Актёр повесился. Но виновен в этом не только Лука, но и те, кто не жалел, а резал по сердцу правдой.
Есть некоторый стереотип в отношении правды. Нередко считается, что правда всегда хороша. Конечно, ценно, если ты всегда живёшь правдой, реальностью, но тогда невозможны мечты, а вслед за ними – другое видение мира, поэзия в широком смысле этого слова. Именно особый взгляд на жизнь рождает прекрасное, служит основой искусства, которое в конце концов также становится частью жизни.
Как же сострадание воспринимают более сильные люди? Вот Бубнов, например. Бубнов, на мой взгляд, наиболее жёсткий и циничный из всех обитателей ночлежки. Бубнов «бубнит» всё время, констатируя голые, тяжёлые истины: «как себя ни раскрашивай – всё сотрётся», совесть не нужна ему, он – «не богатый»… Василису Бубнов, не стесняясь, спокойно называет лютой бабой, а в середину разговора вставляет, что нитки-де гнилые. Обычно с Бубновым никто специально не разговаривает, но он время от времени вставляет свои замечания в самые разные диалоги. И тот же самый Бубнов, главный оппонент Луки, унылый и циничный, в финале угощает всех водкой, рычит, кричит, предлагает «отвести душу»! И только пьяный, щедрый и разговорчивый Бубнов, по словам Алёшки, «похож на человека». Видно, Лука добротой задел и Бубнова, показал ему, что не в унынии повседневной тоски жизнь, а в чём-то более жизнерадостном, обнадёживающем — в мечтах. И Бубнов мечтает!
Появление Луки сплотило «сильных» обитателей ночлежки (Сатина, Клеща, Бубнова в первую очередь), возник даже цельный общий разговор. Лука – человек, который сострадал, жалел и любил, сумел оказать влияние на всех. Даже Актёр вспомнил и любимые стихотворения, и имя.
Человеческие чувства и мечты, его внутренний мир дороже всего и ценнее всего, потому что мечта не ограничивает, мечта развивает. Правда не дарит надежд, правда не верит в Бога, а без веры в Бога, без надежд нет будущего.
Пьеса начинается с описания мрачного быта костылёвской ночлежки, который изображён Горьким как воплощение социального зла. Автор описывает этот приют убогих и сирых. Подвал, похожий на пещеру. Потолок – тяжелые, каменные своды, закопчённые, с обвалившейся штукатуркой.Здесь собрались разные люди : мужчины и женщины, старые и молодые, здоровые и больные. У этих людей настоящее ужасно, а будущего нет. И из всех этих ночлежников Горький выделяет двоих: Сатина и странника Луку-это две противоположные философии.
С появлением Луки в ночлежке многое изменилось. На восхищение Анны его добротой странник говорил о себе: мяли много, оттого и мягок.Его тяжелый жизненный опыт и бесприютные скитания обусловили основные черты его психологии. Среди них острый интерес и сострадание к людям. Понять хочется дела человеческие,-определяет своё главное желание Лука. Он понимает всех обитателей ночлежки и каждого в отдельности. Внимателен к бедам и страданиям ночлежников. Удивительно ли, что к страннику тянутся жители костылёвского подвала! Лука кажется им единственным защитником несчастных. Он считает, что человек достоин жалости, что людям правда не нужна. Лука успакаевает, вселяет надежду своими сказками о лучшем .Ложь в этой ночлежке связана с именем Луки. На тёплое слово тянутся к старику отчаянные, и он им предлагает иллюзорный выход. Почти каждый ночлежник получает ложную надежду на спасение. Всплеск иллюзий заслоняет истинное положение вещей от несчастных. Лука везде успевает поговорить почти с каждым. Лишь трое – Сатин, Бубнов, Барон уклоняются от советов старика .Избиение Наташи Василисой ,арест Пепла, убившего в драке Костылёва, самоубийство Актёра. Трудно представить другой, столь же сильный исход опасной деятельности Луки.
Полной противоположностью странника был Сатин. Он верно расценил действенность убеждений Луки и сделал далеко идущие выводы: Всё в человеке, всё для человека! Существует только человек, всё же остальное-дело его рук и его мозга.
Зрелость суждений всегда отличала Сатина, он считал, что нужно посмотреть правде в глаза, поверить в свои силы и изменить мир к лучшему. Сатин не прощал ложь из жалости к несамостоятельным людям. Он привёл ночлежников к соприкосновению с истиной. А реальность для них губительна, например, Актёр обрывает собственную жизнь. И его уход из жизни – результат гибели его иллюзий(надежд на излечение от алкоголизма)-это шаг человека ,не сумевшего осознать подлинной правды: Мне кажется, что правду не нужно скрывать от людей ,несмотря ни на что, а смерть Актёра не из-за того ,что Сатин открыл ему глаза,а из-за его слабости и доверчивости. Человек не может действовать на основе своего сознания, его нужно подталкивать к этому. И это лучше делать ,не скрывая от него правду. А действия ,которые он предпринимает , полностью будут зависеть от него. Человек сам творец своей судьбы и винить правду не нужно.
Школьное сочинение «Что лучше – истина или сострадание?» не из легких. Если спросить, что лучше, правда или ложь, ученики без сомнения ответят – правда. Вот только понятия истины и сострадания нельзя сделать взаимоисключающими. В этом и заключается сложность сочинения «Что лучше – истина или сострадание?».
Для людей, оказавшихся на самом дне общества в пьесе Горького, и сострадание, и истина могут стать губительными. Лживая надежда, подаренная Лукой, с одной стороны, и пропитанная безнадежной болью реальность, с другой, не могут сосуществовать друг с другом. Поэтому, приступая к написанию сочинения, стоит понимать, что сначала человеку нужно поведать истину, а потом предложить искреннее, не обремененное ложью сострадание. Как это понимать? Об этом написано в пьесе. Можно, исходя из добрых побуждений, восхвалять Луку и презирать носителя истины Сатина, но об этом ли хотел сказать автор?! Верно, он говорил совсем другое.
Звучание
Вся пьеса М. Горького «На дне» – это гимн правды о человеке. Здесь носителем правды является Сатин – картежник и шулер, которому очень далеко до идеала человека, но именно он искренне провозглашает: «Человек – это великолепно! Это звучит гордо!». В противовес ему в ночлежке появляется Лука – добрый, сострадательный лжец, что сознательно навеивает «золотой сон» страдальцам. Но рядом с ними есть еще один человек, который хочет понять, что лучше истина или сострадание – это сам автор.
Человек — вот правда! Надо уважать человека!
М. Горький
Вряд ли кто-то станет спорить, что Горький — гуманист и великий писатель, прошедший большую школу жизни. Его произведения написаны не в угоду читающей публике — в них отражены правда жизни, внимание и любовь к человеку. И с полным правом это можно отнести к его пьесе “На дне”, написанной в 1902 году. Она до сих пор тревожит вопросами, поставленными в ней драматургом. Действительно, что лучше — истина или сострадание?
Если бы вопрос был сформулирован несколько иначе — правда или ложь, я бы ответила однозначно: правда. А вот истину и сострадание невозможно сделать понятиями взаимоисключающими, противопоставив одно другому; наоборот, вся пьеса — это боль за человека, это правда о человеке. Другое дело, что носителем истины является Сатин, картежник, шулер, сам далекий от того идеала человека, который он искренне и с пафосом провозглашает: “Человек! Это — великолепно! Это звучит… гордо!”
Ему противопоставлен Лука — добрый, сострадательный и “лукавый”, сознательно навевающий “сон золотой” исстрадавшимся ночлежникам. А рядом с Лукой и Сатиным есть еще один человек, который тоже спорит об истине и сострадании, — сам М. Горький.
Именно он, как мне кажется, является носителем истины и сострадания. Это вытекает из самой пьесы, из того, как она была восторженно принята зрителями. Пьесу читали в ночлежке, босяки плакали, кричали: “Мы хуже!” Целовали и обнимали Горького. Современно звучит она и сейчас, когда начали говорить правду, но забыли, что такое милосердие и сострадание.
Итак, действие происходит в ночлежке Костылевых, представляющей собой “подвал, похожий на пещеру”, под “тяжелыми каменными сводами”, где царит тюремный полумрак. Здесь влачат жалкое существование босяки, попавшие “на дно жизни”, куда их безжалостно выбросило преступное общество.
Кто-то очень точно сказал: “На дне” — это потрясающая картина кладбища, где заживо похоронены ценные по своим задаткам люди”. Нельзя без внутреннего содрогания видеть нарисованный драматургом мир нищеты и бесправия, мир злобы, разобщенности, мир отчуждения и одиночества, слышать крики, угрозы, насмешки. Герои пьесы потеряли прошлое, они не имеют настоящего, только Клещ верит, что вырвется отсюда: “Вылезу… кожу сдеру, а вылезу…” Теплится слабая надежда на другую жизнь с Наташей у вора, “ворова сына” Васьки Пепла, мечтает о чистой любви проститутка Настя, правда, ее мечты вызывают у окружающих злобную насмешку. Остальные смирились, покорились, не думают о будущем, потеряли всякую надежду и окончательно осознали свою ненужность. А по сути, все обитатели погребены здесь заживо.
Жалок и трагичен Актер, спившийся, забывший свое имя; раздавленная жизнью, терпеливо страдающая Анна, находящаяся при смерти, не нужна никому (муж ждет ее кончины как освобождения); умный Сатин, бывший телеграфист, циничен и озлоблен; ничтожен Барон, который “ничего не ждет”, у него “все уже в прошлом”; равнодушен к себе и другим Бубнов. Беспощадно и правдиво рисует Горький своих героев, “бывших людей”, пишет о них с болью и гневом, сочувствует им, попавшим в жизненный тупик. Клещ в отчаянии заявляет: “Работы нет… силы нет! Вот — правда! Пристанища… пристанища нету! Издыхать надо… вот она правда!..”
Вот к этим, кажется, равнодушным к жизни и себе людям и приходит странник Лука, обращаясь с приветствием: “Доброго здоровья, народ честной!” Это к ним-то, отвергнутым, отрекшимся от всякой человеческой морали!
К беспаспортному Луке у Горького отношение однозначное: “И вся философия, вся проповедь таких людей — милостыня, подаваемая ими со скрытой брезгливостью, и звучат под этой проповедью слова тоже нищие, жалобные”.
И все-таки хочется разобраться в нем. Так ли он нищ, и что им движет, когда он проповедует свою утешительную ложь, верит ли сам в то, к чему призывает, жулик ли он, шарлатан, пройдоха или искренне жаждущий добра человек?
Пьеса прочитана, и, на первый взгляд, появление Луки принесло ночлежникам только вред, зло, несчастье, гибель. Он исчезает, исчезает незаметно, но иллюзии, которые он заронил в опустошенные сердца людей, делают их жизнь еще более безотрадной и страшной, лишают их надежды, погружают во мрак их истерзанные души.
Давайте еще раз проследим, что движет Лукой, когда он, внимательно присмотревшись к босякам, для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, и вселяет в них надежду. Да, с его появлением под сводами мрачной ночлежки поселяется надежда, прежде почти незаметная на фоне брани, кашля, рычания, стонов. И лечебница для пьяниц у Актера, и спасительная Сибирь для вора Пепла, и настоящая любовь для Насти. “Все ищут люди, все хотят — как лучше… дай им, Господи, терпенья!” — искренне говорит Лука и добавляет: “Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…”
Нет, не корысть движет Лукой, не жулик и не шарлатан он. Это понимает даже циничный, никому не верящий Бубнов: “Вот — Лука… много он врет… и безо всякой пользы для себя…” Непривычный к сочувствию Пепел допытывается: “Нет, ты скажи — зачем ты все это…” Наташа его спрашивает: “Отчего ты — такой добрый?” А Анна просто просит: “Говори со мной, милый… Тошно мне”.
И становится понятно, что Лука — человек добрый, искренне желающий помочь, вселить надежду. Но вся беда в том, что это добро построено на лжи, обмане. Искренне желая добра, он прибегает ко лжи, считает, что земная жизнь не может быть другой, поэтому и уводит человека в мир иллюзий, в несуществующую праведную землю, веря, что “не всегда правдой душу вылечить”. И если изменить жизнь нельзя, то можно хотя бы изменить отношение человека к жизни.
Интересно, а каково же отношение Горького к своему герою в пьесе? Современники вспоминают, что лучше всего писателю удавалось чтение роли Луки, а сцена у постели умирающей Анны вызывала у него слезы, а у слушателей — восторг. И слезы, и восторг — результат слияния автора и героя в порыве сострадания. И не потому ли . Горький так яростно спорил с Лукой, что старик был частью его души?!
Но Горький выступает не против утешительства самого по себе: “Основной вопрос, который я хотел поставить, это — что лучше: истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?” То есть истина и сострадание — понятия, не исключающие друг друга.
От правды, которую осознает Клещ: “Жить — дьявол — жить нельзя… вот она — правда!..”, уводит Лука, говоря: “Она, правда-то, может, обух для тебя…” Но разве можно обухом исцелить? Старик считает: “…Жалеть людей надо!.. Я те скажу — вовремя человека пожалеть… хорошо бывает!” И рассказывает, как пожалел и спас ночных разбойников-грабителей. Бубнов же противостоит упрямой, светлой вере Луки в человека, в спасительную силу жалости, сострадания, добра: “По-моему — дам всю правду, как она есть! Чего стесняться?” Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств, а правда Луки такая непривычно жизнеутверждающая, что забитые, униженные ночлежники не верят в нее, принимая за вранье. А ведь в своих слушателей Лука хотел вдохнуть веру, надежду: “Во что веришь, то и есть…”
Лука несет людям истинную, спасительную, человеческую веру, смысл которой уловил и облек в знаменитые слова Сатин: “Человек — вот правда!” Лука думает, что словами, жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно поднять его душу, чтобы самый последний вор понял: “Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать…” Таким образом, не существует для Луки вопроса: “Что лучше — истина или сострадание?” Для него истинно то, что человечно.
Тогда почему же так безнадежно трагичен финал пьесы? Хотя мы слышим, что о Луке говорят, он вдохновил Сатина на пламенную речь о прекрасном и гордом человеке, но тот же Сатин равнодушно бросает Актеру на его просьбу помолиться за него: “Сам молись…” И ему, навсегда уходящему, после своего страстного монолога о человеке кричит: “Эй, ты, сикамбр! Куда?”. Жуткой кажется его реакция на смерть Актера: “Эх… испортил песню… дур-рак!”
Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе, на мой взгляд, то, что Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, которое уничтожает людей, губит их, заставил задуматься о человеке, его свободе.
А какие нравственные уроки извлекли мы? Надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, ложью, но не погубить в себе человека с его добротой, состраданием и милосердием. Мы чаще нуждаемся в утешении, но без права говорить правду человек не может быть свободен. “Человек — вот правда!” И ему выбирать. Человеку всегда нужна реальная надежда, а не утешительная ложь, даже если она во спасение.
Драма М.Горького «На дне» — сложное, многогранное произведение с глубоким философским содержанием. Что делает человека человеком? Что помогает и мешает жить? Каковы пути к обретению счастья? На эти вопросы автор ищет ответ вместе со своими героями – обитателями костылёвской ночлежки.
Интересно, что по проблемам, издавна волновавшим умы мыслителей, в пьесе высказываются не мастера философских диспутов, а люди «дна», необразованные или опустившиеся, косноязычные или не находящие нужных слов. Каждый из ночлежников имеет определённый взгляд на жизнь, исповедует свою «правду»: Бубнов и Барон, бесчувственные, далёкие от иллюзий люди, — сторонники жестокой «правды факта», довольствующиеся грубой реальностью; Анна, Пепел, Клещ, Настя, Актёр живут мечтой, но при этом мучаются, жаждут сочувствия.
Однако своеобразными «идеологами» «дна» можно, по-моему, считать лишь двух обитателей ночлежки – Луку и Сатина. Ведь «основной вопрос» драмы Горький сформулировал так: «Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? За истину в пьесе ратует Сатин, сострадание проповедует Лука.
Сатин – человек сильный, получивший определённое образование. Когда-то он служил на телеграфе, где и нахватался «умных» слов. Теперь он ловкий картёжник. Парадоксально, что правду воспевает шулер, то есть человек, живущий ложью. Тем не менее монологи Сатина ярки, эмоциональны, афористичны: «Человек – вот правда! Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!..» Взгляды Сатина близки Горькому. В одном из своих писем автор как бы вторит своему герою: «Существует только человек, всё же прочее есть мнение».
Сатин утверждает «дно» как норму существования, единственно достойную настоящего человека. Он и сам пренебрегает возможностью жить на честно заработанные деньги. По мнению Сатина, людей надо уважать, а не «унижать жалостью», не лгать им, а окончательно добивать правдой: так благороднее.
Другой точки зрения придерживается странник Лука. Этот герой добр, снисходителен к слабостям, терпим к чужим грехам, отзывчив на просьбы о помощи. «Мяли много, оттого и мягок», — говорит он о себе.
Ещё одна симпатичная черта Луки – его неподдельный интерес к жизни, к другим людям, в каждом из которых он способен разглядеть индивидуальность, «изюминку»: «Всякая блоха не плоха…»
Лука, безусловно, нужен страдальцам, которых в пьесе немало: Насте, Пеплу, Наташе, Актёру, Анне, Клещу. Им необходимо утешение и ободрение – своеобразная анестезия от преследующих их бед и стимулятор интереса к жизни. Чтобы утешить собеседника, Лука не придумывает никаких рецептов, он лишь умело поддерживает сложившуюся у каждого из ночлежников мечту: Актёра убеждает в существовании больницы для алкоголиков, в Анне укрепляет веру в загробную жизнь, в Насте – в идеальную любовь.
«Во что веришь, то и есть», — говорит странник. По-моему, неплохой девиз для «дна». Как бы подтверждая свои слова, Лука рассказывает ночлежникам притчу: мечта о «праведной земле» давала человеку силы жить, а правда толкнула его на самоубийство.
По словам Сатина, речи Луки – «ложь утешительная, ложь примиряющая», «ложь во спасение». Можно долго спорить о целесообразности такого обмана. Однако, на мой взгляд, нельзя не согласиться с Беранже, стихотворение которого постоянно декламирует Актёр:
Господа, если к правде святой
Мир дороги найти не умеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой!
Думаю, Лука и является таким «безумцем».
Размышляя над «основным вопросом» драмы «На дне», Горький испытывает жизнью философии Сатина и Луки, показывает, как повлияли на ночлежников речи шулера и как – монологи странника.
До неожиданного ухода Луки самочувствие обитателей «дна» заметно улучшается; у большинства из них крепнет вера в возможность жить лучше. Умирающей Анне старик советует набраться терпения и обещает райскую жизнь на небесах. Женщина поверила ему и умерла спокойно. По философии же Сатина, который, кстати, довольно спокойно взирал на страдания умирающей, не стоило унижать её: ведь ложь под видом жалости не может не унизить человека.
Благодаря Луке, Пепел живёт мечтой о честной жизни в Сибири, а Настя – верой в идеальную любовь. По Сатину, необходимо вернуть их к прозаической действительности…
Вняв уверениям Луки, воодушевлённый надеждой на исцеление, Актёр начинает работать и даже на некоторое время прекращает пить. Но вот за дело берётся Сатин, имя которого, наверно, не случайно созвучно имени Сатаны. Он отнимает у Актёра самое ценное – мечту, и тому не остаётся ничего другого, как повеситься.
Итак, драма «На дне» — это примерка возможности помочь людям при помощи сострадания или правды. Абсолютно однозначного ответа на вопрос: «Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее?» — в произведении нет.
Думаю, Горький испытывает определённые симпатии и к Сатину, и к Луке. А единственно верного решения подобной проблемы быть не может: истина, безусловно, лучше обмана, но иногда нужнее сострадание, «утешительная ложь».
Николай Басенко
Она, правда-то, может, обух для тебя…
Лука
По-моему – вали всю правду, как она есть!
Бубнов.
Что лучше: истина или сострадание, правда или лож во благо? На этот вопрос пытались и попытаются ответить многие философы, мыслители, литературоведы, писатели. Да и каждый из нас хоть раз в жизни задумывался над этой дилеммой. Но однозначного ответа не найдено до сих пор.
Вопрос о том, что лучше: горькая правда или сладкая лож во благо, весьма непрост. Поэтому отношение к правде у всех людей разное.
Весьма ярко это проявляется в пьесе А. М. Горького «На дне», своеобразном калейдоскопе судеб, надежд и людских характеров.
Наиболее ярым сторонником «лжи во благо» является странник Лука. В противоположность общественному мнению старец полагает, «что не надо оглушать человека «обухом» правды» (Н. Жегалов). Он говорит, что порой необходимо лгать во благо: «… правда-то, – не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…». Самообман помогает человеку легче сносить трудности жизни (вспомним рассказ Луки о бедном крестьянине, лелеявшем веру в «праведную землю», его утешительные слова, которые старец говорил умирающей Анне и которые облегчили её кончину). На первый взгляд, в таком отношении ко лжи и правде можно увидеть противоречие убеждений Луки с библейской заповедью: «Не лги». Однако это противоречие мнимое. Необходимо помнить, что многие библейские истины и законы нельзя считать абсолютными (об этом предупреждал своих ещё сам Господь).
В «Книге книг» идёт речь о той лжи, которая может принести вред людям, очернить их души. Но ложь, дарующая надежду, побуждающая человека жить и верить в лучшее, даже если мир вокруг погряз в безнравственности, благотворно влияет на душу человеческую. А горькая правда, повергающая в уныние, не оставляющая надежды на лучшее, есть зло для человека, ибо она противоречит другой, не менее важной библейской заповеди: «Не навреди ближнему».
Следует отметить, что Лука, несмотря на его уверенность в необходимости «лжи во благо», не отрицает необходимость говорить порой горькую правду. Выражая своё отношение к царящей в ночлежке атмосфере взаимной глухоты и невежества, старец говорит: «Погляжу я на вас, братцы, – житьё ваше – о-ой!..». Он обличает грубых и замкнутых в себе ночлежников, раскрывая перед ними тёмную картину их жизни. Человек с большим жизненным опытом, Лука понимает, что такая атмосфера существования царит и во многих других уголках страны. С печалью в голосе он говорит: «Эхе-х… господа люди! И что с вами будет?..». Стремление к лучшему, чистому не мешает страннику видеть беспросветность скорбной человеческой жизни: «Живых – не жалеем… сам себя пожалеть – то не можем… где тут!».
Столь разноплановые отношения Луки к правде и лжи объясняется его жизненной позицией: «…для лучшего люди-то живут…». Там, где правда помогает человеку достичь желанной цели, она необходима. Но если эта же правда заставляет человека отступать назад, необходимо отбросить её и лелеять надежду на лучшее, каким бы призрачным оно ни было.
Прибывание старца в среде ночлежников оказывает благотворное влияние на их души, Сатин, относившийся к жизни равнодушно и даже презрительно, становится ярым защитником правды, призывает ночлежников стремиться к лучшей жизни: «Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо! Чело-век!». Несмотря на революционный пафос его речей, мы видим, что Сатин уважает старика, отстаивает его убеждения и взгляды на жизнь: «Старик – не шарлатан!». Но эти убеждения красноречивый оратор развивает, доводя их высшей точки: «Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!». Если Луку можно назвать «смиренным либералом», то Сатина – «непримиримым революционером».
Клещ, когда-то в отчаянии кричавший: «… на что мне она – правда?», начинает глядеть на неё по другому: «… надо жить – по закону… по Евангелию…». «Евангелие» в переводе с греческого означает «благостная весть», «надежда». И потому жить по Евангелию – значит жить с надеждой в сердце.
Меняется даже обычно равнодушный Барон: «А… ведь зачем-нибудь я родился… а?».
Подобные вопросы задают себе и другие ночлежники, которые переродились под влиянием Луки. Они исполнены надежды на будущее, верят в благодатную правду. Но гнетущая атмосфера ночлежки давит их другой правдой – правдой о беспросветности и безнадёжности жизни. И, слабые характером, они не могут вырвать из своей тюрьмы.
Под ложью можно понимать и многие человеческие мечты и надежды. А в современном мире они – опора для человека, источник, питающий его слабые духовные силы. И потому гуманная позиция Луки кажется мне наиболее правильной, ибо старец своими речами зажигает в нас искры жизни, заставляя, несмотря ни на что, верить в лучшее, совершая свой земной путь.
10 декабря 2021 г. 16:21
Протопресвитер Александр Шмеман (1921-1983) — выдающийся пастырь, мыслитель, педагог и проповедник, автор научно-богословских сочинений и эссеистской прозы, много сделавший для Православной Церкви в Америке. Осмысление его богословского и литургического наследия, ставшего важной частью церковной науки XX века, особенно актуально в связи со столетием со дня рождения пастыря, которое приходится на этот год.
Фундаментальные богословские труды протопресвитера Александра были посвящены главным образом вопросам церковной истории, постижению истоков и сокровенного смысла православного богослужения и церковных таинств. О том, что сам профессор считал главным в своем богословии, о значении его идей для современной богословской науки рассуждает кандидат богословия, доцент кафедры богословия Московской духовной академии священник Антоний Борисов (№ 12, 2021, PDF-версия).
Различать Божественное и человеческое
Протопресвитер Александр Шмеман для многих представителей православного духовенства и мирян является примером священнослужителя, открытого для всего нового, жертвенно служащего Богу и людям, ищущего действенные способы достучаться до умов и сердец современников.
Подобное мнение о нем сложилось не только благодаря многочисленным печатным трудам покойного пастыря. Воспоминания людей, знавших богослова лично, прямо указывают на его подлинно христианское отношение к жизни и своему служению. По словам его близкого друга, тоже уже покойного, Н.А. Струве, последние дни земной жизни отца Александра были наполнены покаянием с готовностью полностью принять волю Божию: «Полтора года назад Господь посетил Своего верного слугу тяжелым испытанием: болезнью, оставляющей мало надежды на выздоровление. О. Александр не только переносил ее с полным терпением и смирением, но до самых последних дней не переставал ощущать радость и благодарить Бога за все. Роковая болезнь дала о. Александру положить печать подлинности тому, что было сердцевиной его проповеди и священства за целую жизнь: Всегда радуйтесь. За все благодарите (1 Фес. 5:16, 18)»1.
Вклад отца Александра Шмемана в развитие богословской науки является огромным. Именно благодаря ему в нашей Церкви сегодня обсуждаются многие действительно актуальные вопросы. Любые же обвинения в обновленчестве и модернизме, звучащие в адрес покойного, по словам священника Владимира Вукашиновича, «поверхностны и неточны»: «Шмеман стоит не только на позициях, крайне далеких от всякого либерального модернизма, но даже в отдельных случаях крайне умеренных и консервативных»2.
На чем же тогда зиждется убежденность некоторых людей в наличии у протопресвитера чуть ли не протестантских симпатий? Как кажется, на факте проявленного им однажды дерзновения. В предисловии к своему самому, как принято подчеркивать, «научному» труду — «Введению в литургическое богословие» он вспоминает, как отважился снять определенного рода табу: запрет, который касался использования историко-критического подхода к изучению «сферы богослужения, литургической жизни, литургического опыта»3.
Во многом благодаря отцу Александру православный исследователь получил определенного рода свободу в рассуждении над тем, что в нашем богослужении является проявлением богооткровения, а что — исключительно человеческим вкладом. Избавление от табу, снятого литургистом, позволило существенно расширить границы деятельности богослова-исследователя, который теперь оказался способен изучать иные области церковной науки с позиции того, с чем он в данный момент имеет дело, — с Преданием (формой богооткровения) или с преданиями (человеческими обычаями той или иной степени древности)4.
Почему это важно и необходимо? По одной простой причине. Здравое различение Предания и преданий позволяет православному христианину избежать перекоса в одну из сторон, отклонения от святоотеческого «царского» пути. Низведение Предания до уровня преданий неминуемо превращает духовную жизнь в квазирелигиозность постмодерна, презрительно относящуюся к традициям и обрядам, — отсутствие живого чувства Откровения делает самого человека мерилом духовности и тем самым лишает эту духовность Божественного содержания. В том случае, если предания возводятся на уровень Предания, мы получаем иной, но не менее печальный результат. Подобное отношение превращает церковное сообщество в клуб с особенными правилами поведения, гардеробом, питанием и др. Причем каждый из перечисленных элементов возводится в статус чуть ли не догмата.
Главный ориентир
В каждом отдельном случае и вне зависимости от избранной области (догматика, библеистика, каноника, но прежде всего в области литургической) при стремлении определить, что же перед нами — Божественное или человеческое, мы оказываемся перед непростой задачей. Как отделить вечное от временного? Как актуализировать внешнюю оболочку традиции, не нанеся ущерб ее духовной сердцевине? Как кажется, и в данном случае помочь может отец Александр, не только обозначивший указанную проблему, но и давший инструментарий для ее преодоления.
Автор в своих произведениях неоднократно упоминает идею «отнесенности к главному», которой пронизано его богословское и проповедническое наследие. «Отнесенность» — основное ощущение автора, с детства определившее его религиозный опыт, «интуиция о присутствии в этом мире чего-то совершенно, абсолютно иного, но чем потом все так или иначе светится, к чему все так или иначе относится»5. Сам профессор не смог дать понятию «отнесенности» какого-то строгого фиксированного определения6. Хотя явным образом суть этого явления ощущается при чтении строк, посвященных А.И. Солженицыну: «Символом этой отнесенности в романе «В круге первом», например, является Рождество. <…> Зачем понадобилось Солженицыну это Рождество? <…> Но вот, оно есть, оно вспыхнуло своим светом вначале, и его свет незримо озаряет всю эту, казалось бы, мучительную безнадежную повесть. И оно есть в повести потому, что для Солженицына оно есть в мире. <…> …Чтобы отнести всех этих страдающих и умирающих людей к главному — чтобы ясным стало изображение вечности, зароненное каждому»7.
Отсутствие четкого определения «отнесенности» не мешает указать на одно из главных и определяющих его свойств, а именно христологичность. Иными словами, установление и поддержание в лице Господа Иисуса связи между Божественным и человеческим; присутствие благодаря пришествию Спасителя в материальном мире жизни Духа, Который не растворяется в тварной реальности, не бежит от нее, но оживотворяет изнутри того, кто в Боге нуждается и к Нему стремится. «Отнесенность» есть еще и та таинственная, но ощутимая связь, которая присутствует в Православии между Преданием и преданиями. В пастырском аспекте она («отнесенность») должна поддерживаться Церковью в «рабочем» состоянии прежде всего в формате богослужения для сохранения (наряду с упомянутыми в Символе веры) главного для отца Александра свойства Церкви — «литургичности», которая во Христе зиждется и только в Нем и благодаря Ему существует.
Именно «литургичность» в понимании автора превращает Церковь из «экклесии» (человеческого собрания) в Тело Христово (1 Кор. 12:27) — ту Богочеловеческую структуру, которую, по замечанию протопресвитера Николая Афанасьева, характеризует таинственное выражение «эпи то авто» (ἐπὶ τὸ αὐτό) (Деян. 2:1, 44, 47 и др.), означающее «на то же самое» и чаще всего переводимое на русский язык как «в одно место». «Эпи то авто», в разъяснении протопресвитера Иоанна Мейендорфа, «было техническим термином для обозначения евхаристического собрания. Специального слова в те времена не существовало, возможно, и потому, что первохристиане избегали прямо говорить о таинствах в смысле «обрядов», а понимали саму Церковь прежде всего в сакраментальном смысле. Церковь осуществляет себя, становится сама собою, когда ее члены сходятся вместе для свершения общего действа»8.
Это общее действо — Литургия — в основании своем и имеет для ученого идею «отнесенности» как опыта встречи с Тайной и выражение данного опыта при помощи верных символических средств. Символических в смысле античного σύμβολον — разломанной монеты или статуэтки, знака, позволяющего двум незнакомым до того лицам опознать друг друга9. Верное соотношение закона веры и закона молитвы (lex orandi lex est credendi) достигается только в том случае, если культурные коды нашего богослужения работают в соответствии с идеей «отнесенности» и становятся «мостиками» для верующего, позволяющими достичь главной цели — совершения литургического акта через личное словесное приношение в пространстве общей молитвы церковного собрания.
Тайна Божества, находящаяся в самой сердцевине жизни Церкви, принципиально отличает христианство от прочих религиозных течений, прежде всего гностицизма. Если гностики кичились обладанием некоей тайны, ограничивая доступ к ней всех прочих, то в лице Православия мы видим иное. «В контексте христианства под понятием «тайна» не подразумевается обозначение только того, что является непостижимым и таинственным, загадкой или неразрешимой проблемой. Напротив, тайна есть то, что открывает себя нашему пониманию, но что мы никогда не поймем до конца»10. Эти слова митрополита Каллиста (Уэра) указывают на еще одно свойство «отнесенности», имеющее не только возвышенное богословское, но и вполне практическое значение — когда тайна Божия в лице Церкви присутствует в мире, освящает его, но миру не подчиняется и в нем не растворяется.
Об этом отец протопресвитер, в частности, говорил во время беседы в г. Гринвилл (штат Делавэр, США) 22 мая 1981 года. Выступление это впоследствии переведено в текстовый формат и озаглавлено «Между утопией и эскапизмом». Здесь американский протопресвитер указывает на две серьезные опасности, возникающие перед Церковью, если она по какой-то причине утрачивает стремление к «отнесенности» или отказывается от нее. Исходом подобного выбора становится либо бездумное стремление к несуществующему «завтра» (утопии), либо бегство от мира, замыкание в пространстве самоценных представлений и субкультурных установок. И то и другое, по его мнению, противоречит евангельскому учению о Церкви как о Царстве Божием, которое Спасителем сравнивается или с дрожжами (Мф. 13:33), или с семенем (Мф. 13:31-32). И то и другое, чтобы принести плоды, должно быть помещено в мертвую до времени среду и преобразить ее изнутри11.
Утопия и эскапизм на подобное просто не способны. Первая, представляющая собой «максимальную проекцию в будущее»12, готова пожертвовать «сегодня» ради «поющего завтра». Но никто не ответит вам на вопрос — «С какой стати завтра должно петь? Ведь люди будут умирать, кладбища расширяться и т.д.»13. Никто и ничто по-настоящему не волнуют утописта здесь и сейчас. Он всем готов пожертвовать, все разрушить ради выдуманного им завтра. Странным дополнением к подобной установке отцу Александру видится не менее опасное явление — эскапизм, или бегство от действительности. Его он описывал следующим образом: «Уход от действительности начинается с некоего умственного расположения и продолжается как поиск разного рода духовного опыта. Всем известно, что Бога не найдешь на Бродвее в Нью-Йорке, Бога нужно искать на синих горах в Индии, в ашрамах, в методах созерцания»14.
Эскапист подобно утописту бежит от сегодня, но не ради достижения мифического завтра, а ради замыкания в пространстве выдуманной им действительности, никак не соотносящейся с реальной историей. Насколько подобное опасно, свидетельствует, например, опыт старообрядческого раскола XVI века: «Флоровский считал, что для старообрядцев вместе с реформами Никона кончилась священная история, и потому они уходили «из истории в пустыню». Но на самом деле не столько уход из истории, «внеисторичность», был следствием раскола, сколько, наоборот, раскол — следствием внеисторичности русской жизни»15.
Указанное обстоятельство вновь демонстрирует огромную опасность утраты обозначенной доктором богословия «отнесенности», которая (утрата) неминуемо заводит Церковь в ловушку, способную изъять человека или целую общность людей из живой истории, превратив их либо в гоголевского Манилова, равнодушного к настоящему, либо в носителей специфического субкультурья, напрочь оторванного от страданий дня сегодняшнего.
Сохранить верность Откровению
Шмемановская «отнесенность» призывает заботливо относиться к вопрошаниям истории, настаивает на освящении времени. Сын Божий однажды стал участником истории, но при этом не оказался ее пленником. В Спасителе миру была явлена освящающая и исцеляющая сила Божия, переданная Им Церкви и через нее указующая миру, что однажды для него наступит конец и одновременно полное изменение: «Вне эсхатологии невозможна христианская доктрина зла. Либо сам мир становится злом, либо же оно отождествляется с чем-то одним в мире (социальными структурами и т.д.). И то, и другое — ересь. Христа не нужно ни для ухода в мироотрицающий буддизм личного «спасения», ни для «социальной революции»»16.
Идея «отнесенности» не была выведена протопресвитером на основании каких-то сугубо теоретических изысканий, а имела вполне ощутимую опытную духовную основу. В «Дневниках» отец Александр Шмеман упоминает, что его память сохранила и разделила пройденную жизнь на четыре этапа: тридцатые годы — юность в Париже и причастность к лучшему периоду русской эмиграции; сороковые — война и закат прежнего мира, обретение семьи и рукоположение; пятидесятые — творчество и служение; шестидесятые — жертвенная вовлеченность в жизнь Православной Церкви в Америке и смерть друзей, единомышленников.
Наступившие семидесятые, а затем и восьмидесятые привели отца Александра к мысли: «И вдруг: такое сильное ощущение, что прошлого-то гораздо больше, чем будущего, что все отныне будет итогами, раскрытием того, что уже было, уже дано» (курсив из оригинала. — А.Б.)17. Уверенность в правильности выведенной им идеи «отнесенности» приходит к отцу Александру ровно в тот момент, когда внутри него возникает ощущение бренности жизни перед лицом Божественной вечности. С высоты прожитых лет он явственно понимал, насколько важно не поддаваться очарованию временного, человеческого и не пытаться заместить им Богооткровенное: «…изучение истории Церкви, конечно, должно освобождать человека от порабощения прошлому, типичного для православного сознания. Но это так в идеале, увы. Помню, как медленно я сам освобождался от идолопоклонства Византии, Древней Руси и т.д., от увлечения, от «игры»»18.
«Исторический путь Православия» — еще один монументальный труд автора — почти каждой своей страницей показывает и доказывает, насколько опасной является догматизация второстепенного, обусловленная все той же утратой чувства «отнесенности». Вместо того чтобы придать статус неизменной богооткровенной истины смысловому ядру учения, вновь и вновь осуществляется попытка догматизации культурной оболочки, временного контекста керигмы. Это прекрасно видно на примере всех наиболее известных ересей и расколов. Все они в той или иной степени становились следствием неспособности ряда мыслителей пожертвовать собственными культурными предпочтениями ради сохранения верности Откровению.
Арианство, несторианство, монофизитство в различных своих более «легких» проявлениях (например, монофелитства и иконоборчества) строятся на концептах, заимствованных из тех или иных философских систем и возведенных в статус догмата. Римский католицизм, безусловно, является результатом поместного представления о роли апостола Петра и природе церковного первенства19. Имеющийся исторический опыт позволяет согласиться с выводом, который делает внимательный читатель «Дневников» покойный профессор МДА Н.К. Гаврюшин: «Множество верующих, не исключая и представителей духовенства, часто понимают христианство как некую совокупность правил, норм, ритуалов… которую охотно отождествляют с церковным Преданием. При таком номистическом, или законническом, разумении веры внешнее оказывается неизбежно важнее внутреннего. То, что в конкретный исторический момент времени было свидетельством живого творчества духа, воспринимается благочестивыми, но не вошедшими в разум Истины верующими как закон, обязательные вериги, ибо подлинно духовного мерила у них нет, а передать оное из рук в руки невозможно: его необходимо стяжать»20.
Указанное, впрочем, не означает, что богослов имел к временному выражению тайны Божественной вечности какое-либо презрение. Наоборот, идея «отнесения» помогала отца Александру видеть в литургическом наследии Церкви настоящую сокровищницу средств выражения богатства христианской веры. Но ему было важно, чтобы все это богатство не лежало мертвым грузом, а работало. Чтобы между человеческими преданиями и Божественным Преданием имелось напряжение «отнесенности», не позволяющее Церкви говорить с людьми на исключительно «своем» языке, сосредотачиваться на «своих» проблемах. Православие, по мнению протопресвитера, призвано прислушиваться к вопросам каждого нового поколения и уметь в том числе говорить на языке секулярной культуры. Богословие Церкви должно быть отвечающим, а не нападающим или защищающимся. В наше время недостаточно также лишь в одностороннем порядке возвещать людям некие истины. Надо отвечать на их вопросы. И ответы на эти вопросы должны быть выражены в таких культурных кодах, которые близки и понятны современным слушателям.
Именно в этом смысловом поле следует понимать неприятные на первый взгляд слова профессора: «Только в Церкви можно найти полный образ Христа. Это и есть дело богословия — и больше ничего. Но его одинаково заслоняют и «поп», и «богослов». Один поставил ставку (беспроигрышную) на вечную нужду человека в «священности», другой Самого Христа превратил в «проблему»»21. Здесь церковный историк пусть и резко, но в точности повторяет суть апостольской мысли, что никакой человек не имеет права занимать собой место Христа Спасителя или препятствовать общению с Ним, Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1 Тим. 2:5).
Практические предложения по реализации идеи «отнесенности» обнаруживаются в наследии публициста применительно к двум литургическим реформам: произошедшему глобальному изменению богослужебного уклада в Римско-Католической Церкви и, наоборот, несостоявшейся фиксации литургической традиции Православной Церкви в Америке по образцу дореволюционного лекала. В отношении первого отец Александр пишет неутешительные вещи. Модернистский кризис, развернувшийся у католиков на рубеже XIX-ХХ веков, не только, по мнению автора, не понудил Рим внутренне измениться, но, наоборот, усугубил имеющееся положение дел, когда вместо здоровых преобразований в лице II Ватикана произошла уступка сиюминутной выгоде запросов мира сего: «И за это Церковь (Католическая) расплачивается теперешней катастрофой. <…> Церковь ответила утверждением себя как голого авторитета (reductio ad absurdum) и как абсолютизма формул, то есть того же авторитета. И через несколько десятилетий лопнула — Ватикан II и вакханалия: разложение «авторитета»»22.
Искать в богослужении Христа
Католические реформы середины ХХ века стали для Шмемана не реализаций «отнесенности», не попыткой явить миру истинное эсхатологическое лицо христианства, присутствующего здесь, но говорящего о несводимом к земной реальности Царстве Божием, а еще одним неудачным опытом «очищения»: «Не случайно «постватиканская» Церковь протестантизируется (отказ от авторитета, от понятия “ереси”, от тональности «объективности»). <…> Протестантизм был попыткой спасти веру, очистить ее от ее религиозной редукции и метаморфозы. Но он это сделал ценой отказа от эсхатологии, замены ее «спасением» предельно личным, индивидуальным. И потому — в сущности — отказом от Церкви…»23
Легко указывать соседу на его неправоту. Значительно сложнее разбираться с собственными проблемами. Тут богослов, надо сказать, реалии нашей церковной жизни критикует нещадно: «На глубине Православие, мне кажется, давно уже «протестантизируется»: «верит» в нем каждый по-своему, но соединены все «религией», то есть храмом и обрядом. Отсюда двойное движение: если от религии к «вере», то к расцерковлению, к уходу в личную религию; если от «веры» к религии — то к Православию, Типикону, кадилу и иконам. Оба движения «неполноценны»: в одном торжествует индивидуализм (отрицание Церкви), в другом — «религия» (редукция Церкви) и, в сущности, тоже индивидуализм»24.
На практике (если говорить прежде всего о богослужении) подобное положение дел проявляет себя в одновременно существующем сохранении Типикона и неследовании ему, в переносе суточных форм богослужения на не предназначенное им время (служение утрени вечером, а вечерни утром), в сокращении служб на основании мнения настоятеля, служащего в данный день рядового священника, регента или даже чтеца. Перечислять эти проявления литургического кризиса можно и дальше, но все они приводят, по мнению отца Александра, к последствиям двух типов: 1) сведению богослужения до уровня службы-схемы (поскольку требования «догматизированного» Типикона в полной мере исполнить невозможно) или 2) игнорированию устава как такового, превращению его в «фон» для выделения отдельных ярких песнопений или иных богослужебных элементов («концертов»).
И здесь вновь выходит на передний план идея «отнесенности»: насколько сложившееся в литургической области положение дел позволяет человеку по-настоящему соприкоснуться с эсхатологической природой Церкви как зачатка грядущего Царства Божия? Если и позволяет, то с большими затруднениями. Отец Александр признает, что Православной Церкви необходима литургическая реформа, но не в духе той, что прошла сначала в протестантизме, а затем в католицизме. В данном случае его мнение в общем и целом совпадает с позицией его современника протоиерея Георгия Флоровского, одного из выразителей принципов «неопатристического синтеза», сводимого к вдохновляющему девизу «вперед — к отцам».
Церкви, по мнению богослова, необходимо вернуться к «православному пониманию Божественной литургии как общего моления, общего приношения, общего благодарения и общего причащения»25. Что на практике означает следующее: «…когда мы вернемся от наших новых и сомнительных обычаев к подлинной православной традиции, открывающейся нам в наших литургических текстах и комментариях отцов, будет исправлено прискорбное положение дел, преобладающее сегодня, при котором верующие более посетители, чем участники богослужения»26.
Литургическая реформа, таким образом, для автора не сводится к каким-то внешним действиям («Существуют проблемы, которые нельзя решить с помощью указов или инструкций. Они никогда не разрешали никаких реальных проблем и не похоже, что разрешат их когда-либо в будущем»27). Невозможно преодолеть кризис в области богослужения, редуцировав его до чего-то одного — подвергнув, например, изменению язык службы28 или ее структуру. Речь идет о более глубокой вещи — «богослужение по самой своей природе должно быть понятно и осмысленно и в каждой своей части, в каждом слове, и в целом. Спешим оговорить со всей силой: речь идет совсем не о приспособлении его ко вкусам верующих или «к духу нашего времени», еще менее — о его «упрощении». На наших глазах совершалось достаточно много попыток такого рода «модернизации» службы, и известно, к чему они приводят»29.
Проблема заключается в утрате частью духовенства и мирян понимания христоцентричности богослужения. Иными словами, утраты той самой «»отнесенности» всего к «другому», эсхатологизма самой жизни и всего в ней, который антиномически делает все в ней ценным и значительным. Источником же этого эсхатологизма, тем, что делает это «просвечивание», эту «отнесенность» возможными, является таинство Евхаристии, которым поэтому изнутри и определяется Церковь и по отношению к самой себе, и по отношению к миру, и по отношению к каждому отдельному человеку и его жизни. <…> …Для того чтобы этот опыт («проходит образ мира сего») стал возможным и реальным, нужно, чтобы в этом мире был дан также и опыт того самого, к чему все «отнесено» и относится, что через все «просвечивает» и всему дает смысл, красоту, глубину и ценность: опыт Царства Божия, таинством которого является Евхаристия»30.
Что же делать и как же быть? Проанализировать имеющееся положение дел с точки зрения идеи «отнесенности». Помогает ли нынешний уклад церковных традиций (в том числе богослужебных) совершить богослужебному собранию то, к чему призывают его слова анафоры: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную Службу, и просим, и молим, и мили ся деем: низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащыя Дары сия»? И если находится то, что оказывается пусть древним и привычным, но в конечном счете «средостением», мешающим «отнесенности к главному», Церковь призвана пастырски задуматься над тем, что для нее важнее — человек или суббота?
Православное христианство ставит перед всеми нами нетривиальную задачу: вместо овна или голубицы мы должны предложить Богу «словесное приношение», осуществить в пространстве соборной молитвы Евхаристии свой собственный литургический акт, который абсолютно ничем не похож на языческо-магическое действо. Не о семейном счастье или успехе в карьере призваны мы молиться на Евхаристическом богослужении, но искать и находить в нем Самого Христа, ибо сказано: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам (Мф. 6:33). Иначе опыт Церкви будет «заменен опытом храма плюс индивидуальной религии, изнутри лишенной всякой веры в смысле «осуществления ожидаемого и уверенности в невидимом»»31
Наше словесное приношение Богу, с одной стороны, должно опираться на многовековую литургическую традицию Церкви, а с другой — призвано стать выражением всецелого стремления к Отцу Небесному: духом, умом, чувствами, всей душой и всем телом. Эта полная посвященность, осознанность и устремленность основываются на все той же «отнесенности» — стремлении стать частью церковной реальности соединения вечного и временного, явленного миру во Христе Спасителе Царства будущего века. «Спасение только в углубленном, церковном, соборном и пастырском продумывании и медленном пояснении самой сущности православного богослужения»32, пастырскому разъяснению духовного феномена которого, той самой «отнесенности к главному», посвятил многие годы своего служения приснопамятный протопресвитер Александр Шмеман.
Священник Антоний Борисов
1 Струве Н. Православие и культура. 2-е изд. М.: Русский путь, 2000. С. 204.
2 Вукашинович В., свящ. Литургическое возрождение в ХХ в. История и богословские идеи литургического движения в Католической Церкви и их взаимоотношение с литургической жизнью Православной Церкви. М.: Христианская Россия, 2000. С. 157-158.
3 Шмеман А., протопр. Введение в литургическое богословие. М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 1996. С. 9.
4 «Если мы обратимся к апостольским посланиям, то увидим как бы два понимания церковного Предания: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2:15); Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас… (2 Фес. 3:6). В этих двух отрывках апостол Павел немного по-разному использует этот термин. В первом отрывке он говорит о преданиях во множественном числе, во втором он говорит о единственном Предании. Это выражение позволило православным богословам развить следующую идею: в Церкви есть Предание и предания. Что же такое предания? Это древние обычаи, которые получены со времен апостольских от Христа через апостолов и сохраняются до нашего времени» (Малков П. Введение в литургическое предание: Таинства Православной Церкви. 4-е изд. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. С. 11).
5 Шмеман Александр, протопр. Дневники. 1973-1983. М.: Русский путь, 2005. С. 51.
6 «Что такое, в чем эта «отнесенность»? Мне кажется, что именно этого я никак не могу объяснить и определить, хотя, в сущности, только об этом всю жизнь говорю и пишу (литургическое богословие). Это никак не «идея»: отталкивание от «идей», все растущее убеждение, что ими христианства не выразишь. Не идея «христианского мира», «христианского общества», «христианского брака» и т.д. «Отнесенность» — это связь, но не «идейная», а опытная. Это опыт мира и жизни буквально в свете Царствия Божия, являемого, однако, при посредстве всего того, что составляет мир: красок, звуков, движения, времени, пространства, то есть именно конкретности, а не отвлеченности. И когда этот свет, который только в душе, только внутри нас, падает на мир и на жизнь, то им уже все озарено, и сам мир для души становится радостным знаком, символом, ожиданием» (Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 52).
7 Шмеман А., протопр. Беседы на радио «Свобода». Т. 2. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. С. 429.
8 Мейендорф И., протопр. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии, 2007. С. 17.
9 «Греческие святые отцы называли Тело Христа, хлеб, на Евхаристии символом. Но они ни в коем случае не имели в виду, что это означает (как понимают это на Западе) чисто символическое присутствие Христа в Евхаристии. Они использовали слово «символ» для обозначения того, что западные теологи имеют в виду под понятием «реальное присутствие». Символ указывает на то, что одна реальность может не только означать другую реальность, но и являть и передавать ее нам, и поэтому символ — больше, чем знак. Я знаю, что химическая формула Н2О означает воду, хотя никакой воды в самой формуле нет. У символа нет подобных ограничений, он участвует в той реальности, на которую указывает. Символ не просто умозрителен и воображаем, он — онтологичен и экзистенциален. Это — реальность, которая во всей полноте выражается, является и сообщается через другую реальность» (Шмеман А., протопр. Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 242-243).
10 Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Православный путь. СПб.: Алетейя, 2005. С. 21.
11 «Как закваска тогда только заквашивает тесто, когда бывает в соприкосновении с мукою, и не только прикасается, но даже смешивается с нею (потому и не сказано — «положи», но — «скры»), так и вы, когда вступите в неразрывную связь и единение со врагами своими, тогда их и преодолеете. И как закваска, будучи засыпана мукою, в ней не теряется, но в скором времени всему смешению сообщает собственное свойство, так точно произойдет и с проповедью. Итак, не страшитесь, что Я сказал о многих напастях: и при них вы просияете и всех преодолеете» (Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Матфея: В 2-х кн. Книга вторая. М.: Cибирская Благозвонница, 2010. С. 11).
12 Шмеман А., протопр. Вера и Церковь: Сборник. М.: Книжный клуб Книговек, 2021. С. 437.
13 Там же. С. 438.
14 Там же. С. 441.
15 Хондзинский П., прот. «Ныне все мы болеем теологией»: Из истории русского богословия предсинодальной эпохи. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 27.
16 Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 159.
17 Там же. С. 126.
18 Там же. С. 124.
19 Выступая в качестве наблюдателя перед участниками II Ватиканского собора, отец Александр констатировал следующее: «В структуре Церкви, безусловно, существует некоторый плюрализм, однако здесь о нем ничего не сказано. Здесь другие приоритеты… и что касается ex sese. В документе (догматической конституции Lumen gentium. — А.Б.) полномочия епископата постоянно рассматриваются как уступка, тогда как папе принадлежит безоговорочная власть. Каждое положение, касающееся епископата, имеет обязательную ссылку на папу и его полномочия» (История II Ватиканского собора. Т. III: Сформировавшийся собор / общ. ред. Дж. Альбериго, А. Бодрова, А. Зубова. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. (История Церкви). С. 85).
20 Гаврюшин Н.К. Русское богословие. Очерки и портреты. Н. Новгород: Изд-во Нижегородской духовной семинарии, 2011. С. 638-639.
21 Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 72.
22 Там же. С. 157.
23 Там же. С. 348.
24 Там же.
25 Шмеман А., протопр. К вопросу о литургической практике (письмо моему епископу) / Текст: электронный // URL: http://pravoslavie.by/page_book/bogosluzhenie-i-tainstva.
26 Там же.
27 Там же.
28 «Переводчиками движет наивное убеждение, что если «знать» греческий, церковнославянский и английский, то даже с такими шедеврами православной гимнографии, как Великий канон святого Андрея Критского или Акафист Пресвятой Богородице, «не будет проблем». Но, сказать по правде, результаты выходят порой самые плачевные. В лучшем случае мы получаем вялые, невнятные и «сомнительные» (с точки зрения английского языка) тексты вроде следующих: «Не хвались, ибо ты есть плоть, и троекратно ты отречешься от Меня, — от Меня, Кого все создание благословляет и прославляет во все времена»; «Ты подведешь Меня, Симон Петр, — говорит Господь, — едва лишь произнесется это слово о тебе, хоть ты в себе и уверен, и служанка, приблизившись весьма скоро, повергнет тебя в смятение». В худшем же случае появляются примерно такие строки: «Телица рыдала, созерцая Тельца, повешенного на древе»» (Шмеман А., протопр. Проблемы Православия в Америке: Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 488-489).
29 Шмеман А., протопр. Богослужение и богослужебная практика: Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 175.
30 Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 58.
31 Там же. С. 348.
32 Шмеман А., протопр. Богослужение и богослужебная практика. С. 176.
«Церковный вестник»/Патриархия.ru
Сочинение Речевой этикет
Изо дня в день люди взаимодействуют между собой с помощью общения. Казалось бы, это довольно просто, но все-таки и здесь присутствуют свои сложности. Не стоит пренебрегать силой слов. Каждый из нас желает оставить о себе только хорошее впечатление и не хочет оскорблять дорогого человека неаккуратным высказыванием. С этой целью и был придуман речевой этикет. Он устанавливает определенный порядок общения. То, что говорит собеседник, оставляет о нем то или иное впечатление. Человек, у которого развита культура речи, как правило, оставляет позитивное мнение. Во время диалога с человеком можно составить мысленный портрет его личности.
Речевой этикет должен быть привит с детства. Чтобы красиво выражать свои мысли и располагать собеседника к общению, необходимо сначала практиковаться, но любому человеку нужно знать основные принципы этикета. Любая речь должна быть доходчивой и корректной. К примеру, впервые заводя беседу с человеком, мы обращаемся к нему на «Вы». Это является долей речевого этикета. И дается не совсем легко, нужно определенное количество времени, чтобы не задумываться над каждым словом, а уверенно разговаривать. Речевой этикет рассчитан на наличие качеств: сдержанность, понимание, уважение.
В различных странах, сферах деятельности речевой этикет может быть разным. Имеет значение и социальный статус. К человеку, имеющему высокий статус в обществе, мы будем обращаться более уважительно.
Речь собеседника дает понять, каков уровень его образованности и культурности. Речевой этикет закладывают в нас еще родители с детства. Они учат, что нужно произносить «здравствуйте», « до свидания», «спасибо», «пожалуйста», «извините».
К сожалению, есть те, которые относятся речевому этикету с пренебрежением, думают, что он каким-либо образом ограничивает их свободу. Но страшно представить, что будет, если не соблюдать эти правила. Люди будут сначала говорить, а потом думать. Эта неурядица будет способствовать конфликтам в обществе. У каждого появятся сложности с выражением собственных мыслей.
Я думаю, что речевой этикет нужен для того, чтобы избегать конфликтов в ходе разговора. Он помогает достоверно выражать собственные мысли. Правила нужны везде и в речи тоже. Не каждый из нас задумывается об этом, но постоянно им пользуется.
Умение владеть речевым этикетом необходимо всем, кто желает добиться определенных высот в жизни, иметь друзей и единомышленников.
Сочинение Что такое речевой этикет
Этикет — не обычные принципы поведения, которым необходимо придерживаться в социуме. Это один из способов самоопределения, с помощью которого создаётся образ действия, принятый обществом.
Не менее важным является речевой этикет, потому что именно речь отличает человека от животных. Слово – мощный, полезный, но и опасный инструмент воздействия на общество.
Речевой этикет поможем нам сдерживать себя, свои слова, применять определённую лексику там, где это будет уместно. Каждая сфера деятельности подразумевает использование специфических слов и выражений. В каждом случае, будь то поход на вечеринку, концерт или по делам в банк, применяется лексика, соответствующая законам и особенностям посещаемых мест. Все эти особенности и являются речевым этикетом определенной сферы деятельности человека. Несоблюдение этих норм и правил выставит нас, по меньшей мере, странными и глупыми людьми.
Первое, что необходимо усвоить всем – понимание особенностей социума, в котором мы находимся в конкретный момент. Помимо этого, важно уметь контролировать речь, учитывая особенности и правила микрообщества.
Речевой этикет регулируется рядом компонентов:
- Манера общения – вежливость и доброжелательность, средний темп речи, спокойный, но не отстранённый.
- Взгляд. Приветствуются короткие и редкие взгляды на собеседника, сопровождающиеся легкой улыбкой.
- Поза, жесты – прямая спина, расслабленные плечи. Открытое положение тела – залог успешного диалога.
- Табу. Никаких грубых и нецензурных выражений, а также замечаний и оскорблений в присутствии посторонних. Необходимо сделать замечание? Отойдите в сторону и выскажете претензию лично, тихо и спокойно.
Речевой этикет становится способом словесного выражения уважения к собеседнику, умением вести продуктивный диалог. Деловые и личностные связи человека во многом зависят от того, как он говорит.
Человечество всегда задавало правила поведения в обществе. Все эти правила со временем менялись, подвергались трансформации из-за ряда причин (исторические, культурные перевороты), но факт существования эти правил оставался неизменным.
Таким образом, бунт против этикета, а особенно речевого, вещь бессмысленная. Общество всегда будет отрицательно относиться к тем, кто не только нарушает правила, но и просто игнорирует их. Самый простой способ общения с социумом – соблюдать его законы.
Сочинение 3
План:
- Введение. Речь и её важность в жизни человека.
- Основная часть:
- история появления понятий — этикет, речевой этикет;
- взаимосвязь культуры и речевого этикета;
- речевой этикет в современном мире.
- Заключение: Выводы о необходимости владения речевым этикетом.
Человек существо социальное, живёт в обществе и ежедневно осуществляет с ним контакт. Самым распространённым способом общения между людьми является речь. При помощи неё мы можем поприветствовать друг друга, высказать своё мнение, попросить о чём-либо, рассказать интересный факт. Речь — очень важный инструмент нашей жизни. Для её отражения придумали определённые символы, таким образом по форме различают устную и письменную речь. В первом случае мы используем голос и звуки, а во втором – буквы. Часто, разговаривая на одном языке, люди не слышат и не могут понять друг друга. Для успешного достижения взаимопонимания необходимо соблюдать определённые правила общения, которые представляют собой речевой этикет.
С момента появления общества возникло понятие речь. Естественный процесс её изменения и совершенствования происходил вместе с развитием и повышением уровня культуры. Первое упоминание о правилах общения было замечено во времена Древнего Египта, там говорилось о порядке поведения и разговора простых людей с правителем и его свитой. Возникновение же понятия этикет относят к моменту правления Людовика XIV во Франции. Озадаченным гостям были выданы карточки-этикетки с предписанием, как они должны себя вести при дворе высокочтимого короля. С тех пор совокупность правил поведения, касающихся отношения к людям называют этикетом, а законы культурного общения – речевым этикетом.
Основной целью речи является донесение информации до собеседника, поэтому необходимо уметь грамотно, понятно и чётко выражать свои мысли. Кроме этого важно учитывать внешние факторы, при которых происходит речевое взаимодействие. Легко прослыть невоспитанным, если не обладать навыками культурного общения. В этом случае культура и речевой этикет имеют неразделимую связь. Бывают случаи, когда человек попадает под влияние общества с низким уровнем культуры. В такие моменты страдает и речевой этикет. В разговоре могут появляться нецензурные выражения, крик, неуместная жестикуляция. Такого рода общение вряд ли будет приятно и полезно.
В современном мире уделяется огромное внимание воспитанию культуры и развитию речи. С самого детства нас учат вежливым словам: спасибо, пожалуйста, извините. Эти выражения помогают настроить собеседника на доброе общение и оставить о себе приятное впечатление. С малых лет нам объясняют, что нельзя разговаривать во время еды или бега. С детьми учат скороговорки и делают логопедические упражнения, добиваясь чёткости и правильности произнесения звуков. Разучивание стихов и чтение книг – отличный способ пополнить свой словарный запас. С возрастом мы учимся правильно выбирать громкость голоса, расстояние между участниками беседы, контролировать свои эмоции. Всё это является важными составляющими частями речевого этикета.
Важно помнить, что процесс речи должен нести пользу всем его участникам. Это возможно только при соблюдении правил речевого этикета. Мы постоянно контактируем с внешним миром, читаем книги, общаемся во время учёбы или работы, беседуем с друзьями и родственниками. Чтобы достичь своей цели – быть услышанным, чтобы окружающие правильно тебя воспринимали, необходимо следить за тем, что и как говоришь. Важно помнить, что развитая, грамотная речь, интересное её содержание и культурное поведение будет притягивать к вам таких же вежливых людей и поможет выстроить и сохранить добрые и хорошие отношения с ними.
Речевой этикет
Несколько интересных сочинений
Отношения между людьми и в реальной жизни, и в произведениях литературы строятся благодаря разным понятиям: доброте, искренности, пониманию, а также взаимовыручке. Взаимная поддержка друг друга способна творить чудеса.
Листницкий Евгений – второстепенный персонаж романа «Тихий дон». Евгений произошел из семьи известных дворян-монархистов. Его отец – Николай Листницкий являлся героическим участником русско-турецкой войны
Разные люди увлекаются разным. Кто-то любит смотреть фильмы и готовить, кто-то кататься на скейте и рисовать… У них получается, что всё по контрасту. А вот у меня увлечения из одной сферы. Я люблю читать и писать!
На нашей планете живёт огромное множество людей, которые отличаются друг от друга по каким либо признакам, будь то внешние или внутренние признаки, но всё равно, данные отличия имеют место быть в социальной жизни человека
В данном тексте представлен анализ одного из самых удачных произведений Диккенса – романа, который называется, как «Домби и сын».
Примеры сочинений на тему Зачем нужен речевой этикет
Начнем с определения понятия, речевой этикет – это установленное правило общения в определенной социальной сфере, подразумевающее вежливость, в употреблении слов и соблюдении конкретных норм их использования.
Особенность речевого этикета в том, что в разных странах иные правила общения.
Этикет в речи необходим людям. Это удобно, для общения людей одного круга. С помощью речи можно узнать род деятельности человека, уровень его культурного развития.
Обычно, этикетом пользуются в деловом общении, при публичных выступлениях, при написании деловых писем.Есть правила в общении с людьми. Всегда нужно обращаться к собеседнику на “вы”, несмотря на возраст. Установлена норма того, что мужчина первым называет себя. После младшие приветствуют старших.
Если женщина вошла в помещение с мужчинами, ей следует их приветствовать, а им необходимо подняться, и пойти на встречу вошедшей. Если вы знакомите людей, их нужно подвести друг к другу и представить. Когда входите в помещение, приветствуйте присутствующих. Не перебивайте собеседника, показывайте заинтересованность к тому, что говорит оппонент.
Не принято начинать говорить о себе, до тех пор, пока не спросили, но раскрывать все о себе не стоит. Интонация голоса должна быть естественной, приятной слуху. В высоком обществе позволительно обсуждать любые темы, главное правило – это не углубляться в подробности.Правил много, нужно постепенно знакомиться с ними. В жизни эти знания очень пригодятся, они будут указывать другим людям на вашу высокоразвитую культуру речи.
У каждой сферы деятельности свои стиль речи, и правила тоже свои. Например, в магазине мы используем одну манеру речи, в государственной организации манера речи меняется.
Созданы формулы речевого этикета. Разговор должен иметь структуру речи: начало диалога, главная идея, завершение беседы.
Естественно, что речевой этикет необходим в современном обществе. Это искусство, требующее кропотливого обучения. Великие ораторы прошлого и настоящего времени тренировались годами, что бы увлечь публику.
Умение говорить, побуждает слушателей, на то, чтобы следовать за оратором.
Дома мы получаем основную базу знаний о правилах общения. В школе идет развитие в изучении этикета культуры. То, что мы произносим, воспринимается собеседником, он составляет мысленно портрет нашей личности.
Итог. Прежде чем сказать что-то, нужно хорошо подумать.
Пример сочинения на тему «Зачем нужен речевой этикет» №2 (7 класс)
Каждый из нас всю свою жизнь совершенствуется в самых разных сферах. Начиная с самого детства, наши родители обучали нас определенным правилам и нормам поведения. Так зачем это?
Сегодня мы поговорим о том, что такое речевой этикет и зачем он нам нужен.
Речевым этикетом можем назвать установленные правила общения. Под этим подразумевается полный набор правил вежливости и соблюдения определенной культуры. Речевой этикет так же затрагивает нормы употребления слов и их нормы использования.
Хоть речевые нормы считаются едиными, но все же интересен тот факт, что каждая страна имеет свои особенности их использования.
С помощью культуры речи возможно узнать не только уровень образованности человека, а и род его деятельности. Ведь даже в различных структурах и организациях этикет имеет свои отличия.
Речевой этикет имеет множество правил и норм общения. Мы узнаем о них на протяжении всей жизни и важно, чтобы каждый из нас умел ими пользоваться.
В современном мире культура нашего разговора отошла на задний план, что является плохим показателем правильного развития населения. Именно поэтому нынешнее поколение стает более “свободным” от правил и норм речевого этикета.
Мы имеем возможность сравнить нынешнюю культуру общения с той настоящей, которая царила у наших бабушек и дедушек. Возьмем следующий пример… Давайте вспомним, как мы обращаемся к своим родителям? На “ты”? Конечно, сейчас уже почти не осталось семей, где выдерживаются те нормы этикета, где в обращении на “вы” к своим родителям, выражается все уважение и благодарность их детей.
Культура речи – это первое, на что обращает ваш собеседник внимание, поэтому дабы создать положительное впечатление о вашей персоне, следует думать перед тем, как что-то сказать.
Пример сочинения на тему «Зачем нужен речевой этикет» №3
Речевой этикет – важная часть человеческой культуры. Он отличает человека интеллигентного. Без речевого этикета нельзя представить общество современных, культурных и развитых людей.
Речевой этикет представляет собой свод правил и принципов в общении между людьми. С ним тесно связано понятие вежливости. Он делает коммуникацию приятной и эффективной. Этикетом предписывается приветствовать собеседника в начале разговора, прощаться с ним по окончании беседы, а также вести себя корректно и уместно, держаться вежливо и вербально не унижать собеседника, будь то умышленно или нет.
Существуют устойчивые речевые формулировки, которых желательно придерживаться, чтобы быть понятым и корректным. Они, быть может, звучат шаблонно, однако упрощают и скрашивают речевое взаимодействие между людьми. Так, при приветствии в зависимости от обстоятельств уместно использовать выражения: «Добрый день!», «Добрый вечер!», «Мое почтение», «Рад вас видеть!» и прочие. Каждое из которых подходит для разных обстоятельств и позволяет передать эмоциональный настрой говорящего, его уважение к собеседнику, также выражение может подчеркивать время суток, в которое происходит разговор и другие обстоятельства.
Ряд формулировок используется при отказе, просьбе, совете и помогает смягчить свою позицию. К таким относятся: «Могу ли я Вас попросить…», «Позвольте вам дать совет», «Я вынужден отказать вам». Этого требует вежливость и деликатность, чтобы не задеть собеседника.
У каждого народа и национальности речевой этикет обладает характерными особенностями. Поэтому при изучении иностранных языков или посещении других стран необходимо ознакомляться с его местными особенностями. Однако есть и общие черты, характерные для всех народов. Так, речевой этикет любой национальности включает в себя формулы приветствия и прощания, уважительные формулировки при общении со старшими по возрасту или положению.
Подводя итог, нельзя не заметить, что без речевого этикета невозможно представить себе полноценной коммуникации, которая является неотъемлемой частью человеческой жизни. Любому человеку в жизни нужно общение. И, чтобы сделать его максимально эффективным, нужен речевой этикет.
Сочинение про Речевой этикет рассуждение
Нормы речевого этикета менялись в разные времена. При увеличении грамотности появились новые слова и выражения. Основные правила хорошего тона остались.
Использование вежливых слов создаёт о человеке положительное мнение. На работе используется деловой стиль общения. Здесь важно применять уважительные слова и говорить точно, без ошибок, если что-то не знаешь, то лучше промолчать. В школе все ученики вначале урока встают, здороваются, затем садятся. Если за день в первый раз видишь человека, то нужно поприветствовать его, уходя попрощаться.
С давних времён женщин пропускают вперёд. С уважением разговаривают со старшими, родителями, знакомыми. Важно уметь слушать, не перебивать, без высокомерия высказывать своё мнение, не говорить плохо о людях (даже, если их рядом нет).
Выслушав собеседника, можно понять, чем он занимается, оценить уровень знаний, моральные качества. Главное с детского возраста закрепить правильное поведение, всегда здороваться. На разных языках это слово звучит по-разному и все понимают друг друга. Использовать разумно культурные выражения, больше читать, чтобы уметь поддержать любой разговор и быть «душой компании». Следить за интонацией, не повышать голос. Должна быть «улыбка» в голосе, разделение между предложениями, а не монотонная речь.
Я согласна с пословицей: «Все слова не птицы и если вылетели, то их не поймаешь». Очень легко словом обидеть человека, а восстанавливать отношения очень трудно. Поэтому надо взвешивать каждую фразу, не грубить, говорить учтиво. Вести себя так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Правильно выражать свои мысли, мнение. Любое предложение можно понять двусмысленно, поэтому необходимо точно объяснить и пояснить свою точку зрения, при этом с почтением вникать и воспринимать мнение собеседника. Также в диалоге два или (несколько человек). А иначе, получается монолог или перебивание друг друга и разговор на разные темы. В каждой беседе должно быть приветствие, содержание, окончание беседы.
Мне нравиться общаться с вежливыми и грамотными людьми. О которых можно сказать у них слова не расходятся с делом. Речь у них чистая, без «слов-паразитов». Красивая речь -признак воспитанности и грамотности. Надо стараться быть примером для подражания, чтобы людям приятно было общаться.
Речевой этикет
Популярные сочинения
Пьеса «На дне» заслуженно считается одним из самых гениальных произведений Максима Горького. Она повествует о непростой жизни жителей доходного дома, каждый имеет свой неповторимый образ и непростую судьбу
Ещё в юном возрасте Пётр понял, что такое борьба. Он мог наблюдать её на протяжении всего детства. Причиной того был двойной брак отца мальчика – Алексея Михайловича.
Что такое любовь? Хоть кто-нибудь может дать исчерпывающий ответ? Думаю, что нет. Никто не знает, откуда она появилась и что из себя представляет. Я считаю, что данное чувство имеет глубокие корни
1) Если перед омонимичным словом стоит предлог, то
перед нами союзное слово.
Напр.: Он вежливо поклонился Чичикову, на что последний ответил тем
же (Н. Гоголь).
2) Если слово-омоним заменяется синонимичным союзом, то это
союз, а если союзным словом, то это союзное слово.
Ср.: Зачем ты делаешь вид, что (будто) спишь? (что – союз). – Дай мне книгу, что (которая) лежит на столе
(что – союзное слово).
3) Союз иногда можно опустить, и смысл предложения в
основном сохраняется; союзное слово опустить нельзя.
Ср.: 1) По радио сообщили, что завтра будет тепло. – По радио сообщили:
завтра будет тепло. 2) Я не знаю, куда он уезжает. – Я не знаю, (куда? когда? почему?) он уезжает.
4) Придаточное предложение, которое присоединяется к
главному предложению союзным словом, может быть преобразовано в самостоятельное
вопросительное предложение. Придаточное предложение, которое начинается союзом,
подобную трансформацию не допускает.
Ср.: 1) Трудно вспомнить, что я чувствовал в тот
момент. – Что я чувствовал в тот момент? (что – союзное слово). 2) Трудно было
поверить, что это
правда. Трансформация невозможна (что – союз).
5) Придаточное предложение, которое начинается союзным
словом, может быть преобразовано в сложносочиненное предложение с союзом и с
присоединительным значением.
Напр.: Этот фильм понравился всем, чего и следовало ожидать. –
Этот фильм понравился всем, и этого следовало ожидать. Придаточное предложение,
которое связано с главным предложением посредством союза, такого преобразования
не допускает.
6) К союзному слову можно присоединить усилительные
частицы же, именно, а к союзу – нельзя.
Ср.: Он никак не мог узнать, когда (когда же, когда
именно) придет поезд (когда – союзное слово). – Он очень обрадовался, когда наконец пришёл поезд
(когда – союз).
7) На союзное слово, в отличие от союза, часто падает
логическое ударение.
Ср.: Я не слышал, что он сказал (что – союзное слово). – Я знаю, что
он придёт (что – союз).
Союзы не являются членами предложения, например:
Он сказал, что
сестра не вернётся к ужину (что – союз, не является членом предложения). Союзные
слова являются членами придаточного предложения,
например: Она не
сводила глаз с дороги, что
ведёт через рощу (союзное слово что – подлежащее).
9) Союзное слово можно заменить указательным местоимением
или местоимённым наречием,
ср.: Я знаю, что он будет делать завтра. – Я знаю: это он будет
делать завтра; Я знаю, где
он был вчера. – Я знаю: там он был вчера. Союз нельзя заменить
указательным местоимением или местоимённым наречием.
10) Что, как, когда могут быть как союзами, так и
союзными словами. Поэтому при разборе сложноподчинённых предложений с этими
словами надо быть особенно внимательными.
11) Помимо указанных выше способов разграничения союзов и
союзных слов следует учитывать следующее.
КОГДА
Когда является союзом в придаточном времени
(Отец мой скончался, когда мне был шестнадцатый год. Лесков) и в придаточном
условия (Когда нужно чёрта, так и ступай к чёрту! Гоголь).
Когда является союзным словом в придаточном
дополнительном (Я знаю, когда он вернётся) и в придаточном определительном
(Тот день, когда мы встретились впервые, я не забуду никогда; когда в определительном
придаточном можно заменить основным для этого придаточного союзным словом
который, ср.: Тот день, в который мы встретились впервые, я не забуду никогда).
КАК
Как является союзом во всех обстоятельственных
придаточных, кроме придаточных образа действия и степени
(ср.: Служите мне, как вы ему служили (Пушкин) – придаточное
сравнительное; Как душа черна, так мылом не смоешь (пословица) – придаточное
условия; можно заменить: еслидуша черна. – Делай так, как тебя учили –
придаточное образа действия и степени).
Особенно внимательно разбирайте придаточные дополнительные
(ИЗЪЯСНИТЕЛЬНЫЕ): в них как и что могут быть как союзами, так и союзными
словами.
Ср.: Он сказал, что вернётся к ужину (что – союз). – Я знаю,
что он будет делать завтра (что – союзное слово); Я слышал, как за стеной
плакал ребёнок (как – союз). – Я знаю, как она любит сына (как – союзное
слово).
В придаточном изъяснительном (дополнительном) союз как
можно заменить союзом что,
ср.: Я слышал, как за стеной плакал ребёнок. – Я слышал, что
за стеной плакал ребёнок.
ЧТО
2) Чем является союзом в двух случаях:
а) в составе двойного союза чем… тем:
Чем дальше в лес, тем больше дров; Чем ближе осень, тем
грустнее на душе;
б) в придаточных таких сложноподчинённых предложений,
которые имеют в главной части прилагательное, наречие в сравнительной степени
или слова иной, другой, иначе.
Он оказался выносливее, чем мы думали; Чем кумушек считать
трудиться, не лучше ль на себя, кума, оборотиться (Крылов).
СОЮЗНЫЕ СЛОВА
3) Где, куда, откуда, кто, почему, зачем, сколько, который,
какой, чей – союзные слова и не могут быть союзами.
Я знаю, где он прячется; Я знаю, куда он поедет; Я знаю, кто
это сделал; Я знаю, почему он это сделал; Я знаю, зачем он это сказал; Я знаю,
сколько времени у него ушло на ремонт квартиры; Я знаю, каким будет наш
праздник; Я знаю, чей это портфель.
При разборе придаточного предложения как простого очень
часто допускается следующая ошибка: значение придаточного переносится на
значение союзного слова. Чтобы не допустить такой ошибки, попробуйте заменить
союзное слово соответствующим указательным словом и определить, каким членом
предложения это слово является.
Ср.: Я знаю, где он прячется. – Там он прячется.
Союзные слова который, какой, чей в определительном
придаточном можно заменить существительным, к которому относится это
придаточное.
Ср.: Расскажи мне ту сказку, которую мама любила (Герман). –
Сказку мама любила; Стюарт Яковлевич – такой управитель, какого и на свете нет.
– Такого управителя и на свете нет.
Возможна и обратная ошибка: значение союзного слова
переносится на значение придаточного. Чтобы не ошибиться, ставьте вопрос от
главного предложения к придаточному.
Я знаю (что?), когда он вернётся; Я знаю (что?), где он был
– придаточные дополнительные; Он вернулся в город (в какой город?), гдепровел
юность; Тот день (какой день?), когда мы познакомились, я не забуду никогда –
придаточные определительные.
Кроме того, в определительном придаточном союзные слова где,
куда, откуда, когда можно заменить союзным словом который.
Ср.: Он вернулся в город, где провёл юность. – Он вернулся в
город, в котором провёл юность; Тот день, когда мы познакомились, я не забуду.
– Тот день, в который мы познакомились, я не забуду.
Про отличия определительных придаточных от изъяснительных и обстоятельственных см. здесь: Типы придаточных
12 вариантов
Язык играет огромную роль в жизни человека. Трудно представить, что было бы, если бы на Земле не существовало такого многообразия языков. С самых ранних лет ребенок начинает понимать, как называется тот или иной предмет, родители безумно рады, когда ему удается выговорить первое слово. Посредством языка люди понимают друг друга – язык выполняет коммуникативную функцию.
Помимо этого язык отражает менталитет народа. То, что свойственно той или иной национальности, всенепременно отразится и на языке. Вот, например немецкий язык, кажется нам довольно грубым, сухими. Это не просто так – людям, говорящим на этом языке свойственно некоторая жесткость, дисциплинированность, пунктуальность.
Наш язык обладает множеством форм, он очень сложен для освоения. Большинство людей, которые занимается его изучением, отмечают, что он весьма непрост для понимания. Так и русский человек очень противоречив и неоднозначен.
Помимо того, что язык помогает людям понимать друг друга, он создает огромную почву для творчества. Сколько стихов, песен сложено на разных языках мира. Мы читаем литературу, развиваемся, учимся чему-то новому, осваиваем какие-то навыки. Все это происходит посредством слова. В синтезе с другими видами искусства он способен создать настоящий шедевр.
С помощью языка восстанавливается наша история. Большинство событий, исторических дат передаются из уст в уста, формируя знание о прошлом, о том, как все происходило до нашего появления.
Язык многофункционален, на сегодняшний день невозможно даже на секундочку задуматься и понять, что было бы без его существования. Мы каждодневно разговариваем с близкими нам людьми и коллегами по работе, педагоги объясняют ученикам тот или иной процесс и все это благодаря существованию языка. Конечно, неприятно, что на сегодняшний день словарный запас нашей молодежи очень ограничен, а большая часть словарного запаса – это нецензурные выражения и слова «паразиты».
Человеческий язык самым тесным образом связан с жизнью общества. Одна из основных его функций — социальная, коммуникативная. Язык — это средство общения людей, он призван наладить взаимопонимание между ними.
Русский язык считается одним из самых сложных и богатых языков в мире. Он имеет длительную историю своего развития. Впрочем, как и сама Россия.
Связь языка с обществом проявляется еще и в том, что все величайшие писатели, поэты, общественные деятели нашей страны вошли также и в историю русского языка. Ведь именно они помогали ему развиваться, внося туда изменения, преобразуя его. Без труда можно назвать целый ряд таких имен. Это и М. В. Ломоносов с его теорией о «трех штилях». Это и Н. М. Карамзин с его учением об изящной «салонной» речи. Это, конечно же, и А. С. Пушкин, внесший большие изменения в русский литературный язык 19 века. Да и вообще все талантливые российские писатели и поэты влияли на русский язык через свои творения.
Важно, что язык — это не беспорядочный набор букв и слов. Он представляет собой систему, начиная со звуков и заканчивая сложными предложениями и целыми текстами. Только в фонетике русского языка существует несколько делений звуков: звонкие, глухие, сонорные, только звонкие и только глухие, мягкие и твердые, только мягкие и только твердые звуки. Кроме того, есть еще и буквы, которые не обозначают никаких звуков (например, мягкий и твердый знаки), а также буквы, обозначающие сразу несколько звуков в определенных позициях (гласные Е, Ё, Ю, Я).
Огромное богатство таит в себе лексика русского языка. В ней существует множество слов для обозначения не только чувств или действий, но даже и для их оттенков. В русском языке существует огромные ряды синонимов, антонимов, паронимов, омонимов. Только русский человек может смотреть своей возлюбленной в глаза, восхищаться очами богини, плевать в зенки соседу и грозиться выколоть моргалы врагу.
Словарный запас русского языка настолько развился, что содержит в себе очень много ответвлений. Это профессиональные, молодежные жаргоны; разнообразные тайные языки (например, язык преступного мира) и так далее. Все они помогают общению различных человеческих групп, служат для их взаимопонимания.
В современном мире мы разговариваем и пишем с помощью языка. Следовательно, у нас есть устный и письменный язык. Письменный, или литературный, язык един для всех. А устных языков великое множество. И не всегда русские люди могут легко понять друг друга.
Так, например, жители деревень и маленьких городов (особенно пожилые) пользуются словами и выражениями, малознакомыми или вовсе незнакомыми жителям мегаполисов. И наоборот.
Это происходит потому, что в русском языке существуют диалекты, слова, выражения и особенности произношения, которые присущи только жителям какой-то одной местности. Известно, что на юге России змею называют «козюлей», избу «хатой». Прекрасный пример диалектных слов дал нам С. Есенин в своем стихотворении «В хате»:
Пахнет рыхлыми драченами;
У порога в дежке квас,
Над печурками точеными
Тараканы лезут в паз.
Только в этом четверостишии мы находим два диалектных слова (драченами, дежка) и два слова, связанных с обозначением деревенского быта (точеные печурки, паз). Остальные строфы этого стихотворения также пестрят яркими диалектными словами.
Благодаря всему этому русский язык является одним из самых сложных для изучения. Об этом говорят все иностранцы, желающие освоить наш язык. Им трудно объять всю лексику русского языка, освоить тонкости грамматического строя, научится правильно выстраивать предложения. Но, тем не менее, количество иностранцев, изучающих наш язык, не уменьшается. Это во многом связано с нашей великой классической литературой. Жители других стран стремятся прочитать произведения Пушкина, Толстого, Достоевского на языке оригинала. И это тоже одно из доказательств коммуникативной функции языка.
Родной язык — это часть национальной культуры и очень важная часть каждого человека. Бесспорно, свой родной язык нужно знать и беречь. Это также важно, как знать и уважать языки других народов:
И нет у нас иного достоянья!
Умейте же беречь
Хоть в меру сил, в дни злобы и страданья,
Наш дар бессмертный — речь.
И. Бунин. Слово.
Язык представляет собой набор звуков и символов, складывающихся в слова, предложения и тексты. С их помощью можно описать предметы и явления, выразить чувства, передать любую информацию. Многие считают, что наличие языка – это наша главная отличительная черта от животных. В большинстве случаев так и есть, но у дельфинов, китов и шимпанзе тоже есть свой язык, что указывает на их разумность и социальность.
Кроме передачи информации, язык позволяет нам ее еще и хранить, иначе обучение было бы невозможным. Так, человек узнает что-то новое, называет это и записывает для того, чтобы другие люди тоже могли это узнать. Это говорит о том, что язык имеет большое значение в развитии человечества.
Какова же роль языка в жизни отдельного человека? Рождаясь, ребенок слушает речь окружающих, учится взаимодействовать с ними. Позже он запоминает слова и фразы и уже может выражать свои мысли и желания. Чем лучше человек владеет языком, тем шире становятся его возможности.
Кроме того, не будем забывать о том, что владение языком (а может и не одним) говорит об образованности и уровне интеллекта человека, что, в свою очередь, поднимает его в глазах окружающих. Такому человеку проще добиться определенного статуса, карьерного роста или даже просто стать желанным собеседником.
В повести Горького «Мои университеты» юный Алеша был уверен, что книги, которые он прочел, помогли ему вынести многие тяготы и стать настоящим человеком. Также с помощью языка у подрастающего человека устанавливаются нравственные ориентиры, например через сказки Пушкина, Чуковского и т.д.
Таким образом, мы видим, что язык имеет большое значение, как в жизни человечества в целом, так и отдельного человека в частности. Без него не удалось бы добиться того уровня развития, который мы имеем сейчас, и, скорее всего, мы так и остались бы первобытными людьми.
Всем известно, что каждая страна имеет свой язык и свою культуру. Язык формировался столетиями и формируется до сих пор. Есть очень маленькие страны и племена, где на отдельном наречии говорят всего семь человек, либо пятьдесят человек. И их способ общения тоже входит в тысячи языков мира. Да, языков насчитывается больше двух тысяч. Многие племена, до сих пор существующие в горах и лесах и общаются неизвестными нам символами.
Что мы понимаем под словом «язык»? Какие языки мы можем перечислить? Для чего он нужен? Самые известные языки относятся к самым развитым странам: Америка, Германия, Франция… Язык – это знаковая система, которая сформировалась, дабы мы могли сопоставить содержимое понятие со звучанием. Некоторые диалекты сформировались естественным путем, а многие придумываются намеренно, например язык на’ви созданный лингвистом Поллом Фроммером для фильма Аватар.
Речь помогает нам в общение, поделится чувствами, объяснить ситуацию, помнить и оценивать события, выражать свою точку зрения. Зная только русский, мы не сможем общаться с французами или немцами. Язык мы можем произносить, записывать символами или показывать жестами.
Язык жестов также популярен среди глухонемых или людей потерявших слух. Язык жестов менее богат в плане разнообразия, глухонемые с разных стран с большей вероятностью поймут друг друга. Жестами общаются даже люди без физических недостатком. Например, пожатие плечами или разведения рук, в каждой стране поймут одинаково. Жесты предполагают движение рук и туловища, мимику, наклоны головы.
Если б не было языка, человечество вряд ли бы выжила. Как говорится, «одинокий волк – долго не живет». Способностью общаться владеют даже животные. Естественный отбор предполагает, что выживет самая умная и большая стая. Чем больше группа волков, и чем лучше они между собой общаются, тем более вероятно поймать оленя и прокормится. Точно так же выживали люди. Жестами, символами, речью – племена могли продумать план как загнать мамонта и выжить. Символами обозначали опасные места, и благодаря этому не тонули в болоте, не падали с обрывов, не натыкались на лежбище тигра. Именно язык дал нам возможность создать цивилизацию, где есть свет, безопасное жилище, технологии.
Несомненно, язык занимает особое место в жизни любого общества. Язык необходим для того, чтобы люди общались друг с другом, понимали и могли все доступно объяснить. Если бы не было языка, то я не представляю, как бы мы общались. В любом случае человек придумал бы способ, чтобы доходчиво что-то объяснить другому человеку. Таким языком, например, является язык жестов, но разговорный язык намного лучше. Не зря в каждом государстве есть свой язык.
Мы разговариваем на русском языке и порой не задумываемся, откуда он взялся, и кто его придумал. Это очень сложный язык, но иностранцы все-таки стремятся его изучать. В нашем языке есть множество нюансов, поэтому иностранцы, знающие наш язык, все равно бывает, не понимают о чем идет речь. Существуют даже такие слова, у которых двойной смысл. Эти слова могут запутать даже русского человека, если в дополнение к сказанному не предоставить пояснение.
Некоторые правила русского языка тоже довольно-таки сложно понять. Я вот уже оканчиваю школу, а до сих пор многое не могу запомнить. Разнообразие правил правописания просто поражает. Более того, так как наша страна многонациональная, то в различных регионах есть свой язык. Например, татарский, башкирский, якутский, бурятский и многие другие. К тому же в некоторых регионах есть свое произношение слов, и даже свои выражения. Поэтому люди, приехавшие из другой части страны могут не понять того, что им говорят. Такое непонимание часто случается при общении деревенских и городских жителей.
У любого человека есть родной язык, который он должен знать и беречь. Обидно, что многие молодые люди совершенно не знают русский язык, зато например, изучают английский. Я считаю, что стыдно не знать родной язык. Мы должны изучать свой язык, ведь это наш родной язык, язык нашего великого государства.
Язык – это неотделимая часть человеческого общества в целом и каждого человека в отдельности. Известно, что главным отличием человека от животного является наличие словесного языка. Каждый ребенок после своего рождения учится говорить. Если у человека есть какие-то нарушения, в связи с которыми у него отсутствует речь, он во многом «выпадает» из жизни. У таких людей обязательно появляется замена – язык жестов.
Таким образом, язык является средством коммуникации. Известно, что язык возник при необходимости людей общаться между собой. Сначала это были отдельные междометия, затем набор определенных слов. По мере человеческого развития язык все больше усложнялся, развивался и совершенствовался.
Доказано, что язык необходим для полноценного развития человеческого мышления. Чем лучше человек владеет родной речью, тем глубже, богаче и многогранней его мышление.
Язык – это не беспорядочный набор букв и слов. Он представляет собой систему. Язык настолько развился, что содержит в себе очень много ответвлений. Это профессиональные, молодежные жаргоны, разнообразные тайные языки (например, язык преступного мира) и так далее.
В современном мире мы разговариваем и пишем с помощью языка. Следовательно, у нас есть устный и письменный язык. Жители деревень и маленьких городов (особенно пожилые) пользуются словами и выражениями, малознакомыми или вовсе незнакомыми жителям мегаполисов. И наоборот.
То есть носители одного языка могут с трудом понимать друга, потому что они пользуются диалектами или какими-нибудь жаргонами и т. д. Но, в то же время, есть единая «база» слов, которую понимают все представители русской нации. Именно этот набор слов (литературный язык) позволяет людям понимать друг друга и общаться.
Русский язык считается одним из самых сложных и богатых языков в мире. Он имеет длительную историю своего развития. Впрочем, как и сама Россия. Все величайшие писатели и поэты нашей страны вошли также и в историю русского языка. Ведь именно они помогали ему развиваться, внося туда изменения, преобразуя его. Без труда можно назвать целый сонм таких имен. Это и М.В. Ломоносов с его теорией о «трех штилях». Это и Н.М. Карамзин учением об изящной салонной речи. Это, конечно же, Пушкин, внесший большое оживление в русский литературный язык. Да и вообще все талантливые писатели и поэты влияли на язык своими произведениями.
Таким образом, мы можем видеть, что язык породил один из основных видов искусств – литературу. Возникновение литературы связано со способностью языка выражать малейшие оттенки чувств, настроений, переживаний. А также необходимостью человека делиться всем этим с другими людьми.
В мире существует очень много языков, самобытных и красивых. Но одни из них более распространены по всему миру, более популярны. Их хотят изучать, или необходимость заставляет знать их. В современном мире таким международным языком является, конечно, английский. Его чрезвычайная популярность связана с экономическим могуществом США, а также с навязыванием американской поп-культуры молодежи всего мира.
К счастью, жители других стран начинают все бережнее и бережнее относиться к своему родному языку как к неотъемлемой части родной культуры. Они понимают, что без знания родного языка легко утратить свои корни, потерять свою личность, стать никем. Ведь давно известно, что язык отражает индивидуальное для каждой нации видение окружающего мира и представление о нем. Перестав пользоваться родным языком, человек лишает себя какой-то важной части своей личности, превращается в другого человека.
Но это не значит, что нужно замыкаться в себе и не обращать внимания на языки других народов. Наоборот, очень полезно, на мой взгляд, знать хотя бы один иностранный язык. Это знание поможет общаться с людьми других наций, поможет завести новых друзей. Кроме того, знание иностранного языка обогащает, потому что человек погружается в другую культуру «изнутри», он может читать книги, смотреть фильмы и слушать музыку на языке-оригинале. Значит, он сможет лучше понять людей из другой страны или даже с другого континента. Тем самым, человек, на мой взгляд, расширяет свой опыт и по-другому смотрит на мир: более свободно и широко.
Таким образом, язык и человек неотделимы друг от друга. В самой природе человека уже заложено наличие языка. Несомненно, развитие человеческой цивилизации и каждой страны в отдельности влечет за собой и развитие национальных языков.
Язык -очень чуткая и емкая система: она способна удовлетворить потребности всех людей с из разнообразными особенностями и интересами.
Родной язык – это часть национальной культуры и очень важная часть каждого носителя этой культуры. Бесспорно, национальный язык нужно беречь, но знать и уважать другие языки столь же необходимо, как любить свой родной язык.
Я считаю, что роль русского языка определяется тем великим значением, которое имел и имеет в истории человечества русский народ — творец и носитель этого языка.
Русский язык — единый язык русской нации, но одновременно это и язык международного общения в современном мире. Русский язык приобретает всё большее международное значение. Он стал языком международных съездов и конференций, на нём написаны важнейшие международные договоры и соглашения. Усиливается его влияние на другие языки. Ещё в 1920 году В. И. Ленин с гордостью говорил: „Наше русское слово „Совет”– одно из самых распространенных, оно даже не переводится на другие языки, а везде произносится по-русски”. Во многие языки мира вошли слова большевик, комсомолец, колхоз и др.. .
Российская Федерация — многонациональное государство. Все народы, населяющие её, развивают свою национальную культуру и язык. Русский язык используется народами Российской Федерации как язык межнационального общения. Знание русского языка облегчает общение людей различных национальностей, населяющих нашу страну, облегчает их взаимопонимание.
Русский язык обогащает языки народов РФ такими словами и оборотами, как например: партия, школа, книга, газета, колхоз, план, фабрика и т. п. В свою очередь, и некоторые элементы из национальных языков входят в словарь русского литературного языка (например, аул, акын, арык, кишлак, шаман и др.) .
В современных условиях русский язык приобретает всё большее международное значение. Его изучают многие люди в разных странах мира.
Русский язык, несомненно, –это язык богатейшей художественной литературы, мировое значение которой исключительно велико.
Русский язык — один из замечательных языков мира по разнообразию грамматических форм и по богатству словаря. Он всегда был предметом гордости русских писателей, любивших свой народ и свою родину. «Народ, у которого такой язык, — народ великий», — говорил один из прекрасных знатоков русского слова И. С. Тургенев. М. В. Ломоносов находил в русском языке «великолепие испанского, живость французского, крепость немецкого, нежность итальянского» и, кроме того, «богатство и сильную в изображениях краткость греческого и латинского языка» .
А. С. Пушкин характеризовал русский язык как язык «гибкий и мощный в своих оборотах и средствах…» , «переимчивый и общежительный в своих отношениях к чужим языкам… » Великий русский писатель высоко ценил народную русскую речь, её «свежесть, простоту и, так сказать, чистосердечность выражений» и главное преимущество русского литературного языка видел в его близости к языку народному.
«Великий, могучий, правдивый и свободный» — такими словами характеризовал русский язык И. С. Тургенев.
Таким образом, огромная роль русского языка в современном мире определяется его культурной ценностью, его мощью и величием.
В словаре С. И. Ожегова языку дается несколько определений: «1. Система звуковых, словарных и грамматических средств, объективирующая работу мышления и являющаяся орудием общения, обмена мыслями и взаимного понимания людей в обществе. … 4. Система знаков (звуков, сигналов и т. п. ), передающих информацию». Таким образом, везде подчеркивается, что язык – это система неких знаков.
В Большой Советской Энциклопедии мы читаем: «По признаку способности выражать отвлечённые формы мышления (понятие, суждение) и связанному с этой способностью свойству дискретности (внутренней членимости сообщения) язык качественно отличается от так называемого языка животных, представляющего собой набор сигналов, передающих реакции на ситуации и регулирующих поведение животных в определённых условиях».
На мой взгляд, наиболее оптимальным является следующее определение: «Язык – это система единиц, реализуемых некоторыми чувственно воспринимаемыми средствами, причем некоторые комбинации этих единиц в силу договоренности (конвенции) имеют значение и, следовательно, могут быть использованы для целей общения».
Отмечая общественную сущность языка, можно сказать, что язык есть важнейшее средство человеческого общения. Это – его главное предназначение. Именно этой своей главной функцией язык отличается от других общественных явлений – науки, культуры, мышления, техники и так далее.
Специфично и «устройство» языка, а также тот материал, из которого он «сделан». Единицами языка являются знаки – звуки, морфемы, слова, словосочетания, предложения, тексты. Что же такое знак? Это – любой материальный носитель социальной информации. Знаком может стать любой предмет при условии, что он для нас что-то значит. Все единицы языка – это знаки по самому своему существу, и другого, внезнакового, применения не имеют.
Язык является одной из разнообразных знаковых систем, которыми люди пользуются для общения. Они передают сообщения о каких-то ситуациях в мире, о своих мыслях, чувствах, переживаниях, оценках, планах, целях, намерениях, делятся со своими собеседниками информацией о результатах деятельности. Знаки, из которых строятся сообщения, выполняют роль носителей определённых значений. Именно благодаря им оказывается возможным кодирование информации и осуществление общения.
Знаки как бы замещают предметы, на которые они указывают и которые они называют. Такое замещение в жизни людей имеет место довольно часто, так что может сложиться впечатление, что люди живут не только и не столько в мире вещей, сколько в мире знаков. Отчасти это так и есть.
Язык – знаковая система. Поэтому он обобщенно выражать результаты познавательной деятельности человека, закреплять и хранить его общественно-исторический опыт. Кроме того, языковые знаки несут определенную информацию, выполняют различные коммуникативные и экспрессивные задания в процессе общения.
Таким образом, знаками в нашем языке могут быть названы только слова (хотя есть точка зрения, что и слова – это не знаки, а лишь элементы знаковой системы, человеческого языка). Слова сочетаются в предложения, число которых практически бесконечно. Предложения, в свою очередь, являются элементами, из которых строится наша речь. Таким образом, перед нами вытраивается иерархическая лестница: звук – часть слова – слово – предложение – речь или письменный текст. Причем во многих случаях один и тот же элемент языка может выступать в этой иерархии на разных уровнях.
Важно, что люди пользуются множеством разнообразных знаковых систем. Всех их можно классифицировать, учитывая канал связи. Так, можно говорить о знаках звуковых, зрительных, тактильных и т. д. Люди располагают, помимо звукового языка, жестикуляцией, мимикой, и т. д. В их распоряжении имеются как естественные, так и искусственные коммуникативные системы. Это может быть и сигнализация с помощью технических устройств и прочих средств: системы символов в логике, математике, физике, химии, технике, языки программирования и т. п. Иногда наблюдается и одновременная передача знаков разного рода, использование разных сред (мультимедийная коммуникация).
Наиболее близкой к языку знаковой системой оказывается письмо, которое, взаимодействуя со звуковым языком, может служить основой для формирования письменного языка.
Человеческий язык как звуковая знаковая система возникает при становлении человеческого общества и его потребностей. Его появление и развитие обусловлено социальными факторами, но вместе с тем оно обусловлено и биологически. Его происхождение предполагает определённую ступень развития анатомического, нейрофизиологического и психологического механизмов, возвышающих человека над животными и качественно отличающих человеческое знаковое общение от сигнального поведения животных. .
Всем известно, что каждая страна имеет свой язык и свою культуру. Язык формировался столетиями и формируется до сих пор. Есть очень маленькие страны и племена, где на отдельном наречии говорят всего семь человек, либо пятьдесят человек. И их способ общения тоже входит в тысячи языков мира. Да, языков насчитывается больше двух тысяч. Многие племена, до сих пор существующие в горах и лесах и общаются неизвестными нам символами.
Что мы понимаем под словом «язык»? Какие языки мы можем перечислить? Для чего он нужен? Самые известные языки относятся к самым развитым странам: Америка, Германия, Франция… Язык – это знаковая система, которая сформировалась, дабы мы могли сопоставить содержимое понятие со звучанием. Некоторые диалекты сформировались естественным путем, а многие придумываются намеренно, например язык на’ви созданный лингвистом Поллом Фроммером для фильма Аватар.
Речь помогает нам в общение, поделится чувствами, объяснить ситуацию, помнить и оценивать события, выражать свою точку зрения. Зная только русский, мы не сможем общаться с французами или немцами. Язык мы можем произносить, записывать символами или показывать жестами.
Язык жестов также популярен среди глухонемых или людей потерявших слух. Язык жестов менее богат в плане разнообразия, глухонемые с разных стран с большей вероятностью поймут друг друга. Жестами общаются даже люди без физических недостатком. Например, пожатие плечами или разведения рук, в каждой стране поймут одинаково. Жесты предполагают движение рук и туловища, мимику, наклоны головы.
Если б не было языка, человечество вряд ли бы выжила. Как говорится, «одинокий волк – долго не живет». Способностью общаться владеют даже животные. Естественный отбор предполагает, что выживет самая умная и большая стая. Чем больше группа волков, и чем лучше они между собой общаются, тем более вероятно поймать оленя и прокормится. Точно так же выживали люди. Жестами, символами, речью – племена могли продумать план как загнать мамонта и выжить. Символами обозначали опасные места, и благодаря этому не тонули в болоте, не падали с обрывов, не натыкались на лежбище тигра. Именно язык дал нам возможность создать цивилизацию, где есть свет, безопасное жилище, технологии.
Среди всех существ мира мы самые коммуникативные. Благодаря развитию нашей речи, мы обрели интеллект и способность быть сверхнацией. Если у животных родился калека, то он однозначно не выживет. У нас среди людей инвалид может стать почетным ученым, компьютерным инженером, физиком или математиком. Наше общества благодаря интеллекту, отошло от правила «выживает сильнейший». У нас принимают всех и каждого, и человек с физическими недостатками может жить, не опасаясь за свою жизнь и получать те же удовольствия что и другие.
Наша речь – это кусочек пазла, который дает людям развиваться и быть выше других животным. «Чем больше языков мы знаем, тем больше мы люди» – это речь о том что, имея возможность обмениваться своими мыслями, мы совместными усилиями создаем технику, строим города и развиваемся как личность.