Одесский
Национальный Экономический Университет
Эссе
по психологии
на тему:
«Роль
религии в жизни человека»
Студентки
2 курса
Цьоць Анны
22 группа,
ФЭУП
Одесса
2011
Вероятно,
никто не будет спорить, что религия —
это один из важнейших факторов
человеческой истории. Можно, в
зависимости от ваших взглядов,
утверждать, что человек без религии не
стал бы человеком, можно (и это тоже существующая
точка зрения) с равным упорством
доказывать, что без нее человек был
бы лучше и совершеннее. Религия
— реальность человеческой жизни,
именно так и следует ее воспринимать.
Роль религии в жизни конкретных людей,
обществ и государств неодинакова.
Достаточно сравнить двух человек: одного
— живущего по законам какой-либо
строгой и изолированной секты, а другого
— ведущего светский образ жизни и
абсолютно равнодушного к религии.
Так же обстоит дело с
различными обществами и государствами:
одни живут по строгим
законам религии (допустим, ислама),
другие предлагают полную свободу в вопросах
веры своим гражданам и вообще не вмешиваются
в религиозную сферу, а в третьих религия
может находиться под запретом.
Религии могут объединять людей либо
разъединять их, вдохновлять
на созидательный труд, на
подвиги, призывать к бездействию, покою
и созерцанию, способствовать распространению
книжности и развитию искусства и в
то же время ограничивать
какие-либо сферы культуры, накладывать
запреты на отдельные виды деятельности,
науки и т.д. Роль религии всегда необходимо
рассматривать конкретно как роль данной
религии в данном обществе и в определенный
период. Ее роль для всего
общества, для отдельной группы людей
или для конкретного человека
может быть различна.
Вместе
с тем можно говорить, что религии
обычно свойственно выполнять
по отношению к обществу и отдельным личностям
определенные функции. Это такие функции.
Во-первых, религия, являясь
мировоззрением, т.е. системой
принципов, взглядов, идеалов и
убеждений, объясняет человеку
устройство мира, определяет его
место в этом мире, указывает ему, в чем
состоит смысл жизни.
Во-вторых
(и это следствие первого), религия
дает людям утешение,
надежду,
духовное удовлетворение, опору. Совершенно
не случайно люди чаще всего
обращаются к религии в тяжелые моменты
своей жизни.
В-третьих,
человек, имея перед собой некий религиозный
идеал, внутренне меняется и становится
способен нести идеи своей религии, утверждать
добро и справедливость (так, как понимает
их данное учение), смиряясь с лишениями,
не обращая внимания на тех, кто осмеивает
или оскорбляет его. (Конечно,
доброе начало можно утверждать лишь в
том случае, если ведущие человека
по этому пути религиозные авторитеты
сами чисты душой, нравственны и стремятся
к идеалу.)
В-четвертых, религия управляет поведением
человека через свою систему ценностей,
моральных установок и запретов. Она может
существенно влиять на большие
сообщества и целые государства, живущие
по законам данной религии. Конечно,
не стоит идеализировать положение: принадлежность
к самой строгой религиозно-нравственной
системе не всегда удерживает человека
от совершения неблаговидных действий,
а общество от безнравственности
и преступности. Это печальное
обстоятельство есть следствие
слабости и несовершенства человеческой
натуры (или, как сказали бы последователи
многих религий, «происки сатаны» в человеческом
мире).
В-пятых,
религии способствуют объединению
людей, помогают складыванию наций,
образованию и укреплению государств
(например, когда Русь переживала период
феодальной раздробленности, отягощенный
иноземным игом, наших далеких
предков объединяла не столько
национальная, сколько религиозная
идея — «все мы — христиане»). Но тот
же самый религиозный фактор
может приводить к разделению, распаду
государств и обществ, когда большие
массы людей начинают противостоять
друг другу по религиозному
принципу. Напряженность и противостояние
возникает и тогда, когда
из какой-нибудь церкви выделяется
новое направление.
Среди
последователей разных религий
периодически возникают крайние
течения, члены которых считают, что только
они живут по божеским законам и
правильно исповедуют свою веру.
Нередко эти люди доказывают
правоту жестокими методами, не
останавливаясь перед террористическими
актами. Религиозный экстремизм (от лат.
ехп-етиз — крайний), к сожалению,
остается и в XXІ в. довольно
распространенным и опасным явлением
— источником общественной напряженности.
В-шестых, религия является вдохновляющим
и сохраняющим фактором духовной жизни
общества. Она сберегает общественное
культурное наследие, буквально преграждая
дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь
чрезвычайно неверно воспринимать как
музей, выставку или концертный
зал; приезжая в любой город или
в чужую страну, вы наверняка одним из
первых мест посетите храм, который
вам с гордостью покажут местные
жители. Не буду вдаваться в давний
спор о том, является ли культура
частью религии или, наоборот,
религия частью культуры (среди
философов бытует и та, и
другая точка зрения), но совершенно
очевидно, что религиозные идеи
со времен глубокой древности лежали
в основе многих сторон творческой
деятельности людей, вдохновляли
художников. Конечно, в
мире существует и
светское (внецерковное, мирское) искусство.
Иногда искусствоведы пытаются столкнуть
светское и церковное начала в художественном
творчестве и утверждают, что
церковные каноны (правила) мешали
самовыражению. Формально это
так, но, если проникнуть в глубину
столь непростого вопроса, можно убедится,
что канон, отметая все лишнее и второстепенное,
наоборот, «раскрепощал» художника
и давал простор его самовыражению.
Философы предлагают четко различать
два понятия: культура и цивилизация,
относя к последней все достижения науки,
техники, расширяющие возможности
человека, дающие ему жизненный комфорт
и определяющие современный
образ жизни. Цивилизация подобна мощному
орудию, которое можно употребить
во благо, а можно превратить в средство
убийства: в зависимости от
того, в чьих руках оно находится.
Культура, как медленная, но
могучая река, вытекающая из древнего
истока часто вступает в конфликт
с цивилизацией. А религия,
составляющая основу и
стержень культуры, — один из главных
факторов, который предохраняет
человека и человечество от распада,
деградации и даже, возможно,
от нравственной и физической гибели
— то есть всех угроз,
которые может нести с собой
цивилизация.
Таким образом, религия выполняет
в истории созидательную культурную
функцию. Ее можно проиллюстрировать
на примере Руси после принятия
христианства в конце IX в. Христианская
культура с многовековыми традициями
утвердилась и расцвела тогда в
нашем Отечестве, буквально преобразив
его.
Опять же не нужно идеализировать картину:
ведь люди есть люди, а
из человеческой истории можно извлечь
и совершенно противоположные
примеры. Извесно, что после утверждения
христианства государственной религией
Римской империи, в Византии и в ее
окрестностях христианами было
разрушено немало величайших памятников
культуры античной эпохи.
В-седьмых (это связано с предыдущим
пунктом), религия способствует
упрочению
и закреплению определенных
общественных порядков, традиций
и законов жизни. Так как религия
более консервативна, чем любой
другой общественный институт, она в
большинстве случаев стремится
к сохранению устоев, к стабильности
и покою. Хотя, безусловно,
и это правило не обходится без
исключений.
-Важна
ли вера и религия в
жизни людей?
Примерно такой
вопрос задавали жителям 24 стран, в
итоге было опрошено более 18 тысяч
человек, и на основании этого
сделаны следующие выводы:
Из каждых десяти
опрошенных – семеро респондентов
заявили, что их религия играет важную
роль в их жизни, и просто важна им.
Причем данных
по отношению к мусульманским
и христианским странам разнятся:
Мусульмане:
97 процентов
ответили, что религия важна в их жизни;
61 процент верит,
что именно их религия – это самый верный
путь к спасению и освобождению;
61 процент утверждает,
что именно их вера и религия являлись
и являются ключевыми мотивами для оказания
помощи нуждающимся.
Христиане:
66 процентов
– религия важна для них;
19 процентов
– именно христианская религия (те или
иные ее течения) единственно верный путь
к спасению;
24 процента
– только их религия побуждает их делать
добрые дела.
И это подытоживается
напыщенными словами высокопоставленных
лиц мира сего, к примеру такими:
«Это исследование
показывает, какое большое значение имеет
религия и никакие политические или социальные
проблемы современного мира не разрешаются
без осознания соотношения религии и процесса
глобализации«
Хотя на самом
деле – то зрелище довольно печальное…
из мусульман более 60 процентов почти
готовые фундаменталисты ,которые
готовы любой ценой отстаивать свою религию,
и готовы бороться против всякого, кто
посмеет косо взглянуть на их религию, а
среди христиан около 20 – 30 процентов
живут в постоянном страхе, с тревогой
оглядываясь на небо, опасаясь, что любой
их шаг может быть расценен, как грехопадение…
Да и с другой
стороны, мир все еще выкорабкиваемся
из кризиса, который ударил в основном
по малоимущим и среднему классу, и естественно,
что многие пытаются найти причины и ответы
именно в религии, которая щедро дает обещания,
но вот исполнение их откладывает на длительно
– неопределенный срок.
Литература
http://www.inyemysli.ru/?p=1847 –
Важна ли вера и религия
в жизни людей?
http://diplomforum.ru/f85/t1692.html –
Место и роль религии
в духовном опыте человека
и человечества
МБОУ «Поводимовская средняя общеобразовательная школа»
Дубёнского муниципального района
Республики Мордовия
Сочинение
Автор: ученица 6 класса
МБОУ «Поводимовская СОШ»
Волгушева Ирина
Руководитель:
Воспитатель ГПД
МБОУ «Поводимовская СОШ»
Суродеева Л. М.
2015
Православие является традиционной религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие формирует мировоззрение русского народа, культурные традиции и образ жизни, регулирует человеческие отношения в семье, определяет отношение россиян к государству, людям.
Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными.
У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия.
Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего во имя Христа.
Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.
С 988 г. Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.
В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.
Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.
Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа.
В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России. Какова же её роль? Роль Русской Православной Церкви – объединить людей на основе тех культурных, нравственных, общечеловеческих идеалов, которые дало нам православие. Русская церковь пережила много горьких, трагических страниц, но всегда была свято предана интересам нашего государства, всегда вставала на защиту Россию в трудные минуты.
В современный период государство нуждается в помощи и поддержке со стороны церкви, стремиться решить ряд социальных задач, привлекая церковь к посильной помощи. Забота о сиротах, воспитание молодежи, помощь и поддержка человеку в трудные минуты, просветительство и нравственная оценка происходящих в стране событий – это малая часть тех задач, которые берет на себя церковь. Люди нуждаются в нравственных ориентирах, они подчас беспомощны и слепы в поисках своего счастья, жизненного пути. Общество дает нам «идеалы» накопительства, вседозволенности, выдаваемой за геройство, показывает в качестве образцов людей, которые убоги как в нравственном, так и в интеллектуальном развитии и т.д. И люди, приняв это за «чистую монету», со временем начинают осознавать ложность таких идеалов, впадают в уныние, считают себя потерявшимися, заблудшими. Без Бога сложно жить. Рано или поздно человек чувствует в своей душе страшное одиночество и заброшенность, вне зависимости от уровня его благополучия, социального статуса и пр. К сожалению, осознание это часть приходит лишь в старости, когда жизнь прожита не так как следовало, когда сделано больше худых дел, чем добрых, когда за тобой тянется вереница обиженных и забытых тобой людей.
Духовное единство нашего народа немыслимо без православия. Никакая государственная идеология и тем более – массовая культура не способны решить эту задачу. И роль церкви в этом процессе мне представляется определяющей.
На всех этапах развития человеческой цивилизации религия была и остается одним из важнейших факторов, влияющих на мировоззрение и способ жизни каждого верующего, а также на отношения в обществе в целом. Каждая религия основывается на вере в сверхъестественные силы, организованном поклонении Богу или богам и на необходимости соблюдать определенный свод норм и правил, предписанных верующим. Религия в современном мире играет почти такую же важную роль, как и тысячелетия назад, так как согласно опросам, проведенным американским институтом Гэллапа, в начале XXI века более 90% людей верили в наличие Бога или высших сил, причем количество верующих людей примерно одинаково и в высокоразвитых государствах, и в странах «третьего мира».
Тот факт, что роль религии в современном мире по-прежнему велика, опровергает популярную в ХХ веке секуляризационную теорию, согласно которой роль религии обратно пропорциональна развитию прогресса. Сторонники этой теории были уверены, что научно-технический прогресс уже к началу двадцать первого века станет причиной того, что веру в высшие силы сохранят только люди, живущие в слабо развитых странах. Во второй половине ХХ века секуляризационная гипотеза отчасти подтверждалась, так как именно в этот период бурно развивались и находили миллионы приверженцев теории атеизма и агностицизма, однако конец ХХ — начало XXI века ознаменовались быстрым приростом количества верующих людей и развитием ряда религий.
Религии современного общества
Процесс глобализации затронул и религиозную сферу, поэтому в современном мире все больший вес приобретают основные мировые религии, и остается все меньше адептов этнорелигий. Ярким примером этому факту может послужить религиозная ситуация на Африканском континенте — если еще чуть больше 100 лет назад среди населения африканских государств преобладали адепты местных этнорелигий, то сейчас всю Африку можно условно поделить на две зоны — мусульманскую (северная часть материка) и христианскую (южная часть материка). Наиболее распространенными религиями в современном мире являются так называемые мировые религии — буддизм, христианство и ислам; каждое из этих религиозных течений имеет свыше миллиарда адептов. Также широко распространены индуизм, иудаизм, даосизм, сикхизм и другие верования.
ХХ век и современное время можно назвать не только временем расцвета мировых религий, но и периодом зарождения и бурного развития многочисленных религиозных течений и псевдорелигиозных сект. Неошаманизм, неоязычество, учение Дона Хуана (Карлос Кастанеда), учение Ошо, саентология, Агни-йога, PL-Кёдан — это только малая часть религиозных течений, возникших менее 100 лет назад и имеющих на данный момент сотни тысяч адептов. Перед современным человеком открывается очень большой выбор религиозных учений, и современное общество граждан в большинстве стран мира уже нельзя назвать одноконфессиональным.
Роль религии в современном мире
Очевидно, что расцвет мировых религий и появление многочисленных новых религиозных течений напрямую зависит от духовных и психологических потребностей людей. Роль религии в современном мире практически не изменилась по сравнению с той ролью, которую играли религиозные верования в прошлые века, если не учитывать того факта, что в большинстве государств религия и политика разделены, и священнослужители не обладают властью оказывать существенное влияние на политические и гражданский процессы в стране.
Тем не менее, во многих государствах религиозные организации оказывают значительное влияние на политические и социальные процессы. Также не следует забывать, что религия формирует мировоззрение верующих, поэтому даже в светских государствах религиозные организации опосредствованно влияют на жизнь общества, так как они формируют взгляды на жизнь, убеждения, а зачастую — и гражданскую позицию граждан, являющихся членами религиозной общины. Роль религии в современном мире выражается в том, что она выполняет следующие функции:
- Удовлетворение душевных и мистических потребностей людей. Так как большинству людей присущ интерес к глобальным философским вопросам и связанные с ними переживания, именно религия предоставляет ответы на эти вопросы, а также помогает людям обрести душевное равновесие и гармонию.
- Регулятивная функция религии. Она заключается в том, что каждая религия имеет свод установленных правил и моральных норм, которых должен придерживаться каждый верующий. Поэтому можно сказать, что религиозные организации создают и обосновывают морально-этические и поведенческие нормы, которым следует вся верующая часть гражданского общества.
- Воспитательная функция религии. Принадлежность человека к той или иной религиозной организации вынуждает его соблюдать правила и нормы, предписанные для всех верующих, поэтому многие люди после прихода в церковь корректируют свое поведение и даже избавляются от вредных привычек.
- Утешительная функция религии. В моменты трагедий, сложных жизненных ситуаций и сильных душевных страданий многие люди обращаются к религии, так как хотят получить утешение. В религиозных организациях люди могут не только получить нужную поддержку от верующих, но и обрести надежду на лучшее, поверив в возможность помощи высших сил.
- Коммуникативная функция религии. Практически во всех религиозных организациях верующие общаются между собой, находят среди единоверцев товарищей и друзей. Религия объединяет людей одной конфессии в группу, дает им определенные моральные, духовные и ценностные ориентиры.
Отношение современного общества к религии
Бурное развитие мировых религий и появление многих новых религиозных течений в начале ХХI века вызвало неоднозначную реакцию в обществе, так как часть людей стала приветствовать возрождение религии, но другая часть общества высказывается решительно против увеличения влияния религиозных конфессий на общество в целом. Если характеризовать отношение современного общества к религии, то можно заметить некоторые тенденции, применимые практически ко всем странам:
— более лояльное отношение граждан к религиям, которые считаются традиционными для их государства, и более враждебное — к новым течениям и мировым религиям, «конкурирующим» с традиционным верованием;
— увеличение заинтересованности религиозными культами, которые были распространены в далеком прошлом, но уже почти забылись до недавнего времени (попытки возродить веру предков);
— возникновение и развитие религиозных течений, которые являют собой симбиоз определенного направления философии и догм из одной или сразу нескольких религий;
— быстрое увеличение мусульманской части общества в странах, где еще несколько десятилетий данная религия была не очень распространена;
— попытки религиозных общин лоббировать свои права и интересы на законодательном уровне;
— появление течений, противодействующих увеличению роли религии в жизни государства.
Несмотря на то, что большинство людей положительно либо лояльно относятся к различным религиозным течениям и к их поклонникам, попытки верующих диктовать остальной части общества свои правила зачастую вызывают протест в атеистов и агностиков. Одним из ярких примеров, демонстрирующих недовольство неверующей части общества тем, что государственные власти в угоду религиозным общинам переписывают законы и наделяют членов религиозных общин исключительными правами, является появление пастафарианства, культа «невидимого розового единорога» и других пародийных религий.
Религия в современной России
На данный момент Россия является светским государством, в котором законодательно закреплено право каждого человека на свободу вероисповедания. Сейчас религия в современной России переживает этап бурного развития, так как в посткоммунистическом обществе спрос на духовные и мистические учения достаточно высок. Согласно данным опросов компании «Левада-Центр», если в 1991 году верующими себя называли немногим более 30% людей, в 2000 году — примерно 50% граждан, то в 2012 религиозными считали себя более 75% жителей РФ. Также немаловажно, что примерно 20% россиян верят в наличие высших сил, но при этом не причисляют себя ни к одной конфессии, поэтому на данный момент только 1 из 20 граждан РФ является атеистом.
Наиболее распространенной религией в современной России является православная традиция христианства — ее исповедуют 41% граждан. На втором месте после православия идет ислам — около 7%, на третьем — адепты различных течений христианства, которые не являются ответвлениями православной традиции (4%), далее — приверженцы тюрко-монгольских шаманских религий, неоязычества, буддизма, старообрядчества и др.
Религия в современной России играет все большую роль, и нельзя сказать, что эта роль однозначно положительная: распространение различных деструктивных сект, попытки привнести в школьный учебный процесс ту или иную религиозную традицию и возникающие на религиозной почве конфликты в обществе — это отрицательные последствия, причиной которых является стремительное увеличение количества религиозных организаций в стране и быстрый прирост числа верующих.
Статистика по материалу: Религия в современном мире и в современном обществе
Просмотров 177273 комментариев
21 декабря 2021 г. 18:37
20 декабря 2021 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион, находящийся с рабочим визитом в итальянском регионе Апулия, выступил в Свободном средиземноморском университете (LUM) на открытии конференции, посвященной актуальным аспектам межрелигиозного диалога.
Уважаемые члены профессорско-преподавательской корпорации, уважаемый президент Апулии господин Эмилиано, учащиеся университета!
Межрелигиозный диалог выходит сегодня на первый план не только в Европе, но и во всем мире. Италия вносит в развитие этого диалога ощутимый вклад.
Три месяца назад в Болонье завершился межрелигиозный форум, приуроченный к саммиту G20 в Риме. Он был посвящен теме «Время врачевания: мир между культурами, понимание между религиями». В форуме приняли участие 370 человек, в том числе 50 религиозных лидеров, 90 политиков и дипломатов, около ста ученых, экспертов, гостей из 50 стран мира. Еще несколько лет назад встречу подобного рода в Европе сложно было себе представить: говорить о проблеме вытеснения религии из общественной жизни Европы было не принято. Но форум в Болонье показал, что ситуация меняется: наиболее здравомыслящие политики не боятся говорить о значении религии в жизни современного европейского общества. Пришло понимание того, что религиозные традиции содержат тот нравственный и духовный базис, без которого общество не сможет выжить. На форуме, в частности, говорилось о том, что религиозные организации должны более активно участвовать в разрешении разного рода конфликтов.
Два года пандемии показали, что в кризисные времена религия остается единственным, что дает надежду и силы для того, чтобы преодолеть трудности, пережить болезнь и смерть близких. В то же время именно в эпоху пандемии люди разных вер столкнулись с общим вызовом: значительным ростом проявления агрессии против религиозных объектов и святынь. Проиллюстрирую этот тезис примерами, касающимися последних месяцев 2021 года.
Агентство Европейского Союза по основным правам человека 9 ноября опубликовало отчет под названием «Антисемитизм: Обзор антисемитских инцидентов, зарегистрированных в Европейском Союзе в 2010-2020 годов». В отчете отмечено, что пандемия COVID-19 спровоцировала новый всплеск антисемитизма. Председатель Европейской еврейской ассоциации (EJA) раввин Менахем Марголин заявил в октябре этого года, что свобода совершения религиозных обрядов евреями подвергается атаке по всей Европе со стороны институтов, которые обещали защищать еврейские общины.
Одновременно резко выросло число преступлений на почве ненависти к христианам в Европе. По данным отчета ОБСЕ, вышедшего 16 ноября, только за прошлый год произошло 980 нападений на христиан. Имели место поджоги католических храмов, осквернения и разграбления Святых Даров, выходки против священников и антикатолические надписи на молитвенных и служебных зданиях, в том числе со стороны активисток движения за право на аборты. В 2019 году было зафиксировано меньше нападений на христиан, а именно 595 случаев. Отмечен и значительный рост случаев нападений на церковную собственность — с 459 в 2019 году до 871 в 2020 году. Поджоги католических церквей происходили во Франции, Германии, Испании и Италии. Активизировались преступления на почве ненависти по религиозному признаку в социальных сетях.
На эти факты обратил недавно внимание постоянный наблюдатель Святейшего Престола при ОБСЕ монсеньор Януш Урбанчик. Прелат выступил на очередном заседании Постоянного совета организации, проходившем 9 декабря 2021 года. Он подчеркнул, что «антихристианские преступления больше не являются маргинальным явлением», поэтому все государства-члены призваны бороться с дискриминацией христиан, иудеев, мусульман и представителей других религий. Последние данные свидетельствуют о том, что «христианские общины в значительной степени становятся жертвами преступлений на почве ненависти и инцидентов, мотивированных антирелигиозными предрассудками, даже в тех странах, где христиане составляют большинство».
Религия на протяжении всей истории человечества играла большую роль в жизни отдельных людей, обществ и цивилизаций. В конце XIX — начале XX веков широкое распространение получило представление о том, что религия должна естественным образом прийти в упадок и выродиться в условиях развития научной рациональности, технического прогресса и модернизации обществ. Религия в рамках этого подхода рассматривалась как связанная со многими заблуждениями и предрассудками устаревшая, архаическая форма человеческого сознания, которой просто не останется места в новом, динамично меняющемся мире. Эта позиция, во многом связанная с противопоставлением науки и религии, позитивистской парадигмой и особым представлением о прогрессе, до сих пор оказывает большое влияние на восприятие религии.
Я родился и вырос в Советском Союзе — стране, где атеистическая идеология навязывалась государством каждому гражданину. Нам внушали, что религия доживает свои последние дни, что Церковью интересуются только бабушки или люди, не нашедшие себе применения в жизни. Еще десять-двадцать лет — и религия окончательно отомрет. Но поскольку она никак не хотела отмирать, то была разработана целая система подавления «религиозных предрассудков».
Когда я сегодня слушаю выступления европейских политиков, призывающих покончить с религией, удалить религиозные символы из публичного пространства, нивелировать влияние Церкви на общество, «оградить» детей от влияния церкви, мне хочется сказать этим людям: «Господа, вы просто не знаете, что это такое — жить при режиме, который насильственно подавляет в людях религиозное чувство, каленым железом выжигает в их сердцах память о Боге. Мы через все это прошли. Мы видели своими глазами, к чему приводит атеистическая идеология. А вы ничего этого не видели. Ни ленинского «красного террора», ни сталинских концлагерей. Вы живете иллюзиями, мифами, фантомами. Вы начитались глупых книжек о зверствах инквизиции и боитесь, что ваших детей совратят церковники. А потом ваши дети превращаются в наркоманов и циников, и вы кидаетесь к психологам, чтобы их спасти. Откройте глаза, обратитесь к чистому источнику доброты и святости, каким всегда была Церковь. И поймите, что религия никогда ничему плохому ваших детей не научит».
Из моего опыта жизни при тоталитарном режиме могу сказать: атеистическая идеология доказала свою ошибочность. Нам внушали, что религия вот-вот отомрет, а как только пал Советский Союз, миллионы людей обратились к Богу. В начале 1990-х годов один приходской священник крестил по 200-300 человек в день. В конце 80-х у Русской Православной Церкви было 6 с половиной тысяч храмов. А сегодня число их перевалило за 40 тысяч. То есть каждый год мы открывали по тысяче храмов, или по три храма в день. И так уже более тридцати лет. У нас было 20 монастырей, а сейчас — около тысячи. И все они наполняются монахами и монахинями. У нас было три духовных учебных заведения, а сейчас более пятидесяти. И во многих светских университетах созданы кафедры теологии.
Откуда такой интерес к религии? Почему, как констатировал известный американский социолог религии Питер Бергер (1929-2017), которого я лично хорошо знал, мир остается «таким же яростно религиозным, как был всегда, а в некоторых местах даже более, чем когда-либо еще»1? Потому что у религий есть колоссальный потенциал, позволяющий им не только выживать, но и возрождаться к новой жизни, подобно птице фениксу. И несмотря на все усилия, предпринимаемые антирелигиозными силами, традиционные религии продолжают существовать и развиваться.
Современный мир характеризуется беспрецедентно высокой степенью взаимозависимости и взаимосвязи. В этих условиях особую актуальность приобретает задача осмысления комплекса проблем, связанных с выстраиванием отношений между последователями разных религий, что обычно обозначается термином «межрелигиозный диалог».
Словосочетание «межрелигиозный диалог» сегодня часто встречается в выступлениях политиков, общественных и религиозных деятелей, ученых и экспертов, в средствах массовой информации. Вместе с тем адекватное описание этого феномена в широком многообразии его возможных форм представляет собой научную проблему, которая до сих пор не решена. Понятие межрелигиозного диалога имеет различные интерпретации, отражающие разные представления о том, на каких принципах он должен основываться, какие задачи решать и в каких формах реализовываться.
Я хотел бы рассказать, как межрелигиозный диалог понимается в Русской Православной Церкви. Говоря о вероучительных обоснованиях межрелигиозного диалога, хочу подчеркнуть, что мы руководствуемся прежде всего примером Самого Христа. Евангелие описывает целый ряд Его встреч и общения с самарянами, хананеями и язычниками. Христос показал пример милосердия и любви по отношению к ним, а веру римского сотника Он приводил в пример Своим соплеменникам (Мф. 8:10). Апостол Павел учит: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). А апостол Петр заповедал «всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15).
Это означает, что с каждым человеком нужно обходиться как с равным себе, с уважением и любовью. Сам Господь заповедал нам проповедовать своей жизнью, в том числе отношениями с ближними и дальними, любовь и добро: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16).
Русская Православная Церковь принимает активное участие в межрелигиозном диалоге.
Одним из приоритетных направлений для нас является диалог с исламом. Московский Патриархат поддерживает контакт с мусульманскими лидерами и организациями Сирии, Ирана, Ирака, Египта, Марокко, Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратов, Иордании, Катара, ряда других стран. В диалоге с мусульманами на первый план выходят совместное свидетельство против экстремизма и терроризма, защита традиционных нравственных и семейных ценностей, положение религиозных меньшинств в исламских странах, права человека, глобализация, проблемы миграции, академическое сотрудничество.
Развивается взаимодействие с ведущими исламскими организациями — Всемирной исламской лигой, Организацией исламского сотрудничества, Мусульманским советом старейшин (ОАЭ). Кроме того, мы поддерживаем хорошие рабочие отношения с ведущим исламским университетом «Аль-Азхар».
С 1997 года Русская Православная Церковь ведет регулярные собеседования с исламской общиной Ирана. Стороны делятся опытом по вопросам взаимоотношений религии и государства, религии и общества, традиционных нравственных и семейных ценностей. За годы работы комиссии обсуждались различные аспекты роли религии в современном мире, межкультурного диалога, прав человека, глобализации, проблемы терроризма и экстремизма, духовно-нравственного кризиса в обществе, отдельные вопросы христианского и исламского богословия и антропологии, возможности академического взаимодействия, проблемы экологии, а также положение религиозных меньшинств на Ближнем Востоке.
Нужно сказать и о многолетних доверительных отношениях с Управлением мусульман Кавказа, которое возглавляет шейх-уль-ислам Аллахшукюр Пашазаде. В последнее время Азербайджан взял курс на интенсивное развитие межрелигиозного диалога. Для этого в Баку был создан специальный Центр. В его руководящие органы вошли представители Русской Православной Церкви. Мы продолжаем свое миротворческое служение в деле урегулирования конфликта в Нагорном Карабахе, участвуя в качестве посредника в диалоге религиозных лидеров Армении и Азербайджана. Традиция проведения таких встреч насчитывает уже почти 30 лет, последняя встреча прошла в октябре этого года в Москве. Эти усилия помогли избежать перехода карабахского конфликта в религиозную плоскость.
Диалог религиозных общин нашей страны на постоянной основе ведется на площадке Межрелигиозного совета России (МСP). Совет был создан в 1998 году. Он объединяет глав и представителей четырех традиционных религий нашей страны — Православия, ислама, иудаизма и буддизма. Основными задачами взаимодействия религиозных общин в рамках МСР являются: во-первых, миротворчество, укрепление гражданского мира и согласия; во-вторых, утверждение в обществе нравственных ценностей; в-третьих, работа по улучшению положения религиозных общин — в законодательной, экономической и социальной сферах.
Русская Православная Церковь рассматривает общины традиционных религий России как надежных союзников в благом деле защиты морали и семьи, укрепления мира и согласия. Как показывает практика, близость моральных ценностей позволяет традиционным религиям России конструктивно сотрудничать и единым фронтом выступать с консолидированной позицией по ряду общественно значимых вопросов. МСР объявлял согласованные позиции традиционных религий страны по таким актуальным темам, как миграция, ограничение игорного бизнеса, наркотрафик, защита прав семьи и ребенка, разжигание розни на этноконфессиональной почве, строительство культовых зданий, охрана правопорядка, внесение теологии в списки научных дисциплин, признанных государством, оскорбление чувств верующих и другим.
Одной из наиболее острых проблем для традиционных религий сегодня является распространение экстремизма под религиозными лозунгами. В заявлениях Совета мы не используем термины «религиозный терроризм» или «религиозный терроризм», а говорим о «терроризме под религиозными лозунгами». Ни одна религия не учит убивать ни в чем не повинных людей, в том числе женщин и детей. Человеконенавистническую идеологию террористов нельзя называть религией.
Мы развиваем отношения с иудейскими организациями и общинами, среди которых Конференция европейских раввинов, институт «Илия» (Израиль) и другие. Продолжается наше многолетнее сотрудничество с фондом «Призыв совести», во главе которого стоит раввин Артур Шнайер. В октябре этого года я посетил в Нью-Йорке уважаемого раввина, которому исполнился 91 год.
В межрелигиозном диалоге для нас очень важно сотрудничество с Католической Церковью. 24 ноября 2021 года в Москве состоялась моя встреча с главой Папского совета по межрелигиозному диалогу кардиналом Мигелем Гиксотом, в ходе которой я ознакомил его с широким спектром межрелигиозных контактов Московского Патриархата. Мы вместе обсудили такое важное направление диалога, как совместное противостояние гонениям и дискриминации религиозных меньшинств, прежде всего христиан.
Существует много типов межрелигиозного диалога, но сегодня на первый план выходит диалог, который делает акцент на сотрудничестве для решения конкретных задач: оказания помощи нуждающимся, утверждения социальной справедливости, моральных ценностей, укрепления мира, деятельности, направленной на защиту окружающей среды, и пр. В таком диалоге доктринальные вопросы не обсуждаются, вместе с тем участие верующих разных религий в совместных проектах способствует развитию взаимопонимания между ними.
В заключение хотел бы поздравить всех собравшихся с наступающим Рождеством Христовым. В условиях, когда имя Христа и даже само слово «Рождество» стараются в Европе не использовать, подменяя название праздника другими словами, необходимы совместные усилия для того, чтобы сохранить традиционные ценности, которыми живут миллионы людей на нашей планете.
Спасибо за внимание!
1 Berger P.L. Desecularization of the world: a global overview // The desecularization of the world: resurgent religion and world politics. Washington, 1999. P. 2.
Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru
В колледже св. Эдмунда Кембриджского университета прошла летняя школа по науке и религии
Институт науки и религии Майкла Фарадея провел 8-15 июля 2012 г. в колледже св. Эдмунда Кембриджского университета летнюю школу «Наука и религия: взгляд с двух сторон». В работе школы приняли участие 47 преподавателей, аспирантов и студентов из 15 стран мира.
Институт по религии и науке имени Майкла Фарадея является научно-исследовательским центром, организованным в колледже св. Эдмунда Кембриджского университета. Основные направления деятельности института:
1. Проведение научных исследований и публикация работ по науке и религии.
2. Организация семинаров и лекций о науке и религии.
3. Обеспечение точной информацией по вопросам взаимоотношений науки и религии международных СМИ и широкой публики.
Институт Фарадея имеет христианский этос, но осуществляет взаимодействие с представителями различных мировоззрений по вопросам взаимодействия науки и религии. Основной целью является обеспечение точной информацией для того, чтобы способствовать международным дискуссиям.
Институт по науке и религии носит имя Майкла Фарадея, одного из крупнейших британских ученых, который считал веру интегральной частью своих научных исследований. Фарадей верил в Бога как Творца и подобно Ф. Бэкону был убежден, что книга природы и книга Откровения происходят от одного автора, так что «естественные действия Бога не могут никоим образом войти в противоречие с высшими вещами, которые касаются нашего будущего существования…»
В течение пяти дней интенсивных занятий слушатели курса имели возможность погрузиться в проблематику ключевых вопросов диалога науки и богословия, а также принять участие в панельных дискуссиях по наиболее острым вопросам.
Первый день лекций был посвящен вопросам соотношения физических наук и богословия, а также некоторым аспектам богословия творения.
Открыл работу курсов лекцией о взаимоотношении физики и богословия профессор Кембриджского университета и англиканский священник Джон Полкинхорн.
Профессор Полкинхорн в течение 25 лет работал в области теоретической физики элементарных частиц и был профессором математической физики Кембриджского университета. В 1974 г. он стал членом Королевского общества. В 1982 г. стал англиканским священником. После нескольких лет приходской деятельности проф. Полкинхорн вернулся в Кембриджский университет, чтобы посвятить себя исследованию вопросов взаимоотношений науки и богословия. В 1996 г. он ушел в отставку с должности президента Квинс-колледжа Кембриджского университета и в 1997 г. был возведен в рыцарское звание. Он получил почетные степени доктора богословия университетов Кента (1994), Дарема (1999), почетную степень доктора наук университетов Эксетера (1994), Лейчестера (1995) и Маркита (2003). В Великобритании проф. Полкинхорн был главой нескольких комиссий при правительстве по этическим и социальным вопросам, относящимся к развитию науки и технологии. В 2002 г. проф. Полкинхорн был удостоен премии фонда Джона Темплтона. Джон Полкинхорн был одним из основателей Общества рукоположенных ученых и первым президентом Международного общества по науке и религии (ISSR).
В своей лекции профессор Полкинхорн подчеркнул тезис о том, что богословие и физика являются партнерами в диалоге, а не врагами, поскольку обе дисциплины озабочены поиском истинного понимания реальности, хотя они озабочены различными измерениями этой истины: физика имеет отношение к процессам, происходящим в природе; богословие имеет отношение к смыслу и цели происходящего. Роль богословия заключается в том, чтобы поставить открытия физики в более широкий и глубокий контекст понимания, так что через глубокий и удивительный порядок физического мира можно постичь отражение премудрости Творца. При этом проф. Полкинхорн отметил, что и наука, и богословие должны быть открыты новизне и неожиданности, которая раскрывается в творении.
Профессор прикладной математики и теоретической физики Кембриджского университета Пол Шеллард прочитал лекцию о научном, философском и богословском значении антропного принципа. В лекции профессор отметил, что современная научная картина мира свидетельствует об уникальности вселенной, что имеет прямые следствия для построения современной версии естественной теологии.
Пол Шеллард получил степень доктора философии в области космологии в Кембриджском университете, занимался исследованиями в Массачусетском институте технологии. С 1997 г. Шеллард возглавляет проект COSMOS, национальный британский суперкомпьютер. Область исследовательских интересов Шелларда включает численное моделирование космологии ранней вселенной (особенно космических струн) и теорий формирования крупномасштабной структуры и флуктуаций космического микроволнового излучения.
Третья лекция профессор ядерной физики и инженерии Массачусетского института технологии Яна Хатчинсона была посвящена критике современного сциентизма.
Профессор Хатчинсон получил образование в области естественных наук в Кембриджском университете и защитил докторскую диссертацию по инженерной физике в Австралийском национальном университете. В течение длительного времени он был главой департамента ядерной физики и инженерии Массачусетского технологического института. Профессор Хатчинсон является автором свыше 160 научных публикаций и широко известной монографии «Принципы диагностики плазмы», изданной в 2002 г. Кембриджским университетом. Он является главным редактором журнала «Физика плазмы и управляемый термоядерный синтез», членом института физики и Американского физического общества. В 2008 г. он был главой отделения физики плазмы Американского физического общества. На протяжении своей профессиональной карьеры он был активным участником дискуссий об отношении науки и христианства. Он является основателем семинара в Массачусетском технологическом институте «Вера великих ученых», в рамках которого регулярно обсуждаются вопросы о том, как христианская вера многих великих ученых повлияла на их научную деятельность и как их наука оказывала влияние на их веру.
Профессор Хатчинсон отметил, что сциентизм как убеждение в том, что естествознание представляет собой единственную истинную форму знания, является довольно распространенным в научном сообществе. Говоря о позитивной роли естествознания в современной культуре, Хатчинсон подчеркнул, что сциентизм как вид мировоззрения не соответствует критериям научной рациональности. Критерии ясности и повторяемости научного знания не применимы к целому спектру гуманитарных наук, а также к области повседневного опыта, однако являются важнейшими и неотъемлемыми частями человеческого существования. Исследуя историю сциентизма, Хатчинсон показал его ошибочность. Он отметил, что интеллектуальное напряжение существует не между религией и наукой, сколько между религиозной верой и верой сциентизма. Подробно познакомиться со взглядами проф. Хатчинсона на статус и методологию научного знания, а также детальное изложение критики сциентистского мировоззрения можно найти в недавно выпущенной им книге «Монополизация знания». (Monopolizing knowledge).
Профессор Ветхого Завета Уитон Колледжа, США, Джон Уолтон прочитал лекцию «Интерпретация повествования о творении в 1-3 главах книги Бытия». Джон Уолтон в течение 20 лет был профессором Библейского института Муди. Основная область исследований – сравнение Ветхого Завета и ближневосточной литературы. Является автором нескольких книг и одним из редакторов 20-томного комментария к Библии.
В своей лекции проф. Уолтон отметил, что сегодня весьма популярной стала модель конфликта между Библией и наукой. Этот предполагаемый конфликт часто находит свои корни в интерпретации первых глав книги Бытия. Основываясь на понимании того, что книга Бытия является древним документом, Уолтон на основании глубокого изучения ближневосточной литературы предлагает функциональную интерпретацию книги Бытия как древнего текста и объяснение библейского взгляда на происхождение. Функциональный подход предполагает, что повествование книги Бытия предполагает собой не изложение естественной истории мироздания, но скорее понимания смысла действия Бога в творении и Его отношения с ним. Свои взгляды как знатока ближневосточной литературы проф. Уолтон изложил в недавно изданной книге «Утраченный мир первой главы книги Бытия: древняя космология и споры о происхождении». (The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins Debate).
Второй день лекций был посвящен вопросам биологии и эволюционной теории.
Профессор биологии и координатор исследований студентов Квинс-колледжа университета Нью-Йорка Дэвид Лати прочитал лекцию «Генетика человеческого поведения».
Проф. Лати возглавляет лабораторию, изучающую поведение птиц и животных. Он получил степень доктора философии в области этики и философии биологии в институте Уайтфилда Оксфордского университета за изучение того вклада, какой наука может внести в понимание оснований морали, а также степень доктора философии в области экологии и эволюционной биологии университета Мичигана за исследование быстрой эволюции птиц. В своей лекции проф. Лати познакомил участников курсов с исследованиями влияния генов на поведение человека. Эта область исследований в настоящее время является весьма динамично развивающейся, что в популярном сознании приводит к формированию генетического детерминизма, и, как следствие, попыток снятия личной ответственности с человека за его поступки. Отвечая на вопрос о генетическом детерминизме, проф. Лати отметил, что такое понимание является некорректной интерпретацией научных данных.
Профессор биологии Тихоокеанского университета Сиэтла, США Кара Волл-Шеффлер прочитала лекцию «Как эволюционировали люди?»
Область исследований проф. Волл-Шеффлер касается отношения между освоением ресурсов и стратегиями мобильности у вымерших и сохранившихся популяций человека. Она получила степень доктора философии Кембриждского университета в области биологии.
В своей лекции проф. Волл-Шаффлер представила современную научную картину появления и распространения человека на земле. Существуют научные свидетельства того, что человек современного типа появился около 100000 лет назад, и о существовании по крайней мере трех различных видов гоминид на земле, два из которых находились в контакте друг с другом около 40000 лет назад. Эти два вида homo neandertalensis и homo sapiens имеют много общих черт, включая большой объем мозга, использование огня и охоту на крупных млекопитающих. Несмотря на множество общих черт, также являются очевидными и отличия между их стратегиями существования, культурными артефактами и практиками. Кроме того, к 70000 лет возникает существенное различие, в частности в возникновении символического мышления у вида homo sapiens. В лекции рассматриваются свидетельства о сходстве и различии между неандертальцами и современными людьми, а также подчеркивается важность символизма как возможного свидетельства сакрального.
Заслуженный профессор университета Эксетера Джон Брайант прочитал лекцию «Творение или эволюция?»
Профессор Брайант занимал различные научные должности в университете Ноттингема и университетском колледже в Кардиффе. В 1985 г. он был назначен главой департамента клеточной и молекулярной биологии университета Эксетера и преподавал биохимию и молекулярную биологию на всех ступенях подготовки от бакалавров до докторов. Проф. Брайант одним из первых в Великобритании ввел преподавание курса биоэтики для студентов. В настоящее время проф. Брайант является профессором молекулярной биологии государственного университета Западной Вирджинии, где он осуществляет несколько исследовательских проектов. В настоящее время он является президентом Общества экспериментальной биологии. Основная область научных интересов – репликация ДНК и регуляция активности генов в процессах клеточного деления. До 2007 г. проф. Брайант возглавлял общество «Христиане в науке». В 2005 г. Он был избран членом Международного общества по науке и религии (ISSR).
Доктор Дженифер Вайземан из НАСА прочитала лекцию «Обитаемые экзопланеты: следствия для понимания значения человека».
Дженифер Вайземан является астрономом, старшим научным сотрудником телескопа Хаббла в аэрокосмическом центре Годдарда, где она ранее возглавляла лабораторию по экзопланетам и звездной астрофизике. Вайземан получила степень доктора в области астрономии в Гарвардском университете. Будучи студенткой она была участником открытия кометы 114P/Wiseman-Skiff. Проф. Вайземан осуществляла свои постдокторские исследования по формированию звезд в Национальной радиоастрономической обсерватории и в университете Джона Хопкинса. В настоящее время доктор Вайземан является президентом совета Асмериканской научной ассоциации и директором программы по диалогу науки, этики и религии Американской ассоциации по развитию науки.
В своей лекции доктора Вайземан отметила, что за последние годы произошел поразительный прорыв в развитии астрономии, поскольку были открыты тысячи планет, вращающихся вокруг звезд вне нашей солнечной системы. В связи с этим возникает вопрос о возможной обитаемости этих планет. На сегодняшний день большую часть открытых планет представляют собой планеты-гиганты, на которых невозможно развитие жизни в известной нам форме, однако возрастает и число открытых планет, сравнимых по размерам с планетой Земля. В ближайшие 20 лет человечество может получить данные о составе атмосферы этих планет, что позволит сделать строгие научные выводы о существовании жизни на других планетах. В связи с этим возникают закономерные вопросы о необходимости философского и богословского осмысления этих открытий.
Третий день лекций был посвящен теме нейробиологических исследований.
Профессор нейробиологии школы медицины Стенфордского университета Билл Ньюсом прочитал лекцию «Мозг, разум и свобода воли: определяется ли мое поведение исключительно генами?».
Профессор Ньюсом получил образование в области физики в университете Стетсона и степень доктора философии по биологии Калифорнийского института технологии, затем занимался исследованиями в Национальном институте глаза. Является членом Национальной академии наук США. Основная область исследований профессора Ньюсома касается нейронных механизмов, лежащих в основе зрительного восприятия, и связанных с этими вопросами проблем нейронауки. Он стремится понять, как млекопитающие приобретают чувственную информацию о мире, как эта информация воспринимается и обрабатывается мозгом, и какие поведенческие ответы на эту информацию осуществляются.
В своей лекции проф. Ньюсом подчеркнул, что в современной нейробиологии господствует редукционистская парадигма, которая утверждает, что истинным знанием является знание низших уровней организации материи, или, как говорил Ф. Крик, «конечная задача всей биологии быть сведенной к физике и химии вплоть до атомного уровня». Говоря о продуктивности такого подхода, проф. Ньюсом отметил, что онтологический и эпистемологический редукционизм не может быть частью научного знания, но является основой сциентистского мировоззрения. В качестве примера такого подхода Ньюсом привел высказывание Р. Докинза о том, что «сохранение генов является предельным разумным объяснением нашего существования». Однако другой нейробиолог Денис Нобл в своей книге «Музыка жизни: биология за рамками генома» на основании тех же научных данных утверждает совершенно противоположный тезис: «Мы являемся предельным рациональным объяснением существования генов».
Профессор департамента клеточной биологии и морфологии университета Лозанны Питер Кларк выступил с лекцией «Мозг как нейронная машина».
Питер Кларк получил образование в области инженерных наук в Оксфордском университете (1968) и осуществлял свое докторское исследование под руководством нейробиолога и философа Дональда Маккея в университете Киля, Великобритания. С 1977 г. он является научным сотрудником и преподавателем университета Лозанны. Основная область исследований – смерть нейронов, происходящая при естественном развитии, так и при патологических отклонениях. Профессор Кларк является членом редколлегии журнала «Наука и христианская вера» и помимо профессиональной деятельности читает много лекций о науке и религии, главным образом о теме религии и мозга.
В своей лекции П. Кларк ставит вопрос: «Если религия и вера, а также все наши мысли, эмоции и действия проистекают из деятельности мозга, и если наш мозг представляет собой нейронную машину, то каковы следствия этого для нашей религиозной веры?» Что можно сказать о душе? Научно мотивированные атаки на понятие души были главным образом направлены против картезианского дуализма. Рассуждая о свободе воли, проф. Кларк подчеркивает, что понятие свободы воли проистекает из нашей соотнесенности с Богом, от пребывания с ним в любви. С точки зрения проф. Кларка аналогия человека с машиной сама по себе не противоречит ни пониманию человеческой свободы, ни пониманию уникальности человеческой личности.
Профессор Оксфордского университета Лайнел Тарассенко выступил с лекцией об искусственном интеллекте.
Лайнел Тарассенко получил образование в области инженерных наук и степень доктора философии в области медицинской инженерии в Оксфордском университете. Проф. Тарассенко был удостоен множества наград за свои исследования, в том числе серебряной медали Королевской академии инженерии. Проф. Тарассенко возглавлял департамент электрической инженерии Оксфордского университета с 1997. Он является автором более 150 научных публикаций, 3 книг и 25 патентов. В настоящее время он является главой отделения биомедицинской инженерии Королевской академии инженерии, директором Оксфордского института биомедицинской инженерии.
В своей лекции профессор Тарассенко отмечает, что концепция искусственного интеллекта была впервые предложена британским математиком Аланом Тьюрингом более 60 лет назад. Мы теперь живем в мире, полном разумных машин: системы впрыска топлива в машинах используют алгоритмы, каждый мобильный телефон управляется искусственным интеллектом. Прошло уже более десятилетия со времени того, как лучший шахматист мира проиграл компьютеру IBM, который играл в шахматы совершенно отличным от человека образом. Прогресс исследований искусственного интеллекта сегодня развивается в направлении приобретения компьютерами способности обучаться. Проф. Тарассенко подчеркивает, что разговор о мышлении машин имеет свое основание в доминировании редукционистского подхода, который проистекает скорее из биологии, нежели из электроники. С точки зрения биологии систем следует подчеркнуть, что редукционистский взгляд является неполным, поскольку он не учитывает обратной связи с высшими уровнями организации. Редукционистский подход может рассматриваться не столько как интерпретация биологических данных, сколько как рефлексия о предсуществующих утверждениях о том, каковы вещи в общем. Признавая успехи в развитии механизмов искусственного интеллекта, проф. Тарассенко подчеркивает, что механизм функционирования машинного интеллекта принципиально отличается от того, как мыслит человек, а потому в настоящее время вряд ли корректно говорить о машинном сознании.
Профессор философии университета Нотр-Дам, США, Питер ван Инвоген выступил с лекцией «Философские следствия свободы воли».
Профессор Питер ван Инвоген получил образование в области естественных наук в политехническом институте Реслера и защитил докторскую диссертацию в университете Рочестера в 1969 г. В течение 25 лет он преподавал в университете г. Сиракузы. В 2005 г. ван Инвоген был избран в Американскую академию искусств и наук, в 2011 г. он получил почетную степень доктора богословия университета Сэнт-Эндрюс.
Четвертый день лекций был посвящен рассмотрению этических вызовов современных научных исследований.
Профессор анатомии и структурной биологии университета Отаго, Новая Зеландия, Гарет Джонс прочитал лекцию «Эмбриология человека и биоэтика».
Проф. Джонс является главой общественного совета при правительстве Новой Зеландии по вопросам репродуктивных технологий. Основная область исследований – вопросы биоэтики, которые он рассматривает с позиции биомедицины, с особым акцентом на нейробиологии и эмбриологии. Ключевые вопросы биоэтики, которые рассматривает проф. Джонс, относятся к моральному статусу бластоцитов, преимплантационной генетической диагностике, вопросам политики, относящимся к использованию человеческих эмбрионов и исследованиям с эмбриональными стволовыми клетками, вопросами рождения и смерти мозга.
Профессор Джонс в своей лекции отметил, что эмбриология человека имеет глубокие биологические, социальные и богословские следствия. Джонс подчеркивает, что этический статус эмбриона невозможно рассматривать в отрыве от окружающей среды, в которой он существует. Выводы, к которым приходит проф. Джонс, являются весьма спорными, поскольку не существует принципиальной разницы между тем, как рассматривать эмбрион или новорожденного младенца. Если статус новорожденного младенца будет рассматриваться исключительно в контексте окружающей среды, то станет возможным осуществление так называемых «абортов после рождения». Сегодня в западном мире такие возможности рассматриваются уже вполне серьезно. К сожалению, проф. Джонс не представил ясных аргументов в пользу того, почему из его отношения к бластоцитам и эмбрионам невозможно сделать такую экстраполяцию. Было трагично слышать из уст человека, который выражает приверженность христианским ценностям, аргументы в пользу возможности уничтожения эмбрионов, генной терапии эмбрионов и произведения абортов по социальным и иным показаниям, связанным с «окружающей средой».
Профессор этики и перинатологии университетского колледжа Лондона Джон Вайатт выступил с лекцией «Что означает был личностью? Вопросы жизни и смерти». В своей лекции проф. Вайатт отметил, что вопрос о личности имеет прямое отношение к развитию биомедицинских технологии, в частности, к вопросу осуществления абортов, экстракорпоральному оплодотворению и др. Современные западные философы, такие как Питер Зингер, уже сформулировали парадигму, которая оправдывает такую практику. Так, Зингер пишет, что взрослая шимпанзе имеет больше прав называться личностью, чем новорожденный ребенок. Принятие такой этической позиции с неизбежностью ведет к уничтожению представления о ценности эмбриона, и, как следствие, возникновению понятия «аборт после рождения», практике эвтаназии и т.д. Как было очевидно из лекции проф. Вайатта, в современном западном обществе очень немногие осознают нравственную неприемлемость таких подходов к человеку.
Джон Вайатт имеет длительную клиническую практику в области неонатологии, занимаясь механизмами, следствиями и предотвращением болезней мозга у больных новорожденных детей. В настоящее время его исследования сконцентрированы на этических вопросах, поднимаемых развитием репродуктивных и медицинских технологий в отношении начала жизни, исследованием этики и философских оснований медицинской практики. Он является членом этического комитета Королевского колледжа врачей и Королевского колледжа педиатров и здоровья детей.
Профессор факультета теологии университета Уитворта, США, Джонатан Му выступил с лекцией «Экологический апокалипсис и христианская надежда». Джонатан Му получил образование в области биологии, экологии и богословия, а также защитил докторскую диссертацию в Кембриджском университете «Творение, природа и надежда в 4 книге Ездры».
В своей лекции проф. Му рассматривает научные, экологические и библейско-богословские основания возникновения и роли современной апокалиптической литературы. Он подчеркивает, что христианский этос, который исходит из видения будущего, основанного на Священном писании, укоренен в понимании и прославлении мира как творения Божия и как причастности искуплению. Это предполагает, что творение имеет самостоятельное значение и с необходимостью включает естественный мир в пространство любви Божией и этической озабоченности. В связи с этим необходимо рассматривать существование всего живого на земле как ценность и подчеркивать моральное измерение современного экологического кризиса.
Профессор социологии университета Райса, США Элен Ховард Иклэнд прочитала лекцию «Религиозные и этические убеждения современных ученых». Профессор Иклэнд является научным сотрудником Бэйкер-института по общественным наукам и директором программы «Религия в общественной жизни» Института урбанистики. Ее исследования касаются взаимодействия науки и религии в различных сферах жизни, иммиграции и гендерных исследованиях. Проф. Иклэнд преподает ряд дисциплин о роли науки в обществе в университете Райса. В настоящее время она работает над исследованием о влиянии науки на карьеру, а также участвует в проекте о национальных аспектах этики. Она является автором книги «Наука против религии: что об этом думают ученые в действительности», опубликованной в издательстве Оксфордского университета в 2010 г. Иклэнд является членом Общества по научному исследованию религии, Ассоциации социологии религии и религиозной секции Американской социологической ассоциации. Профессор Иклэнд познакомила участников курсов с результатами своего исследования отношения ученых к религии. Она провела опрос около 10000 ученых от начинающих исследователей до заслуженных профессоров в США, Великобритании, Европе, Турции и Китае. Проведенные исследования показали, что в настоящее время в США около 50 % ученых связывают себя с религией, около 30 % являются атеистами, и около 20 % назвали себя «духовными», т.е. не связывающими себя с определенной институциональной религией.
Пятый день лекций был посвящен рассмотрению исторических и философских аспектов взаимодействия науки и религии.
Заслуженный профессор науки и религии Оксфордского университета и почетный профессор истории науки университета Ланкастера Джон Хедли Брук прочитал лекцию «Наука против религии? Истоки парадигмы конфликта».
Профессор Джон Хедли Брук в течение длительного времени был редактором «Британского журнала истории науки», президентом Британского общества истории науки и исторической секции Британской ассоциации по развитию науки. В 1995 г. совместно с профессором Джеффри Кантором он дал Гиффордовские лекции в универсситете г. Глазго. До недавнего времени профессор Брук был директором Европейского научного фонда «Наука и ценности» и является основателем центра «Наука и разум» (Оксфорд). В настоящее время он является президентом Британского форума по науке и религии и членом исполнительного комитета Международного общества по науке и религии (ISSR). После ухода на пенсию в 2007 г. он стал заслуженным членом Гаррис-Манчестер колледжа Оксфордского университета и почетным членом Института прикладных исследований Даремского университета.
В своей лекции проф. Брук подчеркнул, что в западном обществе существует глубоко укоренившееся убеждение, что в самой природе науки и религии есть нечто, что приводит их к неизбежному конфликту. В связи с этим возникает закономерный вопрос: Почему это утверждение является столь распространенным и настойчиво подчеркиваемым, если основатели современной науки и многие из их последователей придерживались религиозной веры и даже видели в науке свидетельства в пользу разумного Творца? Проф. Брук выделяет несколько версий «модели конфликта» с момента ее возникновения и показывает ее развитие на исторических примерах. Он рассматривает причины, почему этот тезис стал рассматриваться как правдоподобный в контексте истории науки XIX века и в особенности после публикации книг Дж. Дрепера и Э.Д. Уайта. Основным недостатком историографии является то. что основную критику историки направляют именно против них. Не был ли здесь обратной реакции? Несмотря на свои недостатки, книги Дрейпера и Уайта сделали попытку некоторой дискриминации, проводя различие между различными религиозными традициями и их соответствующей оценкой науки. По мнению проф. Брука следует считать ошибочными подходы, которые концентрируются только на модели конфликта, и те, которые совершенно исключают ее. Действительная ситуация демонстрирует напряженное отношение между религией и мировоззрением ученых.
Профессор права и истории университета Пеппердайна, США, Эдвард Ларсон прочитал лекцию «Дарвинизм, евгеника и религия».
Проф. Ларсон в 1998 г. был удостоен Пулитцеровской премии в области истории. Он автор семи книг и свыше ста опубликованных статей, касающихся вопросов науки, медицины и права с исторической перспективы. Проф. Ларсон получил образование в колледже Уильямса (1974), Гарвардском университете (1979) и степень доктора философии в области истории науки университета Висконсин-Мэдисон (1984), и а также получил степень почетного доктора государственного университета Огайо в 2004.
В своей лекции профессор Ларсон рассматривает два важных вопроса: какова роль дарвинизма в развитии евгеники, и какова роль религии в этом процессе. Ларсон начинает возникновения евгеники в XIX веке и ее популярности как научного средства по улучшению человеческой расы посредством лучшего скрещивания. Хотя евгеника была предложена Ф. Гальтоном в XIX веке, научное обоснование она получила только с открытием генетики. Ларсон подчеркивает, что в первой половине XX века евгеника выходит за рамки чисто научного интереса. Значительную роль в легитимации евгеники в начале XX века сыграли либеральные протестантские течения.
Доктор Аллан Чапмен из Оксфордского университета выступил с лекцией «Исторические взаимоотношения между наукой и религией».
Доктор Чапмэн преподает историю науки на факультете современной истории Оксфордского университета, выступает с лекциями по истории науки по всему миру. В 2003-2004 гг. он был профессором истории науки Грэхем-колледжа в Лондоне. Профессор Чапмэн в своей лекции основное внимание обратил на уникальность новоевропейской науки как специфически христианского проекта. В лекции Чапмен приводит множество примеров технологического прогресса в эпоху средневековья, явившегося прямым следствием христианского богословия творения. Кроме того, Чапмен подчеркнул существенную роль протестантизма и рациональной теологии в развитии научного знания в Британии в XVIII-XIX веках.
Профессор Королевского колледжа Лондона Алистер Макграт выступил с лекцией «Наука, религия и новый атеизм».
Проф. Макграт получил образование в области молекулярной биофизики и богословия в Оксфордском университете, изучал богословие в колледже св. Иоанна в Кембридже, затем стал профессором исторического богословия Оксфордского университета и президентом Оксфордского центра по евангелизму и апологетике. Основная область исследований сконцентрирована на отношении естественных наук и христианской веры. В настоящее время проф. Макграт возглавляет кафедру теологии, миссии и образования факультета образования и профессионального обучения Королевского колледжа Лондона.
Характеризуя ситуацию с новым атеизмом на Западе, профессор Макграт подчеркивает, что современная ситуация с новым атеизмом отличается от старого атеизма XIX века тем, что новый атеизм стремится проявлять себя в медийной сфере. После взрыва Всемирного торгового центра 11 сентября 2001 г. сторонники нового атеизма стали использовать новый аргумент, говоря о существенной опасности религии для современного общества и для будущего человечества. В то же время в научно-академическом сообществе Британии и США миссионерско-пропагандистский импульс нового атеизма, как свидетельствует Макграт, не имеет такой поддержки, как это хотелось бы Р. Докинзу, Д. Деннету и др.
Лекции прошли в открытой атмосфере дискуссий по широкому спектру вопросов, и явились серьезным стимулом для дальнейшего изучение и обсуждение представленных тем.
В работе курсов принял участие доцент Тобольской православной духовной семинарии, доцент кафедры философии и культурологии Тобольской государственной социально-педагогической академии, докторант Общецерковной аспирантуры и докторантуры протоиерей Димитрий Кирьянов.