Сейчас передо мной фотография красивейшего храма, что находится в нашей стране, в Москве на Красной площади. И если честно, то даже глядя на фото, чувствуется величие святыни, видится красота, и веет от нее праздником. А что тут говорить, когда находишься совсем рядом с этим храмом! Смотришь и не веришь глазам, неужели можно было построить такую красоту. А ведь построили и это храм Василия Блаженного.
Сегодня я напишу сочинение-описание Храма, где расскажу немного об истории, познакомлю с мифами и легендами, с предположениями, что связаны со святыней Василия Блаженного.
Храм Василия Блаженного
Итак, сочинение Храм Василия Блаженного за 8 класс я начну с истории появления этого замечательного архитектурного шедевра. И вот, следуя за историей, мы переносимся во времена правления царя Грозного. В то время, в пятидесятых годах шестнадцатого века, царю удалось взять Казанское ханство. По случаю данного события, согласно указу царя, и был возведен собор Святой Троицы, на месте которого позже возвели храм. Он получил свое название в честь Покрова Богородицы. В него, спустя время, перенесены мощи Василия Блаженного, которого Грозный чтил. Говорят, даже царь побаивался этого святого ясновидца. Как раз захоронение юродивого в стенах храма и дало второе название собору, о котором я пишу сочинение. Есть среди люда легенда о том, что сам юродивый собирал деньги на святыню, оставляя их на площади. По легенде, монеты были неприкосновенны, передал же деньги на строительство святыни Блаженный царю перед самой своей смертью.
Одним из самых ярчайших памятников древнерусской архитектуры является Собор Василия Блаженного. С давних времен он восхищает путешественников, туристов, да и самих москвичей. Он стал своеобразным национальным символом России.
Теперь немного истории… В 50-х годах 16 века по указанию Ивана Грозного и в честь его победы над астраханским и Казанским ханством был заложен храм Святой Троицы. Через несколько лет было решено построить на месте Святой Троицы собор покрова Богородицы. Позже в стенах храма был захоронен юродивый Василий Блаженный, который и дал собору второе название. Предполагается, что авторы собора – русские зодчие Постник и Барма. Есть предание, согласно которому Иван Грозный приказал ослепить двух архитекторов собора, чтобы они больше нигде не смогли построить такой красоты сооружение. Современные же историки склоняются к версии о том, что создателем собора на самом деле один человек Иван Яковлевич Барма, прозвали его Постником, потому что он придерживался строгого поста.
Сам собор – это одна композиция, состоящая из восьми столпообразных церквей, которые окружают последний – самый высокий – храм, завершенный шатром. У каждой церкви есть свое имя: церкви назывались по именам святых, в чей день происходило какое-то значимое на Руси событие. К примеру, церковь в центре носит название Покрова Богоматери – это день взятия Казани.
Купола, возвышающиеся на каждой церкви имеют форму луковицы и в архитектурном плане не походили друг на друга. Каждый из куполов украшают карнизы, кокошники, окна и ниши. А общее впечатление от собора – ощущение праздника.
Вплоть до конца 17 в собор Василия Блаженного был самым высоким зданием во всей Москве (60 м) .
Собор Василия Блаженного вмещает девять иконостасов, и имеет около четырехсот древних икон от 16 до 19 веков, которые являются лучшими образцами новгородской, а также московской иконописных школ. На стенах собора нанесены фрески и масляная живопись 16-19вв. Кроме того, Собор располагает портретной и пейзажной живописью 19 в. и церковной утварью 16-19 вв. Среди исторически ценных экспонатов можно выделить потир 17 века, который принадлежал царю Алексею Михайловичу.
В 1920-х годах собор Василия Блаженного получает статус музея. А уже с 1934 года он считается одним из филиалов Государственного Исторического музея.
ХРАМ ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО
Покровркий собор, «что на рву», или храм Василия Блаженного, — это выдающийся памятник русской архитектуры. Он был построен в середине XVI века гениальными русскими зодчими Бармой и Постником по царскому указу Ивана Грозного, который решил воздвигнуть этот собор в память взятия Казани и Астрахани. В ярких красках храма и его величественной архитектуре отразилась идея победного торжества в знак объединения земель великого русского государства.
Интересна архитектура собора: в центре его — главная столпообразная церковь, завершенная шатром с маленькой главкой; ее окружают правильным восьмиугольником церкви, различные по величине и форме, с характерными для русской архитектуры куполами в виде луковиц. Эти церкви объединены общим основанием и обходной галереей.
Первоначально храм называли собором Покрова «на рву» по названию центральной церкви. В конце XVI века на территории храма был похоронен Василий Блаженный, известный в Москве «Божий человек». Над местом его погребения к собору был пристроен придел Василия Блаженного, а за собором с тех пор закрепилось его второе название — храм Василия Блаженного.
случаю данного события, согласно указу царя, и был возведен собор Святой Троицы, на месте которого позже возвели храм. Он получил свое название в честь Покрова Богородицы. В него, спустя время, перенесены мощи Василия Блаженного, которого Грозный чтил. Говорят, даже царь побаивался этого святого ясновидца. Как раз захоронение юродивого в стенах храма и дало второе название собору, о котором я пишу сочинение. Есть среди люда легенда о том, что сам юродивый собирал деньги на святыню, оставляя их на площади. По легенде, монеты были неприкосновенны, передал же деньги на строительство святыни Блаженный царю перед самой своей смертью.
Что собой представляет храм Блаженного? Если внимательно рассматривать святыню, то вы поймете, что состоит он из восьми отдельных святынь, которые имеют общий фундамент. Церкви украшены куполами и не похожи друг на друга. Купола по своему дизайну напоминают луковицы. Их украшают карнизы, кокошники, а также ниши с окнами. Эти восемь церквей окружают главную центральную церковь, что украшена шатром. Все церкви носят отдельные названия, так, например, церковь по центру названа на честь Покрова Божьей Матери, она и дала общее название всему храму.
В соборе Блаженного расположено 9 иконостасов. Также здесь расположилось большое количество старинных икон, что относятся к 16-19 вв. Все стены украшают фрески, завораживают портретная и пейзажная живопись, а также церковная утварь. На этот храм-праздник приезжают посмотреть туристы разных стран. Этой красотой любуются москвичи и приезжие из других городов страны.
Если говорить о мастерах, что возводили храм, то здесь нет точной информации. По некоторым данным мастеров было двое: Постник и Барма, по другим данным Барма и Постник это одно лицо. По легенде, царь выколол глаза мастерам, чтобы невозможно было больше воссоздать такую, а то и лучше, красоту, хотя, куда еще может быть лучше. Собор Василия Блаженного просто идеален, неотразим и очень сложно подобрать слова, достойные этого величественного храма. Уж лучше просто приехать на Красную площадь и любоваться им в реальной жизни.
На этой странице искали :
Храм Василия Блаженного – под этим названием нам представляется величайшее сооружение необычайной красоты, которое расположено на Красной площади в городе Москве. Полное название храма – собор Покрова Божией Матери на Рву, который построен был в 1555-1561 годах.
В 19 веке на том самом месте, где сейчас расположен данный храм, стояла каменная Троицкая церковь. В 1552 году при этой церкви был погребен Василий блаженный, который был наделен даром ясновидения и предсказавший беду, сильный пожар Москвы в 1547 году. Сам царь Иван Грозный чтил юродивого и даже немного его побаивался. Вскоре приступили к строительству нового собора, куда позднее и были перенесены мощи блаженного Василия. Со строительством храма связанна длинная и интересная история. Его строительство проходило в годы большого Казанского похода, которому придавали очень большое значение. В 1552 году лично Иван Грозный, возглавивший войско, дал обещание, что если поход закончится победой, он возведет на главной площади Москвы величайший храм. И вот после знаменательного события новый храм был построен. Он вызывал восторг не только у горожан, но и у иностранцев: “И все купцы и послы которые смотрели на этот храм, говорили, что не видели мы ни в коих царствах, ни в чужих, ни в своих, такой красоты, и славы и силы великой”.
По праву этот храм стал считаться не только великим символом столицы городов русских, но и во всей России. И дело не только в том, что он был возведен в Центре Москвы в честь знаменательного события, но и в том, что Храм Василия Блаженного сам по себе велик и очень хорош.
На первый взгляд архитектура собора кажется очень сложной. Необычна и сама композиция храма. Собор состоит из целых девяти церквей, возведенных на одном фундаменте. Центральная башня шатровая, с великолепным “огненным” декором. Она является осью всей композиции. Восемь других сооружений расположены по сторонам света. Они выполнены в форме башен и коронованы куполами, похожими на луковицы.
Все купала разные и не один из куполов не похож на другой. Рисунок каждого купола различается. Но главное, что отличает храм, это отсутствие выраженного фасада. Форма ярусной башни-столпа является доминирующей в архитектуре собора. Она как бы сообщает ему устремленность ввысь.
Между столпами выдвинуты приделы, украшенные трем ярусам кокошников, которые как бы поднимают “главу”. Большое внимание уделено наружному убранству храма. Декор оплетает его сверху и до самого низу. Как памятник архитектуры, Храм Василия Блаженного стал вершиной развития московского зодчества 19 века.
Собор Василия Блаженного – это одно из самых необычных, неземных и ярких сооружений древней Руси. Он расположен в Москве на Красной площади. Это как бы символ России, всегда привлекающий внимание и взгляды не только иностранцев и путешественников, но и самих коренных жителей.
Раньше на этот месте была Троицкая церковь, сооруженная из камня. При ней был погребен великий русский святой Василий Блаженный. Его Господь наделил даром ясновидения. Он сказал Ивану Грозному о великом пожаре в Москве, случившимся в 1547 году. Грозный царь побаивался и глубоко чтил святого. Затем Иван Грозный начал строительство нового храма, который должен будет всех поразить своей красотой, куда позже перенесли мощи святого.
Во время постройки храма шло в важное историческое время для России. Это было время Казанского похода, важного для нашей истории. Сам Иван Грозный большое значение придавал этому событию, он встал во главу войска.
Великий царь произнес обещание, гласившее о том, что если это выступление будет удачным, Русь победит, то он построит на площади в Москве такой храм, каких еще Страна не видывала. Царь с похода вернулся с победой и сдержал свое обещание, началось строительство. Возведенный храм приводил в восторг и горожан, и иностранцев. Они говорили, что много видели чудес в свете, но такой красоты, силы, мощи ни где не встречали.
Храм Василия Блаженного – это не только символ Москвы, но и всей России. Он настолько хорош и величествен, что вполне может быть лицом такой великой страны, как Россия.
Архитектура этого исторического памятника очень сложна. Он включает в себя девять отдельных церквей, стоящих на едином фундаменте. Башня, находящаяся в центре, возведена в виде шатра, выделяясь от других своим ярким цветом. Остальные восемь находятся по четырем сторонам, их башни произведены в виде луковок. Каждая башня увенчана куполом, причем они все разные, нет ни одного одинакового.
Купола отличаются так же и рисунком. Главное отличие этого храма перед другими – это отсутствие фасада. Это очень красивый, необыкновенный, полностью декорированный памятник культуры, дошедший к нам как наследие 19 века.
Покровркий собор, «что на рву», или храм Василия Блаженного, — это выдающийся памятник русской архитектуры. Он был построен в середине XVI века гениальными русскими зодчими Бармой и Постником по царскому указу Ивана Грозного, который решил воздвигнуть этот собор в память взятия Казани и Астрахани. В ярких красках храма и его величественной архитектуре отразилась идея победного торжества в знак объединения земель великого русского государства.
Интересна архитектура собора: в центре его — главная столпообразная церковь, завершенная шатром с маленькой главкой; ее окружают правильным восьмиугольником церкви, различные по величине и форме, с характерными для русской архитектуры куполами в виде луковиц. Эти церкви объединены общим основанием и обходной галереей.
Первоначально храм называли собором Покрова «на рву» по названию центральной церкви. В конце XVI века на территории храма был похоронен Василий Блаженный, известный в Москве «Божий человек». Над местом его погребения к собору был пристроен придел Василия Блаженного, а за собором с тех пор закрепилось его второе название — храм Василия Блаженного.
Храм стоит на овальной каменной террасе, которую окружает железная кованая решетка. По распоряжению В. И. Ленина в 1918 году было решено приступить к реставрации собора, а в 1923 году собор был превращен в архитектурно-художественный музей. Позднее, после Великой Отечественной войны, в соборе были возобновлены реставрационные работы. Теперь храму возвращен его первоначальный вид.
Ныне храм является филиалом Государственного Исторического музея. Это один из популярнейших музеев нашей страны.
Войдем внутрь собора. Прежде всего мы попадаем в самую маленькую церковь, построенную над могилой Василия Блаженного. А по крутой белокаменной лестнице можно подняться в главную церковь Покрова. Ее окружает галерея, которая соединяет все башни-церкви. Здесь очень интересны фрески. Это подлинная роспись XVII века в виде переплетающихся стеблей и не повторяющихся по рисунку и колориту фантастических цветов и растений.
Храм Василия Блаженного – под этим названием нам представляется величайшее сооружение необычайной красоты, которое расположено на Красной площади в городе Москве. Полное название храма – Собор Покрова Божией Матери на Рву, который построен был в 1555-1561 годах.
В 19 веке на том самом месте, где сейчас расположен данный храм, стояла каменная Троицкая церковь. В 1552 году при этой церкви был погребен Василий блаженный, который был наделен даром ясновидения и предсказавший беду, сильный пожар Москвы в 1547 году. Сам царь Иван Грозный чтил юродивого
и даже немного его побаивался. Вскоре приступили к строительству нового собора, куда позднее и были перенесены мощи блаженного Василия. Со строительством храма связанна длинная и интересная история. Его строительство проходило в годы большого Казанского похода, которому придавали очень большое значение. В 1552 году лично Иван Грозный, возглавивший войско, дал обещание, что если поход закончится победой, он возведет на главной площади Москвы величайший храм. И вот после знаменательного события новый храм был построен. Он вызывал восторг не только у горожан, но и у иностранцев: “И все купцы и послы которые
смотрели на этот Храм, говорили, что не видели мы ни в коих царствах, ни в чужих, ни в своих, такой красоты, и славы и силы великой”.
По праву этот храм стал считаться не только великим символом столицы городов русских, но и во всей России. И дело не только в том, что он был возведен в Центре Москвы в честь знаменательного события, но и в том, что Храм Василия Блаженного сам по себе велик и очень хорош.
На первый взгляд архитектура собора кажется очень сложной. Необычна и сама композиция храма. Собор состоит из целых девяти церквей, возведенных на одном фундаменте. Центральная башня шатровая, с великолепным “огненным” декором. Она является осью всей композиции. Восемь других сооружений расположены по сторонам света. Они выполнены в форме башен и коронованы куполами, похожими на луковицы.
Все купала разные и не один из куполов не похож на другой. Рисунок каждого купола различается. Но главное, что отличает храм, это отсутствие выраженного фасада. Форма ярусной башни-столпа является доминирующей в архитектуре собора. Она как бы сообщает ему устремленность ввысь.
Между столпами выдвинуты приделы, украшенные трем ярусам кокошников, которые как бы поднимают “главу”. Большое внимание уделено наружному убранству храма. Декор оплетает его сверху и до самого низу. Как памятник архитектуры, Храм Василия Блаженного стал вершиной развития московского зодчества 19 века.
Собор Василия Блаженного не только главный храм Красной площади, но и символ всей России. Он построен в 1555-1561 годах по указу Ивана Грозного в честь взятия Казанского ханства. Штурм Казани начался 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери, поэтому “официальное” название храма – храм Покрова Божией Матери.
Собор представляет собой симметричный ансамбль из восьми церквей, окружающих центральную церковь, увенчанную шатром. Каждая из восьми церквей названа в честь святого, в чей день произошло то или иное значимое событие казанских походов Ивана Грозного. Центральная посвящена празднику Покрова Божией Матери, давшему название всему храму. Церкви увенчаны нарядными куполами-луковками. Всего в соборе девять иконостасов, в которых находится около 400 икон XVI-XIX веков. Стены собора украшены фресками. Также там можно полюбоваться портретной и пейзажной живописью, церковной утварью. Среди особо ценных экспонатов – потир XVII века, принадлежавший царю Алексею Михайловичу.
С собором связано множество легенд. Первоначально на этом месте стоял белокаменный храм, где был похоронен почитаемый в Москве юродивый Василий Блаженный. Якобы он сам собирал деньги на будущий собор, приносил их на Красную площадь и бросал через правое плечо. Эти монеты так и лежали на земле неприкосновенными, пока юродивый перед смертью не отдал их Ивану Грозному на строительство собора.
Зодчими, построившими собор, летопись указывает неких Барму и Постника Яковлева. Однако есть теория, что на самом деле существовал один мастер – Иван Яковлевич Барма, прозванный Постником за приверженность строгому посту. Известна легенда, будто увидев чудный храм, Иван Грозный повелел ослепить мастеров, чтобы они не повторили больше нигде свой шедевр. Но это, скорее, миф, так как и в дальнейшем имя Постника встречается в летописях в связи с созданием других замечательных архитектурных памятников.
Великолепный памятник архитектуры и истории находится на Красной площади Москвы. Он радует глаз разноцветьем красок, совершенством архитектурных форм, невероятным изяществом. Это древний собор Василия Блаженного, он же Покровский храм, он же Иерусалимский собор. У этого великолепия много различных названий. Построен собор в 16 веке.
В те времена вся Москва еще была деревянной, москвичи кутались в медвежьи шубы, а на престоле царствовал суровый правитель Иван Грозный. Московское царство тогда едва доходило до казанских земель, да и сама Москва и ее домишки напоминали какой-нибудь захудалый современный райцентр. Сегодня собор находится в самом историческом сердце, в старинном центре огромной столицы колоссальной страны, самой обширной на всей планете.
Иван Грозный, по легенде, и отдал приказ построить Покровский собор в память о победе над Казанским ханством. Сначала храм выстроили деревянным, но пожары донимали строение, и решено было отстроить его из прочного камня. Всего у собора одиннадцать стройных куполов, видимых издалека. Создается впечатление, что собор устремлен в небо и вот-вот взлетит.
Посмотришь на храм Василия Блаженного, сияющий всеми цветами и узорами – и душа пробуждается к прекрасному, отдыхает душа. Его красочные купола – это символы райского сада, волшебных деревьев в Небесном царстве, что когда-то привиделись во сне архитектору храма…
Миллионы туристов каждый год приходят к храму Василия Блаженного, держа в руках фотоаппараты и видеокамеры. Они приезжают не то, что со всей России, а со всей нашей планеты, из самых дальних ее уголков. Сегодня это нарядное здание – настоящий символ России. Мои родители еще до моего рождения посетили Москву и фотографироваться сразу пошли не куда-нибудь по столице, а к этого чудесному по красоте храму. И когда я вырасту, то обязательно поеду в столицу и увижу собор Василия Блаженного – храм поистине небесной красоты.
случаю данного события, согласно указу царя, и был возведен собор Святой Троицы, на месте которого позже возвели храм. Он получил свое название в честь Покрова Богородицы. В него, спустя время, перенесены мощи Василия Блаженного, которого Грозный чтил. Говорят, даже царь побаивался этого святого ясновидца. Как раз захоронение юродивого в стенах храма и дало второе название собору, о котором я пишу сочинение. Есть среди люда легенда о том, что сам юродивый собирал деньги на святыню, оставляя их на площади. По легенде, монеты были неприкосновенны, передал же деньги на строительство святыни Блаженный царю перед самой своей смертью.
Что собой представляет храм Блаженного? Если внимательно рассматривать святыню, то вы поймете, что состоит он из восьми отдельных святынь, которые имеют общий фундамент. Церкви украшены куполами и не похожи друг на друга. Купола по своему дизайну напоминают луковицы. Их украшают карнизы, кокошники, а также ниши с окнами. Эти восемь церквей окружают главную центральную церковь, что украшена шатром. Все церкви носят отдельные названия, так, например, церковь по центру названа на честь Покрова Божьей Матери, она и дала общее название всему храму.
В соборе Блаженного расположено 9 иконостасов. Также здесь расположилось большое количество старинных икон, что относятся к 16-19 вв. Все стены украшают фрески, завораживают портретная и пейзажная живопись, а также церковная утварь. На этот храм-праздник приезжают посмотреть туристы разных стран. Этой красотой любуются москвичи и приезжие из других городов страны.
Если говорить о мастерах, что возводили храм, то здесь нет точной информации. По некоторым данным мастеров было двое: Постник и Барма, по другим данным Барма и Постник это одно лицо. По легенде, царь выколол глаза мастерам, чтобы невозможно было больше воссоздать такую, а то и лучше, красоту, хотя, куда еще может быть лучше. Собор Василия Блаженного просто идеален, неотразим и очень сложно подобрать слова, достойные этого величественного храма. Уж лучше просто приехать на Красную площадь и любоваться им в реальной жизни.
На этой странице искали :
Одним из самых ярчайших памятников древнерусской архитектуры является Собор Василия Блаженного. С давних времен он восхищает путешественников, туристов, да и самих москвичей. Он стал своеобразным национальным символом России.
Теперь немного истории… В 50-х годах 16 века по указанию Ивана Грозного и в честь его победы над астраханским и Казанским ханством был заложен храм Святой Троицы. Через несколько лет было решено построить на месте Святой Троицы собор покрова Богородицы. Позже в стенах храма был захоронен юродивый Василий Блаженный, который и дал собору второе название. Предполагается, что авторы собора – русские зодчие Постник и Барма. Есть предание, согласно которому Иван Грозный приказал ослепить двух архитекторов собора, чтобы они больше нигде не смогли построить такой красоты сооружение. Современные же историки склоняются к версии о том, что создателем собора на самом деле один человек Иван Яковлевич Барма, прозвали его Постником, потому что он придерживался строгого поста.
Сам собор – это одна композиция, состоящая из восьми столпообразных церквей, которые окружают последний – самый высокий – храм, завершенный шатром. У каждой церкви есть свое имя: церкви назывались по именам святых, в чей день происходило какое-то значимое на Руси событие. К примеру, церковь в центре носит название Покрова Богоматери – это день взятия Казани.
Купола, возвышающиеся на каждой церкви имеют форму луковицы и в архитектурном плане не походили друг на друга. Каждый из куполов украшают карнизы, кокошники, окна и ниши. А общее впечатление от собора – ощущение праздника.
Вплоть до конца 17 в собор Василия Блаженного был самым высоким зданием во всей Москве (60 м) .
Собор Василия Блаженного вмещает девять иконостасов, и имеет около четырехсот древних икон от 16 до 19 веков, которые являются лучшими образцами новгородской, а также московской иконописных школ. На стенах собора нанесены фрески и масляная живопись 16-19вв. Кроме того, Собор располагает портретной и пейзажной живописью 19 в. и церковной утварью 16-19 вв. Среди исторически ценных экспонатов можно выделить потир 17 века, который принадлежал царю Алексею Михайловичу.
В 1920-х годах собор Василия Блаженного получает статус музея. А уже с 1934 года он считается одним из филиалов Государственного Исторического музея.
ХРАМ ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО
Покровркий собор, «что на рву», или храм Василия Блаженного, — это выдающийся памятник русской архитектуры. Он был построен в середине XVI века гениальными русскими зодчими Бармой и Постником по царскому указу Ивана Грозного, который решил воздвигнуть этот собор в память взятия Казани и Астрахани. В ярких красках храма и его величественной архитектуре отразилась идея победного торжества в знак объединения земель великого русского государства.
Интересна архитектура собора: в центре его — главная столпообразная церковь, завершенная шатром с маленькой главкой; ее окружают правильным восьмиугольником церкви, различные по величине и форме, с характерными для русской архитектуры куполами в виде луковиц. Эти церкви объединены общим основанием и обходной галереей.
Первоначально храм называли собором Покрова «на рву» по названию центральной церкви. В конце XVI века на территории храма был похоронен Василий Блаженный, известный в Москве «Божий человек». Над местом его погребения к собору был пристроен придел Василия Блаженного, а за собором с тех пор закрепилось его второе название — храм Василия Блаженного.
Собор Василия Блаженного не только главный храм Красной площади, но и символ всей России. Он построен в 1555-1561 годах по указу Ивана Грозного в честь взятия Казанского ханства. Штурм Казани начался 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери, поэтому “официальное” название храма – храм Покрова Божией Матери.
Собор представляет собой симметричный ансамбль из восьми церквей, окружающих центральную церковь, увенчанную шатром. Каждая из восьми церквей названа в честь святого, в чей день произошло то или иное значимое событие казанских походов Ивана Грозного.
Центральная посвящена празднику Покрова Божией Матери, давшему название всему храму. Церкви увенчаны нарядными куполами-луковками. Всего в соборе девять иконостасов, в которых находится около 400 икон XVI-XIX веков. Стены собора украшены фресками. Также там можно полюбоваться портретной и пейзажной живописью, церковной утварью. Среди особо ценных экспонатов – потир XVII века, принадлежавший царю Алексею Михайловичу.
С собором связано множество легенд. Первоначально на этом месте стоял белокаменный храм, где был похоронен почитаемый в Москве юродивый Василий Блаженный. Якобы он сам собирал деньги на будущий собор, приносил их на Красную площадь и бросал через правое плечо. Эти монеты так и лежали на земле неприкосновенными, пока юродивый перед смертью не отдал их Ивану Грозному на строительство собора.
Зодчими, построившими собор, летопись указывает неких Барму и Постника Яковлева. Однако есть теория, что на самом деле существовал один мастер – Иван Яковлевич Барма, прозванный Постником за приверженность строгому посту. Известна легенда, будто увидев чудный храм, Иван Грозный повелел ослепить мастеров, чтобы они не повторили больше нигде свой шедевр. Но это, скорее, миф, так как и в дальнейшем имя Постника встречается в летописях в связи с созданием других замечательных архитектурных памятников.
Храм Василия Блаженного – под этим названием нам представляется величайшее сооружение необычайной красоты, которое расположено на Красной площади в городе Москве. Полное название храма – собор Покрова Божией Матери на Рву, который построен был в 1555-1561 годах.
В 19 веке на том самом месте, где сейчас расположен данный храм, стояла каменная Троицкая церковь. В 1552 году при этой церкви был погребен Василий блаженный, который был наделен даром ясновидения и предсказавший беду, сильный пожар Москвы в 1547 году. Сам царь Иван Грозный чтил юродивого и даже немного его побаивался. Вскоре приступили к строительству нового собора, куда позднее и были перенесены мощи блаженного Василия. Со строительством храма связанна длинная и интересная история. Его строительство проходило в годы большого Казанского похода, которому придавали очень большое значение. В 1552 году лично Иван Грозный, возглавивший войско, дал обещание, что если поход закончится победой, он возведет на главной площади Москвы величайший храм. И вот после знаменательного события новый храм был построен. Он вызывал восторг не только у горожан, но и у иностранцев: “И все купцы и послы которые смотрели на этот храм, говорили, что не видели мы ни в коих царствах, ни в чужих, ни в своих, такой красоты, и славы и силы великой”.
По праву этот храм стал считаться не только великим символом столицы городов русских, но и во всей России. И дело не только в том, что он был возведен в Центре Москвы в честь знаменательного события, но и в том, что Храм Василия Блаженного сам по себе велик и очень хорош.
На первый взгляд архитектура собора кажется очень сложной. Необычна и сама композиция храма. Собор состоит из целых девяти церквей, возведенных на одном фундаменте. Центральная башня шатровая, с великолепным “огненным” декором. Она является осью всей композиции. Восемь других сооружений расположены по сторонам света. Они выполнены в форме башен и коронованы куполами, похожими на луковицы.
Все купала разные и не один из куполов не похож на другой. Рисунок каждого купола различается. Но главное, что отличает храм, это отсутствие выраженного фасада. Форма ярусной башни-столпа является доминирующей в архитектуре собора. Она как бы сообщает ему устремленность ввысь.
Между столпами выдвинуты приделы, украшенные трем ярусам кокошников, которые как бы поднимают “главу”. Большое внимание уделено наружному убранству храма. Декор оплетает его сверху и до самого низу. Как памятник архитектуры, Храм Василия Блаженного стал вершиной развития московского зодчества 19 века.
Собор — место совершения богослужений, там люди становятся ближе к высшим силам, могут получить тепло, поддержку и понимание. В соборах собираются паломники, мечтая получить духовное обогащение, исцеление или просто помолиться. Не знаю чем это объяснить, но проходя мимо любого храма или собора, от увиденного великолепия хочется сказать лишь одно: Что это за чудный собор! Об этом мы и напишем наше сочинение за 8 класс, рассуждая на тему чудного собора.
Чудный собор
Почти в каждом городе нашей страны имеется множество храмов и соборов. Больших и маленьких, старых и совсем новеньких, при этом многие из них имеет многовековую историю, пережив разрушение и период восстановления. Как не восхищаться этим великолепием? Вы хоть раз бывали в соборе? Не важно, будь это собор Святой Софии в Нижнем Новгороде или Успенская церковь в Угличе, храм Святого Семейства в Барселоне или собор Святой Екатерины в Крыму. Все они по-своему великолепны своей лепниной, куполами, белоснежными стенами и внутренним убранством. Невозможно без восторга смотреть на эти иконы, иконостас, расписные потолки и фрески. При этом собор чудный в любую погоду, будь сейчас солнечно или дождливо, при заходящем солнце или рассвете. Купола все равно будут сверкать, блестеть, манить своим золотым сиянием, переливаясь красными, синими, оранжевыми голубыми и зелеными оттенками.
Покровркий собор, «что на рву», или храм Василия Блаженного, — это выдающийся памятник русской архитектуры. Он был построен в середине XVI века гениальными русскими зодчими Бармой и Постником по царскому указу Ивана Грозного, который решил воздвигнуть этот собор в память взятия Казани и Астрахани. В ярких красках храма и его величественной архитектуре отразилась идея победного торжества в знак объединения земель великого русского государства.
Интересна архитектура собора: в центре его — главная столпообразная церковь, завершенная шатром с маленькой главкой; ее окружают правильным восьмиугольником церкви, различные по величине и форме, с характерными для русской архитектуры куполами в виде луковиц. Эти церкви объединены общим основанием и обходной галереей.
Первоначально храм называли собором Покрова «на рву» по названию центральной церкви. В конце XVI века на территории храма был похоронен Василий Блаженный, известный в Москве «Божий человек». Над местом его погребения к собору был пристроен придел Василия Блаженного, а за собором с тех пор закрепилось его второе название — храм Василия Блаженного.
Храм стоит на овальной каменной террасе, которую окружает железная кованая решетка. По распоряжению В. И. Ленина в 1918 году было решено приступить к реставрации собора, а в 1923 году собор был превращен в архитектурно-художественный музей. Позднее, после Великой Отечественной войны, в соборе были возобновлены реставрационные работы. Теперь храму возвращен его первоначальный вид.
Ныне храм является филиалом Государственного Исторического музея. Это один из популярнейших музеев нашей страны.
Войдем внутрь собора. Прежде всего мы попадаем в самую маленькую церковь, построенную над могилой Василия Блаженного. А по крутой белокаменной лестнице можно подняться в главную церковь Покрова. Ее окружает галерея, которая соединяет все башни-церкви. Здесь очень интересны фрески. Это подлинная роспись XVII века в виде переплетающихся стеблей и не повторяющихся по рисунку и колориту фантастических цветов и растений.
Я не москвичка, но, как и все, знаю, что на Красной площади находится храм Василия Блаженного. Из рассказов старших я знала, что Василий Блаженный – это юродивый, живший в Подмосковье во второй половине 15 века, которого знали все – от самого Ивана Грозного до последнего нищего. Внутреннему взору Блаженного были доступны не только мысли других людей – он чудесным образом видел то, что происходило в отдалении; мог предсказывать события и упреждать их. Когда он скончался, вся Москва вышла его хоронить. Сам Иван Грозный с боярами несли гроб. Похороны сопровождались чудесами: больные, прикоснувшись к гробу, исцелялись; по городу разлилось дивное благоухание… Я думала, что именно в честь Василия Блаженного и был воздвигнут и назван храм.
В прошлом году я впервые побывала в Москве. С особым чувством, характерным, думаю, многим, впервые оказавшимся в столице, вышагивала я по Красной площади. Каково же было моё удивление, когда услышала я, что этот храм называют Собором Покрова Пресвятой Богородицы. Ужасно огорчившись своей неосведомлённости, обратилась к различным информационным источникам и вот что узнала.
В честь победы над Казанским ханством Иван Грозный приказал построить на месте старой церкви на Рву у стен Кремля новый храм «о восьми главах» – по числу одержанных побед. «Отец мой, Василий Иоаннович, воздвиг храм в Коломенском в честь рождения моего. Я же восхотел поставить памятник в честь казанской победы…», – так возникла идея создания одного из обетного храмов, возводившихся в знак благодарности Богу за дарованную победу и в вечное поминовение о погибших. Заняться этим было поручено «мастеру каменных дел» Ивану Яковлеву Барме. Из-за ревностного выполнения всех религиозных постов он был прозван Постником. Очень долго рисовал Постник план будущего храма, но безуспешно. И тогда вопреки воле царя зодчий решил построить девятиглавый храм. Так у Спасских ворот расцвёл фантастический каменный цветок.
Есть ещё одна версия – собор сооружали западноевропейские мастера, скорее всего, итальянские, из числа тех, которые возводили Кремль. Но народная молва не захотела сохранять в памяти чужеземные имена и оставила только русское имя – помощника заморских архитекторов. Какая версия истинная, теперь сказать трудно.
У Покровского собора есть ещё одна интересная тайна. В честь взятия Казани Ивану Грозному подарили шапку, названную казанской, хранящейся теперь в Музее-заповеднике «Московский Кремль». Эта шапка являет собой как бы прототип собора Василия Блаженного – она схематичное его изображение. В центре главный «купол», который венчают главка и макушка. Вокруг него восемь так называемых золотых наверший, то есть те самые восемь церквей. Отсюда возникла ещё одна версия: царь дал задание соорудить Покровский собор по образу и подобию Казанской шапки. А кто был «архитектором» шапки, осталось неизвестным.
Как бы там ни было, а царский наказ был выполнен. Красным и белым пестрели стены, ослепительным серебром сияли купола.
Основу построения Покровского собора образует стройный и вытянутый главный шатёр, увенчанный небольшой главкой. Крытый зелёной черепицей, с кое-где вспыхивающими огоньками зелёными изразцами, похожими на изумруды, окружён он был четырьмя более низкими и массивными башнями с мощными главами. Между ними расположены другие четыре, ещё меньшие главы.
Средний шатёр поднимается над боковыми, более тяжелыми и массивными, и как бы выражает стремительное движение вверх. Мелкие главки по углам служат промежуточной ступенью, своей стройностью они похожи на средний шатёр, а по форме – на боковые. Все столпообразные церкви связаны между собой крутыми переходами, которые увенчаны луковичными куполами. По архитектурному убранству ни одна церковь не повторяет другую.
Архитектурные декорации собора были выполнены из белого камня и сперва сплошь покрывали кирпичные стены. Богатство декоративных форм придавало ему сказочный характер, какого не имел ни один древнерусский храм. Покровский собор был создан на грани двух миров – Востока и Запада, образовывал благоустроенное и упорядоченное целое: каждая часть его свободно ширилась, тянулась кверху и росла, как пышный цветок. Существует легенда, что Иван Грозный, поражённый такой красотой, спросил Постника, может ли он возвести ещё лучшую церковь. Тот ответил утвердительно. И подписал себе приговор: царь приказал выколоть Постнику глаза, чтобы ничего лучшего он никогда создать больше не смог.
Считается, что Собор Покрова Пресвятой Богородицы является одним из самых ярких памятников древнерусского зодчества. По отзывам приезжих иностранцев, это сооружение можно было смело отнести к восьмому чуду света.
Но вернусь к Василию Блаженному, которого боялись бояре и сам Иван Грозный. Он постоянно изобличал ложь и лицемерие, сыпал остротами и говорил колкости, не боялся в лицо царю произносить дерзости. После смерти юродивого похоронили рядом с собором. Позднее на месте его погребения по повелению царя Фёдора Иоанновича возник придел Василия Блаженного, давший позднее название собору.
Я живу далеко от Москвы, более 460 лет отделяют меня от начала строительства одного из основных памятников страны, стоящего на Красной площади, и более 70 лет – от дня, когда у стен храма проходил парад Победы. Но я точно знаю, что победить русский народ, имеющий такую силу духа и духовных защитников, невозможно.
5 января 2022 г. 16:08
Обычай совершения Божественной литургии при закрытых царских вратах иереями, являющийся отличительной особенностью богослужебной практики в Русской Православной Церкви, в течение последних лет становится предметом оживленной дискуссии. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в указе от 31 декабря 2014 года благословил совершение Божественной литургии во всех храмах Русской Православной Церкви в праздник Рождества Христова с отверстыми царскими вратами по «Отче наш», аргументируя свое распоряжение «особым миссионерским значением праздничного богослужения»[1]. Бесспорно, апостольский, миссионерский характер церковного богослужения должен рассматриваться как существенный мотив, определяющий те или иные изменения в литургической практике. Но не менее важным является соответствие сложившегося порядка совершения Божественной литургии богословскому и догматическому учению Церкви о таинстве Евхаристии, о котором «Журналу Московской Патриархии» (№ 1, 2022, PDF-версия) рассказал преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви протодиакон Константин Маркович.
В Русской Православной Церкви при отверстых царских вратах совершают Литургию архиереи, а также священники, удостоенные права служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни и до молитвы Господней «Отче наш», и все священники, служащие в кафедральных соборах и храмах, удостоенных соответствующего благословения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси[2]. Это же право имеют священники, состоящие в должности благочинных[3]. Остальные иереи совершают Божественную литургию при закрытых царских вратах, кроме времени Пасхальной седмицы и праздника Рождества Христова.
В Православных Церквах греческой богослужебной традиции Божественная литургия всегда совершается при открытых царских вратах. Поместные Церкви славянской традиции — Болгарская, Сербская и иные — формально придерживаются того же чина, что и Русская Православная Церковь, но более молодое поколение духовенства все чаще совершает Литургию, ориентируясь на греческий обычай.
Ниже мы рассмотрим историческое происхождение традиции совершения Божественной литургии при закрытых царских вратах, предложим ее богословскую оценку с точки зрения библейского и святоотеческого учения о таинстве Евхаристии и в заключение приведем необходимые выводы.
Преграда и завеса
Ограда алтарного пространства, или пресвитерия — cancellus, темплон и алтарная завеса — катапетасма, стали атрибутами внутреннего убранства христианских храмов с глубокой древности. О резной деревянной алтарной преграде, устроенной в начале IV века в великолепной базилике в г. Тире в Финикии, упоминал Евсевий Кесарийский[4]. В главной базилике Martirium храмового комплекса Воскресения, построенного равноапостольным императором Константином Великим в Иерусалиме, алтарь от нефа отделяли двенадцать великолепных колонн, «по числу двенадцати апостолов», увенчанных серебряными вазами[5]. В базилике Святого Петра в Риме, также воздвигнутой святым императором Константином, алтарь отделяли спиралевидные колонны, доставленные из Греции[6]. Порфировые колонны поддерживали киворий, то есть сень, устроенную над алтарем, под которым было погребено тело святого апостола Петра. В древней сиро-халдейской Литургии апостола Фаддея и Мария содержится респонсорий у решеток (responsorium ad cancellos)[7]. Чаще всего темплон представлял из себя невысокую, не более чем в половину человеческого роста, ограду, украшенную барельефами или резным орнаментом и имевшую центральный и боковые выходы. В византийских храмах позже поверх нижнего яруса темплона стали устанавливать ряд колонн, в свою очередь увенчанных поперечной конструкцией — архитравом, или космитом, на котором размещалось «украшенное крестом изображение распятого Христа»[8]. Однако через проемы между колоннами миряне, молящиеся в храме, видели все, что происходило в алтаре. Иконы между колоннами темплона стали устанавливать не ранее XII века в греческих и балканских храмах. На Руси многоярусный сплошной иконостас, скрывающий полностью алтарное пространство, как обязательный элемент архитектуры храма появляется только в XIV веке[9]. Первоначально темплон лишь ограждал алтарь от запрещенного канонами[10] входа мирян. «Преграда обозначает место молитвы, показывая внешней стороной пространство, куда входит народ, а внутренней — Святое Святых, куда дозволен доступ одним священнодействующим»[11].
Алтарные завесы стали элементами интерьеров храмов не позже IV века[12]. По мнению профессора А.П. Голубцова, практическая цель употребления завесы была связана с disciplina arcani, то есть порядком катехизической подготовки к таинству Крещения. Завесы закрывали престол от взоров оглашенных (катехуменов) в то время, когда им дозволялось присутствие в храме за богослужением. «Вступление священника или епископа в алтарь сопровождалось открытием царских врат или отверстием завесы, вследствие чего и вся внутренность алтаря делалась доступной взору народа. Но известно, что различные разряды оглашенных были лишаемы этого права и от них строго охранялось святилище, а потому в их присутствии царских врат не открывали…»[13]. Греческая редакция Литургии святого апостола Иакова и сирийская редакция Литургии святителя Василия Великого содержат особые молитвы «за завесой»[14], предваряющие анафору.
Во время совершения Литургии верных, после удаления оглашенных, миряне созерцали, то есть видели, священнодействия, совершавшиеся в алтаре. В трактате «О церковной иерархии», приписываемом священномученику Дионисию Ареопагиту, говорится: «А после этого из священного помещения удаляются оглашенные, а вместе с ними и одержимые и пребывающие в покаянии, и остаются лишь достойные созерцать священное и приобщаться»[15]. Святитель Герман, Патриарх Константинопольский, писал: «Ставши, таким образом, очевидцами Божественных тайн, участниками бессмертной жизни и общниками Божественного естества, восславим великое, непостижимое и неизъяснимое таинство Домостроительства Христа Бога и, прославляя, возгласим: «Тебе поем» — Бога и Отца, «Тебе благословим» — Сына и Слово, «Тебе благодарим» — Святого Духа, «Господи Боже наш» — Троица в Единице, дивная и в разделении Лиц, и в единстве одного естества и Божественности, единосущный и неразделимый [Бог]»[16]. Ссылаясь на византийские фрески и миниатюры, британский исследователь Х. Уайбру утверждал, что до XI века алтари византийских храмов во время совершения Божественной литургии были открыты взорам мирян[17].
В этой связи следует упомянуть известный эпизод жития святителя Василия Великого, из которого часто ошибочно делают вывод, что он ввел в богослужебный обиход обычай закрывать завесой алтарь от взоров мирян. Однажды, совершая Литургию, святитель Василий заметил, что один из предстоявших диаконов отвлекся от службы и смотрел на стоявшую неподалеку женщину. Святой Василий отстранил провинившегося диакона от службы, назначив ему епитимию. И будто бы он повелел устроить завесу, которая закрывала бы алтарь со стороны, где находились во время службы женщины, запретив им приподнимать завесу во время анафоры под страхом отлучения от причастия. Но в древности мужчины и женщины в храмах располагались раздельно. На самом деле святитель Василий повелел опускать завесу только с боковой стороны, где находились женщины. Мужчины во время Литургии видели все происходящее в алтаре[18].
По Служебнику, по Чиновнику или по Уставу?
Обычай закрывать завесой алтарь во время анафоры, причем с конкретной целью — скрыть священнодействие от взоров мирян, установил в XI веке Патриарх Константинопольский Евстафий (1020-1025). В письме преподобному Никите Стифату пресвитер и хартофилакс Никита Коронид писал: «Достоин же осмеяния говорящий, что возглас диакона «Двери! Двери!» побуждает стоящих вне жертвенника внимать Божественным таинствам. Ибо если — таинства, [то] всячески и сокрыты; скрытое же кто, пожалуй, владеющий рассудком, побуждал бы постигнуть того, кто вне этих [таинств]? Ибо таинства ныне подаваемы от иереев, и совершаются они в молчании. В других же местах я сам видел, что висящая у божественного алтаря завеса во время [совершения] таинств подплывает и покрывает так, чтобы даже сами иереи не были видны со стороны стоящих вне [алтаря]. Это же ввел блаженнейший среди патриархов господин [наш] Евстафий»[19]. Однако это установление в Византийской Церкви не было общепринятым. Феодор, епископ Андидский, писал, что при закрытой завесе служили большей частью в монастырских храмах[20]. Святой Николай Кавасила ничего не говорит о том, когда открывались или закрывались врата и завеса алтаря во время Литургии, вероятно, не придавая этому существенного значения. Нет ясности по данному вопросу и в толкованиях на чин Божественной литургии святителя Симеона, архиепископа Солунского. В «Толковании о храме Божием» он писал, что «По входе архиерея двери [алтаря] затворяются, поелику не все удостаиваются созерцания таинства, но только принявшие священство»[21]. Очевидно, что речь здесь идет о местном обычае Фессалоникийской Церкви. Однако из его слов в другом сочинении можно заключить, что врата закрывались после великого входа, но отверзались перед Символом веры: «Затем затворяются двери… Ибо не всем открыты Таины, потому что и тогда сокрыт будет для многих и мало-помалу будет открываться Иисус. Потом врата отверзаются… По возглашении исповедания и произнесении всеми Символа веры совершается и открывается Ангелам и людям свидетельство любви и единения через целование»[22].
В 40-х годах XIV века игумен афонской Великой Лавры, избранный впоследствии Патриархом Константинопольским, святитель Филофей Коккин составил два руководства для совершения богослужения. Первое из них — «Устав священнослужения» (Ϫιάταξις τῆς ἱεροδιακονίας) — содержит предписания об обрядовых действиях священнослужителей на всенощном бдении, утрене и вечерне. Другой — «Устав Божественной литургии» (Ϫιάταξις τῆς θείας λειτουρϒίας) — содержит аналогичные указания для клириков при совершении Литургии. Профессор И.Д. Мансветов сомневался, что авторство «Диатаксиса» Литургии принадлежит святителю Филофею, указывая на то, что существуют греческие списки «Диатаксиса», написанные столетием раньше[23]. Примечательно, что в первом документе кратко прописано: «Ведомо буди, яко святыя двери никогда же отверзаются, токмо в начале великия вечерни, когда кадит токмо священник, во вся входы, сиречь вечерней и Литургий, святаго Евангелия. Такожде отверзаются и от «приступите» даже до исполнения Божественныя литургии»[24]. Но в «Диатаксисе» Литургии никаких прямых указаний на это нет. Напротив, некоторые указания «Диатаксиса» возможно было выполнить только при условии, что царские врата (и, соответственно, завеса) или остаются открытыми во время всей Литургии, или врата должны быть настолько низкими, чтобы не препятствовать обзору действий священника, находящегося в алтаре[25]. По окончании мирной ектении и возгласа иерея «Яко подобает…» диакон (находясь на солее) «творит поклонение пред святым жертвенником, отступает от своего места, шед на десную страну, стоит пред святыми иконами»[26]. Произнося вторую (пространную) ектению Литургии верных, диакон (также стоя вне алтаря) «сия же глаголет, взирает на иерея и, егда смотрит того скончавша молитвы, абие глаголет «Премудрость», и священник [дает] возглашение «Яко да под державою»»[27]. Перед возгласом священника «Святая святым» «стоит диакон в себе моляся и зрит очима на иерея и, егда видит его простерша руце и воздвигша святый хлеб, абие егда возгласит «Вонмем»»[28]. Очевидно, что, стоя перед высокими, наглухо закрывающими пространство царскими вратами, диакон не мог бы видеть действий священника в алтаре.
Об отверстии царских врат и завесы ничего не указано в первопечатных Служебниках сербского извода первой половины XVI века[29]. Эти Служебники интересны тем, что в них отражена практика совершения Литургии в Сербской Церкви за столетие до церковной реформы Патриарха Никона. За исключением некоторых частных отличий, чин совершения Литургии по сербским Служебникам соответствует чину по Служебнику Патриарха Никона, изданному впервые в 1655 году.
Порядок открытия и закрытия завесы и царских врат, существовавший в литургической традиции Русской Церкви до реформы Патриарха Никона, отражен в 7-й главе «О законе святаго алтаря, когда отверзается и когда затворяется» Иерусалимского Типика, переведенного на церковнославянский язык в Константинополе в 1401 году и распространившегося на Руси под названием «Око церковное», и в Служебниках, изданных до правления Патриарха Никона, по которым и ныне совершают богослужения старообрядцы. Послереформенный порядок приведен в 23-й главе Типикона «О завесе святого алтаря, когда отверзается и когда затворяется» и Служебнике 1655 года и последующих изданий.
Как известно, Иерусалимский устав Лавры преподобного Саввы Освященного был основательно переработан в Великой Лавре, Хиландарском монастыре и других обителях Афона. Седьмая глава «Ока церковного» содержит прямую ссылку — «По уставу Святыя Горы честных монастырей, Царствующего Града…» Согласно «Оку церковному», царские врата и завеса отверзаются на отпусте проскомидии (протесиса), который одновременно является и отпустом часов. Завеса затворяется после великого входа до причащения мирян, если Литургию совершает один иерей. Если служит с диаконом, то завеса отверзается «ко исполнению молитвы еже по Изрядно…» до «совершения святого причащения, якоже выше рехом, и по причащении паки отверзается». Царские врата «никогдаже отверзаются, точию на входах и исходах и на целование святаго Евангелия, от сих и на святых таинах, и на «Да исполнятся»»[30]. Стоглавый собор утвердил те же самые предписания об отверстии завесы и царских врат[31].
Относительно отверстия царских врат средневековые русские Служебники содержат указания, отличавшиеся от указаний «Ока церковного». И именно указания Служебника, а не Устава в действительности определяют порядок отверстия царских врат на Литургии, который соблюдается в старообрядчестве вплоть до нашего времени. По Служебнику 1602 года, если иерей с диаконом служат в монастыре, то на проскомидии «по соединении вина и воды в потир» диакон с кадилом исходит из алтаря, открыв одну створку царских врат, и сразу закрывает ее за собой. Совершив с солеи каждение иконостаса, клиросов и народа, диакон таким же образом возвращается в алтарь. В более поздних печатных Служебниках это указание опущено. После покрытия даров диакон отверзает царские врата и совершает каждение алтаря и всего храма. Если служит иерей без диакона, то он совершает каждение алтаря и всего храма после покровения даров при открытых царских вратах. Отпуст проскомидии иерей говорит в открытых царских вратах. Если иерей совершает Литургию с диаконом, то после отпуста царские врата затворяются на краткое время и иерей и диакон, обратившись к престолу, «творят прощение». Если иерей служит один, то после отпуста «творит прощение на всю церковь», не затворяя царских врат[32]. Во время Литургии царские врата и завеса отверсты до великого входа. По окончании входа завеса и царские врата затворяются до причащения мирян[33].
В Типиконе, пришедшем в ходе реформы богослужения в XVII веке на смену «Оку церковному», указания об отверстии завесы и царских врат содержатся в 23-й главе. Завеса «отверзается в начале Литургии и стоит отверзена даже до великого входа. По входе же паки затворяется, дондеже иерей и диакон возглаголет «Двери! Двери! премудростию вонмем»». Царские врата отверзаются «во вся входы, такожде и от появления Cвятых Таин даже до исполнения Литургии».
В изложении чина Литургии святителя Иоанна Златоуста согласно реформированному Служебнику, впервые изданному в 1655 году, дается указание о том, что царские врата отверзаются на малом входе[34]. Затем затворяются врата после чтения Евангелия, вновь отворяются на пении Херувимской песни, далее — соответственно современной практике.
До реформы Патриарха Никона царские врата и завеса при архиерейском и иерейском служении отверзались и затворялись по одному и тому же порядку. Так же, судя по свидетельствам святителя Симеона Солунского, было и в Греческой Церкви, по крайней мере в Фессалониках. Но Патриарх Никон ввел новый устав архиерейской Литургии, основываясь на тех сведениях, которые он лично в 1653 году получил от святителя Афанасия III Пателлария, бывшего Патриарха Константинопольского. Этот устав архиерейского служения положен в основу нового Чиновника (первое издание — 1668 г.), в соответствии с которым в целом совершаются архиерейские богослужения в Русской Православной Церкви поныне[35]. Согласно ему царские врата и завеса на архиерейском служении пребывают отверстыми до возгласа «Святая святым», после чего закрываются и отверзаются вновь от причащения мирян до окончания богослужения. Таким образом, совершение Литургии с отверстыми царскими вратами и завесой стало элементом архиерейского служения.
Заблуждение святого Никиты Стифата
В одном из дошедших до нас писем некоему софисту Григорию преподобный Никита Стифат объясняет смысл сокрытия от взоров мирян евхаристического священнодействия: «Если ты думаешь… всем предстоящим позволено внимать туда, где совершаются Божественные [таинства], для наблюдения их и на все вообще самим устремлять [свой] взор, это тоже совсем чуждо твоей добродетели и знанию, так как от Бога и апостолов Его было освящено понимание и видение его [таинства] только приносящим иереям, как записано.
Ибо утверждает: «Таинство Мое для Меня и Моих», и снова: «вам дано знать тайны Царствия Небесного, а прочим в притчах» (Лк. 8:10). Вследствие чего и это таинство Нового Завета Господь передал [только] одним ученикам Своим, когда предстояло быть распяту на Кресте (см. Мф. 26:26-29), хотя в то время были и многие другие верующие, но и славу Своего Божества на горе Фавор Он показал только трем апостолам: Петру, и Иакову, и Иоанну (см. Мф. 17:1-7), никак не остальным ученикам. Почему? Давая нам и в Божественных делах, и также во всех человеческих, которые Он соделал, образец благоустройства и чина, того, чтобы оставаться и идти каждому в том разряде, в каком он был призван, и не переступать собственных ступеней и не восходить дерзко к еще не данным. Если же такое некое благоустройство было дано Церкви верных от Бога, то те, которые не сохраняют его, но переступают собственную меру, во всем безумцы. Вообще же человеку-мирянину даже не позволено говорить или учить в церкви, а не то чтобы понимать страшные таинства священной жертвы, как апостол говорит: «Мирянину же мы не позволяем в церкви учить» (1 Тим. 2:12), и затем 6-й Собор таким же самым образом, вторя апостолам, запрещает учить в церкви лаикам, как мы написали тебе в письме прежде этого.
Ибо если божественные отцы закрыли вход к жертвеннику для всех мирян — ведь одним только царям, приносящим дары, был позволен от них [отцов] вход туда, — как возможно вообще им [мирянам] даже и приближаться к жертвеннику, когда совершаются Божественные [таинства], а не то чтобы на них бросать нечистый взгляд и совсем безнаказанно обдумывать совершаемое в них страшное и Божественное? Одним только иереям Божиим дано видеть и совершать их, которым и даровано учительское достоинство, согласно так сказанному к Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14)»[36].
Таким образом, по мнению Никиты Стифата, миряне должны быть полностью изолированы от участия в совершении Литургии, которое является уделом исключительно клира. Более того, мирянам запрещено даже своим разумением пытаться вникать в смысл Таинства. Сама по себе аргументация Никиты не выдерживает ни малейшей критики. Свои сентенции он аргументирует ссылками на Священное Писание, которые в реальности имеют совершенно иной смысл. Апостол Павел в Первом послании к Тимофею (2:12) запрещает учить в собрании женщинам, но не всем мирянам. Наоборот, он указывает, что помимо иерархического служения пастырей в апостольской Церкви были харизматические служения пророков и учителей (1 Кор. 12:28). Канонический запрет вхождения в алтарь или проповеди во время богослужения[37] (то и другое являлось прерогативой клира) не означает, что миряне были вообще отлучены от активного участия в церковном служении и тем более что их взор — «нечистый». Необходимо обратить внимание и на то, что ссылка на книгу «О небесной иерархии» здесь также неубедительна, поскольку сам трактат излагает догматическое учение об ангельском мире, тем более что толкование на Божественную литургию того же автора («О церковной иерархии») Стифат оставил без внимания. Отсюда следует, что обычай закрытия алтарной завесы и царских врат стал видимым отражением экклезиологической теории, которая рассекает Тело Церкви на две части — иерархию, которой полностью и безоговорочно принадлежит право таинственного священнослужения и учения, и «непосвященных и несовершенных» мирян, которые не могут даже приближаться к святилищу и взирать на предлежащие Таинства, тем более рассуждать и богословствовать о них. Так же как и «совершение таинств», богословие для мирян — закрытая область. Согласно этой логике, мирянин святой Николай Кавасила, написавший «Изъяснение Божественной литургии», совершил дерзость, присвоив себе право суждения о тех предметах, которых он, как «непосвященный», не мог касаться[38].
Согласно учению Священного Писания и святых отцов Церкви, каждый христианин — клирик и мирянин — является членом единого Тела Христова, которое есть Церковь. В нем Христос — Глава, а все верующие — члены, каждый из которых имеет свое предназначение, достоинство и служение. Таинство Святой Евхаристии — это таинство собрания, общения (Μυστήριον συνάξεως εἴτ’ οὖν κοινωνίας)[39]. Безусловно, без епископа и клира таинство Евхаристии не может совершаться, но также оно не может совершаться и без участия народа Божия. Благодать Святого Духа, претворяющая хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы, также сходит и на все собрание верных, освящая каждого молящегося и достойно приступающего к Святым Таинам («…и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих…»[40]). Святой апостол Петр обращается ко всем христианам, принадлежащим к Церкви: «Но вы — род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2:9). Эта же мысль повторяется в анафоре «Апостольского предания», приписанного авторству святого Ипполита Римского («…Исполняя волю Твою и соделывая Тебе святой народ»), и у святителя Василия Великого («И пожив в мире сем, дав повеления спасительная, отставив нас прелести идольския, приведе в познание Тебе, истиннаго Бога и Отца, стяжав нас Себе, люди избранны, царское священие, язык свят»). Священномученик Игнатий Богоносец, который первый из отцов Церкви ясно высказал учение о «монархическом епископате», одновременно подчеркивает и идею единства иерархии и народа: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь»[41]. Священномученик Климент Римский указывает, что для каждого члена Церкви — от епископа до мирянина — определены от Бога свои «литургические» служения: «Каждый из вас, братья, благодари Бога за свое собственное положение, храня добрую совесть и с благоговением не преступая определенного правила служения своего (λειτουργίας αυτοῦ κανόνα)»[42].
Святой мученик Иустин Философ в 1-й Апологии, адресованной императору Антонину Пию (правл. 138-161), изображает совершение Евхаристии как священнодействие, в котором участвует все собрание верных. «Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также возсылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом «аминь», и бывает раздаяние каждому и приобщение даров»[43]. Святитель Кирилл Иерусалимский раскрывает новокрещеным содержание и смысл анафоры как общей молитвы, в которой участвуют все собравшиеся в храме: «На сие говорите вы: «достойно и праведно». Ибо, воссылая благодарение, мы совершаем достойное и праведное дело… Посем воспоминаем небо, землю и море, солнце и луну, звезды и всю тварь, словесную и бессловесную, видимую и невидимую, Ангелов, Архангелов, Силы, Господствия, Начала, Власти, Престоли… <…> И для того преданное нам от Серафимов богословие сие повторяем, да соделаемся причастниками песнопения купно с премирными воинствами. После сего, освятив себя духовными сими песнями, молим Человеколюбца Бога, да ниспослет Святого Духа на предлежащие дары: да сотворит «хлеб убо тело Христово, а вино кровь Христову». Ибо всеконечно то, чего коснется Дух Святый, освящается и прелагается. Потом, по совершении духовной жертвы, безкровной службы, при той же самой жертве умилостивительной, молим Бога о всеобщем мире церквей, о благосостоянии мира, о царях, о воинах и сподвижниках, о находящихся в немощах, о утомляемых трудами, и вообще о всех, требующих помощи, молимся мы все и сию приносим жертву»[44].
Святитель Иоанн Златоуст так говорит о смысле и цели таинства Евхаристии: «Поэтому и нужно знать чудо этих таинств — в чем оно состоит, для чего дано и какая от него польза. Одно тело, сказано, мы бываем и члены… от плоти Его и от костей Его (Еф. 4:4; 5:30). Да внимают этим словам посвященные!»[45]. В гомилии на Второе послание к Коринфянам Златоуст с особой ясностью утверждал, что анафора — это всеобщая молитва, совершаемая всеми участниками евхаристического собрания: «Но есть случаи, в которых священник не отличается от подначального, например, когда должно причащаться страшных Таин. Мы все одинаково удостаиваемся их; не так, как в Ветхом Завете, где иное вкушал священник, иное народ и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так, но всем предлагается одно Тело и одна Чаша. И в молитвах, как всякий может видеть, много содействует народ. <…> Равным образом, когда изгоняем из священной ограды недостойных участвовать в святой трапезе, нужна бывает другая молитва — и мы все вместе повергаемся на землю и все вместе встаем. Когда опять наступает время преподания и взаимного принятия мира, все равно друг друга лобзаем. При самом также совершении страшных Таин священник молится за народ, а народ молится за священника, потому что слова «со духом твоим» означают не что иное, как именно это. И молитвы благодарения также общие, потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ. Получив сперва ответ от народа и потом согласие, что достойно и праведно совершаемое, начинает священник благодарение. И что удивительного, если вместе со священником взывает и народ, когда он возносит эти священные песни совокупно с самими херувимами и горними силами? Все же это сказано мною для того, чтобы каждый и из подначальных трезвился, чтобы мы знали, что все мы едино тело и столько же различаемся один от другого, сколько член от члена, и чтобы мы не все возлагали на одних священников, но и сами пеклись обо всей Церкви как о Теле, всем нам общем»[46].
Слово θεωρία (созерцание) является ключевым понятием трактата «О церковной иерархии», означающим умозрительный процесс раскрытия сокровенного духовного смысла видимых священнодействий. Но в первичном, буквальном смысле θεωρία означает лицезрение, рассмотрение, исследование, то есть предполагает непосредственное видение «объекта» феории. Таким образом, Дионисий утверждал, в отличие от преподобного Никиты Стифата (см. приведенное выше его высказывание), что миряне достойны «бросать взоры» и «обдумывать совершаемое в них страшное и Божественное».
Преподобный Максим Исповедник в своем толковании Божественной литургии «Мистагогия» высказал мысль о том, что архитектурное устройство храма является видимым символом, изображающим единство Церкви — Тела Христова. «Если рассматривать церковь с точки зрения зодчества, то она, являясь единым зданием, допускает различие в силу особого назначения своих частей и делится на место, предназначенное только для иереев и служителей, которое называется у нас алтарем, и место, доступное для всех верующих, именуемое у нас храмом. Но, с другой стороны, она остается единой по ипостаси, не допуская разделения своих частей, [могущее произойти] вследствие различия их между собой. И возводя эти части к своему единству, она освобождает их от выраженного наименованиями различия, являя тождество этих частей. Еще церковь показывает, что есть каждая часть для самой себя, когда существует взаимосвязь обеих частей. Ибо храм есть алтарь в возможности, поскольку он освящается, когда священнодействие восходит к своей высшей точке. И наоборот: алтарь есть храм, действительно обладая им как началом своего тайнодействия. Церковь же и в алтаре, и в храме пребывает единой и той же самой»[47]. В отношении традиционной архитектуры русских храмов можно справедливо утверждать, что если во время богослужения царские врата открыты, то даже многоярусный средневековый русский иконостас воспринимается как граница, отделяющая алтарь от храма, но не нарушающая единства всего храмового пространства, которое, по святому Максиму Исповеднику, символизирует единство Церкви Христовой. Но если богослужение совершается при закрытых вратах, то символическое значение цельности храмового пространства искажается, потому что в реальности алтарь становится отдельным, изолированным помещением, из которого до верующих доносятся лишь приглушенные отзвуки возгласов священника.
Привилегия или средство сопричастия?
В литургической практике Русской Православной Церкви право совершения Божественной литургии при отрытых царских вратах изначально было особенностью архиерейского служения, происходящей из версии греческого чина, изложенного святителем Афанасием. Чин же иерейского служения ориентирован на «Диатаксис священнослужения», приписанный святителю Филофею. Таким образом, служение с отверстыми царскими вратами считается привилегией архиерейского сана, делегируемой в качестве богослужебной награды священникам. Архиерейское служение имеет отличия от иерейского совершения Литургии, заключающиеся в использовании литургических облачений и атрибутов, принадлежащих архиерейскому сану, молитвенных формул, возглашений, в особых церемониальных действиях. Они подчеркивают начальственное положение архиерея в церковной иерархии. Но, по мысли святителя Иоанна Златоуста, в священнодействии Литургии наступают моменты, когда архиерей или священник «не отличается от подначального», то есть от всех остальных членов собрания верных. В такие моменты чин архиерейского служения обязывает архиерея отлагать омофор — древнейший и главный отличительный символ архиерейского сана. Омофор отлагается во время чтения апостольских посланий и Евангелия, поскольку «евангельские глаголы суть глаголы Самого Христа»[48]. Но также омофор отлагается и во время совершения анафоры. Малый омофор надевается только при произнесении установительных слов Спасителя «Приимите, ядите… Приимите, пейте…» и освятительной молитвы (эпиклезис), затем вновь отлагается. В Архиерейском чиновнике есть указание, в наше время, к сожалению, вышедшее из практики, но как нельзя лучше отражающее характер анафоры как всеобщей молитвы, совершаемой «едиными усты и единым сердцем» всем церковным собранием: «Ведательно же, яко лепотствует сия Господня словеса: «Приимите, ядите»: и: «Пийте от нея вси»: глаголати над хлебом и вином всем сослужащым купногласно, тихим гласом, во едино слово с архиереем, и ниже единем словом предварити кому, или остатися архиереа, но яко из единех уст всем купно рещи. Подобне купногласно же глаголати всем тайно над дискосом: «И сотвори убо Хлеб сей»: Такожде и над чашею: «А еже в Чаши сей»: и прочая»[49]. В это время лик от лица всех мирян поет песнь «Тебе поем». В таком контексте очевидно, что отверстые царские врата есть средство, дающее возможность всем молящимся видеть священнодействие Евхаристии и быть сопричастным ему через общую согласную молитву, которую епископ или пресвитер возносит в алтаре перед престолом от лица всей церковной общины. Действительным литургом, совершителем таинства, является Сам Господь Иисус Христос, незримо, но реально пребывающий всякий раз там, где совершается таинство Евхаристии. «Тот, Кто совершил [таинства] тогда, на той Вечери, и ныне совершает их. Мы [епископ и пресвитеры] занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос»[50].
В заключении сформулируем несколько выводов:
1. В первом тысячелетии священнодействие Божественной литургии предполагало молитвенное участие всех верных, поэтому древнее именование Литургии «таинство Собрания» в полной мере соответствовало действительности. Священнодействия были открыты взорам молящихся, что само по себе создавало для мирян атмосферу сопричастности совершению богослужения. Даже более поздний обычай тайного чтения молитв Литургии архиереем или священником не нарушал характера активного всеобщего участия, потому что миряне участвовали во всенародном пении или совместно произносили возгласы «Аминь», «И духови Твоему», «Милость мира…», «Достойно и праведно…» и др.
2. Обычай закрывать алтарь от взоров мирян во время совершения Божественной литургии восходит к XI веку, а именно распоряжению, данному Патриархом Константинопольским Евстафием, и первоначально был распространен только в монастырских храмах. Правила «Диатаксиса» и Устава (Типикона) относительно отверстия завесы и врат заимствованы из практики афонских обителей, следовательно, являются элементами монашеской традиции богослужения.
3. Данный обычай изначально основывался на весьма спорных богословских утверждениях, опиравшихся на заведомо неверную трактовку некоторых отрывков из Священного Писания и Corpus Areopagiticum.
4. Современная практика отверстия/закрытия царских врат и завесы во время совершения Божественной литургии иереем не соответствует в полной мере предписаниям Типикона и Служебника.
5. Введенный в богослужебный обиход в конце XVII века «Чиновник архиерейского служения» ясно отражает характер Литургии как таинства Собрания. Именно в таком ракурсе следует рассматривать то обстоятельство, что царские врата и завеса во время архиерейского служения открыты даже во время совершения анафоры. Поэтому нет никаких логических препятствий предоставить такую же возможность и всем иереям.
Сложившаяся практика совершения Божественной литургии иереями с закрытыми вратами создает отчуждение мирян от совершающегося священнодействия, поэтому противоречит богословскому смыслу Евхаристии как таинству общения, причастия и единства всего народа Божия и каждого отдельного верного со Христом и во Христе в Его едином Теле — Церкви. Однако для того, чтобы миряне могли осознавать себя активными участниками священнодействия, ограничиться открытием царских врат во время Литургии, безусловно, недостаточно. Весьма полезно и необходимо также развивать традицию всенародного пения не только Символа веры и «Отче наш», но и песнопений Евхаристического канона — хотя бы в праздничные дни, когда в храме многолюдно, а также уделять внимание объяснению богословского значения и практических особенностей церковного богослужения в рамках приходской образовательно-катехизической деятельности. При таком условии совершение Божественной литургии с отверстыми царскими вратами во всех приходских храмах принесет несомненный положительный пастырский эффект. В монастырях, ориентированных на педантичное соблюдение богослужебного устава, обычай служения при закрытых вратах теоретически может сохраняться как изначально монашеское установление, но в таком случае логично соблюдать его в строгом соответствии с правилом Типикона.
***
Примечания
[1] «В праздник Рождества Христова Божественная литургия во всех храмах Русской Православной Церкви будет совершаться с открытыми царскими вратами по «Отче наш…» [Официальный сайт Московского Патриархата] // URL: http://www.patriarchia.ru / db / text / 3913116.html.
[2] Положение о наградах Русской Православной Церкви. 2.3.15 и 2.3.16. [Официальный сайт Московского Патриархата] // URL: http://www.patriarchia.ru / db / text / 5077255.html.
[3] Положение о благочиннических округах, входящих в состав епархий, и о благочинных: Документ Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 2018 года. [Официальный сайт Московского Патриархата] // URL: http://www.patriarchia.ru / db / text / 5331736.html.
[4] Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. X. Гл. 4. 44. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru / otechnik / Evsevij_Kesarijskij / tserkovnaja-istorija .
[5] Евсевий Памфил. О жизни блаженного василевса Константина. III. 38. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru / otechnik / Evsevij_Kesarijskij / o-zhizni-blazhennogo-vasilevsa-konstantina / (дата обращения: 20.03. 2018).
[6] Loomis Louise Ropes. Liber Pontificalis (The Book of the Popes). Vol. I. NY: Columbia University, 1916. P. 53.
[7] Собрание древних литургий восточных и западных. М.: Даръ, 2007. С. 511.
[8] Герман, Патриарх Константинопольский, свт. Сказание о Церкви и рассмотрение таинств. М.: Мартис, 1995. Гл. 8.
[9] Подробнее об историческом происхождении иконостаса см.: Успенский Л. А. Вопрос иконостаса // Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего экзархата. 1963. № 44, октябрь-декабрь. С. 223-255; Он же. Богословие иконы Православной Церкви. Коломна: Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1997. С. 289-331.
[10] Правило Лаодикийского собора 19; Правило VI Вселенского (Трулльского) Собора.
[11] Герман, Патриарх Константинопольский, свт. Указ. соч. Гл. 9. С. 47.
[12] Апостольское правило 73.
[13] Голубцов А.П., проф. Историческое объяснение обрядов литургии // Богословский вестник. 1915. № 7 / 8. С. 575.
[14] Собрание древних литургий восточных и западных. С. 142, 244.
[15] О церковной иерархии. III // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб.: Алетейя, 2002. С. 609.
[16] Герман, Патриарх Константинопольский, свт. Указ. соч. Гл. 41. С. 81.
[17] Уайбру Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2008. С. 152-153.
[18] Димитрий Ростовский, свт. Житие свт. Василия Великого // Жития святых. Январь 1-10. М., 2010. С. 37.
[19] Ответ Никиты Коронидского, синкелла и хартофилакса, прп. Никите Стифату. 3 // Никита Стифат, прп. Творения. Ч. 1. Сергиев Посад, 2011. С. 102-103.
[20] «Закрытие же дверей и спущение сверху их (ἐπάνω τούτων) завесы, как это обыкновенно делается в монастырях, а также и покрытие Божественных даров так называемым воздухом знаменует, думаю, ту ночь, в которую произошло предательство ученика» (Феодор, еп. Андидский. Протеория, или Краткое рассуждение о тайнах и образах Божественной литургии, составленное по просьбе боголюбезного Василия, епископа Фитийскаго. Б. м., [1892]. XXI; Объяснение литургии, составленное Федором, епископом Андидским. (Памятник визант. духов. лит. XII в.) / [Вступ. ст.] Н. Красносельцева. Казань, 1884. C. 28).
[21] Симеон, архиепископ Солунский, свт. О храме Божием и о служащих в нем. 83 // Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. III. СПб., 1857. С. 39.
[22] Симеон, архиепископ Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. III. 66. М., 2010. С. 148.
[23] Мансветов И.Д., проф. Митрополит Киприан в его литургической деятельности. М., 1882. С. 18.
[24] Устав священнослужения // Служебник. М., 1656. С. 54. [Электронный ресурс] // URL: http://old.stsl.ru / manuscripts / staropechatnye-knigi / 6–0.
[25] Мансветов И.Д., проф. Указ. соч. С. 31.
[26] Сырку П.А. Литургические труды Патриарха Евфимия Тырновского. СПб., 1890. С. 9.
[27] Там же. С. 16.
[28] Там же. С. 24.
[29] «Служебник из Тырговиште» (1508), составленный неким иеромонахом Макарием, и «Служебник из Венеции». Тексты этих южнославянских Служебников идентичны друг другу. См. электронный ресурс, URL: https://tvereparhia.ru / biblioteka-2 / s / 644-sluzhebnik-patriarkha-iosifa / 19575-sluzhebnik-iz-tyrgovishte-1508-goda-reprint-2012; https://tvereparhia.ru / biblioteka-2 / s / 644-sluzhebnik-patriarkha-iosifa / 19574-sluzhebnik-iz-venetsii-1519-goda-liturgicheskaya-chast-reprint-2012 (дата обращения: 20.03.2018).
[30] Устав, сиречь Око церковное. М., 1610. [Электронный ресурс] // URL: http://www.oldrpc.ru / divine / old-book / ustav / .
[31] Стоглав. Гл. 10-11. М.: Преображенское кладбище, 1913. С. 41-42.
[32] Служебник. М., 1602. С. 107. [Электронный ресурс] // URL: http://www.oldrpc.ru / divine / old-book / book .
[33] Арсений (Швецов), еп. Уральский. Краткий практический устав древлеправославной службы. Уральск, 1908. С. 128об.
[34] Служебник. М., 1656. С. 338. [Электронный ресурс] // URL: https://lib-fond.ru / lib-rgb / mk-rgb / sluzhebnik-6 / #image-170.
[35] Желтов Михаил, свящ. Архиерейское богослужение // Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravenc.ru / text / 160816.html.
[36] Никита Стифат, прп. Письмо к софисту Григорию. 3 // Никита Стифат, прп. Творения. Ч. 1. С. 129.
[37] 63-е правило VI Вселенского Собора.
[38] Существует ошибочное утверждение, что св. Николай Кавасила был возведен в сан архиепископа Фессалоникийского, происходящее, очевидно, из-за смешения его биографии с биографией его дяди, свт. Нила Кавасилы, который действительно был митрополитом в Салониках в 1361-1363 гг. Сам же св. Николай был богословом-мирянином.
[39] О церковной иерархии. III. 2 // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. С. 608.
[40] Литургия свт. Иоанна Златоуста. Молитва приношения после поставления Святых Даров на престоле.
[41] Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. Гл. 8. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru / otechnik / Ignatij_Antiohijskij / poslanie-k-smirnjanam.
[42] Климент Римский, сщмч. Послание к Коринфянам. Гл. 41 // Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Т. 2: Писания мужей апостольских. М., 1860. С. 141.
[43] Иустин Философ, мч. I Апология. 67 // Творения. М., 1892. С. 99.
[44] Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственное поучение. V. 5-8. М., 2010. С. 343-345.
[45] Иоанн Златоуст, свт. Беседа на Евангелие от Иоанна. 46. 2. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru / otechnik / Ioann_Zlatoust / besedy-na-evangelie-ot-ioanna / 46.
[46] Иоанн Златоуст, свт. Беседа 18 на II послание к Коринфянам. 3. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru / otechnik / Ioann_Zlatoust / tolk_64 / 18.
[47] Максим Исповедник, прп. Мистагогия. II. [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru / otechnik / Maksim_Ispovednik / mistagogiya / #0_3. В XV главе
св. Максим говорит о закрытии врат церкви после чтения Евангелия. Но в данном случае речь идет о закрытии входных дверей храма, а не царских дверей алтаря.
[48] «А поскольку… евангельские глаголы суть глаголы Самого Христа, постольку архиерей, как служитель Христов, во время чтения отлагает омофор» (Симеон, архиепископ Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. III. 66. С. 152).
[49] Чиновник архиерейского служения. М., 1982. С. 94.
[50] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея. Беседа 82. 5. [Электронный ресурс] // URL: http://www.odinblago.ru / sv_otci / ioann_zlatoust / 7_2 / 82.
«Церковный вестник»/Патриархия.ru
«Культурное достояние России –юным белгородцам»
Сочинение
«Свято-Троицкая Сергиева Лавра»
Бабаева Влада
Для чего дана человеку память? Конечно же, для того чтобы помнить. Помнить свою родословную, свои корни, своих предков, чтобы не стать
«Иваном , не помнящем родства.» От слова память произошли слова памятник, памятные места, то есть то, что нужно помнить и нужно сохранять.
Очень хорошо, когда человек хранит свое личное, но ведь есть ещё история нашей страны, история народа. История выражается также в творении рук человека: крепости, церкви, дворцы, которые стали культурным наследием России. Таких объектов достаточно много, но мне хотелось бы рассказать о прекраснейшем месте, Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, крупнейшем мужском православном монастыре, который находится в подмосковном городе Сергиев Посад.
Вот именно этот памятник культуры мы с родителями решили посмотреть прошлым летом, когда были в Москве. С Ярославского вокзала на электричке отправились в город Сергиев Посад. Почти в центре города находится крупнейший православный мужской монастырь, основанный в 1340 году Сергием Радонежским. Сначала это был небольшой монастырь с деревянным храмом. Но впоследствии, после сожжения татарским ханом Едыгеем в 1408 году, монастырь отстроили заново, на месте деревянной церкви был построен главный храм обители – Троицкий собор, а позже были возведены и другие здания.
Здесь все дышит историей. Лавра неизменно связана с известными личностями и царскими фамилиями. Здесь просил благословления у Сергия Радонежского на битву с Мамаем Дмитрий Донской. Здесь бывал Иван Грозный, укрывался от врагов Петр I, а потом и царевна Софья, здесь находится усыпальница Годуновых.
В Свято-Троицкой Сергиевой Лавре меня больше всего поразил великолепный Троицкий собор, построенный из белого камня и украшенный иконами Андрея Рублева. Тут же находится рака с мощами преподобного Сергия Радонежского. Именно Троицкий собор является центром всего архитектурного ансамбля лавры.
Рядом с собором стоит каменная Духовная церковь, где размещена звоница на шести круглых столбах. Но особенно красива монастырская трапезная с церковью Сергия Радонежского, в центре которой стоит резной позолоченный иконостас. Здесь же находится освещенный придел в честь святителя Иосафа Белгородского
Еще одним значимым объектом Троицко-Сергиевой лавры является самый большой собор лавры — Успенский собор, построенный по повелению Ивана Грозного. Он украшен красивой фресковой живописью. Здесь же, в лавре, расположена красивое здание, которое называется Царские Чертоги, раньше там принимали царских особ, а потом находилась духовная семинария.
Я, конечно же, не смогу рассказать о всех церквях и величественных зданиях, находящихся на территории Троицко-Сергиевой лавры, потому что лучше все увидеть своими глазами и испытать те же чувства, которые испытала я : необычайное чувство одухотворенности, восхищения и чувство причастности к истории.
Для чего дана человеку память? Конечно же, для того чтобы помнить. Помнить свою родословную, свои корни, своих предков, чтобы не стать
«Иваном, не помнящем родства.» От слова память произошли слова памятник, памятные места, то есть то, что нужно помнить и нужно сохранять.
Очень хорошо, когда человек хранит свое личное, но ведь есть ещё история нашей страны, история народа. История выражается также в творении рук человека. А это крепости, церкви, дворцы, которые стали культурным наследием России. Таких объектов достаточно много, но мне хотелось бы рассказать о прекраснейшем месте — Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, крупнейшем мужском православном монастыре, где я побывала прошлым летом.
Я давно мечтала об этой поездке, прочитала об истории создании лавры. И вот, наконец, я в Сергиевом Посаде, где и находится Свято-Троицкая Сергиева Лавра, основанная в тысяча триста сороковом году Сергием Радонежским.
Через Святые ворота мы входим на территорию монастыря и как будто попадаем в средние века. Здесь все дышит тишиной и спокойствием, несмотря на многочисленных туристов.
В Свято-Троицкой Сергиевой Лавре меня больше всего поразил великолепный Троицкий собор, построенный из белого камня и украшенный иконами Андрея Рублева. Тут же находится рака с мощами преподобного Сергия Радонежского. Именно Троицкий собор является центром всего архитектурного ансамбля лавры.
Рядом с собором стоит каменная Духовская церковь, где размещена звоница на шести круглых столбах.
Очень красива монастырская трапезная с церковью Сергия Радонежского, в центре которой расположен резной позолоченный иконостас. Особенно приятно, что в церкви находится освященный придел в честь святителя Иосафа Белгородского.
Еще одним замечательным объектом Троицко-Сергиевой лавры является самый большой собор — Успенский, построенный по повелению Ивана Грозного и украшенный красивой фресковой живописью. Рядом находится усыпальница Годуновых.
Необычайный трепет испытываешь при входе в сказочное здание, которое называется Царские Чертоги. Раньше здесь принимали царских особ, а потом находилась духовная семинария. Здесь все веет историей. Кажется, что вот-вот выглянет из-за колонны Петр I, который дважды скрывался здесь от врагов. Или появится царевна Софья, скрывавшаяся в монастыре от стрельцов.
Перед памятником Сергия Радонежского склоняю голову. И невольно представляю себе Дмитрия Донского, пришедшего за благословлением к Преподобному перед битвой с Мамаем на Куликовом поле.
Все здания в лавре великолепны и прекрасны. Но подходит к концу наша экскурсия, и мы, набрав воды в надкладезной часовне, покидаем лавру и оказываемся уже в 21 веке.
Как-то не хочется сразу окунаться в суету и толчею современного мира и мы обходим еще раз стены обители. Очарование прошлого века постепенно спадает, и мы, полные впечатлений, возвращаемся домой.
Строителем Останкинской церкви был крепостной князя М. Я. Черкасского каменных дел мастер Павел Сидорович Потехин, происходящий из села Кадницы Нижегородского уезда, автор ряда таких интересных памятников, как церкви в подмосковных усадьбах в Маркове и Урюпине, а также Островоезерский монастырь в Вормсе.
Строительство храма с двумя его приделами продолжалось около 14 лет, начиная с 1678 года. В основном здание было закончено в 1863 году, и тогда же был освящен северный Тихвинский придел, служивший домовой церковью; южный придел Александра Свирского освятили лишь в 1691 году, а центральную часть храма — в 1692 году.
Обычно внутренняя отделка церкви и резьба иконостаса отдавались в подряд другим мастерам уже после окончания постройки храма. Этим и объясняются большие интервалы между концом строительства и освящением церкви. Наибольшего труда потребовал пышный резной иконостас главного храма, поэтому центральная часть церкви была закончена позднее приделов.
Церковь в Останкине представляет характерный для московского зодчества того времени тип бесстолпного храма, перекрытого сомкнутым сводом и состоящего из трех частей: центральной и двух небольших приделов по сторонам. Это, в сущности три церкви: большая и две малые. По основной форме объемов все три храма одинаковы. Это квадратные призмы, перекрытые ступенями пышных “кокошников” , подводящих к пятиглавию над большим храмом и одноглавию над меньшими.
Здание поставлено на высокий цокольный этаж — подклет, который придает ему при его изысканных пропорциях еще большую стройность и изящество. Так же как и наружные крытые лестницы с ползучими арками всходов, подклет воспроизводит основные элементы хором XVII века. Первоначально подклет служил складским помещением, а в XX веке в средней его части была устроена зимняя церковь.
Обширная галерея-паперть с западной стороны служит объединяющим элементом композиции. Каждая из трех частей имеет свой вход: скромные порталы ведут в боковые приделы, а более пышные в центральную часть храма.
Северное крыльцо, сообщавшееся ранее с боярскими хоромами, предназначалось для хозяев усадьбы. Оно перекрыто обычной для московского зодчества кровлей на прямой скат. Южное крыльцо, имеющее характерную для хором и деревянных храмов форму в виде двух всходов с площадкой — рундуком — в 1878 году было перекрыто вместо прежней двухскатной кровли шатром, завершаемым флюгером. Западное крыло, предназначавшееся для духовенства, было при реставрации 1833 и 1878 годов перестроено: над ним возвышается теперь шатровая колокольня.
Первоначально у церкви колокольни не было. На ее месте находилась небольшая звонница, аналогичная звоннице церкви в селе Тайнинском. Об этом свидетельствует сохранившийся внутри здания старый каменный резной декор, некогда украшавший всю часть западного фасада. Колокольня была построена лишь в 1832 году по проекту крепостного архитектора Прахаева. В то время она завершалась шпилем, характерным для построек, выполненных в стиле “ампир” . Однако до нас она дошла уже в том виде, какой придал ей архитектор Султанов, перестроивший колокольню в 1878 году.
Переделки, осуществлявшиеся в 30-х годах ХIХ века крепостным архитектором Прахаевым и в 1877—1878 гг. архитектором Султановым, в целом не изменили первоначального вида Останкинской церкви, и она по праву считается одним из лучших и типичных памятников московского зодчества XVII века.
Останкинская церковь отличается необычайным разнообразием своего художественного убранства. Русские мастера во главе с крепостным зодчим Потехиным создали изумительную декорировку здания. “Поливные изразцы и вытесанные из белого камня различные украшения покрывают ее стены, чередуясь с украшениями из фигурного кирпича. Здесь применены все ставшие уже традиционными формы церковного русского зодчества в самом изощренном виде. Местами узоры производят впечатление каменного кружева” .
Декоративная обработка фасадов нарастает от подклета к верхнему этажу и куполам. Большая роль в убранстве фасадов отводится наличникам, перенесенным в каменное зодчество из деревянной древнерусской архитектуры. Форма окон различна в зависимости от того места, которое они занимают в здании: самые скромные из них — с фронтонами — размещаются в цокольном этаже. Окна с лучеобразными завершениями занимают центральные места в апсидах. По сторонам от них — окна с сандриком в виде короны. На больших окнах верхнего пояса центрального куба — двухарочные наличники с замком или гирькой. Наконец, узкие, аркатурные наличники обрамляют щелевидные окна барабанов куполов.
Еще более богато на фасадах оформлены киоты для помещения икон. Обрамление их состоит из внешнего и внутреннего наличников, разных по своей форме и элементам декора.
Главы церкви завершаются крестами хорошей кованой работы, из которых особенно выделяется большой золоченый крест центральной главы.
Перспективные порталы с их пышным декором, зрительно превращающим узкие двери в величественные входы, служат как бы переходом от внешнего убранства здания к внутреннему. Самым парадным является средний портал, состоящий из семи архивольтов, насыщенных декоративными элементами. Архивольты поддерживаются небольшими парными восьмигранными колоннами, а поле стены за ними покрыто ковровой белокаменной резьбой с мотивами “фряжских трав” .
Несмотря на свои небольшие размеры и полное отсутствие какого-либо декора, внутреннее помещение собственно храма создает впечатление величия и торжественности. Это впечатление достигается большим барочным резным иконостасом высотой 13,5 метра, который выгодно контрастировал с гладкими белыми стенами. В XIX столетии стены Троицкой церкви расписали. Тогда же был перекрыт алюминием первоначальный типичный для барокко синий фон иконостаса.
Среди икон иконостаса наиболее интересными являются иконы XVII века. Одна из них имеет подпись: “… писал сей образ иконописец Иван Максимов 1675 года” . Большое количество местных иконников, имевшихся у князей Черкасских, когда выполнялся иконостас, позволяет утверждать, что иконы Останкинской церкви писались своими же крепостными живописцами, которые жили в Останкине и соседней слободе Марьиной.
В отличие от главного, иконостасы приделов быстро обветшали, иконы в них потемнели. Первым был перестроен иконостас Тихвинского придела по проекту крепостного архитектора Прахаева в стиле русского классицизма начала XIX века, а иконы написаны крепостным живописцем И. С. Калининым (сыном театрального декоратора) . Резьба этого иконостаса была выполнена в 1836 году резчиком И. Прокофьевым, а позолота — местным позолотчиком И. Мандрыгиным.
В 1842 году резчиком И. Прокофьевым и позолотчиком В. Жарковым был переделан и старый иконостас в приделе Александра Свирского. Крепостной живописец И. Широков (брат отца художника Н. Подключникова) написал для этого иконостаса иконы, а в 1840 году расписал стены церкви.
Таким образом, все художественные работы в Останкинской церкви исполнялись исключительно крепостными мастерами XVII, XVIII и XIX веков. Церковные песнопения и духовные концерты также сочинялись местными композиторами: С. Дегтяревым, Ф. Божко, Г. Ломакиным, Алабушевым и другими.
О прежнем богатстве церковного имущества свидетельствует уцелевшая опись церкви 1754 года.
Из наиболее ценных художественных произведений этой церкви следует отметить икону деисуса работы Симона Ушакова, складень строгановского письма середины 17 века, принадлежавший фельдмаршалу Петра I графу Б. П. Шереметеву, иконы работы царских изографов и особенно прекрасную деревянную скульптуру в Останкино с соседнего погоста Ерденева.
Останкинская церковь с ее богатством орнаментики, узорчатостью, нарядностью оказала огромное влияние на развитие русской национальной архитектуры. Во второй половине XIX века сторонниками возрождения узорочного стиля были взяты за основу ее декоративные формы для строительства многих зданий в Москве. Начали появляться эклектические постройки, архитектура которых была навеяна, по словам их современников, “русской останковщиной” . Однако то, что так естественно и высокохудожественно было воплощено в XIX веке, где яркая, нарядная глубоко национальная архитектура сливалась воедино со всем русским искусством, не могло быть повторено в иных культурных и политических условиях и, как всякая эклектика, было неизбежно обречено на неудачу.
Строителем Останкинской церкви был крепостной князя М. Я. Черкасского каменных дел мастер Павел Сидорович Потехин, происходящий из села Кадницы Нижегородского уезда, автор ряда таких интересных памятников, как церкви в подмосковных усадьбах в Маркове и Урюпине, а также Островоезерский монастырь в Вормсе.
Строительство храма с двумя его приделами продолжалось около 14 лет, начиная с 1678 года. В основном здание было закончено в 1863 году, и тогда же был освящен северный Тихвинский придел, служивший домовой церковью; южный придел Александра Свирского освятили лишь в 1691 году, а центральную часть храма — в 1692 году.
Обычно внутренняя отделка церкви и резьба иконостаса отдавались в подряд другим мастерам уже после окончания постройки храма. Этим и объясняются большие интервалы между концом строительства и освящением церкви. Наибольшего труда потребовал пышный резной иконостас главного храма, поэтому центральная часть церкви была закончена позднее приделов.
Церковь в Останкине представляет характерный для московского зодчества того времени тип бесстолпного храма, перекрытого сомкнутым сводом и состоящего из трех частей: центральной и двух небольших приделов по сторонам. Это, в сущности три церкви: большая и две малые. По основной форме объемов все три храма одинаковы. Это квадратные призмы, перекрытые ступенями пышных “кокошников” , подводящих к пятиглавию над большим храмом и одноглавию над меньшими.
Здание поставлено на высокий цокольный этаж — подклет, который придает ему при его изысканных пропорциях еще большую стройность и изящество. Так же как и наружные крытые лестницы с ползучими арками всходов, подклет воспроизводит основные элементы хором XVII века. Первоначально подклет служил складским помещением, а в XX веке в средней его части была устроена зимняя церковь.
Обширная галерея-паперть с западной стороны служит объединяющим элементом композиции. Каждая из трех частей имеет свой вход: скромные порталы ведут в боковые приделы, а более пышные в центральную часть храма.
Северное крыльцо, сообщавшееся ранее с боярскими хоромами, предназначалось для хозяев усадьбы. Оно перекрыто обычной для московского зодчества кровлей на прямой скат. Южное крыльцо, имеющее характерную для хором и деревянных храмов форму в виде двух всходов с площадкой — рундуком — в 1878 году было перекрыто вместо прежней двухскатной кровли шатром, завершаемым флюгером. Западное крыло, предназначавшееся для духовенства, было при реставрации 1833 и 1878 годов перестроено: над ним возвышается теперь шатровая колокольня.
Первоначально у церкви колокольни не было. На ее месте находилась небольшая звонница, аналогичная звоннице церкви в селе Тайнинском. Об этом свидетельствует сохранившийся внутри здания старый каменный резной декор, некогда украшавший всю часть западного фасада. Колокольня была построена лишь в 1832 году по проекту крепостного архитектора Прахаева. В то время она завершалась шпилем, характерным для построек, выполненных в стиле “ампир” . Однако до нас она дошла уже в том виде, какой придал ей архитектор Султанов, перестроивший колокольню в 1878 году.
Переделки, осуществлявшиеся в 30-х годах ХIХ века крепостным архитектором Прахаевым и в 1877—1878 гг. архитектором Султановым, в целом не изменили первоначального вида Останкинской церкви, и она по праву считается одним из лучших и типичных памятников московского зодчества XVII века.
Останкинская церковь отличается необычайным разнообразием своего художественного убранства. Русские мастера во главе с крепостным зодчим Потехиным создали изумительную декорировку здания. “Поливные изразцы и вытесанные из белого камня различные украшения покрывают ее стены, чередуясь с украшениями из фигурного кирпича. Здесь применены все ставшие уже традиционными формы церковного русского зодчества в самом изощренном виде. Местами узоры производят впечатление каменного кружева” .
Декоративная обработка фасадов нарастает от подклета к верхнему этажу и куполам. Большая роль в убранстве фасадов отводится наличникам, перенесенным в каменное зодчество из деревянной древнерусской архитектуры. Форма окон различна в зависимости от того места, которое они занимают в здании: самые скромные из них — с фронтонами — размещаются в цокольном этаже. Окна с лучеобразными завершениями занимают центральные места в апсидах. По сторонам от них — окна с сандриком в виде короны. На больших окнах верхнего пояса центрального куба — двухарочные наличники с замком или гирькой. Наконец, узкие, аркатурные наличники обрамляют щелевидные окна барабанов куполов.
Еще более богато на фасадах оформлены киоты для помещения икон. Обрамление их состоит из внешнего и внутреннего наличников, разных по своей форме и элементам декора.
Главы церкви завершаются крестами хорошей кованой работы, из которых особенно выделяется большой золоченый крест центральной главы.
Перспективные порталы с их пышным декором, зрительно превращающим узкие двери в величественные входы, служат как бы переходом от внешнего убранства здания к внутреннему. Самым парадным является средний портал, состоящий из семи архивольтов, насыщенных декоративными элементами. Архивольты поддерживаются небольшими парными восьмигранными колоннами, а поле стены за ними покрыто ковровой белокаменной резьбой с мотивами “фряжских трав” .
Несмотря на свои небольшие размеры и полное отсутствие какого-либо декора, внутреннее помещение собственно храма создает впечатление величия и торжественности. Это впечатление достигается большим барочным резным иконостасом высотой 13,5 метра, который выгодно контрастировал с гладкими белыми стенами. В XIX столетии стены Троицкой церкви расписали.
«
1
2
»
Первым каменным соборных храмов, который сохранился на территории Троице-Сергиевой лавре, является Троицкий собор. Строение начали возводить в честь основателя монастыря Сергея Радонежского после видения игумена Никона в 1422 году. Сербские монахи принялись за работу – вместо одноименной деревянной церкви за три года построили белокаменный собор, и еще два года понадобилось на его роспись. Троицкий храм считается историческим центром, вокруг которого формировался остальной архитектурный ансамбль. На данный момент собор является памятником раннемосковского зодчества. Уже позднее, в 1548 году, к храму пристроили Никоновскую церковь, как напоминания о связи игумена и его наставника.
Согласно исследованиям, Троицкий собор является эталоном нового типа храма, выработанного в период подъема народного искусства после победы на Куликовом поле. Внутренней отделкой руководил известный русский иконописец Андрей Рублев, которого пригласил сам Никон, также внутреннее убранство выполнял Даниил Черный. К огромному сожалению искусствоведов, фрески не сохранились к нашим дням, а вот иконостас остался в своем первоначальном виде. Древнейшая внутренняя роспись стен канула в Лету, современникам известна только воссозданная роспись 1635 года. Оригинал главной соборной иконы сейчас находиться в Третьяковской галереи, а вот искусная копия заняла свое законное место в пятиярусном иконостасе. Следует отметить, что за период работы художник основал небольшую мастерскую иконописцев, которая пользовалась успехом.
Во время реставрации в 1938 году, архитектор Трофимов подчеркнул, что при проекции собора были использованы пропорции «золотого сечения». Дополняют картину и окружающие здания – расстояние между постройками определяется высотой Троицкого собора.
«Культурное достояние России –юным белгородцам»
Сочинение
«Свято-Троицкая Сергиева Лавра»
Бабаева Влада
Для чего дана человеку память? Конечно же, для того чтобы помнить. Помнить свою родословную, свои корни, своих предков, чтобы не стать
«Иваном , не помнящем родства.» От слова память произошли слова памятник, памятные места, то есть то, что нужно помнить и нужно сохранять.
Очень хорошо, когда человек хранит свое личное, но ведь есть ещё история нашей страны, история народа. История выражается также в творении рук человека: крепости, церкви, дворцы, которые стали культурным наследием России. Таких объектов достаточно много, но мне хотелось бы рассказать о прекраснейшем месте, Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, крупнейшем мужском православном монастыре, который находится в подмосковном городе Сергиев Посад.
Вот именно этот памятник культуры мы с родителями решили посмотреть прошлым летом, когда были в Москве. С Ярославского вокзала на электричке отправились в город Сергиев Посад. Почти в центре города находится крупнейший православный мужской монастырь, основанный в 1340 году Сергием Радонежским. Сначала это был небольшой монастырь с деревянным храмом. Но впоследствии, после сожжения татарским ханом Едыгеем в 1408 году, монастырь отстроили заново, на месте деревянной церкви был построен главный храм обители – Троицкий собор, а позже были возведены и другие здания.
Здесь все дышит историей. Лавра неизменно связана с известными личностями и царскими фамилиями. Здесь просил благословления у Сергия Радонежского на битву с Мамаем Дмитрий Донской. Здесь бывал Иван Грозный, укрывался от врагов Петр I, а потом и царевна Софья, здесь находится усыпальница Годуновых.
В Свято-Троицкой Сергиевой Лавре меня больше всего поразил великолепный Троицкий собор, построенный из белого камня и украшенный иконами Андрея Рублева. Тут же находится рака с мощами преподобного Сергия Радонежского. Именно Троицкий собор является центром всего архитектурного ансамбля лавры.
Рядом с собором стоит каменная Духовная церковь, где размещена звоница на шести круглых столбах. Но особенно красива монастырская трапезная с церковью Сергия Радонежского, в центре которой стоит резной позолоченный иконостас. Здесь же находится освещенный придел в честь святителя Иосафа Белгородского
Еще одним значимым объектом Троицко-Сергиевой лавры является самый большой собор лавры — Успенский собор, построенный по повелению Ивана Грозного. Он украшен красивой фресковой живописью. Здесь же, в лавре, расположена красивое здание, которое называется Царские Чертоги, раньше там принимали царских особ, а потом находилась духовная семинария.
Я, конечно же, не смогу рассказать о всех церквях и величественных зданиях, находящихся на территории Троицко-Сергиевой лавры, потому что лучше все увидеть своими глазами и испытать те же чувства, которые испытала я : необычайное чувство одухотворенности, восхищения и чувство причастности к истории.
Для чего дана человеку память? Конечно же, для того чтобы помнить. Помнить свою родословную, свои корни, своих предков, чтобы не стать
«Иваном, не помнящем родства.» От слова память произошли слова памятник, памятные места, то есть то, что нужно помнить и нужно сохранять.
Очень хорошо, когда человек хранит свое личное, но ведь есть ещё история нашей страны, история народа. История выражается также в творении рук человека. А это крепости, церкви, дворцы, которые стали культурным наследием России. Таких объектов достаточно много, но мне хотелось бы рассказать о прекраснейшем месте – Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, крупнейшем мужском православном монастыре, где я побывала прошлым летом.
Я давно мечтала об этой поездке, прочитала об истории создании лавры. И вот, наконец, я в Сергиевом Посаде, где и находится Свято-Троицкая Сергиева Лавра, основанная в тысяча триста сороковом году Сергием Радонежским.
Через Святые ворота мы входим на территорию монастыря и как будто попадаем в средние века. Здесь все дышит тишиной и спокойствием, несмотря на многочисленных туристов.
В Свято-Троицкой Сергиевой Лавре меня больше всего поразил великолепный Троицкий собор, построенный из белого камня и украшенный иконами Андрея Рублева. Тут же находится рака с мощами преподобного Сергия Радонежского. Именно Троицкий собор является центром всего архитектурного ансамбля лавры.
Рядом с собором стоит каменная Духовская церковь, где размещена звоница на шести круглых столбах.
Очень красива монастырская трапезная с церковью Сергия Радонежского, в центре которой расположен резной позолоченный иконостас. Особенно приятно, что в церкви находится освященный придел в честь святителя Иосафа Белгородского.
Еще одним замечательным объектом Троицко-Сергиевой лавры является самый большой собор — Успенский, построенный по повелению Ивана Грозного и украшенный красивой фресковой живописью. Рядом находится усыпальница Годуновых.
Необычайный трепет испытываешь при входе в сказочное здание, которое называется Царские Чертоги. Раньше здесь принимали царских особ, а потом находилась духовная семинария. Здесь все веет историей. Кажется, что вот-вот выглянет из-за колонны Петр I, который дважды скрывался здесь от врагов. Или появится царевна Софья, скрывавшаяся в монастыре от стрельцов.
Перед памятником Сергия Радонежского склоняю голову. И невольно представляю себе Дмитрия Донского, пришедшего за благословлением к Преподобному перед битвой с Мамаем на Куликовом поле.
Все здания в лавре великолепны и прекрасны. Но подходит к концу наша экскурсия, и мы, набрав воды в надкладезной часовне, покидаем лавру и оказываемся уже в 21 веке.
Как-то не хочется сразу окунаться в суету и толчею современного мира и мы обходим еще раз стены обители. Очарование прошлого века постепенно спадает, и мы, полные впечатлений, возвращаемся домой.
Дата создания: 1422 г.
Материал, техника: белый камень
Собор сооружен в 1422 г. над гробом Сергия Радонежского на месте деревянного собора 1412 г., посвященного Троице (строительство осуществлялось на средства Московского вел. кн. Василия I и Звенигородского кн. Юрия Дмитриевича). В XV-XVI вв. здесь крестили наследников московского престола, скрепляли договоры целованием креста у гроба Сергия. Как и собор Успения “на Городке” в Звенигороде, это четырехстолпный, крестовокупольный храм, стоящий на подклете и возведенный из белого камня. Но декор в соответствии с общим обликом здания стал строже: осталась только тройная лента резного орнамента, опоясывающая стены, апсиды и барабан. Стены членятся здесь лишь плоскими лопатками, на которые опираются килевидные арки закомар.
Все формы храма очень просты и компактны апсиды почти не выступают за пределы основного куба и подняты на одну высоту, к самому его верху; килевидные кокошники, так называемые диагональные закомары, едва возвышаются над закомарами фасадов (кокошники у постамента барабана разобраны в 1510г.); гладкие стены имеют довольно значительный наклон внутрь, чему соответствует сужение кверху барабана купола. Внутренняя конструкция здания не отвечает членениям его фасадов. Небольшой по размерам храм-мавзолей внутри довольно просторен: его столпы сильно сдвинуты к востоку, и алтарная часть очень невелика, что связано, вероятно, со стремлением увеличить вместительность храма. Но этот сдвиг неблагоприятно сказался на внешнем облике здания, несколько нарушив его центричность и равновесие масс: глава смещена к востоку, западные диагональные закомары оторвались от нее, южный и северный порталы также расположены не в центре, а ближе к апсидам. Ради восстановления симметрии и пришлось сохранить равномерное трехчастное членение фасадов лопатками, не выявляющее внутренней планировки.
Внутри плоскости стен, лишенные всяких декоративных элементов, производят еще более строгое впечатление, чем наружные стены фасадов. Со стороны западного фасада в XVI в. к собору пристроили паперть, а с юго-восточной 1548 г. над гробом игумена Никона Никоновский придел (в 1623 г. перестроен). Около 1425-1427 гг. собор был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным с помощниками. В 1635 г. их фрески ввиду плохой сохранности были сбиты и заменены новыми, исполненными местными иконописцами, но с сохранением старой системы росписи. В дальнейшем стенопись неоднократно поновлялась. В настоящее время стены собора (в их верхней части) украшают фрески 1635 г., раскрытые в процессе реставрационных работ 1949-1954 гг. (в нижней части стен роспись не сохранилась и была восстановлена заново в стиле XVII в.). Первоначальная орнаментальная роспись, принадлежащая Андрею Рублеву, сохранилась лишь на откосах двери в дьяконнике.
Одновременно с Троицким собором в 1635 г. был расписан и Никоновский придел, но живопись этого времени сохранилась только в его средней закомаре над апсидой (композиция “Богоматерь с младенцем и святителями”) и в простенках барабана купола (фрагментарно). Андреем Рублевым и Даниилом Черным с артелью был выполнен ок. 1425-1427 гг. и иконостас (за исключением праотеческого яруса, созданного в 1600 г. по велению Бориса Годунова). Кроме того, Андрей Рублев несколькими годами раньше написал для Троицкого собора икону “Троица”, входившую в состав местного ряда иконостаса (с 1929 г. хранится в Третьяковской галерее, а на ее месте находится копия). В местный ряд входит и другая глубоко чтимая икона “Сергий с житием” (конец XV в.), принадлежащая школе Дионисия. В соборе стоит серебряная рака над гробом Сергия Радонежского (исполнена мастерами Оружейной палаты в Москве в конце XVI в. по велению Ивана Грозного) прекрасный образец русской чеканки (поступила в монастырь после смерти Грозного в 1585г. как вклад царя Феодора и царицы Ирины). Серебряная сень вклад императрицы Анны Иоанновны изготовлена в Москве в мастерской Давида Прифа и установлена в 1737 г.
Сщмч. Иларион Троицкий, архиеп. Верейский (1886–1929) – один из виднейших представителей сонма новомучеников и исповедников Русской Церкви, сподвижник патриарха Тихона, выдающийся церковный проповедник и богослов. За ум и твердую веру современники именовали святителя «Иларионом Великим», а его богословские труды называли «праздником богословия». Многие из них посвящены теме Боговоплощения, непосредственно связанной с празднуемым ныне великим событием Рождества Христова.
«Тайно родился еси в вертепе, но небо Тя всем проповеда, якоже уста, звезду предлагая, Спасе»,– поет Святая Церковь в навечерие Христова Рождества. Великая тайна благочестия: Бог явился во плоти – была именно тайной. О рождении Бога на земле проповедовали небеса, но эта проповедь была величественной и молчаливой, потому что устами небес была звезда. То событие, которое теперь празднует весь христианский мир, оно прошло в свое время почти совсем незамеченным. Разве знал греко-римский мир, разве чувствовал даже мир иудейский, что где-то в пещере, в Вифлееме Само Божество, воплотившись, соединилось «неслитно и нераздельно, неизменно и неразлучно» с естеством человеческим? Да и скоро ли обратило человечество свое внимание на величайшее событие в своей истории? Прошли не годы, а столетия до того времени, когда высокие умы стали богословствовать о воплощении и о его значении для человечества.
Младенец возрастал, но мы не знаем Его святого детства. Лишь апокрифические евангелия стараются заполнить тридцатилетнюю пустоту и наполняют ее чудесным. Божественное достоинство Младенца ясно обнаруживается в событиях, о которых говорят апокрифы, но обо всем этом молчат Евангелия.
В Евангелиях, наоборот, мы видим постоянное как бы сокрытие Божества. Христос был на земле Бог таящийся. Он просит молчать о Своих чудесах. Он никогда не говорит о Себе: «Я – Бог»…
Но вот и первый случай, когда повел Христос с учениками Своими речь о воплощении и указал им на его последствия. Где это было? Вдали от людей, вдали от городов, на самом крайнем севере земли обетованной, в пределах Кесарии Филипповой. Там был Христос наедине со Своими учениками. Осторожно Христос спрашивает учеников: За кого люди почитают… Сына Человеческого, то есть Его Самого? «Показывая, как сильно желает, чтобы исповедывали Его воплощение, говорит: Сына Человеческого» (св. Иоанн Златоуст). Ученики отвечают: «За Иоанна Крестителя, за Илию, за Иеремию, за одного из пророков». Не такое мнение о Себе хочет слышать Господь от Своих ближайших последователей. «Вы же за кого Меня почитаете?» Ваше мнение должно быть иное, высшее. «Ты – Христос, Сын Бога Живаго»,– спешит прежде других ответить апостол Петр (Мф. 16, 13–16). Что сказал Петр? Он исповедал воплощение Сына Божия. Петр сказал то же, что после написал в своем духовном Евангелии Иоанн, когда его ум, как орел, возлетел превыше видимой твари: Слово стало плотию и обитало с нами (Ин. 1, 14), хотя слава, достоинство, природа этого Слова была славой Единородного от Отца. Великая благочестия тайна прежде, нежели стала общепризнанной (исповедуемой), была исповедана устами Петра от всего лика апостольского. «Слова сии: Ты ecu Христос, Сын Божий (Лк. 4, 41), означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения боголепно совершил в Себе Сын Божий» (св. Исидор Пелусиот). В исповедании Петра следует видеть зерно позднейшей церковной христологии. Многие великие церковные богословы во всей глубине раскрывали христологическое учение, но кратко и совершенно определенно христологическая истина была выражена много раньше Халкидонского Собора – когда апостолы собрались около Самого Христа в пределах Кесарии Филипповой…
Но ответ Христа не окончился. Он Сам сказал о том значении, которое будет иметь для человечества воплощение Сына Божия. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф. 16, 18). Имя твое – Камень, и исповеданное тобою воплощение будет тоже камнем, на котором создана будет Моя Церковь. О камне пророчествовал Исаия, пророчествовал Давид. В свете этих пророчеств апостолы могли легко понять слова Христовы. Апостолы и усвоили хорошо Его слова. И апостол Петр, и апостол Павел Самого Христа называют Камнем. Христос – тот Камень, на котором создана Церковь. Но что значит создать Церковь на Христе? Многие святые отцы говорят, что Церковь создана на исповедании Петра, на вере Петра. Что это значит? Как можно что-нибудь создать на теоретическом исповедании какой-нибудь истины? Ведь создается новая жизнь человечества, создается новое человечество. Теоретической истиной новая жизнь и новая тварь не создаются. Христос есть основание Церкви в том именно смысле, в каком Он исповедан апостолом Петром. А Петр исповедал воплощение Сына Божия. Воплотившийся Сын Божий и стал осно-ванием Церкви. Исповедание Петра может быть названо основанием Церкви по своему объективному значению, по своему содержанию, потому что в нем исповедан факт воплощения Бога. Не идея воплощения, но самый факт воплощения лежит в основании Церкви. Церковь – как бы непосредственное продолжение воплощения, как и здание может быть названо продолжением фундамента. Ерм видел Церковь строящейся башней. Отдельные камни так плотно прилегали друг к другу, что нельзя было заметить, где кончается один камень и где начинается другой. Башня, казалось, создана из одного камня. Лишь только камни входили в строение башни, они начинали светиться, они меняли свой обычный вид. Церковь и по апостолу Павлу – новое творение.
Но новое творение можно сопоставить в некоторых моментах с творением первым. Некогда Бог взял персть от земли и создал человека. Этот человек был от земли перстный, и он ниспал в персть, хотя и создан был для нетления. Люди носили образ Адама перстного. В воплощении снова берется персть, заимствуется плоть от естества перстного, хотя и от Девы Чистейшей. Создается новый человек, потому что сделались люди причастниками Божеского естества. Некогда Бог вдунул в лицо человека дыхание жизни, и стал человек душою живою. При новом творении тоже было Божественное дуновение со словами: Примите Духа Святаго (Ин. 20, 22) – и, носиму дыханию бурну (Деян. 2, 2), исполнились все Духа Святого. Стал новый Адам – Духом животворящим. Древнее прошло, теперь всё новое. Прежний образ жизни ветхого человека отлагается и совершается облечение в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Процесс постепенного преображения естества человеческого и начался с воплощения Сына Божия, а продолжение и совершение этого процесса – в жизни церковной. Так неразрывно связаны воплощение и Церковь…
Преподобный Иоанн Дамаскин в слове на Преображение и архиепископ Солунский Нил Кавасила исповедание Петра называют богословием. Но высоким же и весьма содержательным богословием следует назвать и ответ Господа Иисуса Христа апостолу Петру. Понятые в их неразрывной связи исповедание Петрово и ответ Христов образуют целую систему христианского богословия, систему единую, цельную и стройную. В этой системе стройно сочетались и учение о Божестве Христовом (христология), и учение о спасении (сотериология), и учение о Церкви (экклизиология). Воплощением полагается начало спасения, и на основе воплощения создается Церковь, новое естество, при действии благодати исцеляющееся от греховного тления и достигающее в меру полного возраста Христа.
Католики под камнем разумеют самого Петра и словами Христа оправ-дывают притязания Римского епископа на беззаконное главенство в Церкви и даже на непогрешимость. Много наши богословы спорят с таким пониманием слов Христовых. Но религиозное чувство, живущее идеалом спасения и обожения, отвращается от католического толкования потому, что это толкование хочет производить куплю и продажу там, где возвещаются величайшие религиозные тайны. Богословское идейное ничтожество католической мысли – вот что отвращает от нее сильнее всего… Католики ничего, кроме церковного устройства, кроме внешнего порядка и подчинения, не хотят видеть там, где, по православному разумению, открыты глубокие богословские тайны о природном единении Христа с Церковью…
В церковных песнях на день Рождества мы слышим идейные отголоски того самого богословия, о котором мы сказали выше. По слову самой Церкви, в рождественской службе она приносит Христу родившемуся «православнаго богатства богословие, яко Богу и Спасу душ наших» (на хвалитех, «Слава»). А богатство этого православного богословия в тех же великих истинах, которые были первоначально высказаны в беседах Господа с учениками в пределах Кесарии Филипповой. «Начало спасения человеческого естества и начало жизни церковной положено в самом факте воплощения и вочеловечения второй Ипостаси Пресвятой Троицы», – вот как определяем мы «православнаго богатства богословие». Идейно-богословское содержание рождественской службы дано было на севере Палестины, где вдали от людей был Господь наедине со Своими учениками.
Тайно родился Христос от Пречистой Девы на юге Святой земли; тайно на севере этой земли была богословски определена важность этого рождения. Целые столетия после церковные богословы рассуждали о тайне воплощения. У кого из них нет слова о воплощении? Порою об этой тайне спорили даже на площадях и рынках. Тайна воплощения манит к себе человечество, потому что без этой тайны для человечества остается лишь безотрадное тление в похотях прелестных и мрачные врата смерти. Мы воспеваем Христово воплощение, потому что, сколько бы мы ни любили свое греховное естество, мы всё же жаждем утешиться пакибытием.
Печатается в сокращении
Свято-Троицкую Сергиеву Лавру называют сердцем православной России, считая одной из самых почитаемых общерусских святынь. В решающие моменты Лавра всегда была для страны примером верности Православию, силы духа и действенной любви к своему земному Отечеству. Это крупнейший действующий мужской монастырь России.
Само рождение прославленной обители Живоначальной Троицы современно возвышению Московского княжества. В 1337 году в лесу, простиравшемся от городка Радонеж и от Хотькова монастыря на север к Переяславлю, двумя сыновьями ростовского боярина Кирилла — Варфоломеем и Стефаном, — решившими для монашеского подвижничества уйти в лесную пустынь, были срублены келья и церквица (то есть малая церковь), освященная во имя Пресвятой Троицы.
Жизнь в лесу вдали от людей была очень тяжела. Стефан, не выдержав скорбей и лишений, вскоре удалился в московский Богоявленский монастырь. Варфоломей же, оставшись один, призвал к себе некоего старца, игумена Митрофана, и принял от него монашеский постриг с новым именем — Сергий. Шел ему в ту пору двадцать четвертый год.
Около двух лет Сергий провел в пустыньке в совершенном одиночестве, мудро сочетая молитву и труд, псалмопение и чтение божественных книг, но постепенно в Радонеже и окрестностях прознали об отшельнике. Один за другим собрались к преподобному двенадцать человек. Сергий, до того не особо желавший разрушать свое уединение, все же уступил и позволил им поселиться рядом с ним. Очень скоро келий, по числу пришедших, стало двенадцать; три или четыре из них Сергий возвел своими руками. Поселение было сразу же обнесено тыном с воротами.
Игуменство возложили на старца Митрофана, который тоже пришел к Сергию, как только составился монастырок. Когда же Митрофан скончался — игуменство принял на себя сам преподобный. Случилось это в 1344 году, спустя семь лет после пострига.
В монастыре не было священника, лишь в праздники и воскресные дни приходил батюшка из соседнего селения и совершал литургию. Однако Сергий приучил иноков строго соблюдать порядок повседневного служения. Семь раз в день собиралась братия в храме для общей молитвы.
Так минул еще десяток лет, и братия стала умолять Сергия быть их духовником. Преподобный, по великому смирению, долго отказывался, но братолюбие одержало верх. От епископа Волынского Афанасия, которого
Службы и жития преподобных Сергия и Никона Радонежских. Страница книги, изданной в Москве в 1646 году.
Святитель Алексий, митрополит Московский, оставил своим наместником на время отъезда в Константинополь, сорокалетний Сергий принял посвящение в сан пресвитера и игумена (до того он лишь исполнял игуменские обязанности).
Не принесши из мира в пустыньку никакого имущества, преподобный вряд ли помышлял о благолепном храме и процветании монастыря. Однако пути Господни неисповедимы, и пожелал подвизаться у него в пустыньке смоленский архимандрит Симон. Пришедший вручил преподобному на монастырское благоустроение все свое состояние. На эти средства построили большой деревянный храм и привели в порядок кельи, расположившиеся теперь четырехугольником вокруг храма.
Симон Азарьин, бывший казначеем и келарем Троицкого монастыря в первой половине XVII века, в житии архимандрита Дионисия сообщает, что до осады обители поляками, предпринятой в эпоху русской Смуты, была в ней деревянная церковь чудотворца Димитрия Солунского, стоявшая на Святых воротах вместе с каменной церковью преподобного Сергия. Судя по этому описанию, ограда монастыря была к тому времени уже настоящей деревянной стеной. По всей видимости, тын, которым обнесли монастырь первоначально, заменили еще при преподобном Сергии.
Когда в 1380 году золотоордынский хан Мамай вел полки на разорение земли русской, великий князь Дмитрий, готовясь выступить в поход, просил благословения и молитвы у Радонежского игумена, почитая того как своего духовного отца. Двух известных своей ратной доблестью схимников Троицкой обители придал войску княжескому преподобный Сергий. В день Рождества Пресвятой Богородицы, 8 сентября 1380 года, со смертельного поединка троицкого инока Александра Пересвета и татарского богатыря Челубея началась битва на поле Куликовом. И все то время, пока шла жестокая сеча, преподобный стоял с иноками на молитве, непостижимым образом следя за ходом битвы и сразу поминая павших по именам.
После 78 лет жизни, 55 лет монашества и 48 лет игуменства преподобный Сергий светло отошел 25 сентября 1392 года, перед кончиной заповедав братии хранить чистоту православной веры. Преемником преподобного Сергия был его ученик Никон.
В Едигеево нашествие на Москву, случившееся в конце 1408 года, Никон был во сне предупрежден преподобным Сергием о напасти и заблаговременно увел братьев в безопасное место. Однако сам монастырь был тогда выжжен дотла. Вернувшийся Никон отстроил его заново.
В 1422 году, вследствие случившегося видения, открыты были нетленные мощи преподобного Сергия, после чего Никон воздвиг над мощами учителя вместо деревянной церкви каменную — великолепный Троицкий собор. Для его росписи приглашены были лучшие иконописцы — иноки Андрей Рублев и Даниил Черный. Для иконостаса Троицкого собора преподобным Андреем и написана знаменитая икона Троицы. Важно отметить, что до Троицкого собора наша Церковь не знала высоких иконостасов.
О благоустроении обители преподобный Никон не переставал заботиться до конца жизни. Накануне блаженной кончины Господь в откровении указал ему место будущего упокоения — близ своего духовного отца. Причастившись, преподобный Никон дал братии последнее благословение и, осенив себя крестным знамением, отошел к Богу 17 ноября 1426 года. Погребен он был близ раки своего учителя.
С сентября 1608 до начала 1610 года обитель была осаждена 30-тысячным войском поляков и литовцев, русских было в пятнадцать раз меньше. Лишь заступничеством преподобного Сергия, явную помощь которого защитники обители неоднократно тогда видели, можно объяснить то, что 16-месячная осада закончилась для поляков поражением. Многие чудеса, явленные в дни осады, описаны келарем монастыря Авраамием Палицыным в его сочинении о Смуте «История в память предъидущим родом».49 (из 77) глав «Истории» посвящены Троицкой осаде, именно эти главы более известны как «Сказание Авраамия Палицына».
После снятия осады настоятелем монастыря стал архимандрит Дионисий. Помощь раненым, уход за больными и предоставление крова бездомным были тогда основными занятиями троицких иноков, Когда московские купцы, воспользовавшись разрухой, неимоверно подняли цены на хлеб, преподобный Дионисий вывез на рынки все монастырские запасы пшеницы и цены сбил, сохранив таким образом жизнь тысячам людей. С Дионисием связано и окончание Смуты. Вместе с Авраамием Палицыным он разослал во все концы России грамоты, призывавшие к борьбе. В октябре 1611 года такая грамота достигла Нижнего Новгорода. Незадолго до этого благочестивому горожанину Кузьме Минину трижды являлся преподобный Сергий Радонежский с призывом собирать войско и идти на освобождение Москвы. Вскоре стараниями Минина и нижегородцев было собрано ополчение, возглавленное князем Димитрием Михайловичем Пожарским. В августе 1612 года ополчение пошло на Москву. У стен Троице-Сергиева монастыря святой архимандрит Дионисий отслужил напутственный молебен.
Летопись говорит, что, когда ополченцы выстраивались для молебна, дул столь сильный ветер от Москвы, что многие восприняли это как знак неблаговоления Божия к их походу. Но тотчас по окончании молебна и окропления святой водою воинов, лошадей и артиллерии встречный ветер утих, а от самого гроба преподобного Сергия подул сильный попутный. И уже 25 октября Дионисий служил благодарственный молебен в Успенском соборе освобожденного Кремля.
Во время стрелецких бунтов, предшествовавших воцарению Петра I, стены обители дважды служили убежищем царственным особам. Первый раз, в 1682 году, царевна Софья с братьями Петром и Иоанном полтора месяца скрывались в нем от злоумышлявших против них стрельцов. А спустя семь лет юный Петр спасался здесь уже от заговора, устроенного властолюбивой сестрой.
1 октября 1742 года по указу императрицы Анны Иоанновны в монастыре открыли семинарию, а два года спустя Троицкая обитель получила титул Лавры.
В те времена богатство монастыря составляли вотчины, коих у Лавры было несметно. Но даже после отъема монастырских земель в 1764 году обитель не оскудела, В Отечественную войну 1812 года монастырь пожертвовал на военные нужды 70 тысяч рублей ассигнациями, 2500 рублей серебром (по тем временам огромные деньги) и больше пяти пудов серебра. Когда наполеоновские отряды рыскали по окрестностям, ни один француз почему-то так и не наткнулся на богатую обитель.
В 1814 году была переведена в Лавру из московского Заиконоспасского монастыря Духовная академия, заменившая собой семинарию. Московская духовная академия — это та самая знаменитая Славяно-греко-римская академия, первое в Руси высшее учебное заведение, учрежденное в 1687 году под названием «Эллино-греческие схолы». Именно со Спасских школ (еще одно название «схол») начинается отсчет высшего образования в России.
Из настоятелей Лавры XIX века особо почитаемы святитель Филарет (Дроздов), известный своей поэтической перепиской с Пушкиным, и святитель Иннокентий (Вениаминов), первый православный епископ Америки. Мощи обоих до недавнего времени находились в Успенском соборе Лавры. В 2004 году мощи святителя Филарета перенесли в храм Христа Спасителя. Весьма почитаем и преподобный Антоний (Медведев), много трудов положивший на создание лаврских скитов. Открытый при нем Гефсиманский Черниговский скит стал центром московского старчества. Самым известным здешним подвижником был преподобный Варнава (Меркулов).
Грянул 1917 год. Началась конфискация монастырского имущества. Через год, в ноябре 1918 года, решением Совнаркома Троице-Сергиева Лавра была национализирована. В апреле 1919 года совершилось одно из самых кощунственных деяний богоборческих лет: вскрытие мощей преподобного Сергия. Новые власти тогда не послушали защищавших святыню от поругания верующих; единственная уступка, на которую пошли большевики, — не уничтожать мощи, а оставить в обители.
За день до святотатства вокруг лаврской колокольни плотным кольцом стояли красноармейцы: «строителей новой жизни» не отпускал страх, что колокола своим звоном соберут верующих. Несмотря на это 11 апреля округа огласилась колокольным набатом. Множество людей собралось к мощам святого.
В Лавре была создана трудовая артель, но 3 ноября 1919 года лаврских монахов неожиданно выселили в Гефсиманский скит. Все храмы и кельи в Лавре были опечатаны. Закрытие Лавры произошло 7 мая 1920 года.
С 1919 по 1946 год в Лавре располагались музей, педагогический институт, клубы и тир, в некоторых зданиях
Сооружения Троице-Сергиевой Лавры, возведенные в XV-XIX веках лучшими мастерами России, представляют собой своеобразное наглядное пособие по истории русского зодчества.
Эта башня — первое, что видишь, приближаясь к Лавре обычным путем. Юго-восточная башня монастыря построена в 1640 году взамен предшественницы, разрушенной взрывом во время Троицкой осады. Одна из самых мощных, восьмигранная шестиярусная Пятницкая башня имеет 77 бойниц и внушительные пропорции — 22 метра в высоту и 21 метр по диагонали. Название она получила по располагавшейся перед ней у подножия монастырского холма Пятницкой церкви. Низкая шатровая кровля, покрывающая ныне башню, появилась после пожара 1923 года.
Пятницкая башня напоминает нам о «боевом» прошлом монастыря.
У Святых врат братия обители встречает Святейшего Патриарха и других почетных гостей. Главный вход в монастырь расположен в восточной стене. Надвратная Красная башня, возведенная в середине XVI века, имеет 58 бойниц. Сферическая кровля над башней, увенчанная куполом и крестом, сооружена в 1856 году. Фигурный портал, дополненный полуколоннами и карнизами из белого камня, пристроен к Красной башне в 1807 году. Внутри Святые врата украшены фресками, иллюстрирующими Житие преподобного Сергия.
Над широким арочным проемом, в котором до перенесения монастырской стены в середине XVI века чуть далее на восток располагались Святые врата, — теперь высится надвратная церковь Рождества святого Иоанна Предтечи. Возведенная в 1692-1699 годах, она заслуженно относится к числу лучших построек строгановского направления московского барокко. Увенчанная изящным пятиглавием и украшенная богатым резным декором, выделяющимся на фоне красных стен, церковь как бы «оформляет» главный вход в Лавру, чем и определяется ее роль в архитектурном ансамбле монастыря. В Надвратном храме Рождества Иоанна Предтечи ежедневно, кроме понедельника, двунадесятых праздников и некоторых других дней, с 14.30 до 17.00 отец Герман совершает Чин изгнания злых духов (отчитку). Для отчитки необходимо получить благословение у своего духовника. Более точную информацию о совершении отчитки и точном времени ее проведения узнавайте по телефонам: (496) 540-53-34 или (496) 547-36-45.
Церковь преподобного Сергия с Трапезной палатой сооружена в 1686-1692 годах. Во многом она определяет динамику развертывания архитектурного ансамбля обители от Святых врат до Троицкого собора, Первоначальный иконостас не сохранился. Нынешний иконостас XVII века, перемещенный из разрушенного московского храма Никола Большой Крест, — замечательный памятник древнерусского резного искусства. Трапезная палата — одно из самых больших помещений своего времени, перекрытых сводом без промежуточных опор, — предназначалась для торжественных приемов и праздничных трапез. Относится к лучшим образцам московского барокко. В 1956 году в Трапезной палате освящены приделы в честь святителя Иоасафа Белгородского и преподобного Серафима Саровского. В зимнее время Трапезный храм — главный храм монастырских богослужений. Божественные литургии совершаются здесь в 5.30 и в 9.30, а в 17.00 — всенощные бдения.
Михеевская церковь воздвигнута в 1734 году над гробом преподобного Михея, ученика и келейника преподобного Сергия. Располагается у северо-западного входа в Трапезный храм. Ее отличают сложная «голландская» кровля и миниатюрная главка с крестом. Орнаментальная роспись стен церкви относится к XIX веку. Престол освящен в честь явления Божией Матери преподобному Сергию, свидетелем чему был преподобный Михей, Миниатюрный резной иконостас XVIII века поступил в храм из домовой церкви митрополита Платона (Левшина). Главной святыней Михеевской церкви являются покоящиеся в ней под спудом мощи преподобного Михея, в день памяти которого, 6/19 мая, в храме и свершается Божественная литургия.
Храм во имя Сошествия Святаго Духа на апостолов (Духовская церковь) замыкает юго-восточный угол соборной площади. Построен он псковскими мастерами в 1476 году
на месте деревянной Троицкой церкви. Храм являет собой уникальный для московской архитектуры XV века пример церкви с подкупольной звонницей. Кстати, это самая древняя из сохранившихся церквей «под колоколы». Иконостас — розового дерева; иконы для него выполнены в середине XIX века лаврскими иконописцами.
У северной стены храма почивают святые мощи преподобного Максима Грека, а у южной — преподобного Антония Радонежского. В 7.30 по воскресным и праздничным дням в Духовской церкви совершается Божественная литургия.
Главный соборный храм и древнейшая постройка обители — Троицкий собор. Воздвигнут в 1422 году преподобным Никоном «в честь и похвалу» преподобному Сергию Радонежскому. В соборе в серебряной раке покоятся святые мощи преподобного Сергия — главная святыня обители. Белокаменный собор — один из важнейших памятников раннемосковского зодчества. Древнейшая роспись внутренних стен до нас не дошла; сохранившаяся же (датируемая 1635 годом) лишь воспроизводит первоначальную. В иконостасе собора — иконы письма Андрея Рублева, Даниила Черного, Симона Ушакова. Храмовый образ Святой Троицы, созданный Андреем Рублевым, находится ныне в московском храме Святителя Николая в Толмачах (при Третьяковской галерее), а в иконостасе Троицкого собора мы видим его точную копию, выполненную художником-реставратором Н.А. Барановым. Ежедневные богослужения: 6.30 (кроме будних дней Великого поста) — Божественная литургия, с 5.30 до 20.30 — молебны с акафистом преподобному Сергию. Здесь братия обители принимает монашеский постриг.У южной стены собора в 1548 году над местом погребения преподобного Никона возведена придельная Никоновская церковь. Почти сразу к приделу была пристроена так называемая Серапионова палатка, где почивают мощи святых, бывших в разное время настоятелями обители: святителя Серапиона, святителя Иоасафа и преподобного Дионисия. По преданию, на месте Серапионовой палатки находилась келья преподобного Сергия. Нынешний вид храм приобрел после реконструкции 1623 года. Первоначальная роспись храма (1635) и первоначальный иконостас до нас не дошли. Ныне храм украшают резной золоченый иконостас и сень над гробницей преподобного Никона, выполненные в середине XX века в стилистике русской резьбы XVII века. Установленная над гробницей икона «Преподобный Никон Радонежский с житием» — одно из лучших произведений монахини Иулиании (Соколовой; 1899 — 1981). Внутри церкви, в северо-западном ее углу, в деревянной резной раке покоятся святые мощи преподобного Никона. Богослужение в храме совершается в день памяти преподобного Никона — 17/30 ноября.
За Троицким собором, соединенное с ним крытой папертью, расположено двухэтажное здание ризницы (1782). Здесь хранятся и экспонируются произведения церковного искусства из собрания Троице-Сергиевой Лавры.
Слева: Видение птиц преподобному Сергию. Фрагмент росписи Серапионовой палатки, выполненной монахиней Иулианией (Соколовой).
Церковь Смоленской иконы Божией Матери (Одигитрии) замыкает собой северо-западный угол соборной площади. Сооружена (по проекту Д.В. Ухтомского) в 1746 году, освящена семью годами позже. Этот прекрасный образец елизаветинского барокко с удивительным художественным тактом вписан в древний ансамбль монастыря. Бирюзовые стены церкви украшены ритмически чередующимися сдвоенными белыми пилястрами и резными белокаменными обрамлениями двух ярусов окон. С четырех сторон вдоль его стен — лестницы-всходы. Первоначальный иконостас не сохранился. Нынешний резной иконостас — «родом» из разобранной московской церкви Параскевы Пятницы. В нише на восточной стене — резная каменная икона, являющаяся копией главной святыни церкви — чудотворного образа Одигитрии. Богослужения совершаются в престольный праздник (28 июля/10 августа) и в воскресные и праздничные дни (начало в 8.20).
Церковь преподобных Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев, находящаяся за Смоленской церковью, построена в 1635-1637 годах стараниями Александра Булатникова, назначенного троицким келарем из монахов Соловецкого монастыря. Возможно, образцом для нее послужил ныне утраченный главный храм Соловецкого монастыря — Покровский собор. Стройные пропорции и выразительное убранство фасада (с использованием зеленых поливных изразцов) делают церковь одним из интереснейших памятников первой половины XVII века.
Колокольня (1741-1768; архитектор Д.В. Ухтомский) замыкает собой северную сторону соборной площади. Ее высота — 88 метров (на 6 метров выше колокольни Ивана Великого в Московском кремле). Отличается стройностью и изяществом, изысканностью убранства. На колокольне ранее размещалось уникальное собрание лаврских колоколов, сильно пострадавшее в 1930 году, когда были разбиты 25 из них. По сведениям главного звонаря Лавры игумена Михея, в настоящее время звучание основных колоколов на колокольне следующее: «Лебедь» — «си-бемоль» малой октавы; «Первенец» — «до» — «фа» малой октавы; «Благовестник» — «ре» малой октавы; «Царь» — «до» первой октавы.
Комплекс из памятного обелиска, бассейна для освящения воды и Успенского кладезя служит украшением соборной площади. Обелиск установлен в 1792 году по распоряжению митрополита Платона (Левшина). Сужающийся кверху четырехгранник дополнен четырьмя овальными досками с памятными надписями, прославляющими исторические заслуги обители перед Отечеством. На южной, западной и восточной сторонах обелиска размещены солнечные часы, а его вершина увенчана позолоченным шаром. Кладезь устроен в 1644 году, часовня над ним чуть моложе — конца XVII века. Находящийся меж обелиском и кладезем бассейн, с сенью в виде изящного шатра с куполом и крестом, сооружен в 1872 году. Он представляет собой большую чашу на тумбе. Вода поступает через отверстия в перекладине водруженного в чаше позолоченного креста. Сень над чашей с крестом, появившаяся в 1873 году, — позднейшее архитектурное сооружение обители.
Самый величественный храм Троицкого монастыря — Успенский собор — ограничивает соборную площадь с востока. Его строительство велось в 1559-1585 годах по повелению Иоанна Грозного. Храм близок по архитектуре послужившему для него образцом одноименному собору Московского Кремля, хотя и превосходит его по размерам. Фресковая живопись, выполненная в 1674 году артелью ярославских и троицких иконописцев мастера Дмитрия Григорьева, — под стать его величию. В огромном пятиярусном резном иконостасе имеются иконы письма Симона Ушакова. Главная святыня собора — покоящиеся в нем мощи святителя Иннокентия, митрополита Московского, апостола Америки и Аляски. В храме находится деревянный гроб преподобного Сергия, в котором святое тело его пребывало в земле в течение тридцати лет. В крипте под собором, в храме Всех Святых, в земле Российской просиявших, покоятся священноархимандриты Лавры, Патриархи Московские и всея Руси Алексий I и Пимен, а также святитель Макарий (Невский). Неподалеку от входа в собор — усыпальница Годуновых. В теплое время года Успенский собор становится главным храмом монастырских богослужений. В 17.00 — всенощные бдения. В 5.30 и 9.30 — Божественные литургии. В крипте собора в 9 и 12 часов совершаются водосвятные молебны и раздается освященное масло.
Успенские ворота были устроены позднее 1655 года в восточной монастырской стене чуть севернее Святых ворот как дополнительные, имевшие хозяйственное назначение. Небольшой портик перед ними построен в 1829 году. Поименованы от Успенского собора, напротив которого и расположены.
Любопытные сюжеты связаны с указом Петра I об изъятии колоколов и переливке их на пушки. Известно, что в 1700 году после неудачи русских под Нарвой Петр приказал лить орудия из тех колоколов, которые признаны будут лишними. В тексте начала XVIII века «Чудо с колоколами Троице-Сергиева монастыря» рассказывается о том, как колокола обители воспротивились уготованной им участи и вернулись на места, с которых были изъяты. Один из колоколов исчез и позже был найден в пруду, другой, который хотели разбить, не поддался и три дня безостановочно гудел, а два других, называемые в тексте «братевниками», долго не снимались с крючьев, а потом вдруг сами упали на землю. Подобные легенды, в которых колокола сами выбирают место, где им висеть, и сохраняют верность своей колокольне, известны и в европейском фольклоре.
Слева: Новую колокольню, возведенную во второй половине XVIII века, лаврские колокола приняли как родную. Литография XIX века.
Когда Троицкая обитель получила титул Лавры, повелением императрицы Елизаветы Петровны из государственных запасов было отпущено меди и олова для отлития большого благовестного колокола для новой лаврской колокольни. В результате отлили колокол, второй по размерам после знаменитого московского Царь-колокола (ни разу, кстати, не бившего), тоже получивший имя «Царь». Работали над ним мастер знаменитого рода Моториных Михаил Иванович (вместе с отцом, Иваном Федоровичем, ливший и московского «Царя») и сподручные Моториных. Весил новый «Царь» «всего» 66,5 тонн (московский — 200 тонн), но зато на втором ярусе лаврской колокольни он проблаговестил от декабря 1759 года до самого разорения монастыря большевиками. Слышно его было аж в Мытищах. А в 1930 году, когда по стране прокатилась эпидемия сбрасывания церковных колоколов, в Троицкой обители погибли двадцать пять колоколов — в том числе и «Царь». Лишь в 2004 году Лавра получила новый Царь-колокол, весом даже поболе утраченного — 72 тонны.
Первое упоминание о чудесах, происходивших там, где сегодня раскинулась Троице-Сергиева Лавра, дошло до нас со времен основания монастыря. Еще до того, как святой Сергий Радонежский пришел на холм Маковец, место это было хорошо известно окрестным жителям.
Как Сергий был предназначен к служению Святой Троице, так и выбранное им место будто бы самим Господом было уготовано для устроения его обители. Радонежские «лесные люди» — бортники и охотники — еще задолго до преподобного приметили холм в десяти верстах от Хотькова. Те из них, кому случалось заночевать в лесу, будто бы наблюдали яркий свет, струящийся над землей, некоторые видели даже языки пламени, а иные явственно ощущали разлившееся в воздухе благоухание. И Сергий, умевший распознать Божий промысел, встретился с этим местом, исполненный благоговения и доверия.
Сергию Радонежскому людская молва приписывает открытие и другого животворного источника — водопада «Гремячий ключ», расположенного около деревни Ляпино. Легенда гласит, что в этом месте останавливался помолиться преподобный на пути из Лавры в Киржач. «Гремячий» является уникальным природным памятником, представляя собой несколько сильных источников, бьющих из расщелины в середине крутого известнякового склона.
Не иссякали чудеса и по смерти Сергия.
В Едигеево нашествие 1408 года, когда татаро-монголы уже подошли к Москве, оставленный Сергием после
Множество чудес свершилось здесь в первые годы существования обители. Прежде окрестности Маковца были лишены питьевой воды, ибо речка Консера (ныне — Кончура) мелка и мутна, вода ее не очень пригодна для питья. И вот как-то раз Сергий, взяв с собой одного инока, пошел с ним в лесной овраг под монастырем. Там нашли они немного дождевой воды. Преподобный преклонил над лужицей колена и помолился. И едва произнес молитву, как тотчас из-под земли пробился обильный источник холодной ключевой воды, и потекла она ручьем по долине. Вода эта оказалась целебной. Однажды, задремав после молитвы, он увидел святителей Московских Петра и Алексия, а с ними и Сергия, который сказал ему, Никону: «Господу угодно, чтобы иноплеменники коснулись этого места. Но ты, чадо, не скорби и не смущайся: обитель не запустеет, а процветет еще более». И предсказание святого исполнилось: монастырь был сожжен, но иноки, предупрежденные своим заступником, успели уйти в безопасное место.
Разорение монастыря тогда даже сослужило ему добрую службу. Братия быстро отстроила обитель заново, начала заменять деревянные строения каменными.
А в канун сентябрьского Сергиева дня 1608 года, когда под стены лаврские явились поляки, священноинок Пимен вечером горячо молился пред иконой Богоматери и вдруг увидел из своей кельи необыкновенно яркий свет. Решив, что неприятель поджег монастырь, Пимен выбежал из кельи и узрел ярко сиявший огненный столп, поднимавшийся над главой Троицкой церкви. Потом огненный столп начал мало-помалу опускаться, обратился в светлое облачко и свился сквозь окно в храм.
А вот в 1812 году, когда Наполеон рвался к Москве и его отряды рыскали по всем окрестностям, ни один француз почему-то так и не наткнулся на богатую обитель. Считается, что и это — Сергиево заступничество.
Уже упоминавшийся нами Симон Азарьин рассказал о еще одном чуде: «Храм Святой Троицы, где покоятся мощи преподобного Сергия, не так сильно охлаждается в зимнее время от мороза, как прочие каменные церкви, но как бы содержит в себе легкую прохладу, и люди в нем не страдают от мороза. Кроме того, внутри алтаря Святыня, которой приносится Небесному Царю Непорочная Жертва, не замерзает даже в лютые морозы, но невидимой силой Божией согревается, как от солнечного тепла, и руки служащих, по их словам, не зябнут».
Заново отлитые на ЗИЛе колокола — «Первенец» (27 тонн) и «Благовестник» (35 тонн). Спустя еще двухлетие, на Светлой седмице 2004 года, на колокольню подняли новый, самый большой из всех ныне действующих колоколов мира — семидесятидвухтонный «Царь». Новый благовестник был отлит на Балтийском заводе в Петербурге, он почти на 6 тонн тяжелее своего казненного прототипа, поверхность его украшают изображения всех Радонежских святых и выдающихся церковных иерархов, вписавших свои духовные деяния и подвиги в 600-летнюю историю Лавры.
В наши дни в обители насчитывается около трехсот монахов, особым почитанием пользуется духовник монастыря архимандрит Кирилл (Павлов). В стенах Лавры размещаются Московская духовная академия, семинария и музей. Лаврские иноки несут многочисленные послушания: занимаются издательской и миссионерской деятельностью, окормляют заключенных, исповедуют паломников, съезжающихся со всех концов страны. После капитальной реконструкции вновь открылась для поселения «Старая гостиница», предлагающая размещение в 1- и 2-местных номерах со всеми удобствами.
Строителем Останкинской церкви был крепостной князя М. Я. Черкасского каменных дел мастер Павел Сидорович Потехин, происходящий из села Кадницы Нижегородского уезда, автор ряда таких интересных памятников, как церкви в подмосковных усадьбах в Маркове и Урюпине, а также Островоезерский монастырь в Вормсе.
Строительство храма с двумя его приделами продолжалось около 14 лет, начиная с 1678 года. В основном здание было закончено в 1863 году, и тогда же был освящен северный Тихвинский придел, служивший домовой церковью; южный придел Александра Свирского освятили лишь в 1691 году, а центральную часть храма — в 1692 году.
Обычно внутренняя отделка церкви и резьба иконостаса отдавались в подряд другим мастерам уже после окончания постройки храма. Этим и объясняются большие интервалы между концом строительства и освящением церкви. Наибольшего труда потребовал пышный резной иконостас главного храма, поэтому центральная часть церкви была закончена позднее приделов.
Церковь в Останкине представляет характерный для московского зодчества того времени тип бесстолпного храма, перекрытого сомкнутым сводом и состоящего из трех частей: центральной и двух небольших приделов по сторонам. Это, в сущности три церкви: большая и две малые. По основной форме объемов все три храма одинаковы. Это квадратные призмы, перекрытые ступенями пышных “кокошников”, подводящих к пятиглавию над большим храмом и одноглавию над меньшими.
Здание поставлено на высокий цокольный этаж — подклет, который придает ему при его изысканных пропорциях еще большую стройность и изящество. Так же как и наружные крытые лестницы с ползучими арками всходов, подклет воспроизводит основные элементы хором XVII века. Первоначально подклет служил складским помещением, а в XX веке в средней его части была устроена зимняя церковь.
Обширная галерея-паперть с западной стороны служит объединяющим элементом композиции. Каждая из трех частей имеет свой вход: скромные порталы ведут в боковые приделы, а более пышные в центральную часть храма.
Северное крыльцо, сообщавшееся ранее с боярскими хоромами, предназначалось для хозяев усадьбы. Оно перекрыто обычной для московского зодчества кровлей на прямой скат. Южное крыльцо, имеющее характерную для хором и деревянных храмов форму в виде двух всходов с площадкой — рундуком — в 1878 году было перекрыто вместо прежней двухскатной кровли шатром, завершаемым флюгером. Западное крыло, предназначавшееся для духовенства, было при реставрации 1833 и 1878 годов перестроено: над ним возвышается теперь шатровая колокольня.
Первоначально у церкви колокольни не было. На ее месте находилась небольшая звонница, аналогичная звоннице церкви в селе Тайнинском. Об этом свидетельствует сохранившийся внутри здания старый каменный резной декор, некогда украшавший всю часть западного фасада. Колокольня была построена лишь в 1832 году по проекту крепостного архитектора Прахаева. В то время она завершалась шпилем, характерным для построек, выполненных в стиле “ампир”. Однако до нас она дошла уже в том виде, какой придал ей архитектор Султанов, перестроивший колокольню в 1878 году.
о до нас она дошла уже в том виде, какой придал ей архитектор Султанов, перестроивший колокольню в 1878 году.
Переделки, осуществлявшиеся в 30-х годах ХIХ века крепостным архитектором Прахаевым и в 1877—1878 гг. архитектором Султановым, в целом не изменили первоначального вида Останкинской церкви, и она по праву считается одним из лучших и типичных памятников московского зодчества XVII века.
Останкинская церковь отличается необычайным разнообразием своего художественного убранства. Русские мастера во главе с крепостным зодчим Потехиным создали изумительную декорировку здания. “Поливные изразцы и вытесанные из белого камня различные украшения покрывают ее стены, чередуясь с украшениями из фигурного кирпича. Здесь применены все ставшие уже традиционными формы церковного русского зодчества в самом изощренном виде. Местами узоры производят впечатление каменного кружева” .
Декоративная обработка фасадов нарастает от подклета к верхнему этажу и куполам. Большая роль в убранстве фасадов отводится наличникам, перенесенным в каменное зодчество из деревянной древнерусской архитектуры. Форма окон различна в зависимости от того места, которое они занимают в здании: самые скромные из них — с фронтонами — размещаются в цокольном этаже. Окна с лучеобразными завершениями занимают центральные места в апсидах. По сторонам от них — окна с сандриком в виде короны. На больших окнах верхнего пояса центрального куба — двухарочные наличники с замком или гирькой. Наконец, узкие, аркатурные наличники обрамляют щелевидные окна барабанов куполов.
Еще более богато на фасадах оформлены киоты для помещения икон. Обрамление их состоит из внешнего и внутреннего наличников, разных по своей форме и элементам декора.
Главы церкви завершаются крестами хорошей кованой работы, из которых особенно выделяется большой золоченый крест центральной главы.
Перспективные порталы с их пышным декором, зрительно превращающим узкие двери в величественные входы, служат как бы переходом от внешнего убранства здания к внутреннему. Самым парадным является средний портал, состоящий из семи архивольтов, насыщенных декоративными элементами. Архивольты поддерживаются небольшими парными восьмигранными колоннами, а поле стены за ними покрыто ковровой белокаменной резьбой с мотивами “фряжских трав” .
Несмотря на свои небольшие размеры и полное отсутствие какого-либо декора, внутреннее помещение собственно храма создает впечатление величия и торжественности. Это впечатление достигается большим барочным резным иконостасом высотой 13,5 метра, который выгодно контрастировал с гладкими белыми стенами. В XIX столетии стены Троицкой церкви расписали. Тогда же был перекрыт алюминием первоначальный типичный для барокко синий фон иконостаса.
Среди икон иконостаса наиболее интересными являются иконы XVII века. Одна из них имеет подпись: “… писал сей образ иконописец Иван Максимов 1675 года”. Большое количество местных иконников, имевшихся у князей Черкасских, когда выполнялся иконостас, позволяет утверждать, что иконы Останкинской церкви писались своими же крепостными живописцами, которые жили в Останкине и соседней слободе Марьиной.
яет утверждать, что иконы Останкинской церкви писались своими же крепостными живописцами, которые жили в Останкине и соседней слободе Марьиной.
В отличие от главного, иконостасы приделов быстро обветшали, иконы в них потемнели. Первым был перестроен иконостас Тихвинского придела по проекту крепостного архитектора Прахаева в стиле русского классицизма начала XIX века, а иконы написаны крепостным живописцем И. С. Калининым (сыном театрального декоратора). Резьба этого иконостаса была выполнена в 1836 году резчиком И. Прокофьевым, а позолота — местным позолотчиком И. Мандрыгиным.
В 1842 году резчиком И. Прокофьевым и позолотчиком В. Жарковым был переделан и старый иконостас в приделе Александра Свирского. Крепостной живописец И. Широков (брат отца художника Н. Подключникова) написал для этого иконостаса иконы, а в 1840 году расписал стены церкви.
Таким образом, все художественные работы в Останкинской церкви исполнялись исключительно крепостными мастерами XVII, XVIII и XIX веков. Церковные песнопения и духовные концерты также сочинялись местными композиторами: С. Дегтяревым, Ф. Божко, Г. Ломакиным, Алабушевым и другими.
О прежнем богатстве церковного имущества свидетельствует уцелевшая опись церкви 1754 года.
Из наиболее ценных художественных произведений этой церкви следует отметить икону деисуса работы Симона Ушакова, складень строгановского письма середины 17 века, принадлежавший фельдмаршалу Петра I графу Б. П. Шереметеву, иконы работы царских изографов и особенно прекрасную деревянную скульптуру в Останкино с соседнего погоста Ерденева.
Останкинская церковь с ее богатством орнаментики, узорчатостью, нарядностью оказала огромное влияние на развитие русской национальной архитектуры. Во второй половине XIX века сторонниками возрождения узорочного стиля были взяты за основу ее декоративные формы для строительства многих зданий в Москве. Начали появляться эклектические постройки, архитектура которых была навеяна, по словам их современников, “русской останковщиной”. Однако то, что так естественно и высокохудожественно было воплощено в XIX веке, где яркая, нарядная глубоко национальная архитектура сливалась воедино со всем русским искусством, не могло быть повторено в иных культурных и политических условиях и, как всякая эклектика, было неизбежно обречено на неудачу.
Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры
Дата
создания: 1422 г.
Материал,
техника: белый камень
Собор
сооружен в 1422 г. над гробом Сергия Радонежского на месте деревянного собора
1412 г., посвященного Троице (строительство осуществлялось на средства
Московского вел. кн. Василия I и Звенигородского кн. Юрия Дмитриевича). В
XV-XVI вв. здесь крестили наследников московского престола, скрепляли договоры
целованием креста у гроба Сергия. Как и собор Успения “на Городке” в
Звенигороде, это четырехстолпный, крестовокупольный храм, стоящий на подклете и
возведенный из белого камня. Но декор в соответствии с общим обликом здания
стал строже: осталась только тройная лента резного орнамента, опоясывающая
стены, апсиды и барабан. Стены членятся здесь лишь плоскими лопатками, на
которые опираются килевидные арки закомар.
Все
формы храма очень просты и компактны апсиды почти не выступают за пределы
основного куба и подняты на одну высоту, к самому его верху; килевидные
кокошники, так называемые диагональные закомары, едва возвышаются над
закомарами фасадов (кокошники у постамента барабана разобраны в 1510г.);
гладкие стены имеют довольно значительный наклон внутрь, чему соответствует
сужение кверху барабана купола. Внутренняя конструкция здания не отвечает
членениям его фасадов. Небольшой по размерам храм-мавзолей внутри довольно
просторен: его столпы сильно сдвинуты к востоку, и алтарная часть очень
невелика, что связано, вероятно, со стремлением увеличить вместительность
храма. Но этот сдвиг неблагоприятно сказался на внешнем облике здания,
несколько нарушив его центричность и равновесие масс: глава смещена к востоку,
западные диагональные закомары оторвались от нее, южный и северный порталы
также расположены не в центре, а ближе к апсидам. Ради восстановления симметрии
и пришлось сохранить равномерное трехчастное членение фасадов лопатками, не
выявляющее внутренней планировки.
Внутри
плоскости стен, лишенные всяких декоративных элементов, производят еще более
строгое впечатление, чем наружные стены фасадов. Со стороны западного фасада в
XVI в. к собору пристроили паперть, а с юго-восточной 1548 г. над гробом
игумена Никона Никоновский придел (в 1623 г. перестроен). Около 1425-1427 гг.
собор был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным с помощниками. В 1635 г.
их фрески ввиду плохой сохранности были сбиты и заменены новыми, исполненными
местными иконописцами, но с сохранением старой системы росписи. В дальнейшем стенопись
неоднократно поновлялась. В настоящее время стены собора (в их верхней части)
украшают фрески 1635 г., раскрытые в процессе реставрационных работ 1949-1954
гг. (в нижней части стен роспись не сохранилась и была восстановлена заново в
стиле XVII в.). Первоначальная орнаментальная роспись, принадлежащая Андрею
Рублеву, сохранилась лишь на откосах двери в дьяконнике.
Одновременно
с Троицким собором в 1635 г. был расписан и Никоновский придел, но живопись
этого времени сохранилась только в его средней закомаре над апсидой (композиция
“Богоматерь с младенцем и святителями”) и в простенках барабана
купола (фрагментарно). Андреем Рублевым и Даниилом Черным с артелью был
выполнен ок. 1425-1427 гг. и иконостас (за исключением праотеческого яруса, созданного
в 1600 г. по велению Бориса Годунова). Кроме того, Андрей Рублев несколькими
годами раньше написал для Троицкого собора икону “Троица”, входившую
в состав местного ряда иконостаса (с 1929 г. хранится в Третьяковской галерее,
а на ее месте находится копия). В местный ряд входит и другая глубоко чтимая
икона “Сергий с житием” (конец XV в.), принадлежащая школе Дионисия.
В соборе стоит серебряная рака над гробом Сергия Радонежского (исполнена
мастерами Оружейной палаты в Москве в конце XVI в. по велению Ивана Грозного)
прекрасный образец русской чеканки (поступила в монастырь после смерти Грозного
в 1585г. как вклад царя Феодора и царицы Ирины). Серебряная сень вклад
императрицы Анны Иоанновны изготовлена в Москве в мастерской Давида Прифа и
установлена в 1737 г.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://russia.rin.ru/
Страница: [ 1 ] 2
Строителем Останкинской церкви был крепостной князя М. Я. Черкасского каменных дел мастер Павел Сидорович Потехин, происходящий из села Кадницы Нижегородского уезда, автор ряда таких интересных памятников, как церкви в подмосковных усадьбах в Маркове и Урюпине, а также Островоезерский монастырь в Вормсе.
Строительство храма с двумя его приделами продолжалось около 14 лет, начиная с 1678 года. В основном здание было закончено в 1863 году, и тогда же был освящен северный Тихвинский придел, служивший домовой церковью; южный придел Александра Свирского освятили лишь в 1691 году, а центральную часть храма — в 1692 году.
Обычно внутренняя отделка церкви и резьба иконостаса отдавались в подряд другим мастерам уже после окончания постройки храма. Этим и объясняются большие интервалы между концом строительства и освящением церкви. Наибольшего труда потребовал пышный резной иконостас главного храма, поэтому центральная часть церкви была закончена позднее приделов.
Церковь в Останкине представляет характерный для московского зодчества того времени тип бесстолпного храма, перекрытого сомкнутым сводом и состоящего из трех частей: центральной и двух небольших приделов по сторонам. Это, в сущности три церкви: большая и две малые. По основной форме объемов все три храма одинаковы. Это квадратные призмы, перекрытые ступенями пышных “кокошников” , подводящих к пятиглавию над большим храмом и одноглавию над меньшими.
Здание поставлено на высокий цокольный этаж — подклет, который придает ему при его изысканных пропорциях еще большую стройность и изящество. Так же как и наружные крытые лестницы с ползучими арками всходов, подклет воспроизводит основные элементы хором XVII века. Первоначально подклет служил складским помещением, а в XX веке в средней его части была устроена зимняя церковь.
Обширная галерея-паперть с западной стороны служит объединяющим элементом композиции. Каждая из трех частей имеет свой вход: скромные порталы ведут в боковые приделы, а более пышные в центральную часть храма.
Северное крыльцо, сообщавшееся ранее с боярскими хоромами, предназначалось для хозяев усадьбы. Оно перекрыто обычной для московского зодчества кровлей на прямой скат. Южное крыльцо, имеющее характерную для хором и деревянных храмов форму в виде двух всходов с площадкой — рундуком — в 1878 году было перекрыто вместо прежней двухскатной кровли шатром, завершаемым флюгером. Западное крыло, предназначавшееся для духовенства, было при реставрации 1833 и 1878 годов перестроено: над ним возвышается теперь шатровая колокольня.
Первоначально у церкви колокольни не было. На ее месте находилась небольшая звонница, аналогичная звоннице церкви в селе Тайнинском. Об этом свидетельствует сохранившийся внутри здания старый каменный резной декор, некогда украшавший всю часть западного фасада. Колокольня была построена лишь в 1832 году по проекту крепостного архитектора Прахаева. В то время она завершалась шпилем, характерным для построек, выполненных в стиле “ампир” . Однако до нас она дошла уже в том виде, какой придал ей архитектор Султанов, перестроивший колокольню в 1878 году.
Переделки, осуществлявшиеся в 30-х годах ХIХ века крепостным архитектором Прахаевым и в 1877—1878 гг. архитектором Султановым, в целом не изменили первоначального вида Останкинской церкви, и она по праву считается одним из лучших и типичных памятников московского зодчества XVII века.
Останкинская церковь отличается необычайным разнообразием своего художественного убранства. Русские мастера во главе с крепостным зодчим Потехиным создали изумительную декорировку здания. “Поливные изразцы и вытесанные из белого камня различные украшения покрывают ее стены, чередуясь с украшениями из фигурного кирпича. Здесь применены все ставшие уже традиционными формы церковного русского зодчества в самом изощренном виде. Местами узоры производят впечатление каменного кружева” .Декоративная обработка фасадов нарастает от подклета к верхнему этажу и куполам. Большая роль в убранстве фасадов отводится наличникам, перенесенным в каменное зодчество из деревянной древнерусской архитектуры. Форма окон различна в зависимости от того места, которое они занимают в здании: самые скромные из них — с фронтонами — размещаются в цокольном этаже. Окна с лучеобразными завершениями занимают центральные места в апсидах. По сторонам от них — окна с сандриком в виде короны. На больших окнах верхнего пояса центрального куба — двухарочные наличники с замком или гирькой. Наконец, узкие, аркатурные наличники обрамляют щелевидные окна барабанов куполов.
Еще более богато на фасадах оформлены киоты для помещения икон. Обрамление их состоит из внешнего и внутреннего наличников, разных по своей форме и элементам декора.
Главы церкви завершаются крестами хорошей кованой работы, из которых особенно выделяется большой золоченый крест центральной главы.
Перспективные порталы с их пышным декором, зрительно превращающим узкие двери в величественные входы, служат как бы переходом от внешнего убранства здания к внутреннему. Самым парадным является средний портал, состоящий из семи архивольтов, насыщенных декоративными элементами. Архивольты поддерживаются небольшими парными восьмигранными колоннами, а поле стены за ними покрыто ковровой белокаменной резьбой с мотивами “фряжских трав” .
Несмотря на свои небольшие размеры и полное отсутствие какого-либо декора, внутреннее помещение собственно храма создает впечатление величия и торжественности. Это впечатление достигается большим барочным резным иконостасом высотой 13,5 метра, который выгодно контрастировал с гладкими белыми стенами. В XIX столетии стены Троицкой церкви расписали. Тогда же был перекрыт алюминием первоначальный типичный для барокко синий фон иконостаса.
Среди икон иконостаса наиболее интересными являются иконы XVII века. Одна из них имеет подпись: “… писал сей образ иконописец Иван Максимов 1675 года” . Большое количество местных иконников, имевшихся у князей Черкасских, когда выполнялся иконостас, позволяет утверждать, что иконы Останкинской церкви писались своими же крепостными живописцами, которые жили в Останкине и соседней слободе Марьиной.
В отличие от главного, иконостасы приделов быстро обветшали, иконы в них потемнели. Первым был перестроен иконостас Тихвинского придела по проекту крепостного архитектора Прахаева в стиле русского классицизма начала XIX века, а иконы написаны крепостным живописцем И. С. Калининым (сыном театрального декоратора) . Резьба этого иконостаса была выполнена в 1836 году резчиком И. Прокофьевым, а позолота — местным позолотчиком И. Мандрыгиным.
В 1842 году резчиком И. Прокофьевым и позолотчиком В. Жарковым был переделан и старый иконостас в приделе Александра Свирского. Крепостной живописец И. Широков (брат отца художника Н. Подключникова) написал для этого иконостаса иконы, а в 1840 году расписал стены церкви.
Таким образом, все художественные работы в Останкинской церкви исполнялись исключительно крепостными мастерами XVII, XVIII и XIX веков. Церковные песнопения и духовные концерты также сочинялись местными композиторами: С. Дегтяревым, Ф. Божко, Г. Ломакиным, Алабушевым и другими.
О прежнем богатстве церковного имущества свидетельствует уцелевшая опись церкви 1754 года.
Из наиболее ценных художественных произведений этой церкви следует отметить икону деисуса работы Симона Ушакова, складень строгановского письма середины 17 века, принадлежавший фельдмаршалу Петра I графу Б. П. Шереметеву, иконы работы царских изографов и особенно прекрасную деревянную скульптуру в Останкино с соседнего погоста Ерденева.Останкинская церковь с ее богатством орнаментики, узорчатостью, нарядностью оказала огромное влияние на развитие русской национальной архитектуры. Во второй половине XIX века сторонниками возрождения узорочного стиля были взяты за основу ее декоративные формы для строительства многих зданий в Москве. Начали появляться эклектические постройки, архитектура которых была навеяна, по словам их современников, “русской останковщиной” .
Страница: [ 1 ] 2
Похожие сочинения
Образование в нашей жизни
I. История основания Троицкого монастыря. Роль Преподобного Сергия Радонежского.
Троицкий монастырь был основан в середине XIV века (вероятнее всего в 1345г.) в глухих лесах северного Подмосковья. На холме Маковец, при слиянии рек Вондюги и Кончуры братья Варфоломей и Стефан, из города Радонеж, построили небольшую деревянную келью. Варфоломей приняв монашество войдет в историю под именем Преподобного Сергия. После основания монастыря его территория расширяется, сюда стекаются люди. В 1355 году в монастыре вводится общежитейный устав.
Основатель монастыря Сергий Радонежский (1314 – 1392) поддерживал политику московских князей по единению сил для борьбы за национальную независимость. Он становится духовным наставником московского князя Дмитрия Ивановича, крестит его детей, участвует в разрешении междоусобных споров.
Во второй половине XIV века произошло значительное изменение в политической жизни Руси. Все больше ослабевает ее зависимость от Золотой Орды. Дмитрий Иванович отказался от выплаты ей дани. Правитель Орды темник Мамай начал готовится к большому походу на русские земли. Летом 1380 года, собрав огромные военные силы, он двинулся к русским границам. Ему противостояли не разобщенные княжеские дружины, а общерусское войско. Перед решающим сражением князь Дмитрий приезжает в Троицкий монастырь, чтобы получить у Сергия Радонежского благословение на ратный подвиг. Игумен посылает с князем на битву двух монахов- воинов Александра Пересвета и Андрея Осляблю.
Русские войска действовали быстро и решительно, навязав ордынцам сражение в невыгодных условиях. С поединка между богатырями Пересветом и Темир- Мурзою (Челубеем) началось историческое сражение на Куликовом поле. Значение Куликовой битвы было огромно. Она укрепила влияние вдохновителей великой победы – Сергия Радонежского и его монастыря. Для того чтобы почтить память погибших в битве князь Дмитрий, уже получивший прозвище Донской, вновь посещает Троицкий монастырь.
После смерти Сергий был погребен на территории монастыря. В 1422 году он причислен к лику святых и провозглашен “покровителем земли Русской” и “заступником перед богом”. Над гробом Преподобного Сергия в том же году закончено строительство Троицкого собора, который и в наши дни является действующим.
II. Роль Троицкого собора в архитектурном ансамбле лавры
Белокаменный Троицкий собор (1422- 1423) стоит на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей – 1345, 1356 и 1412 годов. Он отмечает собой исторический центр, вокруг которого происходило все последующее формирование монастырского ансамбля. Небольшая площадь перед ним до сих пор сохранила те же размеры что и во времена скромной обители Сергия. Но за шесть столетий вокруг этого здания появилось такое количество первоклассных памятников разных времен и стилей, какое вряд ли можно увидеть вместе где – либо еще. Так, непосредственно к Троицкому собору примкнул небольшой одноаписный храм – Никоновский придел (1548), недалеко от них разместилась Духовская церковь (1478); восточнее расположен величественный пятиглавый Успенский собор (1559- 1585), рядом с ним видна филигранная Надкладезная часовня (конец XVII в.); с северной стороны взметнулась в высь свеча пятиярусной колокольни (1740 – 1770), а всю западную сторону занимает протяженный Казначейский корпус келий (XVII – XIX вв.). В просветах между этими зданиями и как бы обрамляя их видны Митрополичьи покои (1778), монументальная Трапезная на высоких арках гульбища (1686- 1692) с миниатюрной восьмигранной Михеевской церковью (1734) у ее подножия, букет золотых глав высокой надвратной церкви (1693- 1699) над главным входом в монастырь, великолепно убранные изразцами торжественные царские Чертоги (конец XVII в.), вычурная ротонда Смоленской церкви на своеобразном стилобате из четырех криволинейных лестниц- папертей (1745) и нарядные Больничные палаты с шатровой церковью Зосима и Савватия (1635- 1638). Центр этой главной монастырской площади отмечен памятным четырехгранным обелиском из песчяника (1792), на гранях которого, говоря словами Н.М. Карамзина, “ изображены четыре эпохи славы монастыря и незабвенные услуги, оказанные им России”.
Троицкий собор, как главная святыня монастыря, больше и чаще других зданий подвергался различным дополнениям и переделкам. В следствии этого к началу XX века облик Троицкого собора оказался существенно искаженным.
III. Архитектура Троицкого собора .
Исследования, а затем полная реставрация памятника (1966) показали, что он представляет собой образец того нового типа храма, который был выработан на московской земле в годы высокого подъема национального искусства, последовавшего за знаменательной победой на Куликовом поле. Это относительно небольшая четырехстолпная церковь с одной главой и тремя невысокими апсидами; строгую гладь ее стен завершают киливидные закомары, форму которых подхватывают два ряда кокошников, создавая переход к башнеобразному барабану, увенчанному шлемовидным куполом и крестом простого рисунка. Однако, несмотря на небольшие размеры, Троицкий собор производит впечатление величественного и мощного сооружения; весь его облик как бы подчеркивает мемориальное назначение храма, поставленного над гробом Сергия Радонежского. Так, необычен эффектный наклон стен к центру здания (до 45 см), придающий ему особую зрительную устойчивость и вместе с тем устремленность ввысь. Это впечатление усиливается пирамидальным сужением кверху высокого барабана и его постамента, а также последовательным применением подобного приема построения порталов, окон, кокошников и т.д.
Стены собора выложены из правильных блоков белого камня; узкие, редко расположенные щелевидные окна подчеркивают толщину и массивность его конструкций. Членение фасадов сохраняет традиционную трехчастность, но это уже не обычная владимиро- суздальская разбивка поверхности стен лопатками тонкого профиля с полуколонками, переходящими в обрамление закомар. Плоские лопатки Троицкого собора очень массивны и приобретают значение конструктивных пилястр; на их копители опирается арочная кладка килевидных закомар, поле которых отделено от плоскости стен дополнительным уступом. Таким образом, здесь впервые в русской архитектуре появляется оригинальная трактовка классической ордерной системы, получившая затем своебразное развитие в сооружениях последующего столетия.
Единственным украшением фасадов собора служит широкий пояс из трех лент искустно высеченного орнамента; он как бы стягивает тело храма, разделяя его на две неравные по высоте части, а также огибает верх алтарных апсид и высокого барабана главы.
Благодаря строгой закономерности в построении каждого элемента интерьера наклон стен и пилонов, крутые формы арок и сводов создают впечатление значительно большей высоты в храме, нежели это есть на самом деле. Такая стройная система хорошо продуманных искусственных ракурсов и оптических поправок (курватур) лучше всего свидетельствуют о высоком профессиональном мастерстве строителей этого храма, в совершенстве владевших сложным искусством архитектуры.
Торжественная архитектура Троицкого собора, строгость и монументальность форм хорошо соответствовала его назначению в качестве усыпальницы одного из популярных поборников единения земли Русской.
Список используемой литературы
1. Балдин В. Загорск, М., “Искусство”, 1989
2. Балдин В. Загорск, М., “Стройиздат”, 1981
3. Граф Сергей Шереметьев Свято- Троицкая Сергиева лавра, М., Типо-Лит. Н.И. Куманина , Мясницкая, близъ Почтампа., 1898
4. Греков А. Загорский музей заповедник, М., “Московский рабочий”, 1991
5. Нефедов А.Н. На древнем Маковце, М., “Московский рабочий”, 1987
Дата создания: 1422 г.
Материал, техника: белый камень
Собор сооружен в 1422 г. над гробом Сергия Радонежского на месте деревянного собора 1412 г., посвященного Троице (строительство осуществлялось на средства Московского вел. кн. Василия I и Звенигородского кн. Юрия Дмитриевича). В XV-XVI вв. здесь крестили наследников московского престола, скрепляли договоры целованием креста у гроба Сергия. Как и собор Успения «на Городке» в Звенигороде, это четырехстолпный, крестовокупольный храм, стоящий на подклете и возведенный из белого камня. Но декор в соответствии с общим обликом здания стал строже: осталась только тройная лента резного орнамента, опоясывающая стены, апсиды и барабан. Стены членятся здесь лишь плоскими лопатками, на которые опираются килевидные арки закомар.
Все формы храма очень просты и компактны апсиды почти не выступают за пределы основного куба и подняты на одну высоту, к самому его верху; килевидные кокошники, так называемые диагональные закомары, едва возвышаются над закомарами фасадов (кокошники у постамента барабана разобраны в 1510г.); гладкие стены имеют довольно значительный наклон внутрь, чему соответствует сужение кверху барабана купола. Внутренняя конструкция здания не отвечает членениям его фасадов. Небольшой по размерам храм-мавзолей внутри довольно просторен: его столпы сильно сдвинуты к востоку, и алтарная часть очень невелика, что связано, вероятно, со стремлением увеличить вместительность храма. Но этот сдвиг неблагоприятно сказался на внешнем облике здания, несколько нарушив его центричность и равновесие масс: глава смещена к востоку, западные диагональные закомары оторвались от нее, южный и северный порталы также расположены не в центре, а ближе к апсидам. Ради восстановления симметрии и пришлось сохранить равномерное трехчастное членение фасадов лопатками, не выявляющее внутренней планировки.
Внутри плоскости стен, лишенные всяких декоративных элементов, производят еще более строгое впечатление, чем наружные стены фасадов. Со стороны западного фасада в XVI в. к собору пристроили паперть, а с юго-восточной 1548 г. над гробом игумена Никона Никоновский придел (в 1623 г. перестроен). Около 1425-1427 гг. собор был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным с помощниками. В 1635 г. их фрески ввиду плохой сохранности были сбиты и заменены новыми, исполненными местными иконописцами, но с сохранением старой системы росписи. В дальнейшем стенопись неоднократно поновлялась. В настоящее время стены собора (в их верхней части) украшают фрески 1635 г., раскрытые в процессе реставрационных работ 1949-1954 гг. (в нижней части стен роспись не сохранилась и была восстановлена заново в стиле XVII в.). Первоначальная орнаментальная роспись, принадлежащая Андрею Рублеву, сохранилась лишь на откосах двери в дьяконнике.
Одновременно с Троицким собором в 1635 г. был расписан и Никоновский придел, но живопись этого времени сохранилась только в его средней закомаре над апсидой (композиция «Богоматерь с младенцем и святителями») и в простенках барабана купола (фрагментарно). Андреем Рублевым и Даниилом Черным с артелью был выполнен ок. 1425-1427 гг. и иконостас (за исключением праотеческого яруса, созданного в 1600 г. по велению Бориса Годунова). Кроме того, Андрей Рублев несколькими годами раньше написал для Троицкого собора икону «Троица», входившую в состав местного ряда иконостаса (с 1929 г. хранится в Третьяковской галерее, а на ее месте находится копия). В местный ряд входит и другая глубоко чтимая икона «Сергий с житием» (конец XV в.), принадлежащая школе Дионисия. В соборе стоит серебряная рака над гробом Сергия Радонежского (исполнена мастерами Оружейной палаты в Москве в конце XVI в. по велению Ивана Грозного) прекрасный образец русской чеканки (поступила в монастырь после смерти Грозного в 1585г. как вклад царя Феодора и царицы Ирины). Серебряная сень вклад императрицы Анны Иоанновны изготовлена в Москве в мастерской Давида Прифа и установлена в 1737 г.
Строителем Останкинской церкви был крепостной князя М. Я. Черкасского каменных дел мастер Павел Сидорович Потехин, происходящий из села Кадницы Нижегородского уезда, автор ряда таких интересных памятников, как церкви в подмосковных усадьбах в Маркове и Урюпине, а также Островоезерский монастырь в Вормсе.
Строительство храма с двумя его приделами продолжалось около 14 лет, начиная с 1678 года. В основном здание было закончено в 1863 году, и тогда же был освящен северный Тихвинский придел, служивший домовой церковью; южный придел Александра Свирского освятили лишь в 1691 году, а центральную часть храма — в 1692 году.
Обычно внутренняя отделка церкви и резьба иконостаса отдавались в подряд другим мастерам уже после окончания постройки храма. Этим и объясняются большие интервалы между концом строительства и освящением церкви. Наибольшего труда потребовал пышный резной иконостас главного храма, поэтому центральная часть церкви была закончена позднее приделов.
Церковь в Останкине представляет характерный для московского зодчества того времени тип бесстолпного храма, перекрытого сомкнутым сводом и состоящего из трех частей: центральной и двух небольших приделов по сторонам. Это, в сущности три церкви: большая и две малые. По основной форме объемов все три храма одинаковы. Это квадратные призмы, перекрытые ступенями пышных “кокошников”, подводящих к пятиглавию над большим храмом и одноглавию над меньшими.
Здание поставлено на высокий цокольный этаж — подклет, который придает ему при его изысканных пропорциях еще большую стройность и изящество. Так же как и наружные крытые лестницы с ползучими арками всходов, подклет воспроизводит основные элементы хором XVII века. Первоначально подклет служил складским помещением, а в XX веке в средней его части была устроена зимняя церковь.
Обширная галерея-паперть с западной стороны служит объединяющим элементом композиции. Каждая из трех частей имеет свой вход: скромные порталы ведут в боковые приделы, а более пышные в центральную часть храма.
Северное крыльцо, сообщавшееся ранее с боярскими хоромами, предназначалось для хозяев усадьбы. Оно перекрыто обычной для московского зодчества кровлей на прямой скат. Южное крыльцо, имеющее характерную для хором и деревянных храмов форму в виде двух всходов с площадкой — рундуком — в 1878 году было перекрыто вместо прежней двухскатной кровли шатром, завершаемым флюгером. Западное крыло, предназначавшееся для духовенства, было при реставрации 1833 и 1878 годов перестроено: над ним возвышается теперь шатровая колокольня.
Первоначально у церкви колокольни не было. На ее месте находилась небольшая звонница, аналогичная звоннице церкви в селе Тайнинском. Об этом свидетельствует сохранившийся внутри здания старый каменный резной декор, некогда украшавший всю часть западного фасада. Колокольня была построена лишь в 1832 году по проекту крепостного архитектора Прахаева. В то время она завершалась шпилем, характерным для построек, выполненных в стиле “ампир”. Однако до нас она дошла уже в том виде, какой придал ей архитектор Султанов, перестроивший колокольню в 1878 году.
Переделки, осуществлявшиеся в 30-х годах ХIХ века крепостным архитектором Прахаевым и в 1877—1878 гг. архитектором Султановым, в целом не изменили первоначального вида Останкинской церкви, и она по праву считается одним из лучших и типичных памятников московского зодчества XVII века.
Останкинская церковь отличается необычайным разнообразием своего художественного убранства. Русские мастера во главе с крепостным зодчим Потехиным создали изумительную декорировку здания. “Поливные изразцы и вытесанные из белого камня различные украшения покрывают ее стены, чередуясь с украшениями из фигурного кирпича. Здесь применены все ставшие уже традиционными формы церковного русского зодчества в самом изощренном виде. Местами узоры производят впечатление каменного кружева” .
Декоративная обработка фасадов нарастает от подклета к верхнему этажу и куполам. Большая роль в убранстве фасадов отводится наличникам, перенесенным в каменное зодчество из деревянной древнерусской архитектуры. Форма окон различна в зависимости от того места, которое они занимают в здании: самые скромные из них — с фронтонами — размещаются в цокольном этаже. Окна с лучеобразными завершениями занимают центральные места в апсидах. По сторонам от них — окна с сандриком в виде короны. На больших окнах верхнего пояса центрального куба — двухарочные наличники с замком или гирькой. Наконец, узкие, аркатурные наличники обрамляют щелевидные окна барабанов куполов.
Еще более богато на фасадах оформлены киоты для помещения икон. Обрамление их состоит из внешнего и внутреннего наличников, разных по своей форме и элементам декора.
Главы церкви завершаются крестами хорошей кованой работы, из которых особенно выделяется большой золоченый крест центральной главы.
Перспективные порталы с их пышным декором, зрительно превращающим узкие двери в величественные входы, служат как бы переходом от внешнего убранства здания к внутреннему. Самым парадным является средний портал, состоящий из семи архивольтов, насыщенных декоративными элементами. Архивольты поддерживаются небольшими парными восьмигранными колоннами, а поле стены за ними покрыто ковровой белокаменной резьбой с мотивами “фряжских трав” .
Несмотря на свои небольшие размеры и полное отсутствие какого-либо декора, внутреннее помещение собственно храма создает впечатление величия и торжественности. Это впечатление достигается большим барочным резным иконостасом высотой 13,5 метра, который выгодно контрастировал с гладкими белыми стенами. В XIX столетии стены Троицкой церкви расписали. Тогда же был перекрыт алюминием первоначальный типичный для барокко синий фон иконостаса.
Среди икон иконостаса наиболее интересными являются иконы XVII века. Одна из них имеет подпись: “… писал сей образ иконописец Иван Максимов 1675 года”. Большое количество местных иконников, имевшихся у князей Черкасских, когда выполнялся иконостас, позволяет утверждать, что иконы Останкинской церкви писались своими же крепостными живописцами, которые жили в Останкине и соседней слободе Марьиной.
В отличие от главного, иконостасы приделов быстро обветшали, иконы в них потемнели. Первым был перестроен иконостас Тихвинского придела по проекту крепостного архитектора Прахаева в стиле русского классицизма начала XIX века, а иконы написаны крепостным живописцем И. С. Калининым (сыном театрального декоратора). Резьба этого иконостаса была выполнена в 1836 году резчиком И. Прокофьевым, а позолота — местным позолотчиком И. Мандрыгиным.
В 1842 году резчиком И. Прокофьевым и позолотчиком В. Жарковым был переделан и старый иконостас в приделе Александра Свирского. Крепостной живописец И. Широков (брат отца художника Н. Подключникова) написал для этого иконостаса иконы, а в 1840 году расписал стены церкви.
Таким образом, все художественные работы в Останкинской церкви исполнялись исключительно крепостными мастерами XVII, XVIII и XIX веков. Церковные песнопения и духовные концерты также сочинялись местными композиторами: С. Дегтяревым, Ф. Божко, Г. Ломакиным, Алабушевым и другими.
О прежнем богатстве церковного имущества свидетельствует уцелевшая опись церкви 1754 года.
Из наиболее ценных художественных произведений этой церкви следует отметить икону деисуса работы Симона Ушакова, складень строгановского письма середины 17 века, принадлежавший фельдмаршалу Петра I графу Б. П. Шереметеву, иконы работы царских изографов и особенно прекрасную деревянную скульптуру в Останкино с соседнего погоста Ерденева.
Останкинская церковь с ее богатством орнаментики, узорчатостью, нарядностью оказала огромное влияние на развитие русской национальной архитектуры. Во второй половине XIX века сторонниками возрождения узорочного стиля были взяты за основу ее декоративные формы для строительства многих зданий в Москве. Начали появляться эклектические постройки, архитектура которых была навеяна, по словам их современников, “русской останковщиной”. Однако то, что так естественно и высокохудожественно было воплощено в XIX веке, где яркая, нарядная глубоко национальная архитектура сливалась воедино со всем русским искусством, не могло быть повторено в иных культурных и политических условиях и, как всякая эклектика, было неизбежно обречено на неудачу.
МБОУ «Средняя общеобразовательная школа №6»
Сочинение на тему «Сергий Радонежский –основатель Троице-Сергиевской Лавры»
Автор: Хайруллин Егор, 7 в класс
13 лет
В истории города Сергиев Посад Сергий Радонежский сыграл огромную роль. Именно он стал основателем Троицкого монастыря под Москвой, вокруг которого и вырос наш город. Несмотря на то, что во времена советской власти город именовали Загорском, история все расставила по своим местам: в память о преподобном Сергии Радонежском Сергиев Посад вернул свое прежнее название.
О детстве преподобного нам известно по сочинениям Епифания Премудрого. Основатель Сергиева Посада Сергий Радонежский (Варфоломей) появился на свет в селе Варницы неподалеку от Ростова. Традиционно Православная Церковь считает днем его рождения 3 мая 1314 года, однако есть и другие версии.
Отцом Сергия Радонежского был боярин. Беднеющая семья перебралась в Радонеж, а после того, как старший брат Варфоломея Стефан женился, его родители ушли в Хотьково-Покровский монастырь. После смерти родителей туда отправился и сам Сергий.
Стремясь к более строгому монашеству, Варфоломей вместе со своим братом Стефаном, который к тому времени овдовел, уходит из монастыря и поселяется на пустынном месте посреди глухого Радонежского бора. Около1335 года он строит небольшую деревянную церковь, посвященную Святой Троице. Эта постройка Сергия Радонежского для Сергиева Посада стала первой. Сейчас на этом месте стоит соборный храм во имя Святой Троицы.
Через некоторое время Стефан отправился в московский Богоявленский монастырь, но его место скоро занял игумен Митрофан. На тот момент основателю Сергиева Посада Сергию Радонежскому исполнилось 23 года. Через 2-3 года сюда стали стекаться монахи, и к 1345 году оформилась новая обитель – Троице-Сергиев монастырь. Сергий Радонежский сыграл большую роль в общественной жизни того времени, он основал еще несколько монастырей и прославился своими чудесами.
Страница: [ 1 ] 2
Строителем Останкинской церкви был крепостной князя М. Я. Черкасского каменных дел мастер Павел Сидорович Потехин, происходящий из села Кадницы Нижегородского уезда, автор ряда таких интересных памятников, как церкви в подмосковных усадьбах в Маркове и Урюпине, а также Островоезерский монастырь в Вормсе.
Строительство храма с двумя его приделами продолжалось около 14 лет, начиная с 1678 года. В основном здание было закончено в 1863 году, и тогда же был освящен северный Тихвинский придел, служивший домовой церковью; южный придел Александра Свирского освятили лишь в 1691 году, а центральную часть храма — в 1692 году.
Обычно внутренняя отделка церкви и резьба иконостаса отдавались в подряд другим мастерам уже после окончания постройки храма. Этим и объясняются большие интервалы между концом строительства и освящением церкви. Наибольшего труда потребовал пышный резной иконостас главного храма, поэтому центральная часть церкви была закончена позднее приделов.
Церковь в Останкине представляет характерный для московского зодчества того времени тип бесстолпного храма, перекрытого сомкнутым сводом и состоящего из трех частей: центральной и двух небольших приделов по сторонам. Это, в сущности три церкви: большая и две малые. По основной форме объемов все три храма одинаковы. Это квадратные призмы, перекрытые ступенями пышных “кокошников”, подводящих к пятиглавию над большим храмом и одноглавию над меньшими.
Здание поставлено на высокий цокольный этаж — подклет, который придает ему при его изысканных пропорциях еще большую стройность и изящество. Так же как и наружные крытые лестницы с ползучими арками всходов, подклет воспроизводит основные элементы хором XVII века. Первоначально подклет служил складским помещением, а в XX веке в средней его части была устроена зимняя церковь.
Обширная галерея-паперть с западной стороны служит объединяющим элементом композиции. Каждая из трех частей имеет свой вход: скромные порталы ведут в боковые приделы, а более пышные в центральную часть храма.
Северное крыльцо, сообщавшееся ранее с боярскими хоромами, предназначалось для хозяев усадьбы. Оно перекрыто обычной для московского зодчества кровлей на прямой скат. Южное крыльцо, имеющее характерную для хором и деревянных храмов форму в виде двух всходов с площадкой — рундуком — в 1878 году было перекрыто вместо прежней двухскатной кровли шатром, завершаемым флюгером. Западное крыло, предназначавшееся для духовенства, было при реставрации 1833 и 1878 годов перестроено: над ним возвышается теперь шатровая колокольня.
Первоначально у церкви колокольни не было. На ее месте находилась небольшая звонница, аналогичная звоннице церкви в селе Тайнинском. Об этом свидетельствует сохранившийся внутри здания старый каменный резной декор, некогда украшавший всю часть западного фасада. Колокольня была построена лишь в 1832 году по проекту крепостного архитектора Прахаева. В то время она завершалась шпилем, характерным для построек, выполненных в стиле “ампир”. Однако до нас она дошла уже в том виде, какой придал ей архитектор Султанов, перестроивший колокольню в 1878 году.
Переделки, осуществлявшиеся в 30-х годах ХIХ века крепостным архитектором Прахаевым и в 1877—1878 гг. архитектором Султановым, в целом не изменили первоначального вида Останкинской церкви, и она по праву считается одним из лучших и типичных памятников московского зодчества XVII века.
Останкинская церковь отличается необычайным разнообразием своего художественного убранства. Русские мастера во главе с крепостным зодчим Потехиным создали изумительную декорировку здания. “Поливные изразцы и вытесанные из белого камня различные украшения покрывают ее стены, чередуясь с украшениями из фигурного кирпича. Здесь применены все ставшие уже традиционными формы церковного русского зодчества в самом изощренном виде. Местами узоры производят впечатление каменного кружева” .
Декоративная обработка фасадов нарастает от подклета к верхнему этажу и куполам. Большая роль в убранстве фасадов отводится наличникам, перенесенным в каменное зодчество из деревянной древнерусской архитектуры. Форма окон различна в зависимости от того места, которое они занимают в здании: самые скромные из них — с фронтонами — размещаются в цокольном этаже. Окна с лучеобразными завершениями занимают центральные места в апсидах. По сторонам от них — окна с сандриком в виде короны. На больших окнах верхнего пояса центрального куба — двухарочные наличники с замком или гирькой. Наконец, узкие, аркатурные наличники обрамляют щелевидные окна барабанов куполов.
Еще более богато на фасадах оформлены киоты для помещения икон. Обрамление их состоит из внешнего и внутреннего наличников, разных по своей форме и элементам декора.
Главы церкви завершаются крестами хорошей кованой работы, из которых особенно выделяется большой золоченый крест центральной главы.
Перспективные порталы с их пышным декором, зрительно превращающим узкие двери в величественные входы, служат как бы переходом от внешнего убранства здания к внутреннему. Самым парадным является средний портал, состоящий из семи архивольтов, насыщенных декоративными элементами. Архивольты поддерживаются небольшими парными восьмигранными колоннами, а поле стены за ними покрыто ковровой белокаменной резьбой с мотивами “фряжских трав” .
Несмотря на свои небольшие размеры и полное отсутствие какого-либо декора, внутреннее помещение собственно храма создает впечатление величия и торжественности. Это впечатление достигается большим барочным резным иконостасом высотой 13,5 метра, который выгодно контрастировал с гладкими белыми стенами. В XIX столетии стены Троицкой церкви расписали. Тогда же был перекрыт алюминием первоначальный типичный для барокко синий фон иконостаса.
Среди икон иконостаса наиболее интересными являются иконы XVII века. Одна из них имеет подпись: “… писал сей образ иконописец Иван Максимов 1675 года”. Большое количество местных иконников, имевшихся у князей Черкасских, когда выполнялся иконостас, позволяет утверждать, что иконы Останкинской церкви писались своими же крепостными живописцами, которые жили в Останкине и соседней слободе Марьиной.
В отличие от главного, иконостасы приделов быстро обветшали, иконы в них потемнели. Первым был перестроен иконостас Тихвинского придела по проекту крепостного архитектора Прахаева в стиле русского классицизма начала XIX века, а иконы написаны крепостным живописцем И. С. Калининым (сыном театрального декоратора). Резьба этого иконостаса была выполнена в 1836 году резчиком И. Прокофьевым, а позолота — местным позолотчиком И. Мандрыгиным.
В 1842 году резчиком И. Прокофьевым и позолотчиком В. Жарковым был переделан и старый иконостас в приделе Александра Свирского. Крепостной живописец И. Широков (брат отца художника Н. Подключникова) написал для этого иконостаса иконы, а в 1840 году расписал стены церкви.
Таким образом, все художественные работы в Останкинской церкви исполнялись исключительно крепостными мастерами XVII, XVIII и XIX веков. Церковные песнопения и духовные концерты также сочинялись местными композиторами: С. Дегтяревым, Ф. Божко, Г. Ломакиным, Алабушевым и другими.
О прежнем богатстве церковного имущества свидетельствует уцелевшая опись церкви 1754 года.
Из наиболее ценных художественных произведений этой церкви следует отметить икону деисуса работы Симона Ушакова, складень строгановского письма середины 17 века, принадлежавший фельдмаршалу Петра I графу Б. П. Шереметеву, иконы работы царских изографов и особенно прекрасную деревянную скульптуру в Останкино с соседнего погоста Ерденева.
Останкинская церковь с ее богатством орнаментики, узорчатостью, нарядностью оказала огромное влияние на развитие русской национальной архитектуры. Во второй половине XIX века сторонниками возрождения узорочного стиля были взяты за основу ее декоративные формы для строительства многих зданий в Москве. Начали появляться эклектические постройки, архитектура которых была навеяна, по словам их современников, “русской останковщиной”.
Страница: [ 1 ] 2
Похожие сочинения
Mocкoвcкиe пaмятники пoбeды в Beликoй Oтeчecтвeннoй вoйнe
Я никогда не забуду день, когда впервые попала в церковь. Было это три года назад. Стояло лето. Удивительно голубое и ласковое небо как бы приглашало меня войти, а солнышко, освещая своими лучами серебристый купол храма, словно говорило: «Смотри, смотри, какая красота! А ты проходишь мимо». Белоснежные стены, высокие окна, загадочный крест на куполе – всё делало этот дом таинственным и манящим. Но, наконец, я робко вошла в храм. Никто не гнал меня, я застенчиво встала в уголке и огляделась.
Какое – то волнение охватило меня, когда я стала всматриваться в лица святых, строгие и одухотворённые, добрые и милосердные, так не похожие на лица озабоченных или озлобленных прохожих. Сверху огромными синими глазами смотрел на меня Христос, словно всё понимая и одобряя, проникая своим взглядом в душу. Я давно чувствовала, что не могу быть совершенно одна на свете, что должен быть «кто-то ещё другой, важный и всё понимающий так, как никто не может понять», с ним можно говорить обо всём – обо всём. Мысленно стала исповедоваться ему в своих делах.
Всё чаще я ходила в храм. Службы, пение певчих, особый аромат горящих свечей, истово молящиеся люди – всё это трогало меня несказанно. Я замечала, что после каждого посещения настроение становилось радостнее, а на душе чище.
Небольшой, но очень уютный храм в нашем посёлке Хоботово перестроен в 1999 году из магазина. 2 июня того же года он был освящён. Назван храм в честь иконы Божией Матери Владимирской.
Не единожды Владимирская икона Божией Матери сохраняла русское войско от неминуемых поражений. В 1395 году Тамерлан с полчищами татар вступил на русскую землю и приближался к Москве. Численность его войск в разы превосходила русские дружины, сила и опыт их были несравнимы. Единственная надежда оставалась на случай и помощь Божью. Тогда Великий князь Василий Дмитриевич послал во Владимир за чудотворной иконой. Десять дней продолжался путь с Владимирской иконой из Владимира до Москвы, люди стояли по сторонам дороги на коленях с молитвою «Матерь Божия, спаси землю русскую». В Москве икону встретили 26 августа: «весь град изыде противну иконы на сретение ее»… В час встречи иконы Тамерлан спал в шатре. Легенда говорит о том, что в этот момент он увидел во сне высокую гору, с которой к нему спустились святители с золотыми жезлами. Над ними в воздухе в сиянии ярких лучей стояла «лучезарная Жена». Бесчисленные тьмы ангелов с мечами окружали ее. Утром Тамерлан созвал мудрецов. «Не сладить тебе с ними, Тамерлан, это Божья матерь, заступница русских», — сказали гадальщики непобедимому хану. «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы»…
С 2001 года в нашем храме служит Батюшка Николай. В самое короткое время батюшка завоевал всеобщую любовь и признательность. Его внешний вид, ласковый и приветливый, внушает к нему доверие и уважение. Для каждого батюшка Николай находит добрые, ободряющие слова, умеет поднять дух приходящих к нему в горе людей, оберегая их от уныния и отчаяния.
Два года назад моя мама тяжело заболела, ей сделали операцию, но выздоровления не наступало. Родные и близкие не находили себе места. Вместе со старшей сестрой, отчаявшиеся и испуганные, мы пошли в наш храм. Поставили свечи, помолились, рассказали про несчастье батюшке Николаю. Ушли мы абсолютно уверенные в том, что мама скоро поправиться. И, действительно, мама пошла на поправку и вскоре была дома.
Летом 2011 года в храме замироточила икона великого старца Серафима Саровского. Из окрестных деревень, из Мичуринска и посёлка Первомайского люди ехали со своими бедами и горестями, надеждами и чаяниями. Я тоже подходила к иконе. Этот день был очень счастливым. Удивительно доброе лицо отца Николая, особый смысл молитвенных слов, большой душевный подъём. Я впервые тогда почувствовала значение слова «благодать».
В храм я теперь хожу часто: причащаюсь, молюсь. Там прекрасная библиотека, где можно выбрать книгу. Я прочитала недавно замечательную книгу Н. В. Скоробогатько «Рассказы о батюшке Амвросии, оптинском старце».
Я многого ещё не знаю, не всё понимаю в прочитанном. Но основное усвоила крепко: мы должны быть добрыми к родным, близким, всем людям, помогать им, чем можем. Если у меня есть немного денег, я раздаю их нищим, жертвую на восстановление храмов. Когда я стану зарабатывать сама, буду дарить больше.
Я счастлива, что обрела веру, что Бог теперь в моей душе.
Я верю, что каждый найдёт свой путь к Храму.
I. История основания Троицкого монастыря. Роль Преподобного Сергия Радонежского.
Троицкий монастырь был основан в середине XIV века (вероятнее всего в 1345г.) в глухих лесах северного Подмосковья. На холме Маковец, при слиянии рек Вондюги и Кончуры братья Варфоломей и Стефан, из города Радонеж, построили небольшую деревянную келью. Варфоломей приняв монашество войдет в историю под именем Преподобного Сергия. После основания монастыря его территория расширяется, сюда стекаются люди. В 1355 году в монастыре вводится общежитейный устав.
Основатель монастыря Сергий Радонежский (1314 – 1392) поддерживал политику московских князей по единению сил для борьбы за национальную независимость. Он становится духовным наставником московского князя Дмитрия Ивановича, крестит его детей, участвует в разрешении междоусобных споров.
Во второй половине XIV века произошло значительное изменение в политической жизни Руси. Все больше ослабевает ее зависимость от Золотой Орды. Дмитрий Иванович отказался от выплаты ей дани. Правитель Орды темник Мамай начал готовится к большому походу на русские земли. Летом 1380 года, собрав огромные военные силы, он двинулся к русским границам. Ему противостояли не разобщенные княжеские дружины, а общерусское войско. Перед решающим сражением князь Дмитрий приезжает в Троицкий монастырь, чтобы получить у Сергия Радонежского благословение на ратный подвиг. Игумен посылает с князем на битву двух монахов- воинов Александра Пересвета и Андрея Осляблю.
Русские войска действовали быстро и решительно, навязав ордынцам сражение в невыгодных условиях. С поединка между богатырями Пересветом и Темир- Мурзою (Челубеем) началось историческое сражение на Куликовом поле. Значение Куликовой битвы было огромно. Она укрепила влияние вдохновителей великой победы – Сергия Радонежского и его монастыря. Для того чтобы почтить память погибших в битве князь Дмитрий, уже получивший прозвище Донской, вновь посещает Троицкий монастырь.
После смерти Сергий был погребен на территории монастыря. В 1422 году он причислен к лику святых и провозглашен “покровителем земли Русской” и “заступником перед богом”. Над гробом Преподобного Сергия в том же году закончено строительство Троицкого собора, который и в наши дни является действующим.
II. Роль Троицкого собора в архитектурном ансамбле лавры
Белокаменный Троицкий собор (1422- 1423) стоит на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей – 1345, 1356 и 1412 годов. Он отмечает собой исторический центр, вокруг которого происходило все последующее формирование монастырского ансамбля. Небольшая площадь перед ним до сих пор сохранила те же размеры что и во времена скромной обители Сергия. Но за шесть столетий вокруг этого здания появилось такое количество первоклассных памятников разных времен и стилей, какое вряд ли можно увидеть вместе где – либо еще. Так, непосредственно к Троицкому собору примкнул небольшой одноаписный храм – Никоновский придел (1548), недалеко от них разместилась Духовская церковь (1478); восточнее расположен величественный пятиглавый Успенский собор (1559- 1585), рядом с ним видна филигранная Надкладезная часовня (конец XVII в.); с северной стороны взметнулась в высь свеча пятиярусной колокольни (1740 – 1770), а всю западную сторону занимает протяженный Казначейский корпус келий (XVII – XIX вв.). В просветах между этими зданиями и как бы обрамляя их видны Митрополичьи покои (1778), монументальная Трапезная на высоких арках гульбища (1686- 1692) с миниатюрной восьмигранной Михеевской церковью (1734) у ее подножия, букет золотых глав высокой надвратной церкви (1693- 1699) над главным входом в монастырь, великолепно убранные изразцами торжественные царские Чертоги (конец XVII в.), вычурная ротонда Смоленской церкви на своеобразном стилобате из четырех криволинейных лестниц- папертей (1745) и нарядные Больничные палаты с шатровой церковью Зосима и Савватия (1635- 1638). Центр этой главной монастырской площади отмечен памятным четырехгранным обелиском из песчяника (1792), на гранях которого, говоря словами Н.М. Карамзина, “ изображены четыре эпохи славы монастыря и незабвенные услуги, оказанные им России”.
Троицкий собор, как главная святыня монастыря, больше и чаще других зданий подвергался различным дополнениям и переделкам. В следствии этого к началу XX века облик Троицкого собора оказался существенно искаженным.
III. Архитектура Троицкого собора .
Исследования, а затем полная реставрация памятника (1966) показали, что он представляет собой образец того нового типа храма, который был выработан на московской земле в годы высокого подъема национального искусства, последовавшего за знаменательной победой на Куликовом поле. Это относительно небольшая четырехстолпная церковь с одной главой и тремя невысокими апсидами; строгую гладь ее стен завершают киливидные закомары, форму которых подхватывают два ряда кокошников, создавая переход к башнеобразному барабану, увенчанному шлемовидным куполом и крестом простого рисунка. Однако, несмотря на небольшие размеры, Троицкий собор производит впечатление величественного и мощного сооружения; весь его облик как бы подчеркивает мемориальное назначение храма, поставленного над гробом Сергия Радонежского. Так, необычен эффектный наклон стен к центру здания (до 45 см), придающий ему особую зрительную устойчивость и вместе с тем устремленность ввысь. Это впечатление усиливается пирамидальным сужением кверху высокого барабана и его постамента, а также последовательным применением подобного приема построения порталов, окон, кокошников и т.д.
Стены собора выложены из правильных блоков белого камня; узкие, редко расположенные щелевидные окна подчеркивают толщину и массивность его конструкций. Членение фасадов сохраняет традиционную трехчастность, но это уже не обычная владимиро- суздальская разбивка поверхности стен лопатками тонкого профиля с полуколонками, переходящими в обрамление закомар. Плоские лопатки Троицкого собора очень массивны и приобретают значение конструктивных пилястр; на их копители опирается арочная кладка килевидных закомар, поле которых отделено от плоскости стен дополнительным уступом. Таким образом, здесь впервые в русской архитектуре появляется оригинальная трактовка классической ордерной системы, получившая затем своебразное развитие в сооружениях последующего столетия.
Единственным украшением фасадов собора служит широкий пояс из трех лент искустно высеченного орнамента; он как бы стягивает тело храма, разделяя его на две неравные по высоте части, а также огибает верх алтарных апсид и высокого барабана главы.
Благодаря строгой закономерности в построении каждого элемента интерьера наклон стен и пилонов, крутые формы арок и сводов создают впечатление значительно большей высоты в храме, нежели это есть на самом деле. Такая стройная система хорошо продуманных искусственных ракурсов и оптических поправок (курватур) лучше всего свидетельствуют о высоком профессиональном мастерстве строителей этого храма, в совершенстве владевших сложным искусством архитектуры.
Торжественная архитектура Троицкого собора, строгость и монументальность форм хорошо соответствовала его назначению в качестве усыпальницы одного из популярных поборников единения земли Русской.
Список используемой литературы
1. Балдин В. Загорск, М., “Искусство”, 1989
2. Балдин В. Загорск, М., “Стройиздат”, 1981
3. Граф Сергей Шереметьев Свято- Троицкая Сергиева лавра, М., Типо-Лит. Н.И. Куманина , Мясницкая, близъ Почтампа., 1898
4. Греков А. Загорский музей заповедник, М., “Московский рабочий”, 1991
5. Нефедов А.Н. На древнем Маковце, М., “Московский рабочий”, 1987