Сочинение на тему покровский собор в москве

В столице я бываю не часто. За все время мы с родителями ездили в Москву только пару раз, но этого хватило, чтобы побывать в самых интересных местах столицы, среди которых была и Красная площадь. Про Красную площадь и пойдет речь в моем сочинении-рассуждении, где я побывал не так давно, посетив столицу с родителями.

Красная площадь в Москве

Ели вы впервые попали в Москву, то место которое стоит посетить прежде всего — это Красная площадь. Туда отправились и мы с родителями, ведь это одна из главных достопримечательностей не только столицы, но и всей нашей страны.
Когда-то в давние времена у стен Кремля появилась торговая площадь, поэтому поначалу площадь называлась Торгом. После случившегося пожара, который сжег все торговые ряды, площадь переименовали в Пожар. Но уже со второй половины семнадцатого века площадь называют Красной, то есть, красивой. К тому же название Красной площади символично. Ведь ее окружают красные стены Кремля, и это самое сердце Москвы.
Свое сочинение про Красную площадь для 5 класса я пишу сразу после ее посещения, ведь по картинкам невозможно описать ту красоту, что донесла до нас история сквозь годы и столетия. Это место можно с уверенностью назвать свидетелем множества событий. Красная площадь была свидетельницей народных восстаний, жестоких расправ, отсюда солдаты отправлялись на войну.
Красная площадь очень оживленное место, ведь сюда приезжают туристы, чтобы посетить мавзолей Ленина, приходят паломники, чтобы побывать в главном соборе столицы — Василия Блаженного, а любители истории едут, чтобы посетить Исторический музей с его экспонатами и уникальными выставками. Каждый день под бой курантов Спасской башни народ спешит посмотреть на удивительное зрелище, на смену караула.

«Говорит и показывает Москва» – именно так на протяжении многих лет начинался телевизионный утренний эфир во время важных государственных праздников. А трансляция проводилась с одного из самых главных мест страны – Красной Площади. Побывать в Москве и не сфотографироваться на фоне Кремля, это почти то же, что съездить в Париж и не увидеть Эйфелеву башню.
Что такое Красная Площадь? Это широкая, выложенная каменной брусчаткой, площадь перед Кремлевской стеной, Спасской, Сенатской башнями с одной стороны и здания ГУМа с параллельной, Собором Василия Блаженного и Исторического музея спротивоположной стороны. Раньше, несколько столетий назад, площадь называлась Торгом, так как на ней располагались многочисленные палатки ремесленников и торговцев. Затем площадь называли Троицкой, по стоящей возле Троицкой церкви. Уже после возведения величественных по красоте Покровского Собора, более известного, как Храм Василия Блаженного, и здания Земского приказа, площадь стали называть Красной – значит красивой.
В конце XIX века на противоположной стороне от Кремлевской стены располагались торговые ряды. В современном варианте на этом месте стоит красивейшее здание ГУМа, построенном в 1921 году – универмаге, знаменитом на весь Советский Союз. Уже в то время тут располагалось множество магазинов. Сегодня здание стало современным торговым центром, тут могут совершать покупки одновременно более 20 тысяч посетителей, при этом во внешнем облике ГУМ не потерял своей привлекательности и исторической ценности.
Красная Площадь – это Храм Василия Блаженного, памятник Минину и Пожарскому, Лобное место и Исторический музей. Площадь «хранит секреты» зодчих времен Ивана Грозного; «помнит» восстание русского народа против недругов-поляков; «знает тайны» казненных на лобном месте. Более трехсот лет назад тут привели в исполнение смертный приговор Стеньке Разину. Именно с Красной площади провожали советские войска на войну с фашистскими захватчиками. И здесь же встречали победителей, которые в 1945 году принесли к Мавзолею трофейные знамена поверженного врага.
И сегодня, 9 Мая, каждый год, когда страна отмечает День Победы, на Красной площади проводятся парады с участием представителей различных видов войск. А по каменной брусчатке проезжает современная военная техника. Десятки тысяч зрителей пребывают в это время не только на площади, но и у экранов телевизоров и в интернете, чтобы иметь возможность приобщиться к общему празднованию и поддержать российскую армию.
Пройдут года, а Красная площадь так и останется символом истории, победы и нерушимости духа.

Есть место в Москве, куда неудержимо стремится каждый приехавший в столицу. Это Красная площадь.
Красная площадь с одной стороны ограничена Кремлевской стеной, которая протянулась между Спасской и Никольской башнями. Здесь, у Кремлевской стены, стоит Мавзолей Ленина, у дверей которого – неподвижно застывшие фигуры почетного караула. Невольно любуешься, когда за две минуты 45 секунд до смены разводящий и два часовых появляются в воротах Спасской башни, чеканя шаг, проходят по Красной площади и под перезвон кремлевских курантов сменяют часовых и словно замирают.
Много лет прошло с тех пор, как не стало Ленина, а поток людей, идущих взглянуть на него, все нарастает, и нет конца и края людской реке. И когда Мавзолей закрыт, около него неизменно собирается народ – постоять, молча, посмотреть на святыню или подумать о чем-то большом.
Вокруг Мавзолея серебристые ели. За Мавзолеем находятся могилы, в которых покоится прах Свердлова, Дзержинского, Фрунзе, Калинина, Жданова. По обе стороны этих могил протянулись братские могилы. А в Кремлевской стене замурованы урны с прахом выдающихся деятелей партии и правительства, культуры и науки, героев – летчиков, аэронавтов. Когда идешь между Мавзолеем и Кремлевской стеной, на память приходят строки Владимира Маяковского:
Кто костьми, кто пеплом
Стенам под стопу улеглись…
А то и пепла нет.
От трудов, от каторг и от пуль,
и никто почти – от долгих лет.
Против Спасской башни, на спуске к Москве – реке, высится ценнейший памятник русской архитектуры – Покровский собор, или Храм Василия Блаженного, построенный при Иване Грозном в шестнадцатом веке, в память взятия Казани и Астрахани. Для русского народа Храм Василия Блаженного – то же, что для французского народа – Собор парижской Богоматери, для индийского народа – Тадж – Махал, для австрийского – собор Св. Стефана, для итальянского – собор Св. Петра….
У Покровского собора вырисовывается монументальный памятник, на гранитном постаменте которого бронзовыми буквами написано: «Гражданину Минину и князю Пожарскому благодарная Россия, лета 1818». Главный мотив скульптурной группы – мужественный призыв Минина и Пожарского подняться на борьбу против недругов. На лицевой стороне – барельеф изображает сбор средств для народного ополчения, а на противоположной – русских воинов, изгоняющих польск. – шляхетских интервентов из столицы Русского государства.
Близ Храма Василия Блаженного находится лобное место, устроенное более 450 лет назад, но получившее современный облик лишь в конце 18 века. С него обращались с речами к народу. Впоследствии там совершали казни.
Напротив Храма Василия блаженного своеобразное здание с башенками, узорами. Это Исторический музей. Параллельно Кремлевской стене, на противоположной стороне, вытянулись бывшие Верхние торговые ряды. Сейчас здесь самый крупный в стране Государственный универсальный магазин (ГУМ), под сводами которого вмещается сразу более 20 тысяч покупателей.
Многие важные исторические события протекали и протекают на Красной площади. Она была очевидцем народных восстаний и жестоких расправ над их участниками. В 1671 году здесь был четвертован вождь крестьянского восстания Степан Разин. На Красной площади народ слушал пламенные речи вождей нашей страны. В ноябре 1941 года с парада, проходившего на Красной площади, советские полки ушли на фронт. В июне 1945 года во время парада Победы множество фашистских знамен были брошены к подножию Мавзолея.
Не изгладится в памяти весенний лучезарный день 14 апреля 1961 года, когда небывало бурлила и ликовала Красная площадь, а вместе с нею вся Москва и вся страна: трудящиеся столицы отметили великую победу советского народа – первый в мире космический полет Юрия Гагарина.
Незабываемо торжественна Красная площадь в праздники, во время военных парадов, вечерних салютов.
Это моя гордость – Красная площадь. Это символ моего прекрасного государства, под громким названием РФ.

Красная площадь (из сочинений учащихся)
Есть место в Москве, куда неудержимо стремится каждый приехавший в столицу. Это Красная площадь.
Красная площадь с одной стороны ограничена Кремлевской стеной, которая протянулась между Спасской и Никольской башнями. Здесь, у Кремлевской стены, стоит Мавзолей Ленина, у дверей которого – неподвижно застывшие фигуры почетного караула. Невольно любуешься, когда за две минуты 45 секунд до смены разводящий и два часовых появляются в воротах Спасской башни, чеканя шаг, проходят по Красной площади и под перезвон кремлевских курантов сменяют часовых и словно замирают.
Много лет прошло с тех пор, как не стало Ленина, а поток людей, идущих взглянуть на него, все нарастает, и нет конца и края людской реке. И когда Мавзолей закрыт, около него неизменно собирается народ – постоять, молча, посмотреть на святыню или подумать о чем-то большом.
Вокруг Мавзолея серебристые ели. За Мавзолеем  находятся могилы, в которых покоится прах Свердлова, Дзержинского, Фрунзе, Калинина, Жданова. По обе стороны этих могил протянулись братские могилы. А в Кремлевской стене замурованы урны с прахом выдающихся деятелей партии и правительства, культуры и науки, героев – летчиков, аэронавтов. Когда идешь между Мавзолеем и Кремлевской стеной, на память приходят строки Владимира Маяковского:
Кто костьми, кто пеплом
Стенам под стопу улеглись…
А то и пепла нет.
От трудов, от каторг и от пуль,
и никто почти – от долгих лет.
Против Спасской башни, на спуске к Москве – реке, высится ценнейший памятник русской архитектуры – Покровский собор, или Храм Василия Блаженного, построенный при Иване Грозном в шестнадцатом веке, в память взятия Казани и Астрахани. Для русского народа Храм Василия Блаженного – то же, что для французского народа – Собор парижской Богоматери, для индийского народа – Тадж – Махал, для австрийского – собор Св. Стефана, для итальянского – собор Св. Петра….
У Покровского собора вырисовывается монументальный памятник, на гранитном постаменте которого бронзовыми буквами написано: «Гражданину Минину и князю Пожарскому благодарная Россия, лета 1818». Главный мотив скульптурной группы – мужественный призыв Минина и Пожарского подняться на борьбу против недругов. На лицевой стороне – барельеф изображает сбор средств для народного  ополчения, а на противоположной – русских воинов, изгоняющих польск. – шляхетских интервентов из столицы Русского государства.
Близ Храма Василия Блаженного находится лобное место, устроенное более 450 лет назад, но получившее современный облик лишь в конце 18 века. С него обращались с речами к народу. Впоследствии там совершали казни.
Напротив Храма Василия блаженного своеобразное здание с башенками, узорами. Это Исторический музей. Параллельно Кремлевской стене, на противоположной стороне, вытянулись бывшие Верхние торговые ряды. Сейчас здесь самый крупный в стране Государственный универсальный магазин (ГУМ), под сводами которого вмещается сразу более 20 тысяч покупателей.
Многие важные исторические события протекали и протекают на Красной площади. Она была очевидцем народных восстаний и жестоких расправ над их участниками. В 1671 году здесь был четвертован вождь крестьянского восстания Степан Разин. На Красной площади народ слушал пламенные речи  вождей нашей страны. В ноябре 1941 года с парада, проходившего на Красной площади, советские полки ушли на фронт. В июне 1945 года во время парада Победы множество фашистских знамен были брошены к подножию Мавзолея.
Не изгладится в памяти весенний лучезарный день 14 апреля 1961 года, когда небывало бурлила и ликовала Красная площадь, а вместе с нею вся  Москва и вся страна: трудящиеся столицы отметили великую победу советского народа – первый в мире космический полет Юрия Гагарина.
Незабываемо торжественна Красная площадь в праздники, во время военных парадов, вечерних салютов.
Это моя гордость – Красная площадь. Это символ моего прекрасного государства, под громким названием РФ.

Красная площадь – это место, которое стремятся посетить абсолютно все туристы, приезжающие в нашу страну. Но чем же она знаменита?
Место, где находится сейчас Красная площадь, было определено еще при русском царе. Было это во времена Ивана III. Это было время, когда начали перестраивать Кремль, и площадь расположилась вдоль него (это конец XV начало XVI веков). Это центральная площадь города Москва и всей Российской Федерации.
По размерам площадь не маленькая и она достигает 330 метров в длину и 70 метров в ширину.
На ее территории разместились такие знаменитые достопримечательности, как памятник Минину и Пожарскому, мавзолей, где спустя такое количество лет находится тело великого русского вождя – Ленина. Посмотрев только лишь на храм Василия Блаженного можно судить о величии и красоте самой площади.
В 80-х годах прошлого века площадь вошла в список наследия ЮНЕСКО. До этого момента, по площади передвигались автомобили, теперь здесь только пешеходная зона. Вся площадь выложена брусчаткой.
Центральное место на площади занимает мавзолей, где находится тело Ленина, именно сюда чаще всего ходят туристы. Но при посещении мавзолея есть ряд ограничений: в него нельзя заходить с сумками, с рюкзаками и пакетами. Сюда нельзя заходить даже с мобильным телефоном, на котором есть видео камера.
В южной части площади можно увидеть лобное место. Это место, находится на возвышенности, и обнесено оградой. Ранее было мнение о том, что на данном месте проводились казни, но по большому счету это ошибочно. В целом место считалось святым, на нем оглашали царские указы. При начале войны именно на этом месте стоял человек и объявлял об этом. Даже крестный ход совершался вокруг него, а не вокруг храма.
Красная площадь является действительно историческим местом, на котором проходили все важные события, связанные с историей нашей страны. И именно этим и определяется интерес к нему туристов.
?Краткий рассказ о Красной площади (вариант 2)???
Краткий рассказ о Красной площади (вариант 3)

Сочинение на тему «Красная площадь» на английском языке с переводом на русский язык
Red Square
Красная площадь
There are many famous architectural monuments in Russia: the amazing residence of Peter I – Peterhof Palace, poetic bridges of Saint Petersburg, the ancient Cathedral of Saint Sofia in Novgorod… However, it is impossible to compare any Russian place of interest with Moscow Red Square, one of the most important historical centers in our country. The Kremlin, the main symbol of Russia and the habitation of its state authority, is located on Red Square, so its traditional name is “the country’s heart”.
В России много знаменитых архитектурных памятников: потрясающая резиденция Петра I – Петергоф, поэтичные мосты Санкт-Петербурга, древний Софийский собор в Новгороде… Однако невозможно сравнить какую-либо российскую достопримечательность с московской Красной площадью, одним из самых важных исторических центров в нашей стране. Кремль, главный символ России и обитель её государственной власти, находится на Красной площади, поэтому её традиционно называют «сердцем страны».
The Kremlin has a rich and long history: an ancient fortress on its place existed already in the 12th century; in the 14th century Dmitry Donskoy, the prince of Moscow, founded there a white stone castle. Ivan III, the first great ruler of the united Rus, began large reconstruction of the Kremlin and created its modern ensemble with brick walls. The Kremlin, especially its majestic Spasskaya Tower, could impress everyone.
У Кремля богатая и долгая история: древняя крепость на его месте существовала уже в XII веке; в XIV веке Дмитрий Донской, князь Московский, основал там твердыню из белого камня. Иван III, первый великий государь объединённой Руси, начал масштабное переустройство Кремля и создал его современный ансамбль с кирпичными стенами. Кремль, особенно его величественная Спасская башня, способен впечатлить каждого.
Besides, visitors of Red Square can see other remarkable constructions: Saint Basil’s Cathedral with its brightness and particular beauty, the State Historical Museum of Russia, Kazan Cathedral founded in the 17th century. In front of Saint Basil’s Cathedral rises the monument to Minin and Pozharsky who saved Russia from Polish interventionists. A special part of Red Square is dedicated to the Soviet heritage: there are Lenin’s Mausoleum and Necropolis consisting of urns with Soviet Union statesmen ashes.
Кроме того, посетители Красной площади могут увидеть другие примечательные строения: Храм Василия Блаженного с его яркостью и необычной красотой, Государственный исторический музей России, Казанский собор, основанный в XVII
в. Перед Храмом Василия Блаженного возвышается памятник Минину и Пожарскому, которые спасли Россию от польских интервентов. Особая часть Красной площади посвящена советскому наследию: здесь находятся мавзолей Ленина и некрополь, где стоят урны с прахом государственных деятелей Советского Союза.
Of course, every day Red Square attracts plenty of Russian and foreign tourists. Several years ago I also visited Moscow and saw this place; the day spent there was actually unforgettable.
Конечно, ежедневно Красная площадь привлекает множество русских и зарубежных туристов. Несколько лет назад я тоже посетила Москву и видела это место; день, проведённый там, был действительно незабываемым.

Красная площадь и Московский Кремль образуют архитек­турный ансамбль, который создавали русские строители на протяжении многих столетий.
800 лет назад вся Москва умещалась в стенах Кремля, кото­рые были сделаны из толстых дубовых бревен. В XIV веке во­круг Кремля были возведены белые каменные стены. Москву стали называть белокаменной. Кремль в том виде, каким мы его знаем теперь, был построен из красного кирпича в конце XV — начале XVI века.
Красоту кремлевской архитектуры подчеркивает замеча­тельная площадь, которую еще в XVII веке народ назвал Крас­ной, то есть красивой. В русских народных песнях это слово в таком значении встречается очень часто, говорят: «красна де­вица», «красное солнышко», «весна-красна».
В старину Красная площадь была большим торговым цент­ром. Там оглашались царские указы, а иногда и совершались казни. В 1671 году здесь был казнен руководитель народного восстания Степан Разин.
Красная площадь — свидетельница многих исторических событий в жизни нашего народа. В октябре 1917 года в Москве на Красной площади был первый бой. На рассвете 16 ноября революционные войска заняли Кремль, и это на многие годы определило судьбу России: большевики в ней укрепили свою власть. Для многих победа революции обернулась тяжелыми испытаниями. Сколько жизней унесла гражданская война в нашей стране! А сколько лучших людей России вынуждены были покинуть Родину и оказались в эмиграции… Среди них писатели, поэты, композиторы, артисты.
Россия жила своей жизнью, и на Красной площади эта жизнь била ключом. Здесь проходили демонстрации, митинги; на
Мавзолее можно было увидеть вождей в дни торжеств.
Не обошли Красную площадь и трагические события, свя­занные с Великой Отечественной войной.
Осенью 1941 отсюда уходили на фронт защитники столицы. Отстояв Москву, советские войска изгнали фашистов с родной земли. К Мавзолею Ленина были брошены знамена разбитых фашистских дивизий.
Многое видела эта площадь. Вся жизнь народа: и тяжелые испытания, и радости побед — все связано с Красной площа­дью столицы.

Великолепный памятник архитектуры и истории находится на Красной площади Москвы. Он радует глаз разноцветьем красок, совершенством архитектурных форм, невероятным изяществом. Это древний собор Василия Блаженного, он же Покровский храм, он же Иерусалимский собор. У этого великолепия много различных названий. Построен собор в 16 веке.
В те времена вся Москва еще была деревянной, москвичи кутались в медвежьи шубы, а на престоле царствовал суровый правитель Иван Грозный. Московское царство тогда едва доходило до казанских земель, да и сама Москва и ее домишки напоминали какой-нибудь захудалый современный райцентр. Сегодня собор находится в самом историческом сердце, в старинном центре огромной столицы колоссальной страны, самой обширной на всей планете.
Иван Грозный, по легенде, и отдал приказ построить Покровский собор в память о победе над Казанским ханством. Сначала храм выстроили деревянным, но пожары донимали строение, и решено было отстроить его из прочного камня. Всего у собора одиннадцать стройных куполов, видимых издалека. Создается впечатление, что собор устремлен в небо и вот-вот взлетит.
Посмотришь на храм Василия Блаженного, сияющий всеми цветами и узорами – и душа пробуждается к прекрасному, отдыхает душа. Его красочные купола – это символы райского сада, волшебных деревьев в Небесном царстве, что когда-то привиделись во сне архитектору храма…
Миллионы туристов каждый год приходят к храму Василия Блаженного, держа в руках фотоаппараты и видеокамеры. Они приезжают не то, что со всей России, а со всей нашей планеты, из самых дальних ее уголков. Сегодня это нарядное здание – настоящий символ России. Мои родители еще до моего рождения посетили Москву и фотографироваться сразу пошли не куда-нибудь по столице, а к этого чудесному по красоте храму. И когда я вырасту, то обязательно поеду в столицу и увижу собор Василия Блаженного – храм поистине небесной красоты.

случаю данного события, согласно указу царя, и был возведен собор Святой Троицы, на месте которого позже возвели храм. Он получил свое название в честь Покрова Богородицы. В него, спустя время, перенесены мощи Василия Блаженного, которого Грозный чтил. Говорят, даже царь побаивался этого святого ясновидца. Как раз захоронение юродивого в стенах храма и дало второе название собору, о котором я пишу сочинение. Есть среди люда легенда о том, что сам юродивый собирал деньги на святыню, оставляя их на площади. По легенде, монеты были неприкосновенны, передал же деньги на строительство святыни Блаженный царю перед самой своей смертью.
Что собой представляет храм Блаженного? Если внимательно рассматривать святыню, то вы поймете, что состоит он из восьми отдельных святынь, которые имеют общий фундамент. Церкви украшены куполами и не похожи друг на друга. Купола по своему дизайну напоминают луковицы. Их украшают карнизы, кокошники, а также ниши с окнами. Эти восемь церквей окружают главную центральную церковь, что украшена шатром. Все церкви носят отдельные названия, так, например, церковь по центру названа на честь Покрова Божьей Матери, она и дала общее название всему храму.
В соборе Блаженного расположено 9 иконостасов. Также здесь расположилось большое количество старинных икон, что относятся к 16-19 вв. Все стены украшают фрески, завораживают портретная и пейзажная живопись, а также церковная утварь. На этот храм-праздник приезжают посмотреть туристы разных стран. Этой красотой любуются москвичи и приезжие из других городов страны.
Если говорить о мастерах, что возводили храм, то здесь нет точной информации. По некоторым данным мастеров было двое: Постник и Барма, по другим данным Барма и Постник это одно лицо. По легенде, царь выколол глаза мастерам, чтобы невозможно было больше воссоздать такую, а то и лучше, красоту, хотя, куда еще может быть лучше. Собор Василия Блаженного просто идеален, неотразим и очень сложно подобрать слова, достойные этого величественного храма. Уж лучше просто приехать на Красную площадь и любоваться им в реальной жизни.

На этой странице искали :

Одним из самых ярчайших памятников древнерусской архитектуры является Собор Василия Блаженного. С давних времен он восхищает путешественников, туристов, да и самих москвичей. Он стал своеобразным национальным символом России.
Теперь немного истории… В 50-х годах 16 века по указанию Ивана Грозного и в честь его победы над астраханским и Казанским ханством был заложен храм Святой Троицы. Через несколько лет было решено построить на месте Святой Троицы собор покрова Богородицы. Позже в стенах храма был захоронен юродивый Василий Блаженный, который и дал собору второе название. Предполагается, что авторы собора – русские зодчие Постник и Барма. Есть предание, согласно которому Иван Грозный приказал ослепить двух архитекторов собора, чтобы они больше нигде не смогли построить такой красоты сооружение. Современные же историки склоняются к версии о том, что создателем собора на самом деле один человек Иван Яковлевич Барма, прозвали его Постником, потому что он придерживался строгого поста.
Сам собор – это одна композиция, состоящая из восьми столпообразных церквей, которые окружают последний – самый высокий – храм, завершенный шатром. У каждой церкви есть свое имя: церкви назывались по именам святых, в чей день происходило какое-то значимое на Руси событие. К примеру, церковь в центре носит название Покрова Богоматери – это день взятия Казани.
Купола, возвышающиеся на каждой церкви имеют форму луковицы и в архитектурном плане не походили друг на друга. Каждый из куполов украшают карнизы, кокошники, окна и ниши. А общее впечатление от собора – ощущение праздника.
Вплоть до конца 17 в собор Василия Блаженного был самым высоким зданием во всей Москве (60 м) .
Собор Василия Блаженного вмещает девять иконостасов, и имеет около четырехсот древних икон от 16 до 19 веков, которые являются лучшими образцами новгородской, а также московской иконописных школ. На стенах собора нанесены фрески и масляная живопись 16-19вв. Кроме того, Собор располагает портретной и пейзажной живописью 19 в. и церковной утварью 16-19 вв. Среди исторически ценных экспонатов можно выделить потир 17 века, который принадлежал царю Алексею Михайловичу.
В 1920-х годах собор Василия Блаженного получает статус музея. А уже с 1934 года он считается одним из филиалов Государственного Исторического музея.

ХРАМ ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО
Покровркий собор, «что на рву», или храм Василия Блажен­ного, — это выдающийся памятник русской архитектуры. Он был построен в середине XVI века гениальными русскими зод­чими Бармой и Постником по царскому указу Ивана Грозного, который решил воздвигнуть этот собор в память взятия Каза­ни и Астрахани. В ярких красках храма и его величественной архитектуре отразилась идея победного торжества в знак объе­динения земель великого русского государства.
Интересна архитектура собора: в центре его — главная стол­пообразная церковь, завершенная шатром с маленькой глав­кой; ее окружают правильным восьмиугольником церкви, раз­личные по величине и форме, с характерными для русской архитектуры куполами в виде луковиц. Эти церкви объедине­ны общим основанием и обходной галереей.
Первоначально храм называли собором Покрова «на рву» по названию центральной церкви. В конце XVI века на терри­тории храма был похоронен Василий Блаженный, известный в Москве «Божий человек». Над местом его погребения к со­бору был пристроен придел Василия Блаженного, а за собо­ром с тех пор закрепилось его второе название — храм Васи­лия Блаженного.

Собор Василия Блаженного не только главный храм Красной площади, но и символ всей России. Он построен в 1555-1561 годах по указу Ивана Грозного в честь взятия Казанского ханства. Штурм Казани начался 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери, поэтому “официальное” название храма – храм Покрова Божией Матери.
Собор представляет собой симметричный ансамбль из восьми церквей, окружающих центральную церковь, увенчанную шатром. Каждая из восьми церквей названа в честь святого, в чей день произошло то или иное значимое событие казанских походов Ивана Грозного.
Центральная посвящена празднику Покрова Божией Матери, давшему название всему храму. Церкви увенчаны нарядными куполами-луковками. Всего в соборе девять иконостасов, в которых находится около 400 икон XVI-XIX веков. Стены собора украшены фресками. Также там можно полюбоваться портретной и пейзажной живописью, церковной утварью. Среди особо ценных экспонатов – потир XVII века, принадлежавший царю Алексею Михайловичу.
С собором связано множество легенд. Первоначально на этом месте стоял белокаменный храм, где был похоронен почитаемый в Москве юродивый Василий Блаженный. Якобы он сам собирал деньги на будущий собор, приносил их на Красную площадь и бросал через правое плечо. Эти монеты так и лежали на земле неприкосновенными, пока юродивый перед смертью не отдал их Ивану Грозному на строительство собора.
Зодчими, построившими собор, летопись указывает неких Барму и Постника Яковлева. Однако есть теория, что на самом деле существовал один мастер – Иван Яковлевич Барма, прозванный Постником за приверженность строгому посту. Известна легенда, будто увидев чудный храм, Иван Грозный повелел ослепить мастеров, чтобы они не повторили больше нигде свой шедевр. Но это, скорее, миф, так как и в дальнейшем имя Постника встречается в летописях в связи с созданием других замечательных архитектурных памятников.

Храм Василия Блаженного – под этим названием нам представляется величайшее сооружение необычайной красоты, которое расположено на Красной площади в городе Москве. Полное название храма – собор Покрова Божией Матери на Рву, который построен был в 1555-1561 годах.
В 19 веке на том самом месте, где сейчас расположен данный храм, стояла каменная Троицкая церковь. В 1552 году при этой церкви был погребен Василий блаженный, который был наделен даром ясновидения и предсказавший беду, сильный пожар Москвы в 1547 году. Сам царь Иван Грозный чтил юродивого и даже немного его побаивался. Вскоре приступили к строительству нового собора, куда позднее и были перенесены мощи блаженного Василия. Со строительством храма связанна длинная и интересная история. Его строительство проходило в годы большого Казанского похода, которому придавали очень большое значение. В 1552 году лично Иван Грозный, возглавивший войско, дал обещание, что если поход закончится победой, он возведет на главной площади Москвы величайший храм. И вот после знаменательного события новый храм был построен. Он вызывал восторг не только у горожан, но и у иностранцев: “И все купцы и послы которые смотрели на этот храм, говорили, что не видели мы ни в коих царствах, ни в чужих, ни в своих, такой красоты, и славы и силы великой”.
По праву этот храм стал считаться не только великим символом столицы городов русских, но и во всей России. И дело не только в том, что он был возведен в Центре Москвы в честь знаменательного события, но и в том, что Храм Василия Блаженного сам по себе велик и очень хорош.
На первый взгляд архитектура собора кажется очень сложной. Необычна и сама композиция храма. Собор состоит из целых девяти церквей, возведенных на одном фундаменте. Центральная башня шатровая, с великолепным “огненным” декором. Она является осью всей композиции. Восемь других сооружений расположены по сторонам света. Они выполнены в форме башен и коронованы куполами, похожими на луковицы.
Все купала разные и не один из куполов не похож на другой. Рисунок каждого купола различается. Но главное, что отличает храм, это отсутствие выраженного фасада. Форма ярусной башни-столпа является доминирующей в архитектуре собора. Она как бы сообщает ему устремленность ввысь.
Между столпами выдвинуты приделы, украшенные трем ярусам кокошников, которые как бы поднимают “главу”. Большое внимание уделено наружному убранству храма. Декор оплетает его сверху и до самого низу. Как памятник архитектуры, Храм Василия Блаженного стал вершиной развития московского зодчества 19 века.

Собор — место совершения богослужений, там люди становятся ближе к высшим силам, могут получить тепло, поддержку и понимание. В соборах собираются паломники, мечтая получить духовное обогащение, исцеление или просто помолиться. Не знаю чем это объяснить, но проходя мимо любого храма или собора, от увиденного великолепия хочется сказать лишь одно: Что это за чудный собор! Об этом мы и напишем наше сочинение за 8 класс, рассуждая на тему чудного собора.

Чудный собор

Почти в каждом городе нашей страны имеется множество храмов и соборов. Больших и маленьких, старых и совсем новеньких, при этом многие из них имеет многовековую историю, пережив разрушение и период восстановления. Как не восхищаться этим великолепием? Вы хоть раз бывали в соборе? Не важно, будь это собор Святой Софии в Нижнем Новгороде или Успенская церковь в Угличе, храм Святого Семейства в Барселоне или собор Святой Екатерины в Крыму. Все они по-своему великолепны своей лепниной, куполами, белоснежными стенами и внутренним убранством. Невозможно без восторга смотреть на эти иконы, иконостас, расписные потолки и фрески. При этом собор чудный в любую погоду, будь сейчас солнечно или дождливо, при заходящем солнце или рассвете. Купола все равно будут сверкать, блестеть, манить своим золотым сиянием, переливаясь красными, синими, оранжевыми голубыми и зелеными оттенками.

Покровркий собор, «что на рву», или храм Василия Блажен­ного, — это выдающийся памятник русской архитектуры. Он был построен в середине XVI века гениальными русскими зод­чими Бармой и Постником по царскому указу Ивана Грозного, который решил воздвигнуть этот собор в память взятия Каза­ни и Астрахани. В ярких красках храма и его величественной архитектуре отразилась идея победного торжества в знак объе­динения земель великого русского государства.
Интересна архитектура собора: в центре его — главная стол­пообразная церковь, завершенная шатром с маленькой глав­кой; ее окружают правильным восьмиугольником церкви, раз­личные по величине и форме, с характерными для русской архитектуры куполами в виде луковиц. Эти церкви объедине­ны общим основанием и обходной галереей.
Первоначально храм называли собором Покрова «на рву» по названию центральной церкви. В конце XVI века на терри­тории храма был похоронен Василий Блаженный, известный в Москве «Божий человек». Над местом его погребения к со­бору был пристроен придел Василия Блаженного, а за собо­ром с тех пор закрепилось его второе название — храм Васи­лия Блаженного.
Храм стоит на овальной каменной террасе, которую окружа­ет железная кованая решетка. По распоряжению В. И. Ленина в 1918 году было решено приступить к реставрации собора, а в 1923 году собор был превращен в архитектурно-художественный музей. Позднее, после Великой Отечественной войны, в со­боре были возобновлены реставрационные работы. Теперь хра­му возвращен его первоначальный вид.
Ныне храм является филиалом Государственного Историчес­кого музея. Это один из популярнейших музеев нашей страны.
Войдем внутрь собора. Прежде всего мы попадаем в самую маленькую церковь, построенную над могилой Василия Бла­женного. А по крутой белокаменной лестнице можно поднять­ся в главную церковь Покрова. Ее окружает галерея, которая соединяет все башни-церкви. Здесь очень интересны фрески. Это подлинная роспись XVII века в виде переплетающихся стеб­лей и не повторяющихся по рисунку и колориту фантастичес­ких цветов и растений.

Я не москвичка, но,  как и все, знаю, что на  Красной площади находится храм Василия Блаженного. Из рассказов старших я знала, что Василий Блаженный – это юродивый, живший в Подмосковье во второй половине 15 века, которого знали все – от самого Ивана Грозного до последнего нищего. Внутреннему взору Блаженного были доступны не только мысли других людей – он чудесным образом видел то, что происходило в отдалении; мог предсказывать события и упреждать их. Когда он скончался, вся Москва вышла его хоронить. Сам Иван Грозный с боярами несли гроб. Похороны сопровождались чудесами: больные, прикоснувшись к гробу, исцелялись; по городу разлилось дивное благоухание…  Я думала, что именно в честь Василия Блаженного и был воздвигнут  и назван храм.
В прошлом году я впервые побывала в Москве. С особым чувством, характерным, думаю, многим, впервые оказавшимся в столице, вышагивала я по Красной площади. Каково же было моё удивление, когда услышала я, что этот храм называют Собором Покрова Пресвятой Богородицы. Ужасно огорчившись своей неосведомлённости, обратилась к различным информационным источникам и вот что узнала.
В честь победы над Казанским ханством Иван Грозный приказал построить на месте старой церкви на Рву у стен Кремля новый храм «о восьми главах» – по числу одержанных побед. «Отец мой, Василий Иоаннович, воздвиг храм в Коломенском в честь рождения моего. Я же восхотел поставить памятник в честь казанской победы…», – так возникла идея создания одного из обетного храмов, возводившихся в знак благодарности Богу за дарованную победу и в вечное поминовение о погибших. Заняться этим было поручено «мастеру каменных дел» Ивану Яковлеву Барме. Из-за ревностного выполнения всех религиозных постов он был  прозван   Постником. Очень долго рисовал Постник план будущего храма, но безуспешно. И тогда вопреки воле царя зодчий решил построить девятиглавый храм. Так у Спасских ворот расцвёл фантастический каменный цветок.
Есть ещё одна версия – собор сооружали западноевропейские мастера, скорее всего, итальянские, из числа тех, которые возводили Кремль. Но народная молва не захотела сохранять в памяти чужеземные имена и оставила только русское имя – помощника заморских архитекторов. Какая версия истинная, теперь сказать трудно.
У Покровского собора есть ещё одна интересная тайна. В честь взятия Казани Ивану Грозному подарили шапку, названную казанской, хранящейся теперь в Музее-заповеднике «Московский Кремль». Эта шапка являет собой как бы прототип собора Василия Блаженного – она схематичное его изображение. В центре главный «купол», который венчают главка и макушка. Вокруг него восемь так называемых золотых наверший, то есть те самые восемь церквей. Отсюда возникла ещё одна версия: царь дал задание соорудить Покровский собор по образу и подобию Казанской шапки. А кто был «архитектором» шапки, осталось неизвестным.
Как бы там ни было, а царский наказ был выполнен. Красным и белым пестрели стены, ослепительным серебром сияли купола.
Основу построения Покровского собора образует стройный и вытянутый главный шатёр, увенчанный небольшой главкой.  Крытый зелёной черепицей, с кое-где вспыхивающими огоньками зелёными изразцами, похожими на изумруды, окружён он был четырьмя более низкими и массивными башнями с мощными главами. Между ними расположены другие четыре, ещё меньшие главы.
Средний шатёр поднимается над боковыми, более  тяжелыми и  массивными, и как бы выражает стремительное движение вверх. Мелкие главки по углам служат промежуточной ступенью, своей стройностью они  похожи на средний шатёр, а по форме – на боковые. Все столпообразные церкви связаны между собой крутыми переходами, которые увенчаны луковичными куполами. По архитектурному убранству ни одна церковь не повторяет другую.
Архитектурные декорации собора были выполнены из белого камня и сперва сплошь покрывали кирпичные стены. Богатство декоративных форм придавало ему сказочный характер, какого не имел ни один древнерусский храм.  Покровский собор был создан на грани двух миров – Востока и Запада, образовывал благоустроенное и упорядоченное целое: каждая часть его свободно ширилась, тянулась кверху и росла, как пышный цветок. Существует легенда, что Иван Грозный, поражённый такой красотой, спросил Постника, может ли он возвести ещё лучшую церковь. Тот ответил утвердительно. И подписал себе приговор: царь приказал выколоть Постнику глаза, чтобы ничего лучшего он никогда создать больше не смог.
Считается, что Собор Покрова Пресвятой Богородицы является одним из самых ярких памятников древнерусского зодчества. По отзывам приезжих иностранцев, это сооружение можно было смело отнести к восьмому чуду света.
Но вернусь к Василию Блаженному, которого боялись бояре и сам Иван Грозный. Он постоянно изобличал ложь и лицемерие, сыпал остротами и говорил колкости, не боялся в лицо царю произносить дерзости.  После смерти юродивого похоронили рядом с собором. Позднее на месте его погребения по повелению царя Фёдора Иоанновича возник придел Василия Блаженного, давший позднее название собору.
Я живу далеко от Москвы, более 460 лет отделяют меня от начала строительства одного из основных памятников страны, стоящего на Красной площади, и  более 70 лет – от дня, когда у стен храма проходил парад Победы. Но я точно знаю, что победить русский народ, имеющий такую силу духа и духовных защитников, невозможно.

15 декабря 2021 года в Российском православном университете св. Иоанна Богослова в Москве состоялось очередное заседание научного лектория «Крапивенский 4». С докладом на тему «Защита чувств верующих: мифы и реальность» выступил заместитель председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, член Совета Российской ассоциации защиты религиозной свободы (РАРС) В.В. Кипшидзе. Мероприятие прошло при поддержке Научно-аналитического центра Всемирного русского народного собора и Русской экспертной школы.

Предваряя выступление, докладчик отметил, что в медийном поле нередко генерируются мифы относительно защиты чувств верующих, которые зачастую направлены на то, чтобы каким-то образом скомпрометировать саму эту идею. В.В. Кипшидзе перечислил бытующие, по его мнению, мифы в этой области, а также аргументы их сторонников, и изложил свое видение каждого из них.

«Самым распространенным мифом является представление о том, что чувства верующих — это нечто совершенно неопределенное, что невозможно защищать, потому что не существует якобы никакой правовой дефиниции этого понятия. Более того, сторонники этого мнения утверждают, что это понятие было искусственно введено в оборот, чтобы использовать репрессивный аппарат государства для наказания тех, кто по каким-то причинам не согласен с ролью Русской Православной Церкви в обществе. На самом деле традиция защиты прав верующих носит длительный характер и с точки зрения Европейского права является действующей традицией. В рамках этой традиции совершенно обоснованно защищать верующих людей и ту символику, те сакральные институты, которые связаны с достоинством определенной категории людей, объединенных принадлежностью к Церкви или другой религиозной общине», — считает В.В. Кипшидзе.

«Иллюзия, которая иногда создается в публичном пространстве исходит из того, что защита чувств сама по себе необоснованна и что не существует других правовых прецедентов, когда государство защищает чувства людей. Потому что такого явления как «защищаемые чувства» якобы не должно существовать вообще. Для опровержения этого мифа можно обратиться к тем статьям Уголовного кодекса России, которые защищают могилы от осквернения, — это норма существует длительное время и никак не связана с текущим состоянием церковно-государственных отношений и роли Церкви в государстве. Очевидно, что закон защищает не надгробия, которые могут отсутствовать или не представлять никакой материальной ценности, ни мертвые тела, потому что даже они в случае необходимости могут быть подвергнуты эксгумации, научным исследованиям или иным способом стать предметом неуважительного отношения. Таким образом, светское право не исходит из сакрального характера, а значит и неприкосновенности человеческих тел. Поэтому, когда уголовное право России и других стран защищает могилы от осквернения, оно защищает те чувства, ту память, ту связь, которая устанавливается между покойником и его родственниками. Даже если человек не имеет родственников, но его могила была осквернена, это не значит, что ему будет отказано в возбуждении уголовного дела на том основании, что родственников погибшего или усопшего не существует и поэтому ничьи чувства в данном случае не затронуты. Государство защищает это безотносительно, потому что в обществе существует норма, которая предполагает уважение к памяти покойного, и разрушение этого уважения путем осквернения могил является вызовом обществу и оскорбляет чувства членов общества, которые на протяжении тысячелетий с уважением относится к памяти усопших и к местам их захоронения. Точно также можно говорить и о защите герба и флага многих государств. Это тоже не новелла российского права: герб и флаг защищаются, поскольку они олицетворяют, в том числе уважение, патриотические чувства, которые испытывают люди, которые видят этот флаг, который может быть размещен на улицах, на зданиях органов государственной власти и т.д. Поэтому, в данном случае, хотя статья Уголовного кодекса и называется «Защита герба и флага Российской Федерации», речь в ней идет о защите тех чувств, того отношения, которое существуют в обществе к этим символам. Это важно, поскольку мы живем в условиях светского государства, в котором символ, в том числе религиозный, обладает ценностью не сам по себе, а в силу того, что этот символ почитается значительным числом верующих людей. В свою очередь эти верующие люди имеют право пользоваться защитой государства — защитой того, что связано с их достоинством, правами и религиозными убеждениями», — отметил заместитель председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ.

Говоря о доказательности оскорбления чувств верующих, В.В. Кипшидзе отметил, что «еще одно обвинение, которое существует в адрес идеи защиты чувств верующих построено на том, что невозможно доказать, что чьи-то чувства подверглись унижению и оскорблению в каждом конкретном случае. Это утверждение лишено правового подхода, поскольку оскорбление или переживания, связанные с оскорблением какого-нибудь религиозного символа, носит субъективный характер и уголовное разбирательство по этому делу может начаться с обращения в правоохранительные органы. Однако суд принимает решение по таким делам на основании предусмотренной законом экспертизы, которая предполагает всестороннюю объективную оценку визуального ряда, вербальных выражений и иных обстоятельств, связанных с конкретным прецедентом». В силу этого обстоятельства, по мнению В.В. Кипшидзе, некорректно говорить об оскорблении чувств лишь части верующих, поскольку государственное правоприменение действует, исходя из общих интересов.

«Следующий миф заключается в том, что оскорбляться — это не по-христиански и поэтому Церковь, поддерживая концепцию защиты чувств верующих людей, чуть ли не опровергает свое собственное догматическое представление о прощении и раскаянии. Это очередной правовой и теологический нонсенс: Церковь с момента своего появления никогда не отрицала необходимость существования законов, в том числе, законов, которые устанавливают уголовную ответственность граждан любого общества. Логика, которая заключается в том, что верующие должны все прощать, неизбежно приводит к мысли, что Церковь должна выступать за отмену действия уголовного законодательства как антихристианского, поскольку любой уголовный закон предполагает применение принуждения в отношении тех членов общества, которые нарушили закон. Это совершенно не так, потому что существование любого общества основывается на законе, а закон предполагает принуждение. Христианская традиция никогда не отрицала идеи государства, обладающего силой принуждения, иначе бы это значило, что христиане придерживаются анархического отношения к управлению делами общества, что совершенно не соответствует христианской истории», — подчеркнул В.В. Кипшидзе.

Докладчик отметил, что распространенное мнение о том, что концепция защиты чувств верующих была выдумана в Российской Федерации и не имеет аналогов в европейской правовой практике, не соответствует действительности. «В практике Европейского суда по правам человека существует достаточное количество дел, которые подтверждают, что идеи защиты чувств верующих людей имеют право на существование в демократическом обществе. Например, существует известное дело «Институт Отто-Премингер против Австрии», решение по которому было вынесено Европейским судом по правам человека в 1996 году. Несмотря на то, что с тех пор прошло уже несколько десятилетий это дело носит прецедентный характер, поскольку те подходы, которые там используются, не теряют своей актуальности и поныне. Суть этого дела такова: в Австрии был показан богохульный фильм «Любовный собор», после выхода в прокат которого прокуратура страны изъяла и уничтожила все копии этого фильма. После этого инцидента «Институт Отто-Премингер», который являлся в данном случае прокатной организацией, начал судебный процесс. Проиграв его во внутренних судах Австрии, институт обратился в Европейский суд по правам человека, который со своей стороны вынес решение, где подтвердил обоснованность мер государства, предпринятых для того, чтобы оградить католиков Тироля от подобного рода оскорблений. Суд постановил, что просмотр этого фильма может создать у католиков представление о том, что их чувства и достоинство унижены. И в данном случае суд еще раз подтвердил, что свобода творческого самовыражения не носит абсолютного характера. Существует также и ряд других дел, в которых Европейский суд придерживается аналогичного подхода», — отметил В.В. Кипшидзе.

Докладчик полагает, что любое государство имеет право устанавливать те наказания за преступления, которые соответствуют тем обстоятельствам, которые существуют в этом государстве. «Российская Федерация вправе установить более жесткое наказание за нарушение чувств верующих по той причине, что в России и других государствах, ранее входивших в Советский Союз, осуществлялись массовые преследования и убийства верующих людей. Именно поэтому попытка в той или иной форме подвергнуть верующих людей осмеянию, оскорблению, унижению, — несомненно, должна встречать более жесткое уголовное наказание, чем в тех странах, в которых подобного рода явлений не было. Поэтому концепция защиты чувств верующих является демократической концепцией и имеет поддержку со стороны даже такого либерального учреждения как Европейский суд по правам человека. Вместе с тем, любое применение нормы, в том числе касающееся защиты чувств верующих, не является полностью неподвижным и не подверженным влиянию общественного контекста. В Европе и России имеют место попытки скомпрометировать защиту чувств верующих вопреки действующей правовой традиции, отменить ее явочным порядком путем общественного давления. Именно поэтому ведется массовая пропаганда, распространяются мифы с целью настроить общество в пользу отмены этой нормы. «Полагаю, что в арабском контексте эта норма сохранится дольше. Надеюсь, что она сохранится и в России, но только в том случае, если мы будем небезразлично относиться и демонстрировать солидарность с правоприменением по данному вопросу», — подчеркнул В.В. Кипшидзе.

Говоря о личном опыте работы в данной сфере, докладчик заметил, что «строгость этой нормы вовсе не исключает возможности примирения с теми людьми, которые совершили подобного рода преступления, но хотят принести деятельное раскаяние». «Некоторым кажется, что раскаяние — это лишь церковный термин. Однако это понятие существует и в уголовно-процессуальном кодексе: существует статья «Деятельное раскаяние». Если человек, причинивший вред чувствам верующих, нарушивший статью 148 Уголовного кодекса России, желает принести деятельное раскаяние, то мы как христиане должны принять это раскаяние и всячески содействовать тому, чтобы этот человек был освобожден от уголовного наказания. В этом заключается наш христианский долг. Но раскаяние можно принимать только если приносятся извинения», — заключил В.В. Кипшидзе.

Лекторий «Крапивенский 4» организован Российским православным университетом, Всемирным русским народным собором и Русской экспертной школой. Руководитель лектория «Крапивенский 4» — первый заместитель председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, декан социально-гуманитарного факультета РПУ, доктор политических наук А.В. Щипков. Лекторий проходит по средам с 18.00 до 19.00.

Патриархия.ru

Министерство народного образования РБ.

Профессиональное училище № 44 г. Уфы

Реферат

“Культура и духовная
жизнь Руси в XIV-XVI веках.

Выполнил учащийся

группы № 5

Зинков Александр Валентинович

Проверил:

Гарифуллина Фильза Юмадиловна

Уфа
2005

Введение………………………………………………………………3

Глава
I…………………………………………………………………5

Глава
II…………………………………………………………………11

Глава
III………………………………………………………………..13

Заключение……………………………………………………………15

Список
литературы……………………………………………………17

Введение.

Образование единого Русского государства нашло своё
яркое воплощение в культурно-бытовом облике страны. Можно понять законную
гордость наших предков, стремившихся запечатлеть в произведениях зодчества,
живописи, литературы величие и могущество государства, сбросившее вековое иго.

К созданию монументальных сооружений в столицы
привлекаются не только отечественные строители, но и заморские мастера, в
первую очередь из Италии. С учётом опыта возведения Успенского собора во
Владимире под руководительством итальянского инженера и архитектора Аристотеля
Фьораванти в центре Кремля вырастает Успенский собор, ставший главным храмом
столицы. Неподалеку выросли и другие замечательные каменные церкви —
Архангельский и Благовещенский соборы. Первый из них стал родной усыпальницей
князей и царей московского дома. Здесь были гробницы Дмитрия Донского, Ивана Ш,
Ивана Грозного и другие.

Образцом для подражания в иконописи стали творения
Андрея Рублёва. Главное его произведение икона «Троица» породила
множество подражаний. В XVI в. славилась иконопись мастера Дионисия.
Монастыри заботились об украшении стен храмов живописными фресками. Сложилось
несколько школ церковной живописи (новгородская, вологодская, Строгановская,
московская). О том, как писать иконы спорили на стоглавом соборе. В практику
иконописания всё чаще внедряется реалистический фон (окружающая природа,
здания, животные и т. п.).

Вы помните, что в Западной Европе в середине XV в.
стало развиваться книгопечатание. Точно установлено, что в Москве книги начали
печатать за десять лет до широко известного «Апостола» Ивана
Фёдорова. Началом книгопечатания в России является 1 марта 1564 г., когда вышла
на свет эта ставшая легендарной книга. Для культурного роста России введение
книгопечатания имело огромное значение. Пользоваться печатной книгой, хранить
её было удобнее, чем рукописную, хотя переписка книг продолжалась ещё долгое
время. Распространение книг открывало более широкие возможности общения
духовными ценностями.

XVI в.
столетие породило немало литературных произведений, которые нередко носили
острый, полемический характер. И в иносказательной форме, на примерах успешной
деятельности некоего турецкого султана выразил свои взгляды Иван Пересветов,
сторонник возвышения дворянства и противник бояр — «ленивых богатин».

Значительным трудом, имевшим долгий и противоречивый
отклик в общественной мысли, стало сочинение монаха одного из псковских
монастырей Филофея. Касаясь истории Рима и Константинополя, Филофей объяснял их
падение отходом от истинной христианской веры.

Конец XIV-XVI в. примечательный созданием обще русских
летописных сводов. Был подготовлен грандиозный «Лицевой»
(иллюстрированный) летописный труд, призванный изобразить всю историю Руси,
начиная с первых киевских князей. Изрядно постарались художники, создав для
него до 16000 миниатюр (маленьких картинок) на исторические темы.

Огромная работа была проделана церковными писателями
под руководством митрополита Макария. Собрали жития русских святых и
расположили по месяцам и дням поминовения. Труд был назван «Великие
минеи-четьи». Им руководствовались при богослужениях, а как познавательное
и назидательное чтение использовали в кругу семьи.

Обобщением культурно-бытового уклада жизни русского
народа стал свод правил под названием «Домострой», составленный
Сильвестром и одобренный церковным собором. На русский язык перевели сочинения
«Назиратель» о ведении сельскохозяйственных работ.

Несмотря на решение Стоглавого собора создать в России
много школ, это не было осуществлено.

Глава
I
.

Монастыри
издревле существуют на Руси. Несмотря на то, что монашество – явление
асоциальное, то есть человек становится монахом, чтобы уйти от мира и посвятить
себя целиком служению Богу, монастыри постоянно выполняли в обществе очень
существенные культурные и социальные функции. Причем эти функции и их
значимость зависят от историко-культурного пространства. В данной работе я
попыталась выяснить, как выстраивались отношения монастыря с внешним миром, в
чем заключалось их взаимное влияние на примере Ферапонтова монастыря в конце
14-начале 15 веков. В этот период на Руси происходит всплеск монастырского
движения. Одним из его центров становится север Вологодской области —
Белоозеро. Здесь, за небольшой промежуток времени, появляется несколько
монастырей, в том числе и достаточно крупных, как, например,
Кирилло-Белозерский. Наряду с такими крупными, ставшими позднее центрами
русской духовной жизни монастырями, возникают и небольшие обители, как,
например, Ферапонтов монастырь, также игравший немаловажную роль в жизни этого
края.

Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году преподобным Ферапонтом,
пришедшим на Белоозеро вместе с Кириллом, основателем Кирилло-Белозерского
монастыря. Позднее, во время игуменства преподобного Мартиниана, обитель
достигла наибольшего развития, как по размерам, так и по весомости во внешнем
мире. Я рассматривала в основном именно эти два периода существования
монастыря, опираясь главным образом на тексты житий пр. Ферапонта и Мартиниана.
Эти источники дают наиболее полное представление о существовании монастыря в
тот период.

Самый
ранний список жития относится к середине XVI века. «По мнению В. О. Ключевского, автором
жития был ферапонтовский инок…Опираясь на обнаруженную им запись в рукописи
Трефолога из собрания Троице-Сергиевой лавры, относящуюся к канону Мартиниану:
«Се творение Матфея инока», он допустил возможность, что инок Матфей был также
и создателем Жития, т. е. всей службы Мартиниану в целом. Далее историк
литературы отметил использование в качестве источников Жития устных преданий,
Жития Кирилла Белозерского, а также летописи».

Однако как бы тщательно ни собирал агиограф факты и рассказы, его
задачей являлось описание жизни святого, прославление того, а не историческое
повествование. Следовательно, исторический контекст описывается в тексте лишь
постольку, поскольку он касался непосредственно жизни святого, и из житий мы
можем извлечь лишь ту часть отношений монастыря с внешним миром, в которой
каким-то образом участвовал святой.

I.Очевидно, что прежде всего в контакт с
монастырем вступали местные жители, простые крестьяне, жившие на близлежащих
территориях. Житие пр. Ферапонта гласит, что места, где он поселился, были
абсолютно безлюдны, почему он и ушел сюда безмолвствовать. «Хотя место было там
пустынно, и рос лес, но больше, чем всем селениям на земле, радовался Ферапонт
душою, благодаря Бога и Пречистую Его Мать, что обрел место спокойное». Однако
в скором времени вокруг отшельника собирается братия. Они ставят кельи, а чуть
позднее, воздвигают и церковь. Остается непонятно, кем были люди, пришедшие
жительствовать с преподобным в самом начале. И если далее говорится, что
«Начали приходить к святому отовсюду многие люди: одни пользы ради, а другие,
желая с ним жительствовать.», то о том, как появились первые монахи, откуда и с
какой целью пришли, остается только догадываться. Следует обратить внимание на
устойчивую формулу «пользы ради», которая во многом определяет отношения
святого и людей, к нему идущих. Имеется ввиду польза для души, желание
спастись, что совсем не мало для средневекового человека.

Братия разрасталась достаточно быстро.
Поначалу монахи обеспечивали себе пропитание самостоятельно: ловили рыбу, пекли
хлеб, заготавливали дрова. «И хотя много было работ в монастыре, совершенно все
делала сама братия, без мирских помощников, да тогда и не увидеть было
поблизости мирских людей». Житие пр. Ферапонта повествует о пострижении
человека, впоследствии оказавшимся искусным рыболовом, что, видимо, показывает,
насколько необходимы были подобные люди монастырю. Таким образом, зависимость
от внешнего мира и контакт с ним сводились к минимуму.

В житии говорится, что плоды труда монахов
делились братией сообща, т.е. они не вели отдельных хозяйств, а жили
общежитием.: «Заповедь же этих преподобных такова: по кельям братии питья,
равно как и еды, не держать…только божественные иконы, немного книг для
божественного пения и инструменты для ручной работы. Не о той ручной работе я
говорю, что делается ради корысти или ненасытных богоненавистных стяжаний…, но
ради необходимых монастырских потребностей. Но и то все делаемое повелевают
отцы приносить к ним и складывать в казну для удовлетворения нужд братии и
монастырского служения ».

С другой стороны, по мере разрастания братии,
монастырь приобретал все большую известность. Сюда стали приходить простые люди
и вельможи, присылали в монастырь милостыню на устройство церкви и пищу для
братии. Церковь при монастыре стала еще одним “мостиком” между обителью и
внешним миром. Кроме всего, к старцам монахам приходили «пользы ради», то есть
за духовными советами, не только сами иноки, но и вельможи и жители окрестных
деревень.

Другой случай взаимодействия монастыря с
мирянами, кардинально отличающийся от вышеописанных, – это история о
разбойниках, нападавших на пр. Ферапонта в самом начале его отшельничества. В
житии говорится, что разбойники требовали от преподобного богатства лишь
«порой», а в основном им не нравилось, что отшельник поселился рядом с их
жилищами, на дороге, шедшей через озера и непроходимые леса. Разбойники
угрожали ему, но каждый раз уходили ни с чем. Если предположить, что монах
действительно столкнулся разбойниками, то, вероятно, они не видели в нем потенциального
организатора крупного населенного пункта на “своей территории”. Видимо, мы
можем рассматривать упоминание о подобном случае как еще одно подтверждение
плохой заселенности этих мест, несмотря на наличие дороги, которая, вполне
возможно, могла быть часто используемым торговым путем.

II.Другой
аспект участия монастыря в жизни за пределами его стен – это контакты с другими
обителями и духовными лицами. Прежде всего, Ферапонт, как уже упоминалось выше,
пришел в эти края вместе с пр. Кириллом, и поначалу, в течение года, они жили
вместе на нынешней территории Кириллова монастыря. Однако через год Ферапонт
покидает Кирилла и основывает свою обитель в 15 верстах. В соответствии с
текстом жития, монахи расстались из-за желания Ферапонта «безмолвствовать
отдельно», не по причине какой-либо ссоры. Напротив, через некоторое время,
Ферапонт приходит рассказать Кириллу о месте, где он поселился, тот одобряет
его выбор и благословляет его. В своих заботах о братии преподобный явно
обращался за советом к Кириллу. К примеру, Ферапонт ходил к нему советоваться о
келейном жительстве, церковном пении и даже получил от того монастырский устав.
Кирилл и Ферапонт были практически наравне по занимаемому ими положению: Кирилл
был игуменом своего монастыря, а о характере положения, занимаемого Ферапонтом,
мы можем судить из текста жития: «…и просвещал стадо свое многими поучениями.
Ибо были они новыми насаждениями, словно некие «деревья при источниках вод» Пс.
1,3,
и требовали многой заботы». Кроме этого положения их связывало то, что
они были постриженниками одного (Симонова) монастыря и вместе пришли на эту
землю.

Пр. Мартиниан, ставший игуменом Ферапонтова
монастыря уже после смерти Ферапонта, также имел тесные связи с Кириллом.
Именно от святого Мартиниан принял постриг и долгое время был иноком его
монастыря, а поначалу даже жил с Кириллом в одной келье, находясь под его
постоянным присмотром. После смерти Кирилла Мартиниан покинул его обитель и
основал свой монастырь на острове озера Воже. Однажды, придя помолиться в
Ферапонтов монастырь, он пообещал братии, которая уговаривала его остаться, что
когда-нибудь придет с ними жительствовать. Через некоторое время Мартиниан,
судя по всему, поссорился с братией своего монастыря и ушел от них в Ферапонтов
монастырь. Скоро пр. Мартиниан становится здесь игуменом. Через некоторое время
князь Василий Темный дает Мартиниану игуменство в Сергиевом монастыре, однако,
через восемь лет, Мартиниан возвращается в Ферапонтов монастырь, где, по
просьбе братии, занимает должность строителя. В соответствии с текстом жития,
он получал все свои должности действительно благодаря своим личным качествам и
отличаясь особым усердием. Причем в каждой последующей обители учитывалась, так
или иначе, слава, приобретенная в предыдущей. Аналогичная ситуация произошла и
с пр. Ферапонтом: ему поручили игуменство в Лужицком монастыре благодаря славе,
приобретенной в Ферантовой обители. Таким образом, мы видим, что переход с
“руководящей должности” одного монастыря на какую-то сопоставимую должность в
другом являлся для того времени вполне нормальным явлением.

Однако между монастырями могли заключаться
различного рода документы, как между юридическими ли. Этот вывод мы можем
сделать из документов более позднего времени, чем пребывание в монастыре пр.
Ферапонта и Мавртиниана. К примеру, один из документов, дошедших до нас,
«Полюбовная межевая запись старцев Кирилло-Белозерского и Ферапонтова
монастырей о межах между их землями на Ситке и в Рукиной слободке, в
Белозерье.» указывает на существование подобных отношений уже к 1470-1480гг.
Вероятно, подобные документы появились позднее, по той причине, что
заселенность территории стала вызывать проблемы с правом использования земли и
возникла необходимость четко зафиксировать, что кому принадлежит. Другие грамоты
прямо говорят о зависимости одного монастыря от другого. Однако возможность
того или иного взаимодействия между монастырями как юридическими лицами была
заложена в культуре, несомненно, в более ранний период. Документы важны, как
источник информации о поземельных отношениях между монастырями, так как в
житиях описываются только их духовные отношения и создается впечатление, что
интересы обителей в сфере мирских дел не пересекались.

III. В
15 веке монастырь тесно взаимодействовал со светской властью, но каковы были
эти отношения, понять достаточно сложно. Прежде всего, князья, как и вельможи,
присылали в монастырь милостыню, с просьбами молиться об их здоровье и
спасении. К примеру, в житии пр. Ферапонта рассказывается, что князь Андрей
Дмитриевич Можайский не только присылал милостыню и помощь для устроения
церкви, но и «беспрепятственно давал им земли своего отечества и многие воды,
озера и реки для пропитания тех обителей». «Блаженный же Ферапонт молить Бога о
нем не необещал, щедрыми же его даяниями пренебрегал, ибо жил в нищете и больше
заботился о духовном.». Получается, что четкого отношения подчинения монаха
князю не было, так как инок мог не только пренебречь дарами, но и не дать
определенного обещания молиться о здоровье князя, на чьей земле находится его
монастырь.

Однако в противоположность этого, рассмотрим
отрывок того же жития, когда князь Андрей Дмитриевич захотел, чтобы пр.
Ферапонт основал монастырь неподалеку от его столицы – Можайска. Следует
упомянуть, что князь Андрей Дмитриевич Можайский(1382–1432гг.) был третьим
сыном великого князя Дмитрия Ивановича Донского и в 1389г., по завещанию отца,
получил в удел Можайск, Верею, Медынь, Калугу и Белозерск. Поначалу князь
присылает в монастырь дары и щедрую милостыню, и только через некоторое время
шлет к преподобному посланника, умоляя его приехать ради «великого духовного
дела», о котором он хотел поговорить с ним лично. Ферапонт долго не
соглашается, не понимая, с какой целью князь зовет его к себе, но, под
давлением братии и уговорами посланника, он все-таки едет в Можайск. Там князь
его долго расспрашивает о монастыре, который тот основал, а потом открывает
ему, что пригласил его, чтобы он основал монастырь рядом Можайском. «Я ведь
хочу твоими молитвами с Божией мне помощью воздвигнуть дом для спасающихся душ,
дабы за их спасение и мне Господь Бог оставил грехи моей души и от вечной муки
избавил вашими святыми молитвами». Ферапонт понимает, что «ослушаться» князя
невозможно, особенно будучи «у того в руках» и принимает его предложение. В
благодарность же князь и его дети щедро давали земли и милостыню Ферапонтову
монастырю. Получается, что пока Ферапонт находился “на своей территории”, он
мог избегать прямого подчинения князю, однако, попав в столицу и общаясь с
князем напрямую, он волей-неволей вынужден был подчиняться желаниям светского
правителя.

В житие Мартиниана есть аналогичный эпизод,
где князь Василий Темный дает Мартиниану игуменство в Сергиевом монастыре. Это
происходит при несколько других обстоятельствах: чтобы вернуть себе
великокняжеский престол, захваченный Дмитрием Шемякой, Василий Темный должен
нарушить так называемые «проклятые грамоты», в которых он сам насылал на себя
проклятие в случае, если возобновит борьбу за престол. Василий получает широкую
поддержку церкви, епископы освобождают его от клятвы, и он возвращает себе
московский великокняжеский престол. Таким образом, назначая Мартиниана игуменом
в Троицко-Сергиеву лавру, князь выполняет свое обещание о вознаграждении в
случае его победы, так как Мартиниан был в числе тех, кто благословлял Василия.
Князь посылает за ним «И хотя тот не хотел, уговорил, взял его, привел в
Москву и дал ему игуменство…». Видимо, Мартиниан соглашается без особого
давления со стороны князя, тем более что лично князь его не уговаривал, а лишь
послал к нему посланника. Из этого эпизода также можно сделать вывод, что
великие князья имели непосредственное влияние при назначении и переводе
игуменов из одного монастыря в другой.

Другой интересный эпизод свидетельствует о том, что одобрение князя, на
чьей земле находится обитель, было необходимо для назначения игумена. В самом
начале пребывания Мартиниана в Ферапонтове монастыре, когда пришло время
выбрать нового игумена, братия уговорила Мартиниана принять этот чин и, после
наречения Мартиниана игуменом, пошли за одобрением князя, дабы тот «вручил»
обитель новому игумену. Возможно, эта процедура носила чисто формальный
характер, однако из нее четко видно, что сам по себе монастырь находился во
власти князя. Это утверждение подтверждает и духовная грамота Кирилла
Белозерского, который, умирая, предает основанный им монастырь «Богу и
Пречистой Богородице, Матери Божией, Царице небесной, и господину князю
великому, сыну моему, Андрею Дмитриевичу». При этом Кирилл также просит князя
следить за порядком в монастыре и даже применять к нарушителям строгие меры
наказания, вплоть до изгнания из монастыря. Такая просьба подразумевает право
князя-владельца земли напрямую вмешиваться во внутреннюю жизнь монастыря.

Кроме вмешательства во внутреннюю жизнь обители князь воздействовал на
монастырь, закрепляя за ним право на пользование землями, освобождая от пошлин
монастырских крестьян, давая право на приобретение земель.

Однако нельзя упускать из виду и то, как
монастырь влиял на власть. Очень ярким примером служит благословение, данное
Мартинианом великому князю Василию Темному, когда он шел отвоевывать свой
престол у Дмитрия Шемяки. Когда Мартиниан вместе с братией выходит навстречу
князю и дает ему благословение на борьбу с Шемякой, князь говорит: «Отец
Мартиниан! Если будет на мне милосердие Божие и Пречистой Богородицы и великих
чудотворцев молитва, и твоими молитвами сяду на своем столе,
на великом
княжении, если даст Бог, то и монастырь твой достаточно обеспечу, и тебя возьму
поближе к себе». Из этих слов очевидно, насколько князю важна была поддержка
духовенства, причем не столько перед людьми, сколько перед Богом. Интересно,
что за заступничество перед небесными силами, пусть и касающегося мирских дел,
князь обещает вполне земную “плату”, то есть то, что в его компетенции. Другой
пример, уже рассмотренный выше, когда князь Андрей Дмитриевич уговаривал пр.
Ферапонта основать обитель рядом с Можайском, также свидетельствует о том, что
для светского правителя монастыри, расположенные на его территории – один из
путей к спасению души, богоугодное дело: «Я ведь хочу твоими молитвами с Божией
мне помощью воздвигнуть дом для спасающихся душ, дабы за их спасение и мне
Господь оставил грехи моей души и от вечной муки избавил вашими святыми
молитвами».

IV.Итак,
сделаем выводы. Отношения монастыря с внешним миром в конце 14-начале15 веков
можно разделить на три основные группы: с простыми мирянами, с другими
монастырями и с властью. Из простых мирян формируется братия, они пользуются
церковью при монастыре, вносят пожертвования. Их основная цель — получить от
монастыря духовную пользу, это один из путей к спасению. Ферапонтов монастырь в
начале своего существования обходился без помощи мирян в обеспечении братии.
Отношения с другими монастырями могли быть духовными – монахи общались между
собой, получали духовные наставления и благословения,- касающимися земельных
владений монастырей и их разграничений, а также переход монахов из одной
обители в другую. Что касается княжеской власти, то монастырь получал щедрую
милостыню от правителя, на чьей земле он находился, кроме того, тот мог давать
монастырю земли. Князь-владелец земли также имел влияние при назначении
игумена. Монахи же молились о здоровье князя и о спасении его души. Основное
представление об этих отношениях можно извлечь из текстов житий, однако, так
как цель агиографических текстов другая, нельзя говорить, что эти источники
полностью описывают отношения монастыря с внешним миром, следовательно,
необходимо привлечение и других текстов, как, например, документы, содержащие
решения судов по поводу споров об использовании земли.

В наше время монастырь известен благодаря
фрескам Дионисия, которым в этом году исполняется 500 лет. Дионисий расписал
ферапонтовский собор Рождества Богородицы в 1502 году, т.е. спустя столетие
после основания монастыря. Как известно, одной из предыдущих работ Дионисия
была роспись Благовещенского собора Московского Кремля. Удивительно, что “столичный
мастер” работает в Ферапонтове монастыре – достаточно отдаленном провинциальном
месте. Одним из объяснений этого факта может послужить то, что монастырь
являлся носителем единой культуры, которая была равной для всех и не
варьировалась в зависимости от отдаленности от центра. Важно, что в отличие от
светской культуры, которая, безусловно, зависела от структуры власти, духовная
культура четырнадцатого века, в общем, была однородна.

Глава
II
.

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную жизнь общества. Стоглавый собор 1551 г. регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография – расположение фигур, использование определенного цвета и т.п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе — сочинения митрополита Макария и его кружка. Общественно-политическая мысль проблемы того времени: о характере и сути государственной власти, о церкви, о месте России среди других стран и т.д. Литературно-пубпицистическое и историческое сочинение «Сказание о великих князьях Владимирских». О том, что русские князья потомки римского императора Августа, вернее, его брата Пруса. И о том, что Владимир мономах получил от Византийских царей символы царской власти – шапку и драгоценные Брамы-оплечья. В церковной среде был, выдвинут тезис о Москве — «третьем Риме» Первый Рим « вечный город»- погиб из-за ересей; «второй Рим»- Константинополь – из-за унии с католиками; « третий Рим»- истинный хранитель христианства — Москва, которая будет существовать вечно. И.С. Пересветов рассуждал о необходимости создания сильной самодержавной власти, опирающейся на дворянство, Вопросы, касающиеся родит и места знати в управлении феодальным государством, нашли отражения в переписке Ивана VI и А. Курбского.

Летописание.

Продолжало развиваться русское летописание. «Летописец начала Царства», в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. «Книга Степенная царского родословия». Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов, расположение и построение текста как бы символизирует нерушимость союза церкви и царя. Никсоновскую летопись. Огромный летописный свод московских летописцев, своеобразная историческая энциклопедию XVI в (принадлежала патриарху Никону). содержит около 16 тыс. миниатюр — цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода («лицо» — изображение). Исторические повести, в которых рассказывалось о событиях того времени. («Казанское взятие», «О прихождении Стефана Батория на град Псков» и др.)

Хронографы. Свидетельствуют об обмирщении культуры «Домострой» (в переводе — домоводство), содержащая разнообразные (полезные сведения руководства, как в духовной, так и в мирской жизни, автором которой считают Сильвестра.

Начало книгопечатания.

1564 г. — первопечатником Иваном Федоровым была издана первая русская датированная книга «Апостол». Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы — книги, изданные до 1564 г. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь — «Азбуку». За весь-XVI в 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и в XVI, и в XVII в.

Архитектура строительство шатровых храмов Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте. Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенское, построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани Строительство больших пятиглавых монастырских храмов типа Успенского собора в Москве. (Успенский собор в Троице-Сергеевском монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Суздале, Дмитрове) Строительство небольших, каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, И посвящались, покровителю ремесла. Строительство каменных кремлей.

Глава
III
.

С X в. Почти половина Европейской части России вошла в состав феодального Древнерус­ского государства, где сложилась самобытная художественная культура с рядом местных школ (юго-западные, западные, новгородско-псковская, владимиро-суздальская), накопившая опыт строительства и благоустройства городов, создавшая замечательные памятники древнего зодче­ства, фрески, мозаики, иконописи. Её развитие было прервано монголо-татарским нашествием, приведшим Древнюю Русь к экономическому и культурному упадку и к обособлению юго-за­падных земель, вошедших в состав польско-литовского государства. После полосы застоя в размещавшихся на территории России Древнерусских землях с конца XIII в. начинает склады­ваться собственно русская (Великорусская) художественная культура. В ее развитии ощутимее, чем в искусстве Древней Руси, проявилось воздействие городских низов, ставших важной об­щественной силой в борьбе за избавление монголо-татарского ига и объединение русских зе­мель. Возглавившая уже в XIV в. Эту борьбу великокняжеская Москва синтезирует достижения местных школ и с XV в. становится важным политическим и культурным центром, где склады­ваются проникнутое глубокой верой в красоту нравственного подвига искусство Андрея Рубле­ва и соразмерная человеку в своем величии архитектура Кремля. Апофеоз идей объединения и укрепления русского государства воплотили храмы-памятники XVI в.

После монголо-татарского нашествия долгое время
летописи упоминают лишь о строитель­стве недошедших до нас деревянных
сооружений. С конца XIII в. в избежавшей разорения Северо-западной
Руси возрождается и каменное зодчество, прежде всего военное. Возводятся ка­менные
городские укрепления Новгорода и Пскова, крепости на приречных мысах (Копорье)
или на островах, порой с дополнительной стеной у въезда, образующей вместе с
основной за­щитный коридор – «захаб» (Изборск, Порхов). С середины XIV в.
стены усиливаются могучими башнями, в начале над воротами, а затем и по всему
периметру укреплений, получающих в XV веке планировку, близкую к регулярной.
Неровная кладка из грубо отесанного известняка и ва­лунов наделяло сооружение
живописью и усиливало их пластическую выразительность. Такой же была кладка
стен небольших однокупольных четырехстолпных храмов конца XIII –
1-й по­ловины XIV вв., которым обмазка фасадов придавала монолитный
облик. Храмы строились на средства бояр, богатых купцов. Становясь
архитектурными доминантами отдельных районов города, они обогащали его силуэт и
создавали постепенный переход представительного камен­ного кремля к
нерегулярной деревянной жилой застройке, следующей естественному рельефу. В ней
преобладали 1-2 этажные дома на подклетах, иногда трехчастные, с сенями
посередине.

От XIV-XVI вв. сохранилось несколько деревянных церквей.
Более ранние – «клетские», напоминающие избу с двухскатной крышей и
пристройками. Церкви XVI в. – высокие, восьми­гранные, крыты шатром, а
пристройки с двух или с четырех сторон имеют криволинейные крыши – «бочки». Их
стройные пропорции, контрасты фигурных «бочек» и строгого шатра, суро­вых
рубленых стен и резьбы галереи и крылец, их неразрывная связь с окружающим
пейзажем – свидетельства высокого мастерства народных мастеров – «древоделей»,
работавших артеля­ми.

Рост Русского государства и национального самосознания
после свержения татарского ига отразился в каменных храмах-памятниках XVI в.
Являя собой, высокое достижение московского зодчества, эти величественные
постройки, посвященные важным событиям, как бы соединяли в себе динамичность
деревянных шатровых церквей и ярусных завершений храмов XIV – XV вв. с
монументальностью соборов XVI в. В каменных церквах-башнях ведущими стали
формы, присущие камню, — ярусы закомар и кокошники вокруг прорезанного окнами
шатра. Иногда и шатер заменялся барабаном с куполом или же башни с куполами
окружали центральную, кры­тую шатром башню. Преобладание вертикалей наделяло
ликующей динамичностью устремлен­ную в высь композицию храма, как бы
вырастающего из окружающего его открытых «гуль­бищ», а нарядный декор придавал
сооружению праздничную торжественность

В храмах конца XV и XVI вв. применение так называемого крестчатого
свода, опиравше­гося на стены, избавляло интерьер от опорных столбов и
позволяло разнообразить фасады, ко­торые получали то трехлопастное, то
имитирующее закомары завершение, то увенчивались ярусами кокошников. Наряду с
этим продолжали строить четырехстолпные пятикупольные храмы, иногда с галереями
и приделами. Каменные одностолпные трапезные и жилые монас­тырские постройки XVI в.
имеют гладкие стены, увенчанные простым карнизом или пояском узорной кладки. В
жилой архитектуре господствовало дерево, из которого строились и дома в 1-2
этажа, и боярские и епископские дворцы, состоявшие из связанных переходами
многосруб­ных групп на подклетах.

Заключение.

Монголо-татарское нашествие прервало мощный
подъем русской культуры. Разрушение городов, утрата традиций, исчезновение
художественных направлений, уничтожение памятников письменности, живописи,
зодчества — удар, оправиться от которого удалось лишь к середине XIV в. В идеях
и образах русской культуры XIV- XVI вв. отразились настроения эпохи — времени
решающих успехов в борьбе за обретение независимости, свержение ордынского ига,
объединение вокруг Москвы, формирование великорусской народности. Память о
процветающей и счастливой стране, какой осталась в сознании общества Киевская
Русь («светло светлая и прекрасно украшенная» — слова из «Повести о погибели
Русской земли», не позднее 1246 г.), хранила в первую очередь литература.
Летописание оставалось ее важнейшим жанром, оно возродилось во всех землях и
княжествах Руси. В начале XV в. в Москве был составлен первый общерусский
летописный свод — важное свидетельство прогресса в деле объединения страны. С
завершением этого процесса летописание, подчиненное идее обоснования власти
московского князя, а затем и царя, приобрело официальный характер. В
царствование Ивана IV Грозного (70-е гг. XVI в.) был составлен иллюстрированный
«Лицевой летописный свод» в 12 томах, содержащий более полутора десятков тысяч
миниатюр. В XIV-XV вв. излюбленной темой устного народного творчества
становится борьба Руси с « неверными». Складывается жанр исторической песни
(«Песня о Щелкане», о битве на Калке, о разорении Рязани, о Евпатии Коловрате и
др.). В исторических песнях отразились и важнейшие события XVI в. — казанский поход
Ивана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Победа в Куликовской битве 1380
г. породила цикл исторических повестей, из которых выделяются «Сказание о
Мамаевом побоище» и вдохновенная «Задонщина» (ее автор Софоний Рязанец
использовал образы и отрывки «Слова о полку Игореве»), Создаются жития святых,
в XVI в. они объединяются в 12-томные «Великие Четьи-Минеи». В XV в. описывает
свое путешествие в Индию и Персию тверской купец Афанасий Никитин («Хождение за
три моря»). Уникальным литературным памятником остается «Повесть о Петре и
Февронии Муромских» — история любви Муромского князя и его жены, описанная,
вероятно, Ермолаем-Еразмом в середине XVI в. По-своему замечателен «Домострой»,
принадлежащий перу духовника Ивана Грозного Сильвестра, — книга о ведении
хозяйства, воспитании и обучении детей, роли женщины в семье. В конце XV-XVI в.
литература обогащается блестящими публицистическими произведениями. Ожесточенно
спорят иосифляне (последователи игумена Волоцкого монастыря Иосифа,
отстаивающие принцип невмешательства государства в дела богатой и сильной в
материальном отношений церкви) и нестяжатёли (Нил Сорский, Вассиан Патрикеев,
Максим Грек, порицающие церковь за богатства и роскошь, за тягу к мирским
наслаждениям). В 1564-1577 гг. обмениваются гневными посланиями Иван Грозный и
князь Андрей Курбский. «…Погибают цари и властелины, которые составляют
жестокие законы», — внушает Курбский царю и слышит в ответ: «Неужели это свет —
когда поп и лукавые рабы правят, царь же — только по имени и по чести царь, а
властью нисколько не лучше раба?» Идея «самодержавства» царя, божественности
его власти обретает в посланиях Грозного едва ли не гипнотическую силу. Иначе,
но столь же последовательно об особом призвании царя-самодержца пишет в
«Большой челобитной» (1549) Иван Пересветов: карая бояр, забывших о долге перед
обществом, праведный монарх должен опереться на преданное дворянство. Значение
официальной идеологии имеют представления о Москве как о «третьем Риме»: «Два
Рима («второй Рим» — Константинополь, разоренный в 1453 г. — Авт.) пали, третий
стоит, четвертому же — не бывать» (Филофей). Отметим, что в 1564 г. в Москве
Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем была издана первая русская печатная книга
— «Апостол». В зодчестве XIV-XVI вв. тенденции исторического развития
Руси-России отразились с особой очевидностью. На рубеже XIII-XIV вв.
возобновляется каменное строительство — в Новгороде и Пскове, менее других
пострадавших от ордынского ига. В XIV в. в Новгороде появляется новый тип
храмов — легких, нарядных, светлых (Спас на Ильине). Но проходит полвека, и
традиция побеждает: вновь возводятся суровые, тяжелые, напоминающие о прошлом
сооружения. Политика властно вторгается в искусство, требуя, чтобы оно было
хранителем независимости, с которой столь успешно борется объединительница
Москва. Признаки стольного города единого государства она накапливает
постепенно, но последовательно. В 1367 г. возводится белокаменный Кремль, в
конце XV — начале XVI в. ставятся новые краснокирпичные стены и башни. Их
возводят выписанные из Италии мастера Пьетро Антонио Солари, Алевиз Новый, Марк
Руффо. К тому времени на территории Кремля итальянцем Аристотелем Фиораванти
уже возведен Успенский собор (1479), выдающийся архитектурный памятник, в
котором опытный взгляд увидит и традиционные для владимиро-суздальского
зодчества черты, и элементы строительного искусства Возрождения. Рядом с еще
одной работой итальянских мастеров — Грановитой палатой (1487-1489) — псковские
мастера строят Благовещенский собор (1484- 1489). Чуть позже все тот же Алевиз
Новый завершает великолепный ансамбль Соборной площади Архангельским собором,
усыпальницей великих князей (1505-1509). За Кремлевской стеной на Красной
площади в 1555-1560 гг. в честь взятия Казани возводят девятиглавый Покровский
собор (храм Василия Блаженного), увенчанный высокой многогранной пирамидой —
шатром. Эта деталь дала название «шатровый» архитектурному стилю, возникшему в
XVI в. (церковь Вознесения в Коломенском, 1532 г.). Ревнители старины борются с
«возмутительными новшествами», но их победа относительна: в конце века
стремление к пышности и красоте возрождается. Живопись второй половины XIV-XV
столетия — это золотой век Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия. Росписи
новгородских (Спас на Ильине) и московских (Благовещенский собор) храмов
Феофана Грека и иконы Рублева («Троица», «Спас» и др.) обращены к Богу, но
рассказывают о человеке, его душе, о поисках гармонии и идеала. Живопись,
оставаясь по темам, образам, жанрам (настенные росписи, иконы) глубоко
религиозной, обретает неожиданную человечность, мягкость, философичность.

Список литературы.

3. МСЭ
“Советская энциклопедия” (Третье издание 1958 г.)

4. И. У. Будовниц – “Монастыри на Руси и борьба с
ними крестьян в XIV-XVI веках”. М., 1966.

5. Т. В. Ильина – “История искусств”.

• 
  Вводный урок бесплатно
  ;
• 
  Большое число опытных преподавателей (нейтивов и русскоязычных);
• 
  Курсы НЕ на определенный срок (месяц, полгода, год), а на конкретное количество занятий (5, 10, 20, 50);
• 
  Более 10 000 довольных клиентов.
• 
  Стоимость одного занятия с русскоязычным преподавателем — от 600 рублей
  , с носителем языка — от 1500 рублей
  

Русская культура XIV–XVI веков сохраняла свою самобытность, но находилась под сильным влиянием монголо-татар, которое проявилось в заимствовании слов (деньга – от тюркского таньга), оружия (сабля), техники в декоративно-прикладном искусстве (золотное шитье по бархату).

В результате монгольского нашествия погибло множество городов, прекратилось каменное строительство, были утрачены многие технологии декоративно-прикладного искусства, снизился образовательный уровень населения. В меньшей степени культурному разорению подверглась Новгородская земля. До середины XIV века русская культура находилась в состоянии упадка. Начиная со второй половины XIV века русская культура переживает состояние возрождения. Ее вдохновляли две идеи: борьба против Орды и феодальной раздробленности и стремление к объединению и национальному возрождению.

Литература

Ведущей темой в литературе становится патриотизм и подвиги русских людей. Происходит переосмысление многих былинных сюжетов. Новым жанром становятся песни и сказания на исторические темы
(Сказание о Евпатии Каловрате
– о героической обороне Рязани, Сказание о Щелкане

– о восстании в Твери 1327 года). Тема борьбы с внешними врагами остается основной и XVI веке. Памятники этого времени описывают такие события как взятие Казани, борьбу с крымчаками и Стефаном Баторием, покорение Сибирского ханства Ермаком. Образ Ивана Грозного в этих песнях сильно идеализируется, а главным виновником опричнины становится Малюта Скуратов.

Наряду с историческими песнями создаются жития

(Сергия Радонежского, митрополита Петра), хождения
– описания путешествий (Хождение за три моря Афанасия Никитина
). В XIV–XV веках происходит расцвет летописания
по монастырям. В XIV веке в Москве создается единая русская летопись
, а в середине XV века – «Хронограф
» – обзор всемирной истории, в который включена и русская история. Большую работу по сбору и систематизации русской литературы проводил сподвижник Ивана Грозного новгородский митрополит Макарий
.

В публицистической литературе
XV–XVI века настойчиво проводится мысль о законном главенстве Москвы в русских землях. При князе Василии III монах Филофей формулирует теорию «Москва – Третий Рим».
В этой теории Москва называется хранительницей православия после того, как погибли такие мировые центры православия как Рим и Константинополь. Эта теория до начала ХХ века будет определять пути развития России. Природу царской власти пытаются осмыслить в своей переписке Иван Грозный и Андрей Курбский. Ярким примером бытового жанра
становится «Домострой
», где собраны советы по правильному ведению домашнего хозяйства.

С XIV века в России появляется бумага, что позволяет создавать множество учебников для монастырских школ. В 1533 году

в Москве открывается первая типография (Анонимная типография), а к 1564 году

относят первую точно датированную печатную книгу, изготовленную Иваном Федоровым
.

Ремесло

Возрождения ремесла начинается с конца XIV века. К XV веку активно развиваются металлообработка, резьба по дереву и кости. В 1586 году литейщик Андрей Чохов отлил «Царь-пушку».

Иконопись

В XIV–XV веках окончательно сложились иконописные школы отдельных земель. В Новгород приехал из Византии Феофан Грек
, оказавший большое влияние на русских иконописцев. Созданные Феофаном образы проникнуты огромной духовной силой. Учеником Феофана был Андрей Рублев
. Для Андрея характерна особая округлость, плавность линий, светлая гамма красок. Главная идея иконописца – постижение нравственной чистоты через небесный мир. Вершиной древнерусской живописи считается икона «Троица
» созданная Андреем Рублевым.

В XV веке в иконопись все чаще проникают сюжеты на исторические темы, появляются портретные изображения царей и цариц.

Архитектура

В XIV веке после монгольского погрома возрождается каменное строительство. В 1327 году Дмитрий Донской
обносит Кремль белокаменной стеной. При Иване III на территории Кремля разворачивается крупное строительство, для которого приглашают лучших мастеров из Новгорода, Пскова, Ростова, Владимира и из Италии. Итальянский мастер Аристотель Феораванти
возводит Успенский и Архангельский соборы
, а псковские мастера возводят Благовещенский собор
. Архитектурная композиция Московского Кремля в XVI веке становится образцом для строительства в других городах: Новгороде, Туле, Смоленске. В XVI веке складывается новый архитектурный стиль – шатровый
. Элементы шатрового стиля использованы в архитектуре центрального храма собора Василия Блаженного.

В целом к концу XVI века русское искусство утрачивает следы местных художественных традиций и превращается в общерусское.

КУЛЬТУРНАЯ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ РУСИ В
XIV
–
XV
в.

«…Культура есть истинное просветлённое познание. Культура есть научное и вдохновенно приближение к разрешению проблем человечества. Культура есть красота во всём её творческом величии. Культура есть точное знание вне предрассудков и суеверий. Культура есть утверждение добра – во всей его действенности . Культура есть песнь мирного труда в его бесконечном совершенствовании. Культура есть переоценка ценностей для нахождения истинных сокровищ народа. Культура утверждается в сердце народа и создаёт стремление к строительству. Культура воспринимает все открытия и улучшения жизни, ибо она живёт во всём мыслящем и сознательном. Культура защищает историческое достоинство народа».

(. Листы дневника)

Развитие древнерусского искусства, нарушенное в первой половине 13 века монгольским нашествием, изменило политическое и культурное значение отдельных городов. Разрушенный Батыем до основания Киев возрождался с трудом и уже утратил роль центра общерусского государства. Единая восточнославянская государственность распалась ещё за два века до чужеземного ига, а с падением Киева Южная Русь ослабела и была окончательно опустошена татарами. Однако татарское иго не сломило творческий дух русского народа а, наоборот, способствовало росту русского национального самосознания. Можно сказать, что ордынское господство явилось важным фактором становления отечественной политической культуры, и, прежде всего потому, что она изначально приобрела черты национально-освободительного характера. Интенсивное развитие искусства в Москве, Твери, Новгороде и других городах в 14 – 15 вв явилось своеобразным протестом против стремления татар утвердить своё политическое господство над русскими землями. Отечественная культура в средние века складывалась под воздействием ряда экстремальных факторов.

Во-первых, раздробленная Русь противопоставила Орде героизм народа.

Во-вторых, ордынский опыт покорения Руси, поумерив пыл завоевателей, привел к тому, что Орда не оккупировала Русь, а ввела ясачную зависимость, дополняемую набегами. Это давало возможность сохранять бытие национальной культуры, в том числе политической.

В-третьих, скотоводы-кочевники не смогли адаптироваться, в лесах. К тому же они были покорителями военными, но не культурными: их культура была уже и беднее, потому что уже и беднее была структура их деятельности.

Центрами же и борьбы за независимость, и формирования политической культуры, как известно, были города, а расстановка исторических сил ярко отражается процессом развития искусства. Раньше всего новый подъём художественной культуры начался в Новгороде, одном из немногих русских городов, не подвергшемуся монгольскому нашествию. Великий Новгород был политическим центром Новгородской феодальной республики. Здесь в 14 – 15 веках обострились противоречия между церковью, и городскими властями, требовавших пересмотра религиозных догматов с одной стороны, и с торгово-ремесленным людом с другой. В искусстве росло жизненное содержание, и повышалась эмоциональность образов, шли поиски новых средств художественного выражения. Широкое развитие получила архитектура. В Новгороде XIV-XV вв храмы возводят по заказу бояр, архиепископа , купцов, корпораций уличан, . Новгородские зодчие были выходцами из городской ремесленной среды и вносили в свои произведения живую творческую мысль и народные вкусы. Крупнейшим архитектурным сооружением, ставшим отправной точкой в развитии Новгородской храмовой архитектуры стало строительство церкви Николы на Липне. Это квадратная в плане, четырёхстолпная, почти кубическая одноглавая постройка. Такая форма церкви получила своё дальнейшее развитие и в других Новгородских храмах, возведённых в 14 веке. Однако в первой половине 14 века поиски нового ещё сосуществуют со старыми традициями.

Во второй половине 14 века с ростом экономического и политического могущества Новгорода широко развивается монументальное строительство. В эту пору складывается классический тип Новгородского храма, прекрасными образцами которого служат церкви Фёдора Стратилата на Ручье (1361) и Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Это крупные здания, резко выделявшиеся из окружающей деревянной застройки. Зодчие делают храмы подчёркнуто нарядными. Именитых заказчиков – новгородских бояр – интересует прежде всего внешний эффект .

Зодчество Пскова в 14 – 15веках начинает значительно отличаться от новгородской архитектуры, хотя до 14 века архитектура этих двух городов развивалась в одном русле, и можно было говорить о том, что псковская архитектура до 14 века целиком относилась к кругу новгородской. В 14 – 15 веках псковичи значительно чаще строили оборонительные, чем культовые сооружения. Вытянутая узкой полосой вдоль границ с Литвой и рыцарским Ливонским орденом, Псковская земля нуждалась в постоянном укреплении своих рубежей.

Одной из сильнейших каменных крепостей был Изборск, и сейчас поражающий суровым величием стен и башен. Расширялся и укреплялся и сам Псков. С 1393 по 1452 годы все деревянные сооружения центральной части города – древнего детинца, который псковичи называли Кромом, — были заменены каменными стенами.

В Новгороде, а так же в Пскове, начался и тот подъём древнерусской живописи, который привёл к её расцвету во второй половине 14 и в начале 15 веков.

Новгородская монументальная живопись 14 столетия характеризуется рядом особенностей, говорящих о ряде изменений в мировосприятии русских людей того времени, о расширении круга идей, которые стали достоянием искусства, о желании выразить живописными средствами новые чувства и переживания. Свободнее и непринужденнее строились композиции известных библейских и евангельских сцен, жизненнее становились образы святых, с гораздо большей решительностью и силой пробивались сквозь религиозную оболочку живые стремления и мысли, волновавшие человека той эпохи. Этот процесс был характерен не только для Новгородской живописи, но и для искусства Византии, Балкан и других областей Восточно-христианского мира. Только на Руси он приобрёл особые формы.

Первым живописным памятником нового стиля является роспись Михайловской церкви Сковородского монастыря (ок.1360г). В святых Сковородского монастыря нет прямолинейности образов, свойственной живописи 12 века. Они не приказывают, а раздумывают, не устрашают, а привлекают к себе. Новое впечатление достигается новыми средствами. Выражение глаз приобретает мягкость, незнакомую прошлому. Свободное движение, которое усиливается мягкими складками одежд, сами фигуры приобретают более стройные пропорции. Колорит становится более ярким.

Самым большим завоеванием живописи Новгорода стало более глубокое понимание человека. Здесь отразились важные идейные движения века.

Эти тенденции с особенной яркостью проявились в творчестве Феофана Грека. Он переселился на Русь из Византии. На Руси его искусство пустило глубокие корни и принесло плоды. Приехав в Новгород, Феофан обра­тился к изучению уже сложившей­ся там художественной традиции, он проник в дух фресок Нередицы, Старой Ладоги, Снетогорского мона­стыря, и его собственные росписи в церкви Спаса на Ильине в извест­ной мере эту традицию развивают, хотя очень по-новому и по-своему.

«Прекрасный мудрец, философ зело хитрый… среди иконописцев отменный живописец». Так сказал о Феофане Греке его современник, русский церковный писатель Епифаний Премудрый. Его кисти принадлежит роспись церкви Спаса Преображения на Ильине улице. Это – фрески в куполе Христос Пантократор, фигуры архангелов, с широко раскрытыми крыльями, шестикрылые серафимы, а в барабане между окнами – фигуры праотцев в рост.

Лица святых написаны размашистыми ударами кисти, белые блики легко и уверенно брошены поверх тёмного красно — коричневого тона. Складки одежды ломаются резкими углами. Образы предельно – лаконичны. Таков, например, Макарий Египетский, древний старец с длинными белыми волосами и бородой, тонким носом и впавшими щеками. Высоко поднятые брови сведены к переносице. Внутренняя сила образов Феофана, их страстная напряжённость и огромная духовная энергия, неповторимое разнообразие индивидуальных характеристик, нарушающих условности иконографии являются выражением живописного темперамента мастера.

Влияние Феофана Грека сказалось во многих произведениях монументальной живописи. Например во фресках Новгородской церкви Фёдора Стратилата на Ручье, расписанной в 70х-80х годах 14 века. Мастера, писавшие фрески этой церкви по всей вероятности прошедшие школу великого Грека, сумели блестяще использовать живописные приёмы своего учителя, и, в то же время, внести много нового в манеру своего письма. Краски производят впечатление лёгких и прозрачных. Смягчаются контрасты белых бликов и фона. Блики становятся более мягкими, они положены легко. Однако существует существенное отличие. Оно – в характере образов. Суровый пафос феофановских святых, мрачных, замкнутых в себе и одиноких уступает место более мягким и лиричным, или же более простым и конкретным образам и сценам.

Конец 14 – начало 15 века были временем нового подъёма национального самосознания. В литературе, посвящённой Куликовской битве («Задонщина»), оживают мотивы «Слова о полку Игореве». Ослабление Византии и установление турецкого владычества на Балканах совпало с ростом значения Московской Руси как крупнейшей силы славянского мира. Новгород и Псков, сопротивлявшиеся объединению всех русских земель под властью Москвы вынуждены были уступить.

Расцвет культуры и искусства в Московском княжестве наступает в конце 14 – начале 15 века. Удивительно, как за сто с небольшим лет Москва из небольшого бедного городка превращается в стольный град, объединивший к концу 15 века разрозненные княжества в единую державу.

Важным фактором, послужившим объединению Руси, было христианство. Еще до образования единого Московского царства оно фактически взяло на себя роль государственной религии. Церковь являлась институтом, обеспечивающим государственность.

В России, после принятия крещения святым Владимиром, был один главный архиерей , митрополит, который жил в Киеве и потому назывался Киевский и всея Руси. Он избирался обыкновенно из греков и посвящался в Константинополе. Как грек, иностранец, не могший свободно говорить по-русски, митрополит не мог принимать деятельного участия в делах, происходивших на Руси. С падением Киева митрополиты начали ездить на север и оставаться там подолгу, и наконец возникла необходимость сменить основную резиденцию. Выбор города – местопребвывания митрополита был вопросом важным, так как это обозначало возвышение выбранного города и княжества над всеми остальными. Особая важность этого вопроса была обусловлена ещё и в это время северные княжества вели ожесточённую борьбу за то, кому из них быть сильнее всех и покорить себе все другие княжества, а значит и собрать под своей властью все русские земли. Ведь князей было много, а митрополит один, и назывался он митрополитом всея Руси. В котором городе он станет жить, на тот город духовенство, а за ним и весь народ станет смотреть как на главный город всея Руси, а значит, и на князя этого города будут смотреть как на главного князя всея Руси. Да и митрополит будет помогать тому князю, в городе которого будет жить. Ещё когда Москва была маленьким незаметным городом святой Пётр — митрополит уговаривал Ивана Калиту построить в ней каменную церковь Успения Богородицы. Пётр говорил князю: «Если ты меня, сын, послушаешься, храм Пречистой Богородицы построишь и меня успокоишь в своём городе, то и сам прославишься больше других князей, и сыновья и внуки твои, и город этот славен будет, святители станут в нём жить, и подчинит он себе все остальные города». Святой Пётр скончался в Москве в 1326 году и был там погребён. И по его примеру последующие митрополиты жили в Москве. Другим князьям это не нравилось, и они старались всячески воспрепятствовать этому.

Укрепив Москву, Иван Калита стал великим князем и с этих пор Московское княжество окончательно усилилось перед остальными северными княжествами. Когда Калита умер в 1341 году, то ни один князь не мог спорить с его сыном Симеоном, который стал обращаться с князьями не по-старому, как с братьями, равными владельцами , но как с подчинёнными, и потому его прозвали Гордым.

Внук Симеона Дитрий, получивший, впоследствии, имя Донской за победу над татарами за водами реки Дон, вступил на княжий престол ещё в малолетстве. Не будь Москва в эти года сильным княжеством, вряд ли удержалась бы она в своей значимости перед другими княжествами. Были люди, которые умели воспользоваться этой силой и не дали упасть Москве при малолетнем князе. Одним из таких людей был митрополит Алексий, которого Симеон Гордый завещал своим боярам слушаться. Оказал большие услуги Москве во время малолетства князя Димитрия.

Духовным наставником русского народа был в эти годы святой преподобный Сергий Радонежский. «Он родился, когда вымирали последние старики, увидевшие свет около времени татарского разгрома Русской земли, и когда уже трудно было найти людей, которые бы этот разгром помнили. Но во всех русских нервах ещё до боли живо было впечатление ужаса, произведённого этим всенародным бедствием и постоянно подновлявшегося многократными местными нашествиями татар. Это было одно из тех народных бедствий, которое приносят не только материальное, но и нравственное разорение, надолго повергая народ в мертвенное оцепенение. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли всякую бодрость и упругость и безнадёжно отдавались своему прискорбному положению, не находя и не ища никакого выхода» ()

«Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжело его унижение, но пробьёт урочный час, он соберёт свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им временно прямую историческую дорогу. ()

Таким человеком и стал святой пустынник Сергий Радонежский. Ещё в молодости, в 20-летнем возрасте, ушёл он в дремучий лес и начал жить там один, не видя лица человеческого. Однако слух о нём пронёсся повсюду и начали собираться к нему монахи, несмотря на то, что каждого встречал он словами: «Знайте прежде всего, что место это трудно, голодно и бедно; готовьтесь не к пище сытной, не к питью и веселью, но к трудам, печалям, напастям». Своими руками он строил кельи, сам носил дрова из лесу и колол их, носил воду из колодца и ставил у каждой кельи, сам готовил еду на всю братию, шил одежду, сапоги, служил всем как раб, не щадя не своих сил физических и не имея гордыни.

В то время, когда будущий Преподобный Сергий в дремучем лесу строил свою первую келью, в Устюге, у бедного соборного причетника родился сын, будущий просветитель Пермской земли св. Стефан.

Три великих человека – митрополит Алексий, Преподобный Сергий Радонежский и св. Стефан своими деяниями положили начало политического и нравственного возрождения русской земли. Их связывали тесная дружба и взаимное уважение. Митрополит Алексий навещал Сергия в его обители, и советовался с ним, желая сделать его своим приемником. Проезжая мимо Сергиева монастыря св. Стефан Пермский окликнул друга, и на расстоянии 10 с лишним вёрст они обменялись братскими поклонами. Все эти три мужа делали одно общее дело – укрепление русского государства, над созданием которого по – своему трудились московские князья 14 века. Это дело было исполнением завета, данного великим святителем древней Руси, митрополитом Петром.

С укреплением Московского княжества и началом централизации единого государства жизнь на Руси стала спокойнее и пришла, наконец, тишина, давно не испытанная в русской земле. Впервые за сто лет рабства народ смог вздохнуть спокойно.

Князь Дмитрий, возмужав, стал, как и дед его, собирать Русскую землю и присоединять другие княжества к Москве. В1367 году он построил каменный кремль, а до тех пор Москва имела только деревянные стены. Меры эти были очень своевременны, так как вскоре Москве пришлось защищать собранную Русскую землю от многочисленных сильных врагов, нападавших с разных сторон. Западные русские земли вместе с Киевом принадлежали теперь литовскому князю Гедимину. Русь была разделена на две части: северо-восточную, собранную около Москвы под властью старинных князей, потомков святого Владимира, и юго-западную, подчинявшуюся князьям литовским. Литовские князья, желая расширить свои владения нападали на Московское княжество и уговаривали татарского хана помочь им покорить Москву.

В то время, когда Россия начала усиливаться, соединяясь в одно могущественное государство, татарская Орда начала, напротив, ослабевать, и стала распадаться на мелкие владения отдельных ханов. Пришла пора России освобождаться от татарского ига и Дмитрий это видел и считал возможным дело борьбы с татарами.

После долгих смут в Орде ханскою властью овладел Мамай, который очень сердился на великого князя Дмитрия за то, что тот, в своих войнах с другими князьями не обращал никакого внимания на его ярлыки.

В 1380 году Мамай, собрав большое войско, в союзе с литовским князем Ягайло русским князем Олегом Рязанским пошёл на Дмитрия. Время для Руси настало грозное. Митрополит Алексий уже умер, а нового митрополита ещё не было, так как в церкви происходили смуты. В это время Преподобный Сергий выступил во всей силе своего обаяния. Он смог поднять весь народ и вдохнуть в него несокрушимую веру в правоту дела, а, следовательно, и в победу. Мирный подвижник, чуждый всякому насилию, без колебания благословил князя и воинство на подвиг, на правое дело.

Перед выступлением великий князь поехал в Троице – Сергиев монастырь. Святой игумен благословил Дмитрия на войну, и обещал ему победу, хоть и не лёгкую. «Господь Бог тебе помощник. Ещё не пришло время тебе самому носить венец сей победы с вечным сном, прочим же многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечною памятью». Он отпустил в поход с князем двоих монахов, Александра Пересвета (бывшего боярина Брянского) и Андрея Ослябя (боярина Любецкого), которые ранее отличились в миру своим мужеством. Они доставили Дмитрию собственноручную грамоту Сергия. Сергий избрал этих иноков помощниками князю, чтобы они своим мужеством, как всецело отдавшие себя Богу, послужили примером его воинству.

Когда Дмитрий подошёл к Дону, его воеводы заколебались, переходить ли им Дон, или нет. «…Одни говорили: «Ступай, князь, за Дон», а другие: «Не ходи, потому, что врагов много, не одни татары, но и Литва и Рязанцы». Дмитрий послушался первых; послушался и грамоты святого Сергия, который писал ему: «Непременно, господин, ступай, поможет тебе Бог и святая Богородица». 8 сентября , утром, русские переправились за Дон и построились при устье реки Непрявды. Скоро показались татары; русские двинулись к ним навстречу и сошлись с ними на широком поле Куликовом. Началась битва, какой никогда ещё не бывало прежде: говорят, что кровь лилась как вода, лошади не могли ступать по трупам, ратники задыхались от тесноты» (ёв)

Предсказания великого старца сбылись. Большими потерями далась русскому воинству победа, но значение её было велико.

Искусство той эпохи – периода возвеличивания Москвы, Куликовского сражения отражало современные ему настроение и героический пафос. В Московском княжестве расцвет культуры и искусства наступает в конце 14 – начале 15 веков. Житейная икона «Архангел Михаил» живейшим образом отображала героические настроения народа. На ней представлен архангел Михаил – вождь небесного воинства, победитель сатаны. Его считали на Руси помощником в битвах и покровителем русских князей. Широко раскинув крылья, энергично повернувшись влево, архангел выхватил меч из ножен и угрожающе поднял его вверх; ярко – алый плащ спадает с плеч тяжёлыми складками. В клеймах , расположенных вокруг главного изображения, раскрывается тема подвига.

От конца 14 века сохранилось несколько превосходных икон, таких, как «Сошествие во ад», «Благовещение», «Праздники». Различные по колориту и манере исполнения, они вместе с тем пронизаны особым эмоциональным напряжением, воплотившемся в повышенной динамике поз, жестов, складок.

С 1395 года в Москве работал и Феофан Грек. С его именем связана икона «Донская Богоматерь». Голова Богоматери получает особую выразительность благодаря сильно акцентированному контуру длинной стройной шеи, который переходя в очертания щеки и виска, образует длинную линию. Движение головы ритмически отображается в резко изломанных, как бы взволнованных очертаниях золотой каймы мафория. Неповторима своеобразна не только традиционная иконографическая схема, но и колорит: обычный в иконах Богоматери тёмно – вишнёвый цвет мафория оживлен около лица ярко 0 васильковой полосой повязки. От этого контраста живопись лиц Марии и младенца, исполненная энергичными мазками красного, синего, зелёного, белого, становится особенно звучной. Так же, как и во фресках Феофана, блики используются не столько, чтобы правильно вылепить формы лица, сколько для предания чертам большей экспрессии. На оборотной стороне этой иконы – изображение успения Богоматери. И здесь сохранена в общих чертах традиционная иконографическая схема, но при этом так изменены композиционные акценты, что сцена получает необычное, драматическое истолкование. Тёмная фигура богоматери кажется небольшой, как будто сжавшейся, по контрасту с широким светлым ложем и огромной, вырастающей за ним охристо – золотой фигурой Христа. Мотив одиноко горящей у ложа свечи приобретает характер своеобразной поэтической метафоры, усиливающей тему смерти. Резкие движения апостолов, их сумрачные лица, яркий и вместе с тем траурный колорит усиливают напряжённое звучание иконы.

Летом 1405 года Феофан Грек выполняет совместно с двумя русскими мастерами – Прохором с Городца и Андреем Рублёвым роспись московского Благовещенского собора. Старый храм в последующие годы был заново перестроен и от собора сохранился только иконостас. Это – древнейший из сохранившихся древне – русских иконостасов. Возникновение высокого иконостаса стоит, по видимому, отнести к концу 14 века. Византийское искусство, которому Русь обязана большинством систем фресковых росписей и иконографических переводов отдельных сюжетов, не знает развитой формы иконостаса, и потому его создание считается достижением русского искусства.

Начиная с 15 века иконостас становится обязательной частью внутреннего убранства каждого храма. Он представляет собой целую систему поставленных в несколько рядов икон, образующих высокую стену, отделяющую алтарь от остальной части храма. В центре иконостаса находились царские врата, ведущие в алтарь. Иконы располагались в строгом порядке. Вслед за нижним ярусом, где помещалась местная храмовая икона святого или праздника, которому посвящён данный храм, находился главный ряд, называвшийся деисусный чин. В центре его изображён сидящий на троне Христос. По сторонам от него стоят, склонив головы и молитвенно протянув руки Мария и Иоанн Предтеча. Это первоначальное ядро иконостаса. За Богоматерью следует архангел Михаил, за Предтечей – архангел Гавриил. Затем соответственно апостолы Пётр и Павел, и другие. Над этим главным ярусом следует ряд икон меньших по размеру – «Праздники», на которых изображены евангельские события, начиная с Благовещения и кончая успением Марии. Ещё выше помещался ряд икон, с изображением пророков. Над ними позднее стали располагать ряд икон с изображением праотцев.

В смысловом и живописном отношении иконостас представляет собой единую, логически построенную композицию и образное выражение главных догматов веры. Все фигуры иконостаса выступают величественными и внушительными силуэтами на светлом или золотом фоне.

В основе композиции иконостаса лежала идея иерархии, главенства и подчинения. Ещё с десятого века шли утвердившиеся каноны, то там, то здесь нарушаемые в творчестве отдельных художников.

Огромное значение в Древне – русской иконописи имел цвет. Как и вся она в целом со своим сюжетами и формами, цвет имел в ней несколько значений.

Прежде всего — изобразительное, буквальное. Цвет позволял художникам донести до зрителя то, что в иконах изображалось, и этим поднять их изобразительное значение. Цвет — это дополнительная характеристика вещей, по которой можно узнать людей, животных, деревья, горы и здания. В этом отношении икона не отличается от живописи нового времени. Впрочем, в иконописи в отличие от живописи не ставилась задача достоверной и точной передачи цвета предметов или красочного впечатления от них.

Иконописцу достаточно того, что по цвету можно узнать предмет. По темно-вишневому плащу-Богоматерь, по светло-малиновому-апостола Павла, по охристому-апостола Петра, по ярко-красному плащу — мучеников Георгия или Дмитрия, по огненно-красному фону-Илью Пророка, который живым поднялся в небесный эфир, и по тому же красному цвету-вечный огонь в аду, в котором Сатана царствует над осужденными грешниками.

Цвет-это в известной степени наиболее бросающийся в глаза внешний признак от­дельных предметов реального или воображаемого мира. Это опознавательный знак изображений. По узорчатым парчовым тканям в новгородской иконе „Бориса, Глеба и их отца Владимира» мы узнаем новгородских знатных купцов.

Однако иконописцы не всегда придерживались этого значения цвета. Они не могли удержаться от того, чтобы не отступить от него. В иконах есть краски, которые воспроизводят то, что в мире существует. Но есть и такие, которых нигде не сущест­вует и которые делают предметы неузнаваемыми, хотя и прекрасными. Белоснежные церковные постройки похожи на новгородские храмы, которые и теперь еще можно видеть на бере­гах Волхова. Многоцветные, разноцветные, расцвеченные здания-таких никогда нигде не существовало. Это диковинный сказочный цвет, это краски незримого града Китежа. И такого диковинного цвета могут быть самые различные предметы: таковы разноцветные классические

плащи и хитоны, фиолетовые горки, синие и розовые кони. Среди этого сказочного мира нет ничего странного и в ярко-алых херувимах, в красном свете свечи, в ярко-голубых отблесках, которые на горе Фавор падают от белоснежных риз Христа на одежды апостолов. В мире иконы все возможно. Этот мир радует ощущением свободы.

Одной из самых высоких задач русской иконописи было создание красочной симфонии из чистых, беспримесных и ничем не замутненных красок. Чистота и яркость красок в иконописи понималась как выражение освобождения от мрака, от бескрасочности, от беспросветности, как высокая цель, к которой стремилась каждая благочестивая душа.

Идеи, увлекшие передовых русских людей в годы освобождения от монголо – татарского ига и преодоления феодальной раздробленности и создания единого обще — русского государства нашли наиболее полное выражение в творчестве гениального русского художника – Андрея Рублёва. Его жизнь известна только в самых общих чертах. Он был иноком московского Андронникова монастыря, близко связанного с Троице – Сергиевой обителью. Возможно, он не был свидетелем Куликовской битвы, однако наверняка знал тех, кто принимал в ней участие. Годы творческого формирования Рублёва были наполнены радостью первой победы над татарами и перспективами грядущего окончательного освобождения Руси. Это в большей степени и определило характер его творчества.

Сотрудничая с Феофаном Греком при росписи Благовещенского собора, Рублёв не мог не испытывать влияния замечательного мастера. Властный, суровый, эмоционально – насыщенный живописный язык Феофана, необычность его смелых образов, нарушавших традиционные иконографические схемы, не могли не произвести глубокого впечатления на Рублёва. Тем не менее, он с самого начала выступает, как яркая и самостоятельная творческая индивидуальность.

К ранним произведениям Рублёва относятся миниатюры с изображением символов евангелистов в так называемом Евангелии Хитрово. Одна из лучших миниатюр изображает ангела с широко раскрытыми крыльями (символ евангелиста Матфея). В его руках – большая книга. Стройная фигура ангела вписана в золотой круг. Мягкое сочетание голубого цвета хитона с сиреневым плащом и золотым фоном свидетельствуют о выдающемся колористическом даровании художника.

В 1408 году Андрей Рублёв, Даниил Чёрный с помощниками расписывают Успенский собор во Владимире. Из всей этой росписи до нас дошли, главное фрески, расположенный на сводах, столбах и арках.

Оставшись в пределах традиционной иконографической схемы, Рублёв и его помощники лишили роспись средневекового аскетизма . Художник вносит своё новое в приёмы построения образа. Лёгкие, светлые мазки сдержанно, деликатно моделируют форму. Но главным художественным приёмом становится сильно акцентированная линия, выражающая движение, гибкая и обобщённая, сообщающая особую ритмичность фигурам.

Огромную роль играют движения рук и крыльев, поворот головы, наклон, мягкие очертания овала лица и причёски.

Кисти Рублёва, Даниила чёрного и их последователей приписывают так же Иконостасу Успенского Собора во Владимире.

К произведениям самого Рублёва, выполненным, очевидно, вскоре после фресок Успенского собора во Владимире созданные до иконы «Троица» относятся три сохранившиеся иконы поясного деисусного чина из Успенского собора на Городке в Звенигороде.

«Троица» Андрея Рублева — самое известное произведе­ние русской иконописи. В этом творении Рублева в наиболее чис­том виде выявилась вся много­гранность древнерусского искус­ства: философская глубина, рели­гиозная основа, символический характер образов, совершенство и неоднозначность живописной формы, композиции, ритма и цвета.

«Троица» Рублева была пло­дом подлинного и счастливого вдохновения. При первом взгля­де она покоряет несравненным обаянием. Но вдохновение озари­ло мастера лишь после того, как он прошел путь настойчивых ис­каний; видимо, он долго испыты­вал сердце и упражнял глаз, прежде чем взяться за кисть и излить свои чувства…

Старинная легенда рассказы­вает, как древнему старцу Ав­рааму явились три юноши и он вместе с супругой угощал их под сенью дуба мамврийского, втай­не догадываясь, что в них вопло­тились три лица «Троицы». В ос­нове этой легенды лежало убеж­дение, что божество недостижимо сознанию смертного и стано­вится ему доступным, лишь приобретая человеческие черты. Это убеждение направляло художников на создание образов, сотканных из жизненных впечат­лений и выражающих их пред­ставления о возвышенном и пре­красном.

У Рублева икона становится предметом философского, худо­жественного созерцания. На дру­гом полюсе русской культуры то­го времени икона — всего лишь предмет культа, наделенный ма­гической силой. Два — мира, два представления, две эстетики. Нужно не забывать этого антаго­низма, чтобы понять огромное, недооцененное современниками значение мастера.

В «Троице» Рублева представ­лены все те же стройные, пре­красные юноши, «аких можно найти во всех ее прообразах, но самые обстоятельства их появле­ния обойдены молчанием; мы вспоминаем о них лишь «потому, что не можем забыть сказания. Зато недосказанность эта прида­ет образам многогранный смысл, далеко уводящий за пределы мифа. Чем заняты три крылатых юноши? То ли вкушают пищу и один из них протягивает руку за чашей? Или ведут беседу — один повелительно говорит, другой внимает, третий покорно склоняет голову? Или все они просто заду­мались, унеслись в мир мечты, словно прислушиваясь к звукам неземной музыки? В фигурах сквозит и то, и другое, и третье, в иконе есть и действие, и беседа, и задумчивое состояние, и все же содержание ее нельзя объять не­сколькими словами. Что значит эта чаша на столе столовой жерт­венного животного? Не намек ли на то, что один из путников го­тов принести себя в жертву? Не потому ли и стол похож на ал­тарь? А посохи в руках крылатых существ — не знак ли странни­чества, которому один из них об­рек себя на земле?

Монголо – татарское нашествие приостановило развитие ремёсел. Такие виды прикладного искусства, как перегородчатая эмаль, чернь, зернь, резьба по камню, стеклоделие, исчезли на долгое время. Многие мастера были уведены в плен. В это время культурные связи с Византией и другими странами заглохли.

Как в архитектуре и в живописи, декоративно – прикладное искусство Новгорода и Пскова, избежавших татарского разорения, получило своё развитие, гораздо шире проявляя народное демократическое начало. Вместо отвлечённого умозрительно-символического в художественном изображении вступили в действие живая непосредственность чувства и в то же время материальность. Утеряла своё значение владимиро-суздальская система скульптуры, бывшая в основном космогонической. Теперь в скульптуре разрабатывались большие темы человеческого мира.

Хотя церковь по — прежнему не допускала применение круглой скульптуры, идея статуарности получала всё большую популярность. Она оказалась в 14 – 15 веках одной из главных пластических идей искусства. Сначала появились распятия с очень крупно, горельефно трактованной фигурой Христа, а потом и статуарные произведения. Вырезанная из дерева фигура Николы Можайского представляет собой почти круглую скульптуру. Статуя находилась над городскими воротами Можайска, святой считался его охранителем. Никола изображён с поднятым мечем в одной руке и моделью города — в другой. Образ выражает силу и величие народного заступника. Позднее он стал популярным в искусстве.

С середины 14 века, с началом нового подъёма национальной культуры оживает художественное ремесло. Быстро развивается мастерство ковки, скани, чеканки, украшающих как массивные изделия, так и вещи, изготовляемые по специальным заказам: оклады икон, переплёты книг, потиры и панагии.

Большой интерес представляет серебряный оклад Евангелия, созданного 1392 году по заказу боярина Фёдора Андреевича Кошки. В окружении тончайшего ажура гибких завитков сканного орнамента помещены массивные фигуры святых в килевидных арочках на фоне синей эмали. В центре композиции – Христос, сидящий на престоле, по углам оклада – евангелисты.

Таким образом оформлено не только это евангелие. Подобное оформление стало характерным для всех Евангелий вплоть до 16 века.

Предметы декоративно – прикладного искусства связаны были больше в сего с церковным обиходом. В богато украшенных окладах икон, евангелий, проявилось всё совершенство русской ювелирной техники того времени.

Москва 14 – 15 века – один из самых крупных городов, населённых ремесленниками разных специальностей. Золотые кресты, цепи, иконы, часто упоминаются в княжеских грамотах. Известны имена замечательных ювелиров этого времени – Парамона (Парамши) и Ивана Фомина. К выдающимся произведениям 15 века относится созданный им яшмовый потир в золотой сканой оправе с надписью: «А делал Иван Фомин». Формы, пропорции потира, гармония округлой плавной линии силуэта, ритмическая ясность членений несут печать высокой культуры эпохи Рублёва.

До высокого художественного уровня в это время поднимаются лицевое шитьё (изобразительное) и мелкая пластика. Главным центром создания этих произведений были монастыри и мастерски при великокняжеском дворе. Лицевое шитьё выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро вводились до 16 века мало, и только в качестве цвета, обогащающего яркие и чистые краски.

Русская вышивальщица владела столь совершенной линией и цветом, имела такое тонкое чувство материала, что создавала произведения, не уступающие живописным. Разнообразными приёмами в зависимости от гладкой или шероховатой поверхности ткани достигался тончайший колористический эффект. Форма как бы лепилась стежками нитей, образующую изысканную, воздушную паутину узора.

Для Руси шитьё было одним из самых исконных видов художественного творчества. Из летописей известно, что в Киеве ещё в 11 веке была устроена школа шитья и тканья. Многовековые русские традиции шитья были настолько сильны, что пышные декоративные византийские ткани не оказали никакого влияния на искусство русских вышивальщиц. Их не увлекли ни приёмы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции перерабатывались творчески. Рисунок для шитья чаще всего делали «знаменщик» или опытная вышивальщица. Пелены, покровы, плащаницы, «воздухи» повторяли иконописные изображения.

Художественного совершенства русское шитьё достигло в произведениях Московской школы. Известная пелена княгини Марии, вдовы Симеона Гордого, имеет в центре изображение нерукотворного спаса, по сторонам которого стоят Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы и московские святители.

Выдающимся памятником раннемосковского шитья является покров, с изображением Сергия Радонежского (начало 15 века). Сергий изображён во весь рост в тёмно – фиолетовой монашеской мантии. Он держит свиток и другой рукой благословляет. В лице так много строгого и доброго, сильного и прекрасного, и, вместе с тем, живого, индивидуального, что есть предположение о портретности изображения.

Народные воззрения и художественные идеалы рублёвской эпохи отразились не только в шитье, но и в мелкой пластике.

Из дерева, кости, металла создавались произведения одновременно скульптурные и ювелирные. Развитие пластических качеств резной кости тесно соприкасалось с мастерством резьбы по дереву и камню. Выдающимся явлением в древнерусском искусстве предстаёт творчество замечательного русского мастера Амвросия, работавшего в Троице – Сергиевом монастыре и руководившего здесь мастерской.

Язык пластики в произведениях Амвросия настолько богат, образен, что может быть понят только в свете общих достижений художественной культуры того времени.

В 80х годах 15 века в основном завершается сложение Русского централизованного государства, исчезают последние остатки зависимости от монголо – татарских ханов. Москва стала столицей могучей русской державы, символом её силы и величия.

Использованная литература:

1.История русского искусства под редакцией Ракова.

2. М. Алпатов. Краски Древнерусской живописи.

3. Древнерусское искусство.

(. Краткая история искусствМ, «искусство», 1986)

4. Становление России в зеркале политической культуры

В. Трушков, доктор философских наук, профессор

5.История русской церкви. ()

6. ёв. Общедоступные чтения о русской истории

7.Знамя Преподобного Сергия Радонежского (сборник статей)

В средневековой Руси, как и на средневековом Западе, главную
роль в духовной жизни нации играла христианская церковь. Таким образом,
особенно после победы в Золотой Орде ислама, оставалось немного возможностей
для прямого монгольского влияния на Руси в религиозной сфере. Косвенно, однако,
монгольское завоевание влияло на развитие русской церкви и духовную культуру
самыми разными путями. Первый удар монгольского нашествия был для церкви таким
же болезненным, как и для других сторон русской жизни и культуры. Многие
выдающиеся священники, включая самого митрополита, погибли в разрушенных
городах; многие соборы, монастыри и церкви были сожжены или разграблены;
множество прихожан убито или уведено в рабство. Город Киев, митрополия русской
церкви, был так опустошен, что многие годы не мог служить центром церковной
администрации. Из епархий больше всех пострадал Переславль, и епархию там
закрыли.

Только после того как Менгу‑Тимур выдал русским
церковным властям охранную грамоту, церковь еще раз оказалась на твердой земле
и могла постепенно реорганизовываться; по прошествии времени в некоторых
отношениях она стала даже сильнее, чем до монгольского нашествия. И правда,
руководимая греческими митрополитами или русскими митрополитами, посвященными в
сан в Византии, защищенная ханской грамотой, церковь на Руси тогда меньше
зависела от княжеской власти, чем в какой‑либо другой период русской истории.
Фактически митрополит не раз служил арбитром в разногласиях между князьями. Это
время было также периодом, когда русская церковь имела возможность создать
мощную материальную базу для своей деятельности. Поскольку церковные земли были
ограждены от вмешательства государственных властей, как монгольских, так и
русских, они привлекали все больше крестьян, и доля их производства в общем
сельскохозяйственном продукте постоянно росла. Это особенно справедливо в
отношении монастырских владений. Уровень процветания, достигнутый церковью к
концу первого века монгольского владычества, чрезвычайно помог в ее духовной
деятельности.

Среди задач, стоявших перед церковью в монгольский период,
первой была задача оказания моральной поддержки ожесточенным и озлобленным
людям – от князей до простолюдинов. Связанной с первой была и более общая
миссия – завершить христианизацию русского народа. В киевский период
христианство утвердилось среди высших классов и горожан. Большая часть
монастырей, основанных в то время, находилась в городах. В сельских районах
христианский слой был довольно тонким, и пережитки язычества еще не были
побеждены. Только в монгольский период сельское население Восточной Руси было
более основательно христианизировано. Это было достигнуто как энергичными
усилиями духовенства, так и ростом религиозного чувства среди духовной элиты
самого народа. Большая часть митрополитов того периода проводило много времени,
путешествуя по всей Руси в попытках исправить пороки церковной администрации и
направить деятельность епископов и священников. Было организовано несколько
новых епархий, четыре в Восточной Руси, две в Западной Руси и одна в Сарае.
Количество церквей и монастырей постоянно увеличивалось, особенно после 1350
года, и в городах, и в сельских районах. Согласно Ключевскому, в первое
столетие монгольского периода основали тридцать монастырей и примерно в пять
раз больше – во второе .
Характерной чертой нового монастырского движения являлась инициатива молодых
людей с горячим религиозным чувством, которые приняли монашеский сан, чтобы
удалиться в «пустынь» – глубоко в леса – для тяжелой работы в простых условиях,
для молитв и размышлений. Несчастья монгольского нашествия и княжеских усобиц,
а также суровые условия жизни в целом способствовали распространению подобных
умонастроений.

Когда бывший приют отшельника превращался в большой,
многолюдный и богатый монастырь, окруженный благополучными крестьянскими
деревнями, бывшие отшельники, или новые монахи сходного духа, находили
изменившуюся атмосферу удушающей и покидали монастырь, который основали или
помогли расширить, чтобы устроить другой приют, глубже в лесу или дальше на
север. Таким образом, каждый монастырь служил колыбелью нескольких других.
Пионером и самым почитаемым главой этого движения был Св. Сергий Радонежский,
основатель Троицкого монастыря примерно в 75 километрах на северо‑восток
от Москвы. Его святая личность вдохновляла даже тех, кто никогда не встречался
с ним, и влияние дела его жизни на последующие поколения было огромным. Св.
Сергий стал символом веры – важным фактором в религиозной жизни русского народа .
Среди других выдающихся руководителей русского иночества этой эры были Св.
Кирилл Белозерский и Святые Зосима и Савватий, основатели Соловецкого монастыря
на одноименном острове в Белом море. Между прочим, новые монастыри играли
важную роль в колонизации северных районов Руси .

Несколько северных монастырей находились на территории финно‑угорских
племен, и эти народы теперь тоже приняли христианство. Миссия Св. Степана
Пермского среди зырян (теперь называются коми) была особенно продуктивной в
этом отношении. Одаренный филолог, Степан Пермский не только овладел зырянским
языком, но даже создал специальный алфавит для него, который он использовал при
распространении религиозной литературы среди аборигенов .

Другим важным аспектом религиозного возрождения в Восточной
Руси в монгольскую эру было церковное искусство. Этот период был свидетелем
расцвета русской религиозной живописи в форме и фресок, и икон .
Важную роль в этом художественном возрождении сыграл великий греческий
живописец Феофан, который оставался на Руси примерно тридцать лет до конца
своей жизни и карьеры. Феофан творил сначала в Новгороде, а потом в Москве.
Хотя русские восхищались и шедеврами, и личностью Феофана, его нельзя назвать
основателем ни новгородской, ни московской школ иконописи. Русские иконописцы
широко применяли его технику свободного мазка, но они не старались подражать
его индивидуальному и драматическому стилю. Самым великим русским иконописцем
этого периода является Андрей Рублев, который провел свою юность в Троицком
монастыре и позже написал для него свою знаменитую икону «Троица». Очарование
рублевских творений кроется в чистом спокойствии композиции и гармонии нежных
красок. Прослеживается определенное сходство между его произведениями и
произведениями его современника, итальянского художника Фра Анжелико.

Менее ярким, но не менее значительным, по‑видимому,
было развитие в этот период церковного пения, о котором, к сожалению, нам мало
известно. Большинство дошедших до нас рукописей диатонического знаменного
распева относятся к постмонгольскому
времени, от 1450 до 1650 года .
Прототип знаменного распева завезли на Русь в одиннадцатом веке византийские
певцы. В постмонгольское время русский распев отличался во многих отношениях от
византийского образца. Как указывает Альфред Сван, «за время роста на
русской почве и приспособления к русским условиям знаменный распев сблизился с
русской народной песней
» .По‑видимому,
монгольский период был инкубационным периодом финальной стадии знаменного
распева. Также именно в конце монгольского периода появился другой распев, так
называемый демественный.
Он стал
популярным в шестнадцатом веке .

В литературе церковный дух нашел выражение прежде всего в
поучениях епископов и житиях святых, а также в биографиях некоторых русских
князей, которые – это чувствовалось – настолько заслуживали канонизации, что их
биографии писались в житийном стиле . Основная
идея большинства этих произведений заключалась в том, что монгольское иго – это
кара Божья за грехи русского народа и что только истинная вера может вывести
русских из этого тяжелого положения. Поучения епископа Серапиона Владимирского
(1274‑75 годы) типичны для этого подхода. Он винил за страдания русских
преимущественно князей, которые истощили силы нации своими постоянными
раздорами. Но он не останавливался на этом. Он упрекал простых людей за
приверженность к пережиткам язычества и призывал каждого русского покаяться и
стать христианином по духу, а не только по названию .
Среди князей первого столетия монгольского правления особый интерес
представляют жития великого князя Ярослава Всеволодовича и его сына Александра
Невского. Биография Ярослава Всеволодовича сохранилась только в отрывках. Она
была задумана как первый акт национальной трагедии, в которой великому князю
досталась главная роль. Во вступлении с восторгом описывается счастливое
прошлое русской земли. По всей видимости, за ним должно было следовать описание
постигшей Русь катастрофы, но эта часть утеряна. Вступление сохранилось под
отдельным названием – «Слово о погибели земли русской» .
Оно, возможно, является высшим достижением русской литературы раннего
монгольского периода. В Житии Александра Невского ударение делается на его
ратную доблесть, проявленную при защите греческого православия от римско‑католического
крестового похода .

Как и в киевский период, духовенство монгольского периода
играло важную роль в составлении русских летописей. После монгольского
нашествия вся работа остановилась. Единственной летописью, написанной между
1240 и 1260 годами, дошедшей до нас в отрывках, является Ростовская. Ее
составителем был епископ этого города Кирилл. Как убедительно показал Д.С.
Лихачев, Кириллу помогала княгиня Мария, дочь Михаила Черниговского и вдова
Василько Ростовского. И ее отец, и ее муж погибли от руки монголов, и она
посвятила себя благотворительности и литературному труду .
В 1305 году летопись составили в Твери. Она частично была переписана в 1377
году суздальским монахом Лаврентием (автором так называемого «Лаврентьевского
списка»). В пятнадцатом веке в Москве появились исторические работы более
широкого охвата, такие, как Троицкая летопись (начата под руководством
Митрополита Киприана и завершена в 1409 году) и даже еще более значительный
сборник летописей, собранный под редакцией митрополита Фотия примерно в 1428
году. Он послужил основой для дальнейшей работы, которая привела к созданию
грандиозных сводов шестнадцатого века – Воскресенской и Никоновской летописей.
Новгород в течение четырнадцатого столетия и до своего падения являлся центром
ведения своих собственных исторических анналов. Необходимо отметить, что многие
русские летописцы, и особенно составители Никоновской летописи,
продемонстрировали великолепное знание не только русских событий, но также и
татарских дел.

В русском светском творчестве монгольской эпохи, как
письменном так и устном, можно заметить двойственное отношение к татарам. С
одной стороны, – чувство неприятия и противостояния угнетателям, с
другой, – подспудная притягательность поэзии степной жизни. Если мы
вспомним страстное влечение к Кавказу ряда русских писателей XIX века, таких,
как Пушкин, Лермонтов и Лев Толстой, то это поможет нам понять такой образ
мысли.

Благодаря тенденции, связанной с неприязнью, былины
домонгольского времени перерабатывались в соответствии с новой ситуацией, и
название новых врагов – татар – заменило имя старых (половцев). Одновременно
создавались новые былины, исторические легенды и песни, в которых речь шла о
монгольском этапе борьбы Руси против степных народов. Разрушение Киева Батыем
(Бату) и набеги Ногая на Русь служили темами для современного русского
фольклора .
Притеснение татарами Твери и восстание тверичей в 1327 г. не только было
вписано в летописи, но и со всей очевидностью составило основу отдельной
исторической песни .
И, конечно же, как уже упоминалось, битва на Куликовом поле стала сюжетом для
множества патриотических сказаний, фрагменты которых использовались
летописцами, а позднее записывались полностью. Здесь мы имеем случай смешения
устной и письменной форм в древней русской литературе. «Задонщина», тема
которой относится к тому же циклу, безусловно является произведением письменной
литературы .
Слагатели былин домонгольского периода чувствовали особую притягательную силу и
поэзию степной жизни и военных походов. Та же поэтика чувствуется и в
произведениях более позднего периода. Даже в патриотических сказаниях о поле
Куликовом доблесть татарского витязя, вызов которого принял монах Пересвет,
изображена с несомненным восхищением. В домонгольских русских былинах есть
близкие параллели с иранскими и ранними тюркскими героическими песнями .
В монгольскую эпоху на русский фольклор также оказывали влияние «татарские»
(монгольские и тюркские) поэтические образы и темы .
Посредниками в знакомстве русских с татарской героической поэзией были,
возможно, русские солдаты, которых набирали в монгольские армии. Да и татары,
осевшие на Руси, тоже внесли свои национальные мотивы в русский фольклор.

Обогащение русского языка словами и понятиями,
заимствованными из монгольского и тюркского языков, или из персидского и
арабского (через тюркский), стало еще одним аспектом общечеловеческого
культурного процесса. К 1450 г. татарский (тюркский) язык стал модным при дворе
великого князя Василия II Московского, что вызвало сильное негодование со
стороны многих его противников. Василия II обвиняли в чрезмерной любви к
татарам и их языку («и речь их») . Типичным
для того периода было то, что многие русские дворяне в XV, XVI и XVII веках
принимали татарские фамилии. Так, член семьи Вельяминовых стал известен под
именем Аксак (что значит «хромой» по‑тюркски), а его наследники стали
Аксаковыми .
Точно так же, одного из князей Щепиных‑Ростовских звали Бахтеяр (bakhtyar
по‑персидски значит «удачливый», «богатый»). Он стал основателем рода
князей Бахтеяровых, который пресекся в XVIII веке.

Ряд тюркских слов вошел в русский язык до монгольского
вторжения, но настоящий их приток начался в монгольскую эпоху и продолжался в
XVI и XVII веках. Среди понятий, заимствованных из монгольского и тюркского
языков (или, через тюркский, – из арабского и персидского языков), из
сферы управления и финансов можно упомянуть такие слова, как деньги, казна,
таможня. Еще одна группа заимствований связана с торговлей и купечеством:
базар, балаган, бакалея, барыш, кумач и другие. Среди заимствований,
обозначающих одежду, головные уборы и обувь, можно назвать следующие: армяк,
башлык, башмак. Вполне естественно, что большая группазаимствований связана с
лошадьми, их мастями и разведением: аргамак, буланый, табун. Много других
русских слов, обозначающих домашнюю утварь, еду и питье, а также
сельскохозяйственные культуры, металлы, драгоценные камни, также заимствованы
из тюркского или других языков через тюркский .

Фактор, который трудно переоценить в развитии русской
интеллектуальной и духовной жизни – это роль живших на Руси и обращенных в христианство
татар и их потомков. Уже упоминалась история царевича Петра Ордынского,
основателя монастыря в Ростове. Были и другие подобные случаи. Выдающийся
русский религиозный деятель XV века, тоже основавший монастырь, Св. Пафнутий
Боровский, был внуком баскака. В XVI веке боярский сын татарского происхождения
по имени Булгак был посвящен в духовный сан, и после этого кто‑либо из
членов семьи всегда становился священником, вплоть до отца Сергия Булгакова,
широко известного русского богослова XX века . Были и
другие выдающиеся русские интеллектуальные лидеры татарского происхождения,
такие, как историк H. M. Карамзин и философ Петр Чаадаев .
Чаадаев, вероятно, был монгольского происхождения, поскольку Чаадай является
транскрипцией монгольского имени Джагатай (Чагатай). Возможно, Петр Чаадаев был
потомком сына Чингисхана – Чагатая .
Одновременно парадоксально и типично, что в «плавильной печи» русской
цивилизации с ее гетерогенными элементами «западник» Чаадаев был монгольского
происхождения, а «славянофильская» семья Аксаковых имела своими предками
варягов (ветвь Вельяминовых).

Киевская Русь просуществовала с IX в. до ее завоевания в середине XIII в. монголо-татарами. На сегодня имеем более тысячи лет славянской народной творчества, письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке.

Развитие градостроительства. Более тысячи лет многим украинским городам: Киеву, Чернигову, Владимир-Волынский, Галичу, Переяславу, Белгород-Днестровском. Это все города IX-Х вв. В XI в. в письменных памятниках появляется упоминание еще о 62 города в XII в. — Еще о 134 города, а в начале XIII в. (до завоевания Киевской Руси татаро-монголами) — еще о 47 городов. На самом деле городов было значительно больше, только они не все вошли в летописи. Большинство этих городов сохранилась и по сей день. А тогда в них работали ремесленники, зодчие, богомазы, писатели и переписчики книг, кипело умственную жизнь.
Своим мировым значением славянская культура XIX и XX вв. во многом обязана своему тысячелетнему развитию, силам, накопленные за века, мудрости и опыта, которые передали своим далеким потомкам их мощные и мудрые предки.

Киевская Русь X-XI вв. — Время единства славян, время ее славы и могущества. Киевская Русь была крупнейшим государством средневековой Европы. Уже в X и XI вв. в Киевской Руси окреп феодальный строй с его двумя классами: крестьян-земледельцев и феодалов-землевладельцев. Угнетения крестьян становилось все больше, а в XI в. стало просто невыносимым. Летописцы XI в. отмечают ряд крестьянских восстаний, которые были поддержаны городскими низами. Восстания были подавлены, и напуганные ими феодалы пошли на уступки. К тому времени развилась даже проповедь мягкого отношения к «сирот» (как называли тогда крестьян), и при этом продолжали возникать все новые и новые княжества.

Развитие ремесла. До 150 различных видов изделий из железа и стали ремесленников Киевской Руси обнаружили сегодня археологи. Из наиболее известных видов прикладного искусства славян на сегодня известны гончарство, изделия из серебра с чернью, золотые изделия с перегородчатой эмалью. Существовало около 60 ремесленных специальностей, многие из которых достигли высот совершенства. Так, славянские навесные замки вывозились во многие страны Западной Европы. Высоким искусством отличались стеклянные цветные браслеты, поливная керамика, резьба по кости, широко известная в Западной Европе под названием «резьбы тавров» или «резьбы русов», которую особенно хвалил византийский писатель XII в. Тцетцес.

В городах были районы, сплошь заселены гончарами, кузнецами, Кожемяками, бондарями, серебряных и золотых дел мастерами.

Высшие формы культуры конца X-XIII вв. — Письменность, общественное мнение, религиозная и светская литература, живопись, архитектура — были тесно связаны с главным культурным событием того времени — принятием и распространением христианства.

Введение письменности и развитие образования. Огромным культурным переворотом, который внес чрезвычайно важные изменения в развитие культуры и позволил накопить необходимый опыт, знания, развивать художественное слово, закреплять и сохранять словесные произведения для потомства и распространять их среди широких масс, было введение единой письменности. Еще «черти и резы» славян были в X в., О них вспоминают арабские путешественники и географы.

В X в. из Болгарии монахами братьями Кириллом и Мефодием на Русь были занесены глаголица и кириллица. Началось бурное развитие книжного искусства Киевской Руси. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью. Оно обладало собственным складом книг, обязательных для отправки разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были обязательными для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви. Здесь были произведения исторические, церковно-певческие, богословские, проповеднические и другие. Все они требовали не только единой азбуки, но и высокоразвитой письменной системы в целом.

Уже было высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром был переведен «Историю иудейской войны» Иосифа Флавия, римско-еврейского писателя I в. н. э., писал на греческом языке.

Меценатство в Киевской Руси. По примеру византийской знати, которая занималась меценатством, русские князья тоже регулярно совершали благотворительные акции, направленные на развитие науки, культуры и искусства.

Феодалы не только владели землями и эксплуатировали крестьян. Они сконцентрировали в своих руках огромные материальные средства и делали возможным осуществление крайне дорогостоящих мероприятий — от огромных храмов и княжеских хором в роскошно украшенных рукописей и дорогих ювелирных изделий. Феодалы выступали, в основном, как заказчики, работодатели и требовательные идеологические руководители. А исполнителями их заказов были ремесленники городов и сел.

Наиболее распространенным на Руси в то время было право «подачи» или «Представление» на строительство церкви. Так, широко известная фреска, на которой изображен кн.Ярослав Мудрый с моделью церкви в руке. В те времена по всей Европе так изображали донатора (лат дарителя, подателя), строителя храма в смысле ктитора (опекуна имущества, которое он подарил церкви), или заказчика иного произведения искусства. А кн.Ярослав Мудрый был известным покровителем искусства и науки. В этом случае, пожалуй, можно говорить о том, что меценатство начинает приобретать формального значения государственного покровительства в виде основания библиотек, школ, широкого поощрения в переписывании книг, летописей и т.

Если бы от Киевской Руси до нас не дошло ничего, кроме летописи «Повесть временных лет», то и этого одного произведения было бы достаточно, чтобы представить себе высокую ее культуру. Эта летопись — настоящая энциклопедия жизни славян IX-XI вв. Он позволил узнать не только об истории Киевской Руси, но и о ее язык, происхождение письменности, религии, убеждений, о географические знания, об искусстве, международные связи и тому подобное.

Действительно, ни одна славянская страна и ни одна страна северо-западной Европы не обладала в XI — начале XII в. таким блестящим произведением по истории своей родины, которым была «Повесть временных лет». Только Византия и Италия имели исторические произведения, составленные на основе многовековых традиций исторической работы, которые превосходили своей ученостью произведения Нестора-летописца.

«Повесть временных лет» была не единственным историческим произведением своего времени. Еще раньше появился «Древнейший Киевский летопись» в XI в., Названный так акад. А.А. Шахматов, затем летопись в Новгороде, летописные записи стали появляться на Волыни, а дальше, в XII в. — В Переяславе Южном, в Чернигове, Владимире, Смоленске и многих других городах и княжествах.

Высокое развитие литературы в Киевской Руси не должен нас удивлять, потому что он был совмещен с высоким развитием образования. Существовали различного рода образовательные учреждения. Об одном из них говорит летопись 988.

После крещения киевлян кн. Владимир «послал стал брать у знатных людей детей и отдавать их на учение книжное». Судя по Несторового жития Феодосия Печерского, даже в таком окраинном городе, как Курск, в середине XI в. было что-то вроде школы: примерно десятилетнюю ребенка отдали на обучение учителю, у которого ребенок скоро «изучила всю грамматику». Есть основания полагать, что в третьей четверти XI в. в крупных монастырях Киева книжная образование поднимался в церковных рамках до высшего уровня тогдашней европейской науки. Итак, православие и книжная образование как сущность византийской культуры были переняты и творчески переработаны на славянской почве.

Храмы Киевской Руси были не только религиозными сооружениями. В них принимали иностранных послов. В них «сажали на стол» князей, то есть ставили их княжить. На хорах хранилась казна, библиотека, работали переписчики книг. В храме и около него собиралось вече из выбранных горожан, а в торговых районах города и в некоторых церквях хранились наиболее ценные из товаров, чтобы предотвратить пожары и кражи. В Новгороде в храмах собирались братчины (общества купцов), устраивались громкие банкеты, вокруг храмов объединялись жители улицы или «концов» города. О полусвета-напивцерковне назначения храмов Киевской Руси свидетельствуют, в частности, и светские сюжеты лестничных башен храма св.Софии в Киеве. Здесь сохранились изображения охоты, соревнований на ипподроме, скоморошить игр, музыки и др. Получается, что храмы в Киевской Руси были важными общественными сооружениями. Вот почему их строили не только монастыри и епископы, а иногда и князья, купцы, или объединение жителей той или иной части города, улицы.

Ярослава Мудрого сохранился до наших дней храм св.Софии, который не имеет себе аналогов. О нем без всякого преувеличения сказал русский митрополит Иларион: «Церковь Дивна и славная всем округним состояниям, яко же и на НЕ обрящется во всем полунощи земленем от востока до запада».

Столица государства Киев выгодно отличается от других таких же крупных городов славян великолепием его парадных въездов, огромными богатыми площадями и торжищами. Как вспоминают летописи, на Бабьем торжище в Киеве стояли «четире лошади медяны» (медная квадрига лошадей), привезенные кн, Владимиром из Корсуня, и два античных алтаре. По свидетельству средневекового немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, в Киеве в начале XI в. было более 400 церквей и 8 торжищ.

О широких культурных связей Киевской Руси XI-XII вв. мы можем узнать из побочных данных. Французский средневековый эпос часто упоминает «прекрасную Русь» — ее лошадей, ее красавиц, изделия ремесла и замечательные кольчуги, которые у нас делали уже в IX в., Тогда как в Западной Европе их начали производить только в XII в. Кольчуги русов были предметом широкого экспорта и пользовались широким спросом в Европе.

О Русь как сказочную и мощную страну говорят и скандинавские саги. Монах Теофил, живший в XI-XII вв., В своем трактате «О различные ремесла» ставит Киевскую Русь за развитием ремесел на второе место непосредственно после наиболее культурной страны тогдашней Европы — Византии — и впереди таких стран, как Германия и Италия.

О многом нам говорят и династические связи князей. Сестра Ярослава Мудрого была замужем за польским королем Казимиром, а сестра Казимира была женщиной сына Ярослава. Второй сын Ярослава был женат на сестре трирского епископа Бухардта. Два других сына Ярослава были женаты — один из дочерью Леопольда, графа Штаденская, а второй — с дочерью саксонского маркграфа отгонять. Дочь Ярослава Анна была замужем за королем Франции Генрихом I. После смерти мужа она вышла замуж за графом де Креси, а после смерти графа жила у своего сына — французского короля Филиппа — и одно время правила Францией. С именем Анны во Франции связано немало культурных начинаний. Вторая дочь Ярослава — Елизавета — была замужем за знаменитым викингом Харальдом Смелым — в майбутьному королем Норвегии. Слава о его военные походы гремела по всей Европе. Погиб он в Англии.

Харальд был, как подобает рыцарю, поэтом, и когда упорно и долго добивался руки и сердца Елизаветы, то составил в ее честь песню. Каждая из 16 строф песни, рассказывала, правда, о подвигах Харальда, заканчивалась словами: «Только русская дива с золотой гривной презирает мной». На фресках св. Софии в Киеве до сих пор Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава по этой самой золотой гривны на шее.

Династические связи князей Киевской Руси со многими наиболее знатными и владетельными обладателями Европы сохранились и после Ярослава. Внучка Ярослава — Евпраксия Всеволодовна была замужем за германским императором Генрихом IV. Дочь киевского князя Святополка — Предслава стала женой венгерского королевича, а венгерский король Коломан был женат на дочери Владимира Мономаха — Евфимиею. Сам Владимир Мономах в жены взял себе дочь последнего англосаксонского короля Гаральда, разбитого Вильгельмом Завоевателем в знаменитой битве при Гастингсе.

Сын Мономаха — Мстислав носил второе имя, англосаксонское —

Харальд в честь своего деда, трагическая судьба которого напоминала и Мономаха, и Мстиславу Великому о необходимости совместного сопротивления врагам Киевской Руси.

Широкие династические связи Руси сохранились и в XII в. с Византией, Венгрией, Северным Кавказом.

Киев видел посольства Византии и Германии, Польши и Венгрии, римского папы и государств Востока. Купцы русов постоянно появлялись в Константинополе, в Кракове, в Праге. В Регенсбурге — важнейшем центре торговли Германии с Русью, существовала даже особая корпорация купцов — «русариив», то есть тех, кто торговал с Киевом.

Вот почему киевский митрополит Иларион в своей знаменитой проповеди «Слово о законе и благодати», предложений ним в храме св. Софии в присутствии Ярослава Мудрого и его окружения, мог сказать о Руси, что она «ведома и слишима у всех концах земли», а киевский летописец в конце XI в., Утешая своих современников, переживших страшный половецкий набег, записал: «Да никто не посмеет сказать, что мы ненавидимого Богом. Ибо кого, как не нас, так любит Бог… кого так преподнес? Никого! «.

Источники и литература

Летопись Руський.- К., 1989 Лев Диакон. История.- М., 1988.

Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси.- К., 1989,

Высоцкий С. Княгиня Ольга и Анна Ярославна — славные женщины Киевской Руси.- К., 1991.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь.-М., И989.

Костомаров Н.И. Киевский князь Ярослав Владимирович.-В кн.: Костомаров Н.И. Исторические произведения. Автобиография.- К., 1990.

Котляр Н.Ф., Смелый В.А. История в життеписах.-К., 1994. Пастернак Я. Помощь тризуба.- Ужгород, 1934. Прицак Емельян. Происхождение Руси.- Хроника 2000. Наш край. Вип.1-6.-К., 1992-1993.

Толочко П. Древний Киев.- К., 1983.

Чмыха Н.А. Древняя культура. Учебное пособие К., 1994. Юшков СВ. Общественно-политический строй и право Киевского государства.- М., 1949.

МИТРОПОЛИТ ОМСКИЙ И ТАВРИЧЕСКИЙ ВЛАДИМИР

(В миру – Иким Василий Захарович)

Дата рождения: 01.02.1940 г.

День тезоименитства: 28 июля

Дата хиротонии: 30.06.1985 г.

Родился 1 февраля 1940 года в с. Ново-Варзарешты, в Молдавии, в семье крестьянина. В детские годы с благочестивой своей матерью любил посещать храмы и монастыри.

В 1958 году окончил среднюю школу и поступил в Одесскую духовную семинарию.

В 1959 году призван в ряды Сов. Армии. В 1963 году окончил Одесскую духовную семинарию, в этом же году поступил в Московскую духовную академию (МДА).

В мае 1965 года поступил в число братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

27 июля 1965 года в Троице-Сергиевой Лавре пострижен в монашество с именем Владимир и исполнял возложенные на него лаврские послушания.

1 августа 1965 года в Богоявленском Патриаршем соборе города Москвы митрополитом Крутицким и Коломенским Пименом (Извековым) рукоположен во иеродиакона.

4 февраля 1966 года ректором МДА епископом Дмитровским Филаретом рукоположен во иеромонаха.

В 1967 году окончил Московскую духовную академию (МДА) по первому разряду со степенью кандидата богословия, защитив кандидатское сочинение на тему «Исихастские споры в XIV венке в Византии». В 1968 году поступил в Аспирантуру при МДА.

В 1969 году назначен референтом Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата по протокольным вопросам.

В 1970 году включен в международную комиссию ОВЦС по изучению римо-католицизма: в частности занимался вопросами, относящимися к деятельности секретариата Римской курии по связям с неверующими и положению римо-католицизма в Латинской Америке.

В 1971 году окончил Аспирантуру при МДА и возведен в сан игумена.

В 1972 году назначен членом ОВЦС по зарубежным учреждениям Московского Патриархата.

В 1975 году в составе делегации Русской Православной Церкви (РПЦ) участвовал в освящении нового здания представительства Московского Патриарха при Патриархе Антиохийском в Дамаске.

В том же году в составе паломнических групп РПЦ посетил Св. Град Иерусалим и Румынию; в 1976 году – Болгарию, Грецию и Св. Гору Афон.

В 1978 году направлен в ведение Предстоятеля Чехословацкой Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Пражского и всей Чехословакии Дорофея и назначен настоятелем храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Карловых Варах.

1 апреля 1979 года по инициативе игумена Владимира в Карловых Варах при храме святых первоверховных апостолов Петра и Павла открыто Подворье Русской Православной Церкви. В этот день игумен Владимир возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Подворья.

В 1981 году заботами архимандрита Владимира в Чехословацкой Православной Церкви была вновь открыта Оламоуцкая епархия, которая была закрыта в течение более тридцати лет.

30 июня 1985 года в Богоявленском Патриаршем соборе в Москве возведен во епископа Подольского, викария Московской епархии, и оставлен настоятелем Подворья Русской Православной Церкви в Карловых Варах (Чехословакия). Хиротонию совершали: Святейший Патриарх Пимен, митрополиты: Таллинский и Эстонский Алексий, Минский и Белорусский Филарет, Крутицкий и Коломенский Ювеналий; архиепископы: Волоколамский Питирим, Воронежский и Липецкий Мефодий; епископ Солнечногорский Сергий.

В мае и октябре 1985 года Святейший Патриарх Пимен приезжал в Карловы Вары на лечение и несколько раз посетил Подворье Русской Православной Церкви. В последний свой приезд Первосвятитель по просьбе епископа Владимира подарил Подворью металлическое облачение для престола Петропавловского храма.

В октябре 1987 года по инициативе епископа Владимира в Карловых Варах прошла конференция, посвященная празднованию 1000-летия Крещения Руси, в которой приняли участие представители Чехословацкой Православной Церкви во главе с Блаженнейшим Митрополитом Пражским и всея Чехословакии Дорофеем, Министерство культуры Чехословакии, делегация Русской Православной Церкви во главе с председателем ОВЦС митрополитом Минским и Белорусским Филаретом. Это был первый научный форум, совместно проведенный Русской и Чехословацкой Церквами.

В апреле 1988 года временно отозван в Москву и назначен начальником штаба по празднования 1000-летия Крещения Руси. 4 июля 1988 года за успешную  организацию празднования награжден именной панагией.

19 июля 1988 г. определением Священного Синода освобожден от обязанностей настоятеля Подворья Русской Церкви в Карловых Варах и назначен заместителем председателя ОВЦС.

20 июля 1990 г. назначен епископом Ташкентским и Среднеазиатским.

В августе 1990 г. возглавлял делегацию Русской Православной Церкви на Святую Гору Афон.

В сентябре 1990 года по инициативе епископа Владимира в Ташкенте открыто двухгодичное Ташкентское духовное училище, впоследствии преобразованное в четырехгодичное.

С 25 февраля 1991 г. – архиепископ.

В 1991 году архиепископ Владимир открыл первую (за последние 70 лет) православную обитель в Средней Азии – Ташкентский Свято-Троице-Никольский женский монастырь, но этим дело не закончилось: вскоре в городе Чирчике Ташкентской области открыт Свято-Троице-Георгиевский мужской монастырь, близ города Карабалта (Кыргызстан) – Казанский женский монастырь, в Ашхабаде (Туркменистан) – Свято-Никольский женский монастырь, в Дустабаде Ташкенсткой области – Покровский женский монастырь.

В 1995 году архиепископ Владимир начал строительство двух масштабных духовно-просветительских центров: один – в столице Узбекистана Ташкенте, другой – в столице Кыргызстана – Бишкеке. В этом же году по инициативе владыки Владимира в Ташкенте была проведена международная христианско-мусульманская конференция “Совместно жить под одним небом”.

В 1996 году, когда Ташкентская и Среднеазиатская епархия отмечала 125-летие своего основания, архиепископ Владимир принимал в Ташкенте высокого гостя – Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и сопровождал его в поездке в Бишкек, Самарканд и другие города Средней Азии.

В 1998 году четырехгодичное Ташкентское духовное училище преобразовано в высшее учебное заведение – Ташкентскую духовную семинарию (с пятилетним курсом обучения); архиепископ Владимир назначен её ректором.

25 февраля 2002 г. возведен в сан митрополита.

27 июля 2011 года назначен на Омскую кафедру.

В 2012 году по просьбе митрополита Владимира ОАО «Российские железные дороги» пожертвовало Омской епархии здание, находящееся в центральном округе Омска и являющееся памятником архитектуры, для размещения в нем будущей Омской духовной семинарии. Под руководством митрополита Владимира начата реставрация здания; ныне здесь действует Омское духовное училище, занятия в котором проводятся по программе бакалавриата.

6 июня 2012 года назначен главой новообразованной Омской митрополии.

В октябре 2014 года заботами митрополита Владимира в Омске начато строительство резиденции для Епархиальных архиереев, а в сентябре 2015-го – возведение Духовно-административного цетра.

ТРУДЫ:

Епископ Подольский Владимир (Иким) «Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах» ЧССР, Прага, 1987 г.

“Слова на Двунадесятые и Великие праздники”. М, 1997 г Сборник проповедей Митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира.

«Слова в дни памяти особо чтимых святых» (Издательство Московской Патриархии, 1998-2005 гг.) Сборник проповедей Митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира. Всего на сегодняшний день издано 5 томов. Издание сборников “Слова в дни памяти особо чтимых святых” продолжается.

“Врата покаяния” (Московское издательство “Сретенский монастырь”, 1998 г.; второе издание, исправленное и дополненное вышло в свет в издательстве «Сибирская благозвонница» в 2009 г.; ныне готовится к изданию 5-томник «Врата покаяния»).
В покаянии – сила творчества Божиего. Пало человечество, вдребезги разбило свою хрупкую изначальную красоту. Призванное одухотворить вещественный мир, оно осквернило его…
Каждый христианин сможет здесь найти для себя ответ на вопрос: как, живя в современном мире, наполненном грехом и соблазнами, устроить свою жизнь по заповедям Христовым, как, руководствуясь наставлениями святых отцов, совершать свой путь к Богу.

“Большой полет крылатого коня” Духовное наследие Туркменистана и его христианские традиции. (Изд. холдинга “Совершенно секретно”, 2000 г.).
Эта книга – яркий очерк истории христианства в Средней Азии. Широкий исторический фон, обращение к источникам христианской литературы, подлинное проникновение в суть событий, интонация, лишенная даже намека на политиканство, делают труд Архиепископа Владимира поистине незаурядным. Важное значение имеют рассуждения автора о взаимодействии двух столь влиятельных религий.

“Побеждено добром будет” (Издание Ташкентской и Среднеазиатской епархии”, 2000 г.)
Издание осуществлено благодаря финансовой поддержке Регионального представительства в Центральной Азии Управления Организации Объединенных Наций по контролю за наркотиками и предупреждению преступности (UNDCP).
В книге рассмотрены основные вопросы о проблеме наркомании и взгляд на нее Православной Церкви. Сотни тысяч людей впали в полную зависимость, утратив свой облик и достоинство сделавшись рабами наркотического монстра.
Святой Апостол Павел пишет: “Вы куплены дорогою ценой; не делайтесь рабами человеков” (1 Кор. 7;23)
“Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства” (Гал.5;1)
Внемлите словам Священного Писания!

“…А друзей искать на Востоке. Православие и Ислам: противостояние или содружество?” (Изд. Ташкентской и Среднеазиатской епархии, 2000 г. Переиздано московским издательством “Вагриус”, 2001 г.)
Особенность этой книги в том, что впервые иерарх Русской Православной Церкви дает свое видение проблем мусульманских народов и роли ислама в современном геополитическом контексте. Это видение основано на более чем десятилетнем практическом опыте исполнения архипастырского долга в регионе, где все проникнуто духом ислама.

“Слово, растворенное любовью: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II о современной России и ее Церкви” (Издательство Московской Патриархии, 2001 г)
Книга посвящена пастырскому служению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Мудрое слово Предстоятеля Русской Православной Церкви – стержень, вокруг которого строятся размышления автора о самых животрепещущих проблемах современности.

 “Проповеди на воскресные евангельские чтения” (Издательский совет Русской Православной Церкви”, 2002 г.)
Сборник проповедей на воскресные евангельские чтения на Божественной литургии и на утрени. Живое и яркое слово архипастыря трогает душу, проникая в самое сердце человека, помогает преодолевать ленность и уныние, зовет к христианскому подвигу верности Святой Матери-Церкви.

 “Земля потомков Патриарха Тюрка” Духовное наследие Киргизии и христианские аспекты этого наследия. (Изд. Русская Православная Церковь. Московская Патриархия. 2002 г.)
Эта книга рассказывает об истории христианства на Киргизской земле. Это история становления киргизского этноса, развития киргизской государственности, духовной жизни народов Семиречья. “Вспомним эпоху Баласагуна! Вспомним романтику караванных дорог, гостеприимство и дружбу сынов разных народов… Вспомним, как творили здесь гении мусульманского мира. Вспомним содружество мировых религий…” (Митрополит Бишкекский и Среднеазиатский ВЛАДИМИР).

“Душа, исполненная любви Божией” Слово о Преподобном Силуане Афонском. (Изд. фонд “Христианская жизнь”. Клин. 2001 г.; В 2014 году книга переиздана «Сибирской благозвонницей» под названием «Преподобный Силуан Афонский»).
Русский инок Силуан позвизался на Греческой земле и был прославлен в лике святых Константинопольским Патриархатом. Как только в России стали известны творения и житие преподобного Силуана, он сделался одним из любимейших святых русского народа. Духоносный старец еще в начале 1930-х годов говорил о близости Страшного Суда… Средство избавления от скорбей и гибели для России одно – спасительное покаяние: Не скорбите, народы, что вам трудно жить. Боритесь только с грехом и просите у Господа помощи, и даст вам, ибо Он милостив и любит нас…

“Православное супружество” (Издательство “Ирид”. 2002 г., 2-е издание М, 2008. В 2013 году вышло 3-е издание, исправленное и дополненное, изд-во «Сибирская благозвонница»).
Что такое брак с точки зрения святоотеческой, каково православное учение о нем? Каковы наиболее известные и поучительные примеры семей древнехристианских и русских святых? Как нужно воспитывать детей? Каким святым молиться о благополучии семейной жизни? На эти и другие насущные вопросы дает ответ книга митрополита Омского и Таврического Владимира.

«Всероссийский игумен и Всеросийский молитвенник» – М.:1994 г.

«Слово на Собор Пресвятой Богородицы» – М.: 1995 г.

«Слово о Преподобном Сергии» – М.: 2001 г.

«Как православно жить в современном мире». Послание Вифлеемского собора с комментариями митрополита Владимира. Изд-во «Сибирская благозвонница». М., 2008. (В 2009 году вышло в свет второе издание, исправленное и дополненное).

«Путь преодоления кризиса». Сибирская благозвонница, М., 2009.

«Сияние Пасхи: Слова на ежедневные Евангельские и Апостольские чтения, произнесенные в разные годы в период пения Триоди цветной». Издательство: Сибирская Благозвонница (2010).

“По стопам апостола Фомы. Христианство в Центральной Азии”. М.Сканрус, М., 2011.

«Двунадесятые праздники и Святая Пасха». Проповеди. «Сибирская благозвонница», М., 2015.

«Вечное сокровище». Слова на ежедневные Евангельские и Апостольские чтения в период пения Октоиха. В 4-х тт. Издательство «Сибирская благозвонница», 2013-2015 гг.

Кроме того, издается много книг под общей редакцией митрополита Владимира:

В 2001 году под общей редакцией Митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира и при его авторском участии опубликован обширный труд о Святейшем Патриархе Московском и всея Руси Алексии II “Собиратель Русской Церкви”.

«Преодолевая рознь мира сего. Визиты Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в епархии Русской Православной Церкви». Издательство «Андреевский флаг», М., 2004.

«Золотое кольцо святой Руси» (серия «История русских монастырей») – М.:2004 г.

«Heavenly dwellings» («Грады небесные») – М.: 2006 г.

«Святые воины» – М.: 2005 г.

«Дорога к Северной Фиваиде» (серия «История русских монастырей») – М.: 2007 г.

 «Святый княже Александре, моли Бога о нас» – М.: 2007 г.

 «Не в силе Бог, но в правде. Святой благоверный князь Александр Невский» – М.:2007 г.

В 2007 году под общей редакцией митрополита Владимира начато издание серии «Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе». К настоящему моменту в означенной серии выпущены следующие тома:

1. «Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский», творение в 2-х томах – М.: 2007 г.

2. «Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийский». Творения в 2-х тт. М., 2008.

3. «Преподобный Феодор Студит». Творения в 3-х тт. М., 2011.

4. «Святитель Афанасий Великий, Архиепископ Александрийский». Творения в 3-х тт. М., 2015.

НАГРАДЫ:

Русской Православной Церкви:

— орден святого равноапостольного великого князя Владимира III (07.12.1981), II (23.02.1984) и I (дважды – 06.1988 и 01.02.1990) степеней,

— орден преподобного Сергия Радонежского III (03.04.1985) и II (02.10.1987) степеней,

— орден благоверного князя Даниила Московского III (01.1990) и II (дважды – 11.1989 и 10.11.1996) степеней,

— орден преподобного Серафима Саровского II (01.02.2005) и I (01.02.2010) степеней,

— орден святителя Иннокентия, митрополита Московского, II (01.02.2000) и I (01.02.2015) степени,

— орден преподобного Андрея Иконописца (Рублева) II степени (07.09.2009; за участие в восстановлении Марфо-Мариинской обители милосердия),

— юбилейная Патриаршая грамота «2000-летием Рождества Христова» (2001),

— памятная медаль «1020-летие Крещения Руси» (27.06.2008),

— памятная медаль Украинской Православной Церкви Московского Патриархата «1020 лет Крещения Киевской Руси» (2008),

— юбилейная медаль «В память 200-летия победы в Отечественной войне 1812 года» (05.02.2013),

— Патриарший знак «700-летие преподобного Сергия Радонежского» (18.07.2014),

— юбилейная медаль «В память 1000-летия преставления равноапостольного князя Владимира» (01.02.2015).

Антиохийской Церкви:

— орден святых первоверховных апостолов Петра и Павла (30.03.1975),

Иерусалимской Церкви:

— орден Гроба Господня I степени (26.07.1988),

Грузинской Церкви:

— орден святой равноапостольной Нины III степени (14.10.1984),

Чехословацкой Церкви:

— орден святых равноапостольных Кирилла и Мефодия III (14.02.1980), II (13.12.1985) и I (24.03.1985) степеней,

— медали Кипрской и Элладской Церквей.

Государственные:

— орден “Дружба” (Чехословакия),

— орден “Дружба народов” (СССР, 03.06.1988),

— орден “Дустлик” (Узбекистан, 31.01.2000),

— медаль “Данк” (Киргизия, 24.02.2000),

— медаль «15 лет Независимости Республики Узбекистан» (2006),

— орден «Данакер» (Кыргызстан, 2011),

— медаль «20 лет Независимости Республики Узбекистан» (26.08.2011),

— медаль «За заслуги перед городом Бишкек» (Кыргызстан, 28.09.2011),

— медаль «За высокие достижения» (Правительство Омской области, 26.07.2015);

— грамота Оперативной пограничной службы ФСБ РФ в Республике Таджикистан (26.11.2007),

— юбилейная медаль «90 лет Омской Академии МВД России» (2011),

— знак «80 лет Воздушно-десантным войскам России» (02.08.2010),

— звание «Почетный гражданин города Балтимор» (США, 15.01.1992).

Общественные:

— Лауреат международной премии Фонда святого апостола Андрея Первозванного «За Веру и Верность!» (1998-1999),

— почетный знак «Орден “Наркомат”» (25.11.2005),

— звание «Герой “Труда”» (19.02.2006),

— орден «Верность и вера» I степени (Международное движение «Семья-Единение-Отечество», Общественный совет по нравственности в Беларуси, Республиканское общество объединения «Родители и учителя – за возрождение православного образования», 02.05.2013),

— медаль «Омский кадетский корпус. 200 лет» (2013),

— медаль «Игумен земли Русской» (Международный общественный фонд «Командарм», в память 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, 2014).