Сочинение на тему буддизм

Введение
1 Древняя казахская литература
1.1 Эпосы «Коркыт-Ата» и «Огузнаме»
1.2 Героические и лирические поэмы
1.3 Религиозная литература
2 Казахская устная литература XV-XIX вв.
3 Зарождение казахской письменной литературы
4 Казахская литература советского периода
4.1 Творчество Жамбыла Жабаева
4.2 Литература второй четверти XX века
4.3 Творчество Олжаса Сулейменова
5 Современная казахская литература

Введение

Казахская литература — литература на казахском языке.

1. Древняя казахская литература

По свидетельствам китайских летописных источников VI-VIII вв., уже к этому времени у тюркоязычных племён Казахстана существовала устная поэтическая традиция, восходящая к более раннему периоду. Это подтверждают также различные элементы эпической поэзии (эпитеты, метафоры и другие литературные приёмы), обнаруженные в орхонских памятниках — текстах надгробных стел Кюльтегина и Бильге-кагана, повествующих о событиях V-VII вв[источник не указан 421 день].

1.1. Эпосы «Коркыт-Ата» и «Огузнаме»

Именно на территории Казахстана[источник не указан 331 день] сложились наиболее известные древние эпосы на тюркских языках — «Коркыт-Ата» и «Огузнаме». Распространявшийся устно эпос «Коркыт-Ата», возникший в кыпчакско-огузской среде в бассейне реки Сырдарья около VIII-X вв., был записан в XIV-XVI вв. турецкими писателями в виде «Книги деда Коркыта». В действительности Коркыт — это реальный человек, бек огузо-кыпчакского племени кият, который считается основоположником эпического жанра и музыкальных произведений для кобыза. Эпос «Коркыт-Ата» состоит из 12 поэм и рассказов о похождениях огузских богатырей и героев. В нём упоминаются такие тюркские племена, как усуней и канглы.
Поэма «Огузнаме» посвящена детству тюркского правителя Огуз-хана, его подвигам и победам, женитьбе и рождению сыновей, которых звали Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора и Море. Став правителем уйгур, Огуз вёл войны с Алтыном (Китаем) и Урумом (Византией). Также в этом сочинении обсуждается вопрос о происхождении славян, карлуков, кангаров, кыпчаков и других племён.

1.2. Героические и лирические поэмы

Не секрет, что ещё с момента зарождения казахской поэтической традиции её главной и обязательной фигурой был народный поэт-импровизатор — акын. Именно благодаря акынам до нас и дошли многочисленные эпические произведения, сказки, песни, поэмы, написанные ещё несколько веков назад. Казахский фольклор включает более 40 жанровых разновидностей, некоторая часть характерна только для него — песни-прошения, песни-письма и т.д. Песни, в свою очередь, делятся на пастушеские, обрядовые, исторические и бытовые. Поэмы также можно разделить на героические, то есть повествующие о подвигах героев («Кобыланды батыр», «Ер-Таргын», «Алпамыс батыр», «Камбар батыр» и др.), и лирические, воспевающие самоотверженную любовь героев («Козы-Корпеш и Баян-Сулу», «Кыз-Жибек»).
В XI-XII вв. при дворе Караханидов появилось первое крупное литературное произведение — поэма «Кутатгу билик» («Благодатное знание») (1069) Юсуфа Баласагуни. Она состоит из 13 тысяч двустиший. Поэма построена в виде диалогов, изречений, назиданий. В её основу легли эпизоды и предания районов Жетысу, бассейна озера Иссык-Куль и Кашгарии, её действующие персонажи — реальные исторические лица. Основная идея этой поэмы заключается в том, что знание — единственный источник благополучия и правителей, и народа.

1.3. Религиозная литература

У кочевых тюркоязычных племён Казахстана даже вплоть до начала XX в. сохранялись своеобразная монотеистическая религия тенгрианство, культ гор, а также шаманизм. В VI-IX вв. в казахские степи пришли буддизм, зачатки христианства и манихейства. Верования населения средневекового Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Однако начиная с IX в. картина постепенно изменилась. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать культ Тенгри, а в оседлых земледельческих районах получил распространение ислам, и начала развиваться религиозная литература.
В период распространения ислама литературный язык оставался пёстрым, неоднородным, письменная литература развивалась в основном в городах. Значительное место в культурной жизни городского населения играли произведения дервишских поэтов и писателей. Одним из наиболее известных дервишей был сын степного музыканта[источник не указан 59 дней], проповедник ислама Ходжа Ахмет Яссауи, автор сборника стихов религиозно-мистического содержания «Диван-и-Хикмет» («Книга премудрости»). В своём сочинении Яссауи проповедовал аскетизм и смирение, полагая, что путь к истине и есть путь к богу. Книга содержит немало культурно-исторических, этнографических сведений о племенах того времени. Ученик Яссауи Сулеймен Бакыргани — автор сборника «Заму назир китабы» («Книга о конце света»). Она повествует о том, что во время конца света все сущее погибнет, но Бог опять создаст мир и все возродится вновь. Книги Яссауи и Бакыргани на протяжении последующих столетий были обязательным учебным пособием в медресе Средней Азии и Казахстана. Кроме них известным произведением того времени является книга Ахмета Иугнеки «Хибат ул-Хакайк» («Подарок истины»), призывавшая к достойной жизни, упорному труду, стремлению к знаниям и человечности.

2. Казахская устная литература XV-XIX вв.

Наиболее ранние произведения казахского устного народного творчества, чьё авторство можно считать установленным, относятся к XV в. В XVI-XVII в. были хорошо известны сочинения легендарного Асан-Кайгы, акынов Доспамбета, Шалкииза, а также Бухар-жырау Калкаманова, автора острых политических стихотворений. В Казахстане сложилась традиция проведения песенно-поэтических состязаний между акынами — так называемых айтысов. Стали выделяться такие жанры песен, как толгау — философское размышление, арнау — посвящение и т.д. В XVIII-XIX вв. в творчестве казахских акынов Махамбета Утемисова, Шернияза Жарылгасова, Суюнбая Аронова появляются новые темы — призывы к борьбе против баев и биев. В то же время акыны Дулат Бабатаев, Шортанбай Канаев, Мурат Монкеев представляли собой консервативное направление, идеализируя патриархальное прошлое и восхваляя религию. Акыны второй половины XIX в. — Биржан Кожагулов, Асет Найманбаев, Сара Тастанбекова, Жамбыл Жабаев и др. — использовали айтысы как форму выражения общественного мнения, отстаивая социальную справедливость.

3. Зарождение казахской письменной литературы

Казахская письменная литература в её современном виде начинает складываться только во второй половине XIX в. под влиянием контактов и диалогов с русской и западной культурами. У истоков этого процесса стоят выдающиеся казахские просветители, такие как Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин и Абай Кунанбаев.
Начало XX в. стало периодом расцвета казахской литературы, впитавшей в себя многие черты европейской литературы. В это время были заложены основы современной казахской литературы, окончательно сформировался литературный язык, появились новые стилистические формы.
Нарождающаяся казахская литература осваивала крупные литературные формы, до сих пор незнакомые казахским писателям, — романы, повести. В это время большую известность приобрёл поэт и прозаик Миржакип Дулатов, автор нескольких поэтических сборников и первого казахского романа «Несчастная Жамал» (1910), выдержавшего несколько изданий и вызвавшего большой интерес у русской критики и казахской общественности. Он также занимался переводами Пушкина, Лермонтова, Крылова, Шиллера, был реформатором казахского литературного языка.
В конце XIX — начале XX вв. группа «книжников», в которую входили Нуржан Наушабаев, Машур-Жусуп Копеев и др., активно проповедовала патриархальные взгляды и собирала фольклорный материал. Вокруг газеты «Казах» группировались националистические силы — Ахмет Байтурсынов, Миржакип Дулатов, Магжан Жумабаев, после 1917 года перешедшие в лагерь контрреволюции.

4. Казахская литература советского периода

4.1. Творчество Жамбыла Жабаева

В советский период наибольшую известность в СССР приобрело творчество казахского народного поэта-акына Жамбыла Жабаева, певшего под аккомпанемент домбры в стиле толгау. С его слов были записаны многие эпосы, например, «Суранши-батыр» и «Утеген-батыр». После Октябрьской революции в творчестве Джамбула появились новые темы («Гимн Октябрю», «Моя Родина», «В Мавзолее Ленина», «Ленин и Сталин»). В его песни вошли почти все герои советского властного пантеона, им придавались черты героев, богатырей. Песни Жамбула были переведены на русский язык и языки народов СССР, получили всенародное признание и в полной мере использовались советской пропагандой. В годы Великой Отечественной войны Жамбыл писал патриотические произведения, зовущие советский народ на борьбу с врагом («Ленинградцы, дети мои!», «В час, когда зовет Сталин» и т.д.)

4.2. Литература второй четверти XX века

Родоначальниками казахской советской литературы стали поэты Сакен Сейфуллин, Баймагамбет Изтолин, Ильяс Джансугуров, писатели Мухтар Ауэзов, Сабит Муканов, Беимбет Майлин.
В 1926 г. была создана Казахская ассоциация пролетарских писателей, которая в первые годы своего существования активно боролась с националистическими проявлениями в литературе. В 1934 был организован Союз писателей Казахстана, в составе которого позже стали работать секции русских и уйгурских писателей.
Первой на события Великой Отечественной войны в казахской литературе отозвалась гражданско-патриотическая поэзия — появились поэма Аманжолова «Сказание о смерти поэта» (1944), повествующая о подвиге погибшего под Москвой поэта Абдуллы Джумагалиева, стихи Токмагамбетова, Жарокова, Орманова и др. Уже после войны вышли романы «Солдат из Казахстана» Габита Мусрепова (1949) и «Грозные дни» Ахтапова (1957).
В 1954 г. Мухтар Ауэзов закончил получившую отклик во многих странах тетралогию — роман-эпопею «Путь Абая», посвящённую жизни великого казахского поэта Абая Кунанбаева. Послевоенная казахская литература стала осваивать масштабные литературные формы большого советского стиля — романы, трилогии, поэмы и романы в стихах. Развивались также драматургия и научная фантастика.

4.3. Творчество Олжаса Сулейменова

В 1970-х внимание читателей привлекла книга казахского поэта и писателя Олжаса Сулейменова «Аз и Я». В ней он развил идеи о родстве казахов и древних шумеров, обращал внимание на большое количество слов тюркского происхождения в русском языке, что говорило, по его мнению, о сильном влиянии тюркской культуры на русскую. Однако в оживленной дискуссии, развернувшейся в печати, Сулейменова обвинили в пантюркизме и национализме.

5. Современная казахская литература

Литературу Казахстана конца 1990-х — начала 2000-х можно охарактеризовать попытками осмыслить постмодернистские западные эксперименты в литературе и использовать их в казахской. Также по-новому стали осмысливаться многие произведения известных и малоизвестных казахстанских авторов.
Сейчас литература Казахстана продолжает развиваться в контексте общемировой цивилизации, впитывая и развивая новые культурные веяния с учётом собственных возможностей и интересов.
скачать
Данный реферат составлен на основе статьи из русской Википедии.
Синхронизация выполнена 12.07.11 12:33:28
Похожие рефераты: Казахская ССР, Казахская письменность, Казахская АССР, Казахская Википедия, Казахская степь, Казахская лошадь, Казахская культура, Казахская философия, Казахская кухня.
Категории: Литература по языкам, Литература Казахстана, Казахи, Казахский язык.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike.

Это правило существует, наверное, так давно, как и само человечество. Оно призывает нас поступать с другими так, как нам хотелось бы, чтобы другие поступали с нами, и не делали никому того, чего не желаем самим себе.Это правило в разные времена и эпохи упоминалось в различных религиозных учениях — и в христианстве, и в исламе, и в буддизме, и в других религиях. Христианский закон любви к ближнему основывается именно на этом правиле.Обычно золотое правило этики воспринимают исключительно, как пожелание делать добро – и не больше. Сделаешь кому-то что полезное – отлично, молодец. Не сделаешь – тоже ничего. Поступишь с кем-то плохо – ну, что уж, так получилось. И мы редко задумываемся над тем, что у всех этих действий есть свои последствия.Мы обижаемся или злимся, когда с нами плохо поступают – если нас обманывают, за нашей спиной говорят о нас всякие гадости, у нас что-либо украли или несправедливо обвиняют. Нам очень неприятно, когда к нас относятся пренебрежительно, нас критикуют или унижают. Но всё это лишь последствия того, что раньше мы нарушали «золотое правило».Например, если я нарушаю правила дорожного движения и перехожу дорогу на красный свет или в неположенном месте, я рискую попасть под автомобиль. Если я не подготовлюсь к контрольной работе, то, скорее всего, получу плохую отметку. То же самое происходит, и когда я поступаю вопреки «золотому правилу». Только, в отличие от правил дорожного движения, нарушая которые, у меня всё-таки остаётся шанс благополучно добраться до противоположной стороны улицы, и от школьных проверок знаний, когда у меня может получиться справиться с заданием даже без предварительной подготовки, «золотое правило» действует безоговорочно и всегда имеет свои позитивные или негативные последствия. Если мы делаем добро – оно к нам возвращается, и если мы делаем зло – оно к нам тоже возвращается.Из этого правила нет исключений, что подтверждается многочисленными пословицами и поговорками, возникшими у разных народов. «Не рой другому яму – сам в неё попадешь», «Как аукнется, так и откликнется», «Что посеешь, то и пожнешь» говорит народная мудрость. И если мы сеем плохое отношение к окружающим нас людям, они впоследствии будут относиться к нам так же.Конечно, сложно всегда и во всех ситуациях оставаться «белым и пушистым». Иногда мы поступаем не очень хорошо, совсем этого не желая. Иногда мы делаем людям больно совсем не специально, а просто не подумав, что можем причинить боль. Иногда кажется, что это просто невозможно – всегда и во всех ситуациях следовать «золотому правилу». Но, я думаю, этому стоит учиться. И это не так уж сложно. Нужно только почаще себя спрашивать: «А хотелось ли бы мне, чтобы так поступили со мной?»Хочется ли мне, чтобы меня подвели, обманули, чтобы не ответили на мою просьбу или отказали мне в помощи? Готов ли я понять и не обижаться на то, что кто-то со мной поступит точно так же? И стараться всегда действовать, только честно ответив себе самому на этот вопрос

Это правило существует, наверное, так давно, как и само человечество. Оно призывает нас поступать с другими так, как нам хотелось бы, чтобы другие поступали с нами, и не делали никому того, чего не желаем самим себе.Это правило в разные времена и эпохи упоминалось в различных религиозных учениях — и в христианстве, и в исламе, и в буддизме, и в других религиях. Христианский закон любви к ближнему основывается именно на этом правиле.Обычно золотое правило этики воспринимают исключительно, как пожелание делать добро – и не больше. Сделаешь кому-то что полезное – отлично, молодец. Не сделаешь – тоже ничего. Поступишь с кем-то плохо – ну, что уж, так получилось. И мы редко задумываемся над тем, что у всех этих действий есть свои последствия.Мы обижаемся или злимся, когда с нами плохо поступают – если нас обманывают, за нашей спиной говорят о нас всякие гадости, у нас что-либо украли или несправедливо обвиняют. Нам очень неприятно, когда к нас относятся пренебрежительно, нас критикуют или унижают. Но всё это лишь последствия того, что раньше мы нарушали «золотое правило».Например, если я нарушаю правила дорожного движения и перехожу дорогу на красный свет или в неположенном месте, я рискую попасть под автомобиль. Если я не подготовлюсь к контрольной работе, то, скорее всего, получу плохую отметку. То же самое происходит, и когда я поступаю вопреки «золотому правилу». Только, в отличие от правил дорожного движения, нарушая которые, у меня всё-таки остаётся шанс благополучно добраться до противоположной стороны улицы, и от школьных проверок знаний, когда у меня может получиться справиться с заданием даже без предварительной подготовки, «золотое правило» действует безоговорочно и всегда имеет свои позитивные или негативные последствия. Если мы делаем добро – оно к нам возвращается, и если мы делаем зло – оно к нам тоже возвращается.Из этого правила нет исключений, что подтверждается многочисленными пословицами и поговорками, возникшими у разных народов. «Не рой другому яму – сам в неё попадешь», «Как аукнется, так и откликнется», «Что посеешь, то и пожнешь» говорит народная мудрость. И если мы сеем плохое отношение к окружающим нас людям, они впоследствии будут относиться к нам так же.Конечно, сложно всегда и во всех ситуациях оставаться «белым и пушистым». Иногда мы поступаем не очень хорошо, совсем этого не желая. Иногда мы делаем людям больно совсем не специально, а просто не подумав, что можем причинить боль. Иногда кажется, что это просто невозможно – всегда и во всех ситуациях следовать «золотому правилу». Но, я думаю, этому стоит учиться. И это не так уж сложно. Нужно только почаще себя спрашивать: «А хотелось ли бы мне, чтобы так поступили со мной?»Хочется ли мне, чтобы меня подвели, обманули, чтобы не ответили на мою просьбу или отказали мне в помощи? Готов ли я понять и не обижаться на то, что кто-то со мной поступит точно так же? И стараться всегда действовать, только честно ответив себе самому на этот вопрос.

МКОУ Михеевская основная общеобразовательная школа
«Золотое правило нравственности»
Учитель начальных классов: Пашкова Н.Н.
2012 г.
“Золотое правило” нравственности – основа нравственного поведения личности, концентрированное выражение принципа гуманизма, осознанное человечеством с древнейших времён. История становления этого принципа как; основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственности. В современном его значении “золотого правила” нравственности начинает использоваться в XVIII в. Изначально, в условиях родоплеменной общности, действовал универсальный обычай кровной мести (“око за око, зуб за зуб” – законы обычного права; на Руси – Закон русский), талион, содержание которого сводится к идее равного воздаяния: “возмездие по отношению к представителю др.рода должно быть равно причинённому им ущербу тебе или членам твоего рода”. Этот жёстокий, с современной т.з., обычай ограничивал вражду родов, вводил её в определённые рамки, ибо требовал строго равного воздаяния.
В талионе отражена спаянность рода и отчуждённость межродовых взаимодействий. Разрушение родоплеменных отношений вело к невозможности чёткого разделения на “своих” и “чужих”. Внеродовые экономические связи порой оказывались важнее связей родственных. Как индивид уже не желает отвечать за прегрешения родственников, так и родовая общность не стремится брать на себя ответственность за проступки своих членов. В этих условиях талион, рассчитанный на действия в рамках взаимоотношений “своих” и “чужих”, теряет свою эффективность. Возникает необходимость формирования нового принципа регуляции межиндивидуальных отношений, не зависящего от родоплеменной принадлежности индивида. Таким принципом стало “золотое правило” нравственности, упоминания о котором встречаются уже в V-VI вв. до н.э. – в учении Конфуция, в памятнике древнеиндийской культуры “Махабхарата”, в изречениях семи греческих мудрецов, в Ветхом и Новом Заветах. Напр., в Евангелии от Матфея “золотое правило” нравственности звучит следующим образом: “Итак, во всём как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…”
А вот еще из Библии: “Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Евангелие от Матфея 7, 1-2). “Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам” (Евангелие от Луки 6, 37-38). Это все частные выражения золотого правила.
В отличие от приведённой “позитивной”, существует и “негативная” формулировка “золотого правила” нравственности: не желай другому того, чего не желаешь себе.
“Другой” в “золотом правиле” нравственности – это любой человек, ближний и дальний, знакомый и незнакомый. “Золотое правило” нравственности в скрытой форме содержит представления о равенстве всех людей. Но равенство это не принижает людей, не делает их одинаковыми. Это равенство в свободе, равенство возможностей бесконечного совершенствования, то равенство в тех человеческих качествах, которые индивид считает наилучшими; равенство перед теми нормами поведения, которые оптимальны для каждого человека. “Золотое правило” нравственности предполагает возможность для каждого из нас встать на место др.человека: я к себе могу отнестись как к другому, к другому – как к себе. Такое отношение и есть основа связи м.людьми, которая называется любовью. Отсюда – др.формулировка “золотого правила” нравственности: “люби ближнего, как самого себя”. “Золотое правило” нравственности требует отношения к др.человеку как к себе в перспективе совершенства, т.е. как к цели, но никогда – как к средству.”Золотое правило” нравственности в качестве основы нравственного поведения и нравственного сознания всегда было объектом пристального внимания философов. Гоббс Т. считал его основой естественных законов, определяющих жизнь человека. Это правило доступно для понимания каждого, оно помогает ограничить индивидуальные эгоистические притязания, что составляет основу единения людей в государстве. Локк Дж. не считал “золотое правило” нравственности врождённым человеку, напротив, в его основе лежит естественное равенство людей, осознав которое в форме “золотого правила” нравственности, люди приходят к состоянию общественной добродетели. Кант И. критически оценивал традиционные формулировки “золотого правила” нравственности. По его мнению, “золотое правило” нравственности в явном виде не позволяет оценить степень нравственной развитости индивида: индивид может занизить нравственные требования к самому себе, может стать на позиции эгоизма (“я не мешаю вам жить, не мешайте жить и мне”). Традиционно “золотое правило” нравственности включало в нравственное поведение желание индивида. Но человеческие желания, страсти, по мнению Канта И., делают его рабом природы и полностью выводят за пределы мира нравственного – мира свободы. Однако категорический императив Канта И. – центральное понятие его этического учения – есть философски уточнённое “золотое правило” нравственности: поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства. Страсти, желания не должны подменять нравственные мотивы поступка. Индивид возлагает на себя ответственность за возможные последствия своего поведения.
Золотое правило далеко не так элементарно-очевидно, как это может показаться на первый взгляд. Для того, чтобы оно действовало, нужно выполнение, по крайней мере, двух условий:
1. Человек сам должен быть нормальным, здоровым или, если он нездоров и в чем-то анормален, то должен учитывать это нездоровье, анормальность при определении своего отношения к другому человеку (другим людям). Отношение к другому (другим) — это продолжение отношения к самому себе. Если курильщик, алкоголик, наркоман губит себя, губит свое здоровье, то ему противопоказано действовать в соответствии с золотым правилом (не вообще, конечно, а в определенном отношении: курения, приема алкоголя, наркотиков). Причем, если для алкоголиков и наркоманов такое противопоказание абсолютно, безусловно, то для курильщика есть возможность корректировки своего поведения в отношении других. Курильщик может сознавать вред курения и в соответствии с этим своим сознанием минимизировать наносимый им вред окружающим (например, стараться не курить в присутствии других — хотя в густонаселенном городе это практически невозможно).
2. Человек должен уметь мысленно ставить себя на место других и таким образом корректировать свое поведение. Это непростая процедура. Очень часто люди вредят другим не по злому умыслу, а из-за своего недомыслия, в частности, из-за неумения мысленно ставить себя на место других в конкретной ситуации. Например, курильщик, зная о том, что курить вредно, всё-таки курит, не жалея не только себя, но и окружающих его людей. Почему так происходит? Потому что для курильщика удовольствие от курения перевешивает сознание вреда от этого курения. Куря в присутствии некурящих, он не думает (или гонит от себя мысль) о том, некурящие отнюдь не испытывают удовольствия от его курения, а, напротив, страдают.
(Вот свидетельство специалиста: “… если курильщик желает окружающим добра, то ему (ей) следует дымить в отдельном помещении. Как ни затягивайся, только 40% ядовитых веществ, выделяющихся из тлеющего табака в сигарете или папиросе, остаются в организме курильщика. Остальные представляют реальную угрозу невинным людям, к несчастью, оказавшимся поблизости” (Дм.Жарников, “Гудок” 31.5.2000.))

Галина Щербакова
Как я понимаю золотое правило этики…
Сочинение придумывали вместе с внучкой, в основном рассказывала она. а я только фиксировала ее мысли. Вот что у нас получилось.
Я думаю, что золотое правило этики – это принцип отношения человека к другим людям. Если относишься к людям хорошо, то и они к тебе будут относиться хорошо. Золотое правило этики гласит – поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Я понимаю правило так, что никогда ничего плохого делать нельзя, надо делать все хорошее. Например, бабушка не может перейти через дорогу, я подойду и помогу ей перейти. Что бы к тебе хорошо относились надо всё делать хорошо. Золотое правило называется, потому что надо делать всё хорошо. В пример хочу привести Христа, который защитил девушку, которую хотели забить камнями. Он сказал: «Кто безгрешен, поднимите камень…» И девушка осталась жива.
К золотому правилу этики можно отнести многие русские пословицы. Например: «Не рой другому яму, сам в нее попадешь», «как аукнется, так и откликнется».
Как же применять «Золотое правило», если человек уже нанес вам вред своими действиями. Не лучше ли в такой ситуации пользоваться ветхозаветным принципом «око за око, зуб за зуб». Однако даже в Ветхом Завете наказание не сводилось к самосуду, а решение выносили судьи. Таким образом, если нет возможностей решить проблему самому, необходимо обратиться за помощью к обществу.
Полюби другого, сердцем чистым,
Ты ведь хочешь, чтоб тебя любили,
Засветись к другим добром лучистым,
Если хочешь, чтоб тебе светили.
Снизойди к другому в пониманье,
Если хочешь, чтоб тебя простили,
Окажи другому всё вниманье,
Коль в поддержке ждёшь от ближних силу.
Есть святая заповедь у Бога,
Та, что душу от греха укроет:
Сколь к себе любви желаешь много,
Отдавай другим её с лихвою.
Давайте придерживаться этого правила и жизнь изменится в лучшую сторону!
Стихотворение взято из интернет. адрес сайта к сожелению не сохранили.

https://ria.ru/20211104/buddizm-1757675065.html

Далай-лама разберет с российскими буддистами сочинение Будды Будущего

Далай-лама разберет с российскими буддистами сочинение Будды Будущего — РИА Новости, 04.11.2021

Далай-лама разберет с российскими буддистами сочинение Будды Будущего

Далай-лама XIV проведет онлайн-учения для буддистов России 4-5 ноября — разъяснит сочинение Будды Будущего Майтреи «Украшение махаянских сутр» и ответит на… РИА Новости, 04.11.2021

2021-11-04T08:44

2021-11-04T08:44

2021-11-04T09:40

религия

рига

снг

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

поволжье

россия

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e5/07/06/1740040715_0:699:1995:1821_1920x0_80_0_0_a685979d2746816e8edf5bee3750314b.jpg

МОСКВА, 4 ноя — РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама XIV проведет онлайн-учения для буддистов России 4-5 ноября — разъяснит сочинение Будды Будущего Майтреи «Украшение махаянских сутр» и ответит на актуальные вопросы россиян, сообщил РИА Новости почетный представитель Далай-ламы в России, странах СНГ и Монголии, верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.»Цель нынешней онлайн-встречи — помочь нам глубже постичь буддийское учение. Будда даровал нам много прекрасных наставлений. Многие великие учители в дальнейшем составили комментарии к учениям Будды, чтобы прояснить их смысл. Учения просвещают нас, избавляют от сомнений и заблуждений. И нет учителя лучше Его Святейшества Далай-ламы, от кого мы могли бы получать такие наставления. Он воплощение Будды Сострадания, Авалокитешвары, в человеческом теле», — сказал Ринпоче.Всемирно известному буддийскому лидеру исполнилось в июле 2021 года 86 лет, и он заявил, что намерен прожить до 110-113 лет. С начала пандемии в 2020 году Далай-лама живет в режиме изоляции в своей резиденции в Дхарамсале на севере Индии и общается с последователями буддизма в разных странах мира по видеосвязи. Учения 2021 года для россиян пройдут с синхронным переводом на русский язык на платформе фонда содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет».Будда будущегоБуддисты верят, что Будда Будущего Майтрея даровал буддийскому философу IV века Асанге учения, вошедшие в трактат «Украшение махаянских сутр» («Махаяна-сутра-аламкара»), еще будучи бодхисаттвой в «чистой земле» Тушита. Там Майтрея будет находиться до конца этой кальпы (единица измерения времени в индуизме и буддизме, соответствующая миллиардам лет).»Когда учения нынешнего Будды Шакьямуни исчезнут, он воплотится в нашем мире, достигнет пробуждения, станет Буддой Грядущего и укажет живым существам путь к духовному пробуждению. Будды и бодхисаттвы обладают способностью появляться в том месте и в то время, когда живые существа испытывают нужду в их наставничестве и помощи», — пояснил Ринпоче.Он отметил, что книга «Украшение махаянских сутр» Майтреи была переведена и издана на русском языке в июле 2021 года по личной рекомендации Далай-ламы XIV. Теперь ожидается, что Далай-лама прокомментирует для россиян эту книгу, которая рассказывает «о духовных подвигах бодхисаттв, посвятивших себя служению всему живому».Учения для россиянВ программе двухдневных буддийских учений также онлайн-встречи с директором Библиотеки тибетских трудов и архивов геше Лхакдором, показ документального фильма «Миссия – радость. Найти счастье в тяжелые времена» о дружбе между архиепископом из ЮАР Десмондом Туту и Далай-ламой XIV, интервью выдающихся буддийских наставников, ретроспективы фильмов об учениях Далай-ламы для российских последователей.Учения Далай-ламы XIV для российских буддистов проводятся ежегодно с 2009 года. Правда, до пандемии коронавируса они проходили в форме очного общения буддийского духовного лидера с тысячами людей – они собирались в храме его резиденции в Дхарамсале или в конференц-залах Дели или Риги, куда специально приезжал Далай-лама. В последние годы на эти учения в Индию прибывали около полутора тысяч россиян, а в более близкую территориально Латвию – свыше трех тысяч. Кроме того, тысячи последователей Далай-ламы следили за трансляцией в интернете.Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия), Управление Камбы-ламы Республики Тыва, Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва), а также расположенный в столице Центр тибетской культуры и информации.Далай-Лама XIVБуддисты считают Далай-ламу (в переводе — «Океан-учитель») воплощением Авалокитешвары — Будды Сострадания. Далай-лама XIV Лхамо Дхондруб, впоследствии Тензин Гьяцо) родился 6 июля 1935 года в деревушке Такцер на северо-востоке Тибета. В 1937 году он был признан реинкарнацией своего предшественника — Далай-ламы XIII, а в 1940 возведен на престол.После включения Тибета в состав Китая Далай-лама XIV в 1959 году был вынужден бежать в Индию. Его резиденция расположена в городе Дхарамсала в северном штате Химачал-Прадеш, в предгорьях Гималаев. Там же обосновалось «тибетское правительство в изгнании». За просветительскую деятельность в разных станах и миротворческие усилия Далай-лама был удостоен в 1989 году Нобелевской премии мира.Россию Далай-лама XIV посещал несколько раз с краткосрочными поездками. Последняя из них, в Калмыкию в 2004 году, была однодневной. В последующие годы российские буддисты неоднократно выражали надежду в скором времени увидеть Далай-ламу в своих регионах с более продолжительным визитом. Однако вопрос пока не удается решить, поскольку визиты духовного лидера Тибета в другие страны сопровождают ноты протеста со стороны Китая. Даже после того, как весной 2011 года Далай-лама XIV сложил с себя политические полномочия главы «тибетского правительства в изгнании», Пекин обвиняет его в стремлении добиться отделения Тибета от Китая.Буддизм в РоссииБуддизм — древнейшая мировая и одна из основных четырех традиционных религий России (признана в 1741 году указом Елизаветы Петровны. Сегодня в стране свыше 1 миллиона ее последователей. Наибольшая волна распространения буддизма в истории России была отмечена в XVI-XVII веках — среди калмыков, пришедших из западной Монголии через Сибирь в Поволжье, и бурят. Эти народы приняли буддизм тибетской школы Гелуг, главой которой и является Далай-лама.Особенно тесной связь с Далай-ламой стала при последнем российском императоре Николае II, когда при дворе возрос интерес к философии буддизма и тибетской медицине. Российская империя первой из европейских стран установила дипломатические отношения с Тибетом, руководимым тогда Далай-ламой XIII (они были прерваны после революции в России). А в столице Санкт-Петербурге был построен первый в Европе дацан.По словам настоятеля Петербургского дацана Гунзэчойнэй ширээтэ ламы Буды Бадмаева (Буддийская традиционная сангха России), родоначальниками буддизма в Европе были именно российские буддисты.

https://ria.ru/20210802/predstavitel-1744031470.html

https://ria.ru/20210709/pomosch-1740619497.html

https://ria.ru/20210729/dalay-lama-1743334751.html

https://ria.ru/20201107/buddizm-1583484579.html

рига

поволжье

россия

2021

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e5/07/06/1740040715_0:502:1996:1998_1920x0_80_0_0_4d5a6cdefb6dca46b8fa59236355ceb5.jpg

рига, снг, далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), поволжье, россия

Будда будущего

Учения для россиян

Далай-Лама XIV

Буддизм в России

Пояснение
Тема « Познание» — одна из сложных, потому что в ней много понятий, причём часто философских. Это  у учеников вызывает затруднение. А в эссе, по критериям, обязательно должны быть термины, правильно применённые выпускниками. Поэтому я советую постараться побольше написать пробных эссе по данной теме, подумать над аргументами, выучить основные определения.
В данной подборке цитат известных людей я постаралась предложить вам высказывания, которые охватывали бы практически все основные понятия темы: познание, формы познания, абсолютная и относительная истина, особенности научного познания и другие. Думаю, они помогут вам, ребята, хорошо подготовиться к ЕГЭ.
Не забывайте запоминать несколько слов об авторах цитат. Это значительно увеличит шансы получить больше баллов.
Автор
Цитата
Об авторе
Франсуа де Ларошфуко
Познание человека
Легче понять людей вообще, чем одного человека в частности
Французский писатель , автор произведений философского содержания на моральные темы.(1613-1680)
Д.И.Менделеев
Научное познаниеГраниц научному познанию и предсказанию предвидеть невозможно.
Величайший российский учёный- химик, физик, экономист, педагог, человек поистине энциклопедических знаний. (1834-1907)
Франческо Патрици
Формы познания
Всякое познание берёт начало от разума  и исходит из чувств
Итальянский гуманист , философ, мыслитель( 1529-1597)
И.В.Гёте
Самопознание
Лишь в людях себя способен познать человек
Немецкий поэт, государственный деятель, мыслитель (1749-1832)
Стендаль ( Мари-Анри Бейль)
Самопознание
Можно познать всё, кроме самого себя
Французский писатель, основоположник психологического романа( 1783-1842)
Валерий Брюсов
Познание
Если бы мне иметь сто жизней, они не насытили бы всей жажды познания, которая сжигает меня
Русский поэт, прозаик, переводчик, драматург, литературный критик, историк, основоположник символизма в России в начале 20 века.(1873-1924)
Джон Локк
Познание
Единственный способ защититься от внешнего мира- это его познать
Британский философ, педагог, мыслитель эпохи Просвещения, теоретик либерализма.( 1632-1704)
С.Лукьяненко
Познание
Чем больше мы познаём мир, тем больше он становится
Популярный российский писатель — фантаст .( Род. в 1968)
А.Блок
Познание
Познай, где свет, — поймёшь, где тьма
Один из величайших  поэтов России.( 1880-1921)
Ф.В.Ницше
Истина
Истина немногословна, для лжи всегда слов недостаточно.
немецкий мыслитель, филолог, композитор, поэт, автор самобытного учения  в философии. ( 1844-1900)
Аристотель
Истина
Платон мне друг, но истина дороже
Древнегреческий философ, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. (384 до н.э.- 322 до н.э.)
Джордано Бруно
Истина
Истина истине не может противоречить
Итальянский философ, поэт, монах, осуждён католической церковью как еретик и казнён за сои взгляды.( 1548-16000
Гаутама  (Будда)
Истина.Три вещи нельзя скрывать : солнце, луну и истину
Духовный учитель, основатель буддизма.( 563 до н.э.- 483 до н.э.)
Альберт Энштейн
Относительность истины
Всё в мире относительно
Немецкий учёный — физик, общественный деятель, публицист, выступавший против применения атомного оружия против человека.( 1879-1955)
Дэвид Герролд
Абсолютная истина
Абсолютной истины не существует — такова абсолютная истина
Американский писатель — фантаст, автор многих телевизионных сериалов(«Сумеречная зона»,« Вавилон-5» и др.) ( Род. в 1944)
Иоганн Шиллер
ЗаблуждениеТем сильнее заблуждение, тем более торжествует истина
немецкий поэт, философ, теоретик искусства, драматург, представитель романтизма в литературе; историк, военный врач.( 1859-1805)
Пьер Абеляр
Заблуждение
Одно дело – лгать, другое — заблуждаться в речах и отступать от истины в словах в силу заблуждения, а не злого умысла
Французский философ — теолог, поэт, музыкант периода средневековья.( 1079-1142)
Материал подготовила: Мельникова Вера Александровна

ПОЗНАНИЕ – ТЕМА ДЛЯ ШКОЛЬНОГО СОЧИНЕНИЯ.
1. ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА. ОСНОВНЫЕ
КОМПОНЕНТЫ ПОЗНАНИЯ: ОБЪЕКТ, СУБЪЕКТ, ЗНАНИЕ (ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЙ
ОБРАЗ) ОПРЕДМЕЧИ ВАНИЕ, РАПСПРЕДМЕЧИВАНИЕ.
Для людей мыслящих тема познания приобрела
весьма острую акту альность. Очевидно, что причиной возросшего
интереса к этому воп росу является крушение так называемой мировой
системы социализма и углубление социально-экономического и духовного
кризиса современ ного общества. Учебники философии познание
трактуют как “процесс приобретения знаний”. Это – процесс отражения
действительности и ее объяснение. Объектом познания может выступать
все существующее
– мир в целом, общество и сам человек. Источником
и способом познания являются человеческие чувства, разум и
интуиция.
Чувственное познание – исходный пункт освоения
действительности и начальная форма познания. Все наши образы,
представления и понятия формируются на основе чувственного
отражения,объектом которого выступает эмпирический мир вещей, процессов и
явлений. Однако чувства наши очень часто нас обманывают. К тому же у
каждого человека они могут быть разными. В плане сугубо
биологическом органы чувств у человека развиты гораздо хуже, чем у животных
(зрение,слух,ося зание,обоняние).Поэтому, если бы знания человека
основывались лишь на чувствах, то информация о мире у человека была
бы гораздо сла бее, чем у животных.
В отличие от животных,человек обладает рассудком и
разумом, на которых основано рациональное познание. На этом
уровне мы имеем дело с понятийными отражениями, абстракциями,
теоретическим мышлением.
Познавательный процесс осуществляется не только в
той форме, в которой он существует в мыслях отдельного
человека, а главным об разом в виде общего общего социально-исторического
процесса развития знания. Индивидуальное познание человека
обусловлено и опосредовано социальным познанием, всемирно-историческим
процессом раз вития знания.
Но чувственное и рациональное познание не
находятся в непримиримом противоречии, они не орицают, а диалектически дополняют
друг друга
При этом следует иметь в виду, что нужды и
потребности человека выступают одной из главных движущих сил развития
познания, а общественно-историческая практика людей служит
важнейшим критерием его истинности, а также основой и главной целью
познания.
В своем диалектическом единстве чувственное и
рациональное познание способно довольно глубоко проникнуть в мир
объективной истины.
Однако ни чувствам, ни разуму не следует особо
обольщаться своими возможностями и способностями в претензиях на
познание и объяснение мира и человека. Процесс познания бесконечен,
ибо мир беспределен и разнокачественен как на макро-, так и на
микроуровнях, он постоянно изменяется и развивается. Истина и
заблуждение неразрывно связаны в едином процессе развивающегося
знания. Поэтому в самом характере познания заложена определенная доля
здорового гноселогического скептицизма.
В следствии незаконченности познания в каждый
конкретный период его развития остается некоторая “вещь в
себе”, сфера непознанного.
Осознание того факта,что бытие (мир, общество и
сам человек) всегда содержит в себе некий иррациональный
“остаток”, должно всегда предостерегать нас от чрезмерного оптимизма в
вопросе о возможностях человеческого познания, а тем более от
мышления в категориях абсолютных истин.
В 19 веке в философии начинает складываться
течение иррационализ ма: А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше,Э.Гартман,
А.Бергсон и др.
Это направление имеет множество проявлений. Одни
авторы выделяют особую роль интуиции в познании, другие –
инстинкта, третьи – воли, четвертые – мистического озарения и т.д. Но
все они подчеркивают важную роль в жизни общества и познании
иррационального фактора. Критика рационализма усилилась в последнее
время в связи с тем,что стала совершенно очевидной гноселогическая
ограниченность человеческого разума и иррациональные последствия
“рациональной”
деятельности человека. Экологические проблемы,
войны, экономические и духовные кризисы, постоянно возникающие то в
одних, то в других странах и регионах.
С другой стороны, отрицая всякую позитивную роль
рационального познания представители иррационализма, особенно
постмодернизма, проповедуют конценпцию беспредельного
иррационализма и интеллектуального анархизма. Поэтому следует особо подчеркнуть
необходимость учета в познании диалектического единства
рационального и иррационального моментов.
Так о теории познания трактует учебник философии
под редакцией профессора В.Н. Лавриненко.(1)
В курсе лекций философии А.А.Радугина (2) мы можем
узнать о том, как в разное время-от античности до наших дней-
различные философы решали данный вопрос. Например, Демокрит,
древнегреческий философ, автор атомической теории мироздания, познание мира
истолковывал на основе принципа “истечения”. Процесс
познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через
соответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме
истечения с поверхности всех вещей копий – мельчайших образов этих
вещей. Демокрит не видел связи чувственного уровня познания с
рациональным рассужде нием, резко отделял и противопоставлял их друг
другу.Истинное познание достигается только разумом,считал Демокрит.
Он также считал, что ни одни вещи не возникают беспричинно, но все
возникает на каком-нибудь основании в силу необходимости. Поэтому
Демокрита наши философы записали в сторонники крайнего
детерминизма, переходящего в фатализм. Демокрит действительно был
детерменистом,но не по этой причине. Автор атомической теории мироздания,
полагал, что атомы, из которых состоит материальный мир, падают строго
вертикально.Поэтому в существующем мире нет места для воли
людей, а все имеет божественное предопределение. Демокрит жил в
период 460-370 г.г.
до н.э.
Сократ – инициатор моральной философии. Жил 470 –
390 г.г. до н.э.
Философия – это есть способ познания добра и
зла.Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. По форме метод
Сократа – это беседы, диалоги. Исходя из фактов частной жизни,
из конкретных явлений окружающей действительности он сравнивает
отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы,
анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению
противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на
основе вычленения каких-то существенных признаков. Платон,
живший  427-347 г.г.
до н.э., метод добывания истины, используемый
Сократом в своих диалогах, назвал диалектикой. Итак, диалектика – это
метод в философии, представляющий собой сочетание анализа, то
есть мысленного расчленения изучаемого объекта, обнаружение в
отдельных элементах общих характерных черт, с затем мысленным
единением, или синтезом элементов на основании обнаруженных общих
характерных черт.

Министерство Образования Российской Федерации
Читинский Горный техникум
РЕФЕРАТ
тема:«Познание мира»
Выполнил: ______________
______________
Чита – 2004
Содержание
1. Познание как предмет философского анализа…………………………3
2. Зарождение гносеологической проблематики в антич­ной философии………………………………………………………………….5
3. Новое время: эмпиризм или рационализм?………………………………………..8
4. Гносеологическая проблематика в русской философии……………….11
Список литературы……………………………………………….………….12
1. Познание как предмет философского анализа
Сознание, как было сказано ранее, всегда есть осознан­ное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание — объективная реальность, данная в сознании чело­века, который в своей деятельности отражает, идеально вос­производит объективные закономерные связи реального мира. Познание — обусловленный прежде всего обществен­но-исторической практикой процесс приобретения и разви­тия знания, его постоянное углубление, расширение и со­вершенствование. На такое взаимодействие объекта и субъ­екта, результатом которого является новое знание о мире.
Познание и его изучение не есть нечто не­изменное, раз навсегда данное, а представляет собой «нечто диалектическое», развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой ухо­дят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссен­ция всех форм человеческой деятельности, в том числе и прежде всего — чувственно-предметной (практики).
Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека — а если может, то каким имен­но образом — давно интересовал людей. Подавляющее боль­шинство философов и ученых утвердительно решают воп­рос о том, познаваем ли мир. Однако существует такое уче­ние, как агностицизм (от греческого agnostos— непознаваемый), представители которого отрицают (полно­стью или частично) принципиальную возможность позна­ния объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предме­ты, хотя и существуют объективно, но представляют собой непознаваемые «вещи-в-себе».
При характеристике агностицизма следует иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя представлять его как кон­цепцию, отрицающую сам факт существования познания, который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь ведётся не о познании, а о выяснении его возможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к реальной действи­тельности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обна­ружить в самых различных философских системах. Поэто­му, в частности, неверно отождествлять всякий идеализм с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал агностицизм, призна­вал познаваемость мира, разработал диалектическую тео­рию познания, указывая на активность субъекта в этом про­цессе. Однако он толковал познание как развитие, самопоз­нание мирового духа, абсолютной идеи.
В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог уловить некоторые реальные трудности и сложные проблемы процесса познания, которые и по сей день не полу­чили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпае­мость, границы познания, невозможность полного постиже­ния вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломле­ние в органах чувств и мышления человека — ограниченных по своим возможностям и т. п. Между тем самое решительное опровержение агностицизма содержится в чувственно-пред­метной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то «непознавае­мой вещи-в-себе» не остается места.
В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в воз­можности его познания, либо не сомневаясь в этом, останав­ливаются на отрицательном результате (скептицизм как «паралич истины»). А именно понимают процесс познания как «зряшное отрицание», а не как диалектическое (с удер­жанием положительного). Такой подход неизменно приво­дит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно «мысля­щий») в определенном смысле способствует преодолению заблуждений в достижении истины.
2. Зарождение гносеологической проблематики в антич­ной философии.
В античной, особенно в древнегреческой философии (VI в. до н. э.— IIв. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе по­знания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противополож­ность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам «единого мудрого», которые присущи и бытию н познанию. Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предме­та, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому многоучености, которая «уму не научает», Гераклит предпочитает «единое знание всего». Исходя из того, что мышление при­суще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согла­сии с объективным логосом.
Зеион Элейский пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг скрупулезному анали­зу противоречия (апории), возникающие при попытке мыс­лить движение. Знаменитые апории Зенона («Дихотомия», «Ахилл», «Стрела» и «Стадий») не утратили своего значения и для современной науки, развитие которой связано с разре­шением многообразных противоречий, возникающих при ото­бражении в познании объективного процесса движения.
Заметными фигурами в истории гносеологической и ди­алектической мысли были античные софисты — Протагор, Горгий и др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софисти­ка при всей своей неоднозначности, субъективизме и «игре слов» имела целый ряд рациональных моментов. К их чис­лу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречии и типич­ных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления «разъесть как щелочь» все ус­тойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, язы­ка в познавательном процессе и т. п.
Сократ выдвинул на первый план диалектическую при­роду познания как совместного добывания истины в процес­се сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нрав­ственности.
Рациональное содержание философии Платона — его ди­алектика, изложенная в диалогической форме, т. е. диалек­тика как искусство полемики. Он считал, что бытие заклю­чает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. По­скольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире «есть движение», и познавая мир, нам следует по не­обходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.
Аристотель в созданной им логике видел важнейший «органон» (орудие, инструмент) познания. Его логика но­сит двойственный характер: она положила начало формаль­ному подходу к анализу знания, но одновременно Аристо­тель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательно логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах позна­ния он видел формы и законы бытия.
Важную роль в процессе познания Аристотель отводил ка­тегориям —«высшим родам», к которым сводятся все осталь­ные роды истинно-сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический ана­лиз этих существеннейших форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого бытия.
Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания, Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, «раз­двоение единого»— представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип при­чинности и др. Заслугой Аристотеля является также го, что он дал первую обстоятельную классификацию софистиче­ских приемов — субъективистских, псевдодиалектическнх ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.
Оценивая в общем античную (точнее — древнегрече­скую) философию и гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность взгляда на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизиче­ского расчленения природы. Последняя рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеоб­щей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом непосредственного созерца­ния, а не развитого теоретического мышления.
3. Новое время: эмпиризм или рационализм?
Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской фило­софией XVII—XVIII вв., в которой гносеологическая про­блематика заняла центральное место. Ф. Бэкон — основопо­ложник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержаг в себе «умственные орудия», которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений («идолов»). При­зывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика — искаженная схола­стами аристотелевская формальная логика — бесполезна для открытия знаний… Ставя вопрос о новом методе, об «иной логике», Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика — в отличие от чисто формальной — должна исходить не толь­ко из природы ума, но и из природы вещей, не «измышлять н выдумывать», а открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.
Бэкон различал три основных пути познания: 1) «путь паука»-выведение истин из чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, что тонкость природы во много раз пре­восходит тонкость рассуждений; 2) «путь муравья»- узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуаль­ного обобщения; 3) «путь пчелы»— соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.
Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция — истинное орудие иссле­дования законов («форм») природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным при­родным вещам. А это и есть главная цель научного позна­ния, а не «опутывание противника аргументацией». Важная заслуга Бэкона — выявление и исследование глобальных за­блуждений познания («идолы», «призраки» разума). Важ­ное средство их преодоления — надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод — органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо постоянно приспосабливать к.предмету науки, но не наоборот.
Всю философию и гносеологию Р. Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума, в огром­ной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности вещей. Чтобы построить здание новой, рациональ­ной культуры нужна чистая «строительная площадка». А это значит, что необходимо сначала «расчистить почву» от тради­ционной культуры. Такую работу у Декарта выполняет со­мнение: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение — это не бесплодный скептицизм, а не­что конструктивное, всеобщее и универсальное.
После того, как сомнение «расчистило площадку» для но­вой рациональной культуры, в дело включается «архитек­тор», т. е. метод. С его помощью и предаются суду чистого разума все общепринятые истины, подвергаются тщательной и беспощадной проверке их «верительные грамоты», обосно­ванность их претензий представлять подлинную истину.
По Декарту, разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только бу­дет руководствоваться истинным методом. Последний есть со­вокупность точных и простых пр; шил, строгое соблюдение ко­торых всегда препятствует принятию ложного за истинное.
Правила рационалистического метода Декарта представ­ляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в гео­метрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетли­во, расчленять каждую проблему на составляющие ее эле­менты, методически переходить от известного и доказанно­го к неизвестному и недоказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. п.
Свой рационалистический метод Декарт протнвопоставлял как индуктивной методологии Бэкона, к которой отно­сился с одобрением, так и традиционной, схоластизированной формальной логике, которую подверг резкой критике. Он считал необходимым очистить ее от вредных и ненуж­ных схоластических наслоений и дополнить ее тем, что вело бы х открытию достоверных и новых истин. Таким средст­вом и является прежде всего интуиция.
Продуктивным методом декартовской философии и гносе­ологии являются: формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством переменной величины, указание на гибкость правил своего метода позна­ния и на их связь с нравственными нормами и ряд других.
4. Гносеологическая проблематика в русской философии.
Русская философская мысль Х1Х-ХХ вв. представляла собой широкий спектр самых различных направлений, течений, школ и т. д., где вопросы познания занимали определенное место. Много интересных мыслей, связанных с разработкой теории познания, мы находим у русских революционных де­мократов. Так, Н. Г. Чернышевский источник познания видел в объективном мире, воздействующем на органы чувств чело­века. Большое. значение он придавал практике, которую на­зывал пробным камнем всякой теории. Для И. Г. Чернышев­ского законы мышления, познания имеют не только субъек­тивное значение. Они отражают формы действительного существования предметов, вследствие чего «совершенно сход­ствуют», а не «различествуют» с этими формами. Русский мыслитель считал диалектический метод эффективным предохранительным средством от субъективизма и односторонности в решении как познавательных, так и практических вопросов.
Чернышевский обращал внимание на необходимость вер­ного «общего философского воззрения» для решения специ­альных проблем в той или иной науке, показывая, что только устранив все «философские недосмотры», можно добиться истины, «истребить предубеждения» по частным вопросам. Знание общих понятий, философских категорий и их логиче­ского развития он считая одним из важных условий правиль­ного взгляда на дело, а искажение или незнание этих понятий служит основной причиной заблуждений в познании.
Пока еще «неосвоенной землей» являются рациональные идеи (в том числе логико-методологические, гносеологиче­ские), содержащиеся в учениях русских религиозных фило­софов конца XIX- первой половины XX вв.- В. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского, С. Булгакова, С. Франка, Г. Шпета и др. Так, В. Соловьев стремился разработать «органиче­скую логику» как одну из трех важнейших частей филосо­фии, наряду с метафизикой — учением о сущем — и этикой. Он проводит достаточно четкое различие между элементар­ной, формальной логикой и философской логикой («орга­нической»).
Список литературы
1. Алексеев П. В., Панин А. В.Теория познания » диалектика. М., 1991.
2. Ильин В. В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1994,
3. Руткевич М. II., Лойфман П. Я. Диалектика и теория познания. М., 1994.
4. Философия. Учебное пособие для студентов вузов. / под. ред. Кононович Л. Г., Медведева И. Г./ Ростов на/Дону.: «Феникс», 1998.

Познало сердце и добро и зло,
Мильярды солнц в себе оно несло.
Но к совершенству — ни на волосок!
Весь мир изведав, к цели не пришло.
Абу Али
Восточный мудрец и поэт Абу Али был учителем молодого Омара Хайяма, ставшего впоследствии выдающимся поэтом. Имя Хайяма зазвучало во всем мире. Его стихи стали переводить на все языки и с восхищением читать и взрослые, и дети. А в его творчестве главной темой прошла тема, определенная его учителем, — тема познания мира человеком. Разгадке тайны мироздания поэт посвятил всю свою жизнь. Но разгадал ли он эту тайну? Ответ находим в его стихотворениях:
Кто в тайны вечности проник? Не мы, друзья.
Осталась темной нам загадка бытия.
За пологом про «я» и «ты» порою шепчут,
Но полог упадет — и где мы, ты и я?
Тайна осталась. Но великую ценность представляют сами попытки великого мудреца постичь законы Вселенной, глубина его мысли, значимость и весомость его заключений, поэзия его слова. Вопросы устройства мира еще в юные годы начали волновать Хайяма. «Неужели мы и наша Земля есть центр мироздания? — с удивлением и сомнением спрашивал он отца. — Посмотри на звезды в ясную ночь. Их тысячи и тысячи. Поднимись на самый высокий минарет, на верхушку горы. Они не стали ни ближе, ни дальше… Но это не суть важно. Важно другое. Не кажется ли и наша Земля для этих звезд ничтожной песчинкой, сверкающей в безбрежном океане?..» Проникнуть мыслью в глубины этого океана, постичь его законы с тех пор стало главной задачей поэта.
И на нелегком пути изучения мира его ждало множество вопросов, мучений, разочарований, сомнений. Познаваем ли мир вообще? И если да, то каким же образом? Есть ли предел человеческому познанию? И что за этим пределом? Свободен ли человек в своих поступках, в своем движении за истиной? А если нет, то почему? Этот список мучивших поэта загадок можно продолжать бесконечно:
Тревога вечная мне не дает вздохнуть,
От стонов горестных моя устала грудь,
Зачем пришел я в мир, раз — без меня, со мной ли —
Все так же он вершит свой непонятный путь?
Но все же поэт продолжал искать. В этом ему помогала его природная тяга ко всевозможным наукам, в которых он немало преуспел. Наука помогала ему познавать мир, а его открытия обогащали науку. Так и продолжал существовать Омар Хайям в тесном взаимодействии с миром и его законами:
Каждый молится Богу на собственный лад.
Всем нам хочется в рай и не хочется в ад.
Лишь мудрец, постигающий замысел божий,
Адских мук не страшится и раю не рад.
Мир огромен и сложен. И небольшим, но от того не менее интересным сегментом этого огромного, бесконечного и сложного мира является мир человека — его внутренний мир. И в нем также действуют свои законы, он также хранит свои загадки и тайны, разгадать которые Омар Хайям стремился всю свою жизнь. Согласно существовавшим философским теориям, окружающий нас мир есть макрокосм, «большой мир». А человек есть микрокосм, «маленький мир». И миры эти постоянно взаимодействуют, существуют в неразрывной связи. Подобным теориям следовал в своих размышлениях и Омар Хайям. В одном из своих рубаи (четверостиший) он пишет:
Джемишида чашу я искал, не зная сна,
Когда же мной земля была обойдена,
От мужа мудрого узнал я, что напрасно
Так далеко ходил, — в моей душе она.
Желая постигнуть мир вокруг, нужно сначала изучить и понять свой внутренний мир, свою душу, убежден поэт. Подтверждением и продолжением этих мыслей являются строки другого стихотворения:
«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай — не круги во дворце мирозданья,
Ад и рай — это две половинки души.
Жизнь коротка, а познать хочется все на свете. К сожалению, всей жизни не хватит на познание даже крохотной части. И все же сил у поэта было много, а его жажда познания — неутолима. Возможно, именно благодаря этому он оставил после себя такой яркий след.
Омар Хайям… Это имя будет волновать еще не одно поколение людей. Мир Хайяма, отраженный в его рубайяте, — это мир мучительных вопросов и загадок, с которыми сталкивается каждый мыслящий человек и на которые каждый по- своему пытается найти ответ в течение своей жизни. И четыре строчки оказываются настолько емкими, что миллионы читателей находят в них свои мысли и чувства, думая и сопереживая вместе с Омаром Хайямом.

“Познание и жизнь неотделимы”(Л. Фейхтвангер).
Основные понятия и термины:
Знание; гносеология; ощущение; восприятие; представление; понятие; суждение; жизнь; смысл жизни;познание.
Примеры:
1) Город до войны 1812 года. имел у каждого дворца сады и
огороды, скотные дворы. А после того как Александр I побывал в Европе,
он увидел как там устроены и застроены города, после чего город стал
строиться на европейский манер.
2)Из средств массовой информации весь
народ мира узнал, что предсказание народа Майя о “конце света”
оказалось ошибочным. Благодаря СМИ люди продолжают жить спокойна и
получать нужную информацию для себя.
3) Одним наглядным примером из
литературы может стать образ Базарова в произведении «Отцы и дети»
русского классика И.С.Тургенева. Его увлечение наукой, постоянный
процесс познания в области медицины помогли герою сформироваться как
личность. Только с помощью познания он стал человеком твердого и
глубокого ума.
Тезис: Не будет познания жизнь превратиться в существование, а человек из личности – в овощ.
Эссе.
“Познание и жизнь неотделимы”- так утверждал немецкий писатель еврейского происхождения Лион Фейхтвангер.
В этом высказывание писатель Фейхтвангер показывает нам, что познание и жизнь не могут существовать друг без друга. Жизнь – наше существование – всегда должна иметь свой смысл, но вот в
том то и дело, что, только получив какие-либо знания, человек приходит к
той цели, которая ему дана. Познание – совокупность знаний об окружающем мире – тоже, как и жизнь,
на что-то нацелено. Чаще всего это просто получение новых знаний, но
только живые люди способны получать их. Всю жизнь мы к чему-то стремимся, что-то узнаем, что-то открываем. Вот
так и получается, что жизнь и есть вечное познание, а точнее гносеология. Гносеология – это раздел философии, в котором изучаются источники, формы научного познания, способности человека познавать жизнь. Мы всегда открываем
для себя что-то новое, в любом возрасте. У познания много разных форм и поэтому, когда в жизни мы затрагиваем формы научного, художественного, философского, мифологического познания, мы узнаем как и где можно применить эти знания. Не будь познания нам в жизни нечего было бы узнавать и может тогда и мы не нужны были.
Я согласна с Фейхтвангером, потому что с каждым днем нашей жизни мы узнаем что-то новое, а познание это совокупность знаний об окружающем мире, следовательно, с каждым днем жизни мы узнаем частичку познания. Вот к примеру, Галилей отдал почти всю свою жизнь астрономии, открыл спутники Юпитера,
кометы. Его жизнь – познание. Начав с теории о том, что Земля имеет
форму шара, закончил открытие новых небесных святил. Или одним наглядным примером из литературы может стать образ Базарова в
произведении «Отцы и дети» русского классика И.С.Тургенева. Его
увлечение наукой, постоянный процесс познания в области медицины помогли
герою сформироваться как личность. Только с помощью познания он стал
человеком твердого и глубокого ума.
В заключение могу сказать, не будет познания, жизнь превратиться в существование, а человек из личности – в овощ.

6 января 1872 года родился композитор Александр Скрябин.

Личное дело

Александр Николаевич Скрябин (1872 – 1915) родился в Москве, в доме на углу Хитровской площади и Хитровского переулка, где находилась квартира его отца – в то время студента юридического факультета Московского университета. Мать его была пианисткой, окончила консерваторию в Петербурге. Она умерла через год после рождения сына. В 1878 году отец, после окончания университета начавший службу в министерстве иностранных дел, был направлен в Константинополь, и оставил сына на попечение своих родных: матери, сестры и тетки.

Способности и интерес Александра Скрябина к музыке проявились очень рано. Уже в пять лет он играл на фортепиано и был способен легко воспроизвести услышанную один раз мелодию. Но, так как в его семье было много военных, продолжая семейную традицию, мальчика отдали учиться во Второй московский кадетский корпус. Одновременно ему стал давать частные уроки фортепиано композитор Георгий Конюс, позднее Александр Скрябин стал учиться у Николая Зверева и Сергея Танеева. По окончании кадетского корпуса в 1888 году он поступает в Московскую консерваторию, занимаясь в класс Василия Сафонова (фортепиано) и Сергея Танеева (контрапункт). За два года пройдя курс контрапункта у Танеева, Скрябин перешел в класс свободного сочинения к Антону Аренскому, однако их отношения не сложились, поэтому Скрябин окончил обучение в консерватории только по классу фортепиано.

Очень быстро Скрябин прославился как виртуозный пианист. Вскоре после окончания консерватории совершил с большим успехом европейское турне. В 1894 году Скрябин “переиграл” правую руку и в течение некоторого времени не мог выступать, но постепенно работоспособность руки восстановилась. С 1898 года Скрябин становится профессором Московской консерватории, но вскоре оставляет преподавание, чтобы уделять больше времени творчеству. В первое десятилетие XX века Скрябин живет большую часть времени в Швейцарии, выступает во многих городах Европы и Америки, исполняя свои сочинения.

В Россию Александр Скрябин вернулся в 1909 году и начал реализацию замысла грандиозного музыкального сочинения, которое должно было преобразить человечество. В 1911 году он завершает поэму «Прометей».

14 (27) апреля 1915 года Александр Скрябин неожиданно умер от заражения крови в возрасте 43 лет.

В ранний период творчества Александр Скрябин сочинял произведения для фортепиано, испытывая влияние Шопена, которое проявлялось как в выборе жанров (этюды, вальсы, мазурки, сонаты, ноктюрны, экспромты, полонез, концерт для фортепиано с оркестром), так  в характере звучания инструмента. С 1900-х годов в фортепианной музыке он предпочитает жанры сонаты и поэмы, причем сонаты Скрябина, в отличие от классической сонатной формы, которая включала три или четыре части, становятся одночастными произведениями без указания на конкретную тональность. Фортепианные поэмы Скрябина обычно короткие произведения, в которых, как и в сонатах, он стремится передать различные состояния душевного мира.

Своим симфоническим произведениям Скрябин тоже часто давал название «поэма», так третью симфонию он назвал «Божественной поэмой», а два главных завершенных произведения композитора носят названия «Поэма экстаза» и «Прометей (Поэма огня)». «Божественная поэма» повествует о «развитии человеческого духа», который через сомнения и борьбу, преодоление «радостей чувственного мира» и «пантеизма» приходит к «некоей свободной деятельности – божественной игре».  «Поэма экстаза» была завершена в 1907 году. В ней присутствует более десяти музыкальных тем, каждая из которых передает конкретное состояние человека («тема томления», «тема воли», «тема мечты» и т. п.). Скрябин сочинил поэтический текст к «Поэме экстаза», но не стал печатать его с нотами, чтобы это произведения воспринимали в первую очередь через его музыкальный язык. Музыкальная кульминация поэмы соответствует финалу поэтического текста: «И огласилась вселенная Радостным криком Я есмь!».

В 1910 году была закончена поэма «Прометей» предназначенная для фортепиано, большого состава симфонического оркестра, органа, хора и особой «партии света», в которой лучи прожекторов разных цветов должны сменяться на экране синхронно со сменами тем, тональностей, аккордов. Александр Скрябин обладал способностью к музыкально-световой синестезии, то есть каждая тональность представлялась ему окрашенной в определенный цвет. Поэма была впервые исполнена  2 арта 1911 года в Москве оркестром под управлением Сергея Кусевицкого, но без световой партии, так как для этого не подходили условия зала. В полном соответствии с замыслом Скрябина «Прометея» исполнил  20 мая 1915 года Оркестр Русского симфонического общества под управлением Модеста Альтшулера в нью-йоркском Карнеги-Холле. Для этого был создан специальный световой инструмент, получивший название «хромола».

О чем надо знать

Величайшим нереализованным замыслом Александра Скрябина была «Мистерия», которая должна была объединить в себе различные виды искусств, включая музыку, танец, слово и даже архитектуру. Помимо звуков «Мистерия» должна была включать движения, цвета и запахи. Скрябин хотел, чтобы «Мистерию» исполняли все люди Земли в течение семи дней, после чего, по его замыслу, человечество вступило бы в новую эру, когда Мировой Дух объединится с Материей. В последние годы жизни композитор работал над «Предварительным действием», которое должно был служить прелюдией к «Мистерии».

Прямая речь

Музыка Скрябина – это неудержимое, глубоко человечное стремление к свободе, к радости, к наслаждению жизнью. В ней взаимно сопутствуют друг другу постоянная неудовлетворенность и напряжение всех сил – и она продолжает существовать как живой свидетель лучших чаяний своей эпохи, в условиях которой она была «взрывчатым», волнующим и беспокойным элементом культуры.

Борис Асафьев

В области живописных впечатлений Александр Николаевич в эту эпоху, как и раньше, ценил больше замысел и мистическую идею, чем колорит и выполнение. Футуристическая живопись его раздражала, он её, впрочем, и мало видал. Шперлинг и Чюрленис продолжали быть его любимцами, остальных художников он склонен был обвинять в материализме и в отрыве от мистических родников искусства.

Леонид Сабанеев

Скрябин сел за рояль. Всего лишь несколько мгновений было достаточно, чтобы слушатели оказались уже в его власти. Еще в те ранние годы Скрябин обладал сопутствовавшей ему всю жизнь способностью с первых же взятых им аккордов устанавливать психический контакт с аудиторией, источать от себя некий нервный, гипнотизирующий ток, неотразимо покорявший ее. В этот раз, как и всегда впоследствии, Скрябин играл только свои сочинения: Прелюдию H-dur, Ноктюрн fis-moll, Этюд cis-moll, Вальс, несколько мазурок из серии пьес, вскоре затем вышедших из печати в издании Юргенсона. В исполнении Скрябина они казались импровизациями, как бы тут же рождавшимися, еще носившими неостывший пыл творческого вдохновения: столько полетности, свободы и прихотливости было в его игре, такой свежестью и непосредственностью веяло от нее. Пленителен был уже самый звук инструмента под магическими пальцами его красивых, холеных, небольших рук. На всем исполнении лежала печать индивидуальности и высокого изящества душевного строя, отражавшегося в изяществе внешней формы.

Александр Оссовский

1
Осиротела Музыка. И с ней
Поэзия, сестра, осиротела.
Потух цветок волшебный, у предела
Их смежных царств, и пала ночь темней

На взморие, где новозданных дней
Всплывал ковчег таинственный. Истлела
От тонких молний духа риза тела,
Отдав огонь Источнику огней.

Исторг ли Рок, орлицей зоркой рея,
У дерзкого святыню Прометея?
Иль персть опламенил язык небес?

Кто скажет: побежден иль победитель,
По ком, — немея кладбищем чудес, —
Шептаньем лавров плачет Муз обитель?

2
Он был из тех певцов (таков же был Новалис),
Что видят в снах себя наследниками лир,
Которым на заре веков повиновались
Дух, камень, древо, зверь, вода, огонь, эфир.

Но между тем как все потомки признавались,
Что поздними гостьми вошли на брачный пир, —
Заклятья древние, казалось, узнавались
Им, им одним опять — и колебали мир.

Так! Все мы помнили — но волил он, и деял.
Как зодчий тайн, Хирам, он таинство посеял,
И Море Медное отлил среди двора.

«Не медли!» — звал он Рок; и зову Рок ответил.
«Явись!» — молил Сестру — и вот, пришла Сестра.
Таким свидетельством пророка Дух отметил.
Вячеслав Иванов Памяти Скрябина. Два сонета

Он чувствовал симфониями света,

Он слиться звал в один плавучий храм —

Прикосновенья, звуки, фимиам

И шествия, где танцы как примета,-

Всю солнечность,пожар цветов и лета,

Все лунное гаданье по звездам,

И громы тут, и малый лепет там,

Дразненья музыкального расцвета.

Проснуться в Небо, грезя на Земле.

Рассыпав вихри искр в пронзенной мгле,

В горенье жертвы был он не ослабен.

И так он вился в пламенном жерле,

Что в смерть проснулся, с блеском на челе,

Безумный эльф, зазыв, звенящий Скрябин.

Константин Бальмонт «Великий Обреченный»

Десять фактов об Александре Скрябине

• Отец Александра Скрябина, который в момент его рождения был студентом, позже стал известным дипломатом, действительным статским советником.
• В детстве Александр Скрябин проводил так много времени за роялем, что стирал подошвы обуви о педали, вызывая упреки родных.
• Однако, когда мальчика решили познакомить с нотной записью, он не проявил большого интереса, предпочитая импровизировать или играть по слуху. Родные обратились к Антону Рубинштейну, который, проверив музыкальные данные юного Саши Скрябина, сказал: «Не троньте ребенка, дайте ему развиваться свободно, со временем все придет само собой».
• Среди произведений Скрябина есть две пьесы для левой руки, сочиненные им, когда играть правой рукой он не мог.
• Скрябин часто бывал в доме художника Леонида Пастернака. Под его влиянием юный Борис Пастернак занялся музыкой. Пастернак писал: «Больше всего на свете я любил музыку, больше всех в ней Скрябина». Еще в пору учебы в гимназии он прошел шестилетний курс композиторского факультета консерватории, но в 1908 году оставил музыку.
• Сохранились несколько аудиозаписей произведений Скрябина в авторском исполнении, сделанных в 1910 году.
• Живя в Швейцарии, Скрябин познакомился с Георгием Плехановым и под его влиянием стал изучать экономику и классиков марксизма.
• Опорный аккорд (до, фа-диез, си-бемоль, ми, ля, ре), на котором строится ладо-гармоническая система поэмы «Прометей», теперь называют прометеевским аккордом.
• Одаренным пианистом и композитором был один из сыновей Скрябина, Юлиан, погибший в возрасте 11 лет. Его четыре фортепианных прелюдии исполняются и в XXI веке.
• Первый в мире многоголосый музыкальный синтезатор, изобретенный в 1958 году Евгением Мурзиным, получил название «АНС» в честь Александра Николаевича Скрябина.
• В 1962 году балетмейстер Касьян Голейзовский создал балет-сюиту «Скрябиниана» на музыку Скрябина в оркестровке Дмитрия Рогаль-Левицкого.

Материалы об Александре Скрябине

Статья об Александре Скрябине в русской Википедии
Александр Скрябин на сайте Бельканто.ру
Александр Скрябин в проекте «Хронос»
Ноты произведений Александра Скрябина
Сайт, посвященный Александру Скрябину
Александр Скрябин на сайте Classic-Online.ru