ВОПРОС: Как православный христианин должен жить в миру, общаться с другими людьми в семье, на работе, в быту?
ОТВЕТ: Церковная жизнь православного христианина не кончается за стенами храма.
Большую часть нашей жизни мы проводим в миру, общаясь с такими же, как мы сами, несовершенными и страдающими от своего несовершенства людьми.
Поэтому очень важно, чтобы мы не теряли от этого общения полученную в храме Благодать, но, напротив, преумножали Её победами над воинствующим против нас в этом мире Злом.
Церковь учит нас, как вести эту невидимую битву, как отражать нападения диавола, как укрепляться в Духе, как возрастать и совершенствоваться в добродетели, Она же предоставляет нам и целительные средства для излечения душевных ран, полученных от врага в этой битве.
Церковь именует христианина «воином Христовым». Опытный воин прекрасно понимает, что от степени его подготовки зависит не только победа, но и сама его жизнь, и потому старательно поддерживает свою боеспособность, уделяя немалое время на постоянную тренировку.
Также и христианин не должен позволять себе расслабляться и ослабевать на пути духовного совершенствования.
Оттого что вы не будете бороться с диаволом, он не перестанет нападать на вас, но, напротив, использует ваше послабление, чтобы ввести вас в грех и разграбить собранные вами плоды вашей духовной работы.
Нужно помнить, что с того момента, как вы встали на путь Спасения, на вас ополчается злобный противник, исполненный ненавистью ко всему святому, обладающий огромной силой и многотысячелетним опытом погубления человеческих душ.
Только человек, полагающийся не на свои слабые силы, но предающий себя в руки Божьи и вооружаемый Церковью оружием Благодати, имеет надежду выйти из этой битвы победителем.
Благодатью Святого Духа и смирением христианина сокрушается вся сила Сатаны.
Итак, выходя за стены храма в мир, приготовьтесь к борьбе с тремя главными врагами христианина: миром, плотью и диаволом.
Мир ополчается против нас своими искушениями: богатством и суетной славой, общением с людьми, чуждыми Духу Христову, политическими страстями и материальными заботами, страхами стать жертвой преступления и военными угрозами, пропагандой разврата и многими другими.
Плоть наша восстаёт на нас чревоугодием и блудной похотью, стремлением к телесному комфорту и наслаждениям, болезнями и ленью, всячески стремясь доказать своё превосходство над духом, заставляя человека все силы души употреблять на удовлетворение плотских потребностей.
Диавол же, используя все средства своих соратников мира и плоти, атакует нас помыслами, соблазнами и искушениями, используя для этого все органы чувств человека: зрение — поражая его видами чужого богатства, похотливыми фильмами и изображениями; слух — услаждая его льстивыми речами, отупляющей сознание музыкой и растлевающим душу сквернословием; обоняние — изысками кулинарных и косметических запахов; вкус — приучая его к сластолюбию и алкоголю; осязание — всей гаммой плотских ощущений: от удобной одежды до блудных прикосновений.
Главный же объект диавольских нападений — наш несовершенный, омраченный безбожием человеческий разум.
Диавол поражает его помыслами гордыни, возбуждает в нём уводящие от реальной жизни мечтания, приучает его полагаться не на Всеведущего и Всемогущего Бога, но на свои слабые силы, подталкивает к самокопанию и бесплодной пытливости в вещах второстепенных, уводит с пути познания Бога в дебри оккультных еретических учений.
Сознание человека, не просвещённого Истиной Евангелия, не преображенное Благодатью Святого Духа, становится союзником диавола в деле погубления человеческой души.
Поэтому очень важно, чтобы христианин учился реализовывать знания, получаемые через чтение Священного Писания и духовных книг, через проповеди священников, знания, подкрепленные собственным опытом молитвенного общения с Богом, в свою повседневную жизнь в миру.
Нужно учиться видеть окружающий мир глазами ученика Христова, соотносить свои мысли и поступки с Божьими Заповедями, в своих взаимоотношениях с близкими и чужими людьми руководствоваться главной Запоредью Любви, учащей нас не делать другим того, чего мы бы не хотели, чтобы делали нам.
Апостол Павел, в Послании к жителям Коринфа пишет:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.
И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, радуется же о истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
… теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше «. (Выделено автором) (1 Коринф. 13.1-9.13.)
Из этих слов Апостола видно, что, не имея Любви, невозможно спасти душу и достичь Небесного Царства.
Однако сама по себе Любовь не вселяется в душу человека, если он сам не прилагает усилий для приобретения Её.
Свойства Любви, перечисленные Апостолом, то есть: долготерпение, милосердие, отсутствие гордости и зависти и прочие, они же есть и путь обретения Любви.
Если мы в общении с другими людьми приучаем себя проявлять терпение, милосердие, побеждаем в себе зависть и раздражение, то мы идём этим путём, и Любовь постепенно наполняет наше сердце, одновременно вытесняя из него всё нечистое и укрепляя в добродетельной жизни.
Поэтому мир для христианина есть не досадное препятствие на пути к совершенству души, но место и средство обретения этого совершенства.
Посмотрите на спортсменов — сколько времени и сил тратят они на изнурительные тренировки в спортивном зале, чтобы на краткий миг, стоя на пьедестале почёта, получить мимолётную человеческую славу.
Во сколько же раз усердней должны мы, христиане, трудиться над совершенствованием своей души, чтобы получить от Господа вечную славу в Царствии Его.
И если спортсмены специально создают и усиливают себе трудности на тренировках, отрабатывая преодолением этих трудностей своё мастерство, то нам нет нужды искусственно усиливать свои искушения, мир в достаточной мере доставляет их нам.
Нужно лишь, уповая на Бога и призывая Его Всесильную помощь, всеми силами стараться преодолевать встающие перед нами искушения в соответствии с Его Божественными Заповедями.
Каждый день, каждый час, а то и каждую минуту перед нами возникают ситуации, в которых мы можем проявить как лучшие христианские качества, так и слабость своей греховной природы.
Проснулись утром; Ангел-хранитель шепчет: «встань на молитву», а разнеженная плоть в рабстве у лени, и диавол успокаивает помыслом: «да полежи ещё, да успеешь ты помолиться, а не успеешь — ничего страшного, Бог милостив — простит».
И вот, пока мы выбираем кого из них послушаться, время проходит, пора бежать на работу или учёбу, и мы выскакиваем из дома не помолившись, недовольные сами собой, потеряв данную Богом возможность испросить себе на весь грядущий день Его благословение.
Мы выходим из дома, нас толкает спешащий прохожий и мы кричим ему вслед (или бурчим себе «под нос»): «Смотреть надо, куда идёшь, кретин!», и опять, вместо награды за терпение, получаем осуждение за грех гнева и злословия.
В транспорте, на работе, в семье перед нами постоянно возникают ситуации, когда мы можем либо заработать, либо потерять главное сокровище христианина — Благодать Святого Духа.
И от нас, от нашей собранности или расслабленности зависит, заработаем мы Её или же потеряем.
Итак, для того, чтобы наша жизнь в миру не разрушала наше единение с Богом, но способствовала его укреплению, необходимо научиться постоянно поддерживать свою душу в состоянии духовной активности.
Для того, чтобы помочь христианину, находясь в миру, совершать дело своего Спасения, Церковь подаёт ему свои средства, созданные на основании всего двухтысячелетнего опыта практической духовной жизни.
Главные из этих средств — молитва и пост.
Назад к списку
Религия играет огромную роль в жизни общества и государства. Она компенсирует страх смерти верой в вечную жизнь, помогает найти моральную, а подчас и материальную опору страждущему. Христианство, если говорить кратко о религии, одна из мировых религиозных учений, которое актуально вот уже более двух тысяч лет. В этой ознакомительной статье я не претендую на полноту изложения, но ключевые моменты безусловно назову.
Происхождение Христианства
Как это ни странно, христианство, как и ислам, уходит корнями в иудаизм, вернее в священную его книгу — Ветхий завет. Однако непосредственный толчок его развитию дала всего одна личность — Иисуса из Назарета. Отсюда и название (от Иисуса Христа). Первоначально эта религия была еще одной монотеистической ересью в Римской империи. Христиан гоняли только так. Эти гонения сыграли не последнюю роль в сакрализации христианских мучеников, и самого Иисуса.
Как-то давно, когда я учился в университете на историческом, спрашивал у преподавателя Античности на перемене, а мол, Иисус -то как был на самом деле или нет? Ответ получил такой, что все источники указывают на то, что такая личность была. Ну а вопросы о чудесах, которые описаны в Новом Завете, каждый сам решает, верить им или нет.
Если же говорить, абстрагировавшись от веры и чудес, то первые христиане обитали в форме религиозных общин на территории Римской империи. Изначальная символика была крайне проста: кресты, рыбы и пр. Почему именно эта религия стала мировой? Скорее всего дело как сакрализации мучеников, в самом учении, ну, конечно, в политике Римских властей. Так государственное признание она получила только спустя 300 лет со смерти Иисуса — в 325 году на Никейском соборе. Римский император Константин Великий (сам язычник) призвал к миру все христианские течения, коих тогда было немало. Чего стоит только Арианская ересь, согласно которой Бог отец выше Бога сына.
Как бы там ни было, Константин понял объединительный потенциал христианства и сделал эту религию государственной. Ходят также упорые слухи, что сам, перед смертью, изъявил желание креститься… Все таки умные были правители: натворят чего нипопадя пока язычники — а потом бац — и перед смертью в христианство обратиться. Почему нет?!
С тех пор Христианство стало религией всей Европы, а затем и большой доли этого мира. Кстати, рекомендую пост про то, что такое религия.
Мать Мария, Mère Marie
Троица
«Розовое христианство» — где оно это розовое христианство?
У христианства нет цвета, потому что раскалённая до бела сталь не имеет цвета и на неё даже нельзя смотреть, чтобы его цвет определить.
Христианство, как раскалённая сталь, вонзается в сердце и испепеляет его. И тогда человек вопит: «Готово моё сердце, готово!»
И в этом всё христианство.
Но есть бесчисленные подмены христианства. Есть, например, религия «благоденственного и мирного жития», это как бы гармоничное сочетание правил с бытом. Сердце не испепеляется, а млеет в час богослужения. Свет не слепит, а ласкает. Что же? Может быть, блаженны млеющие, блаженны обласканные, мирные и безмятежные…
Христианство неким огромным болидом упало на нашу планету и раскололо её на две части.
Христианство падает в душу каждого человека, каждой нации, каждой эпохи и раскалывает их на две части. Одна часть спокойно продолжает жить как раньше жила, а другая начинает гореть. И эта горящая душа заполняет всё вокруг себя как зараза, как пожар, как поток, как печь огненная.
Раскалённая душа говорит: «Христос меня мучает. Блаженны мучимые Христовой тайной. Блаженно пылающее сердце, потому что оно готово!»
Отсюда всё, и отсюда вытекает так неправильно понимаемое Розановым «во Христе мир прогорк» — отсюда растёт монашество, подлинная аскетика, отсюда все бесчисленные наши кресты, тут и встреча лицом к лицу со смертью, тут Христов Крест, Христова Смерть.
Христианин крестится во Христову смерть.
Христианин венчается со смертью.
Христианин живёт всю жизнь рядом со смертью.
Характеристика нашего времени
Не буду повторять в тысячный раз характеристику нашего времени. Всякому, кто не слеп, очевидна его гибельность. Всякий, кто не глух, слышит подземные раскаты приближающегося землетрясения. Но есть в нашем времени одна черта, утверждение которой может показаться парадоксом, хотя, на первый взгляд. многое противоречиво. Парадокс этот заключается в том, что наше безбожное и не только не христианское, а даже скорее материалистическое, нигилистическое, логицированное время — вместе с тем, оказывается как бы преимущественно христианским и призванным раскрыть и утвердить христианскую тайну в мире. И этот парадокс доказывается не развитием каких-либо христианских направлений, не наличием крупных богословов и не экуменическим движением — а самой сущностью нашей эпохи, с её гибельностью и её обнажённостью.
Какими идиллическими кажутся нам прошлые века. Как прочна и неприкосновенна была в них жизнь, уклад, границы государств, экономический строй, образ управления, мышления, стойкость философских систем, неторопливый темп жизни, прочность профессий, налаженность и крепость семей, святость и неприкосновенность частной собственности, мощь церковного организма…
Трёхмерное пространство казалось неразрушимым, а законы природы отрезали все пути чудесам. Прогресс эволюции медленно катил свои возы в гору, к общедоступному счастью, к точно вымеренной справедливости, к расчётливому братству человечества. Эта языческая жизнь зачастую проникала то в грубой, то в утончённой форме и в христианское сознание.
Но вот в наших домах зашатались и упали стены, и за ними оказались не знакомые улицы, к которым мы привыкли, а необъятный пустырь, по которому разгуливают все ветры вселенной. Жизнь оказалась короткой, непрочной и не очень дорого стоящей, а границы государств покоробились и сместились, воздушные замки рухнули, и на человеческую душу нахлынул первобытный хаос. Вместо самоуверенности нашей жизни и верности в судьбу к нам ворвалась смерть. Смерть сделала нас дальнозорче, прозорливее, смерть стёрла все узоры и причудливые рисунки жизни и заменила их простым и единственным рисунком КРЕСТА.
Человечество проснулось и, оглядываясь, с удивлением видит, что оно находится на Голгофе. И Голгофа постепенно становится единственным местом, в котором может находится человеческая душа, потому что остальное обличено, нереально, призрачно и недостаточно серьёзно.
Эпоха, когда человечество стоит у подножия Креста, эпоха когда человечество дышит страданиями. и когда в каждой человеческой душе образ Божий унижен, задушен, оплёван и распят, — это ли не христианская эпоха!
Бывают времена, когда можно быть глухим и слепым, но сейчас человек не может не слышать и не видеть. Язычество чувствует, как сгорают его рукотворные идолы, оно напрягает последние силы и воздвигает новых божков. Наступает грозное утро, кто знает может быть последнее утро в истории человечества, и кто сейчас не проснётся, тому уже не хватит времени… мучительное, пытающее, освобождающее утро. В его свете ясно виден вознесённый над миром Крест. Человек распинается на Кресте. Это ли не христианское время?
Иллюзии сгорают, сгорают языческие боги, и как мал перечень того, что остаётся. Остаётся человеческий путь, крестный путь. Остаётся смерть, жизнь, любовь и честная правда… всё остальное сгорает. И в этот пожар проникают недра нашего существа, выжигая в них языческие навыки и верования.
* * *
В прочном языческом мире вчерашнего дня христианство испытало на себе огромное влияние языческой атмосферы. Веками тянулся медленный процесс, крепкий полуязыческий быт внедрялся в христианскую Церковь, ритуал являлся мёртвым регистратором давно забытых порывов. Но, конечно, дело тут не в постных кулебяках и не в обязательности формально воспринимаемых Таинств. Дело глубже и в гораздо более тонких соблазнах, которые насквозь пронзили христианское сознание, врезались в самый центр христианства, разложили его человеческую сердцевину.
Мне хочется привести самый поражающий пример. Я буду говорить о монашестве. Мне даже совсем не важно упомянуть о фактах полного языческого извращения, которое можно было наблюдать в монашестве, и что истинный смысл его был подменяем самым неприкрашенным и открытым служением миру сему.
Добросовестному и любящему взору ясно, что не этими извращениями определялось монашество. Даже то, что поднимался вопрос о введении в монашеские обеты 4-го не пить (!!!!) — может быть и является знамением упадочного времени. Хотя по существу не характеризует основного русла монашеской жизни.
Существует довод, когда обвиняют и отвергают возможность в православии иметь активное монашество. Говорят, что православное монашество не активное, а созерцательное. Мне думается, что это неверно! Во всяком случае, это не так, если говорить и применять это к последним векам существования православного монашества. И важно, что неверно такое двучленение монашества, на активное и созерцательное, а что правильнее было бы говорить о трёхчленном делении.
Монашество отрешённое, созерцательное — всегда существовало, но по его пути идут единицы. Только в редкие эпохи огромного напряжения они могут определить собою целое течение (пустынножителей, столпников, молчальников). Напряжение проходит, огонь гаснет, и продолжают идти этим путём единицы, особо призванные.
Монашество активное, обращённое к миру, в нём в последние века было чрезвычайно мало представителей. Было бы не правильно определять его как некую погруженность в стихию мира и прикосновения к христианской суете. Может быть именно в таком монашестве особенно сильно ощущение, что мир во зле лежит. А какой мир?
Богом созданный, тот мир, который так возлюбил Господь, что отдал Сына своего единородного за грехи этого мира на смертную муку. И может быть это активное монашество, обращённое к миру, идёт по этому пути, потому что любит этот Божий Мир, образ Божий человека, прозревает его в грехе и гное исторической действительности.
Как в созерцательном монашестве, так и в этом, центральная установка на вечность. Преодоление временного, Богообщение или непосредственное подлинное человеко- и мирообщение. И то и другое монашество только тогда достигает своего развития и подлинной высоты, когда ориентировано на Апокалипсис! И на эсхатологию, на грядущее царство Христово, когда чтут не только свою пустыню и пещеру, но и свои странно-приимные дома, когда не бояться произносить молитву первых христиан «Ей, гряди, Господи Иисусе».
Призрачность мира обличена. Томящийся в смертной немощи образ Божий в человеке вызывает пламенную любовь, готовность к сужению и к жертве. Монах отдаёт себя без остатка на эту жертву, отрекается от себя, от стяжания своего, от своего куска, от благополучия, от устроения собственной души, от образа мирской жизни. И в этом глубокий смысл монашеского обета нестяжания. Нельзя думать, что вступая на этот путь человек отказывается только от какой-то мечты материальных богатств, от сребролюбия — это само собою разумеется. Но этого мало, более того, он становится сором для мира, он отрекается от стяжания, стягивания своего духовного мира в единое целое. Он не хочет стяжать своего «Я», и чем выше он, тем более он оказывается слугою и на службе. Его дух, его святая святых, его молитва, весь он до конца хочет быть лишь орудием в руке Божией и кирпичиком в Божием строительстве.
Идолы падают, сгорают, идолы плотской похоти, чревоугодия, сребролюбия, культ своей семьи, своего искусства, творчества, надежды на свой путь и благополучие, благолепие образа жизни — всё обличено. И сам человек — яко трава, дни его — яко цвет… Ничего нет кроме ЛЮБВИ и молитвы «Ей, гряди, Господи, Иисусе».
Я уже говорила, что на подобном фундаменте апокалиптических и общехристианских настроений могут вырастать оба типа монашества, но не они характеризуют монашество последних веков. То, что было в эти последние века, и что, может быть, неокончательно ушло, так это промежуточный тип, — именуемый общежительным монашеством. Он уводит человека от мира с его грехом и скорбями, он окружает человека белыми стенами, но он не доводит его до пустыни, до пещер, до одинокого стояния перед Богом.
Есть одна точная параллель этому монашескому типу в светском мире, — это семья.
Как ни странно, в просторечии мы часто слышим, что перед человеком стоят два пути — семья и монашество. И выходит, что как бы один может подменить другой путь. Но по существу это совершенно неверно.
Монашество упирается в эсхатологию, а семья вырастает на природных и подзаконных корнях материального мира. Обед целомудрия приводит в монашество в подавляющем большинстве своём людей, не имевших семьи, не строивших личной жизни, не увидевших того, что эта личная жизнь никак с Апокалипсисом не может совпадать.
В основе семьи лежит также чрезвычайно сильный инстинкт, — это завивание гнезда, организация и строительство своей собственной жизни, часто отделённой стенами от мира, замкнутого на крепкие засовы. Человек строит «образ жизни, и печётся не только о её материальном благополучии, но и о нравственной чистоте, о внутреннем благолепии. Семейный человек ограждает свою ячейку от внешней грязи, от всякого засорения, он её охраняет и утверждает в ней своё личное семейно-коллективное, и противопоставляет всякому внешнему «они». И вот странность, люди искренне принимающие обед целомудрия, отказываются от одной части того, что заставляет других строить семью: они не примут плотской любви, ни деторождения, — но они принимают всё другое, что связано с семьёй, с духовной семьёй, с «образом жизни».
Они тоже стремятся за высокие стены, куда бы не проникала грязь и скорбь мира, они строят некую духовную семью и ограждают её и берегут от всякого посягательства, как святыню. Они много работают, и человек отрекается от своих личных выгод во имя общего, он приносит жертвы… минутами трудно поднять руку и возвысить голос на столь прекрасную идею такой монашеской семьи и на благолепие в светлом монастыре. И внутренний голос зовёт нас к нестяжанию в этой области.
Бывают времена, когда сказанное не может быть очевидным и ясным, потому что сам воздух язычествует и соблазняет нас идоловыми чарами!
Хочется возопить: пустите за ваши белые стены беспризорных воришек, разбейте ваш уставной уклад вихрями внешней жизни, унизьтесь, опуститесь, умалитесь… И как бы не умалялись и как бы не опускались, разве можете сравниться с умалением, с самоуничтожением Христа! Даже на Голгофе, не на позорном Кресте, а в Вифлеемских яслях, когда Ангелы пели «Слава в вышних Богу». Так примите же обет нестяжания во всей его опустошающей суровости, сожгите всякий уют, даже монастырский, сожгите ваше сердце так, чтобы оно отказалось от уюта, — а тогда скажите — «Готово сердце моё, готово». Да, бывают времена, когда сказанное не может быть очевидным… и сам воздух язычествует.
Но наше-то время, оно действительно христианствует и в самой своей страдающей сущности.
Оно разрушает всё прочное, всё устоявшееся в наших сердцах, освященное веками… и поэтому нам дорогое. Оно помогает нам действительно и до конца принять не «образ жизни», а «безобразие» жизни. Принять не монастырские стены, а полное отсутствие самой тонкой перегородки от мира, от его боли, от устоявшейся жизни. Принимаем смерть и гибель, крест христианства, огонь его, самоотречение и самоотдачу, эсхатологию христианскую, Апокалипсис — принимаем!
В конце скажу, что мне не хотелось бы, чтобы всё сказанное было отнесено исключительно к монашеству и его путям в современном мире. В нём только ярче и резче выступают все противоречия.
Вариант 2
На сегодняшний день христианство является самой распространенной и популярной религией во всем мире. Более того особенностью этой веры является максимальная массовость, вероятно, за всю историю человечества на данный период. Даже, если мы вспомним римскую империю или древнюю Индии, то ни римское язычество, ни индуизм не охватывали такое количество людей, хотя и были невероятно массовыми.
Поэтому понимание христианской концепции более чем существенно для каждого современного образованного человека. Ведь через христианство мы можем в существенной степени понять культуру людей и культуры разных стран, сообществ. В свою очередь через понимание локальных и глобальных культур появляется возможность познавать особенность сознания людей.
Существенным фактором является неоднородность христианства. Хотя большинство людей видят только такие известные конфессии как католичество (самая массовая) и православие, христианство включает в себя множество других ветвей и сект.
По сути, с самого начала возникновения христианской религии начали появляться различные секты и отдельные верования. В первых веках новой эры появлялись проповедники, предлагавшие свой немного особый взгляд на эту религию. Собственно, появляются они до сих пор и непременно отыскивают то или иное количество последователей.
Наиболее известный церковный раскол произошел в 11 веке новой эры, когда и было зафиксировано разделение на православных и католиков, хотя назревал этот раскол значительно ранее. Тем не менее, до этого дела церкви решались на общих собраниях, так называемых церковных соборах. После католики и православные решают свои дела отдельно, да и веру имеют в действительности немного разную.
В период средневековья и модерна христианство тоже получает много новых вариаций. Только эти расколы нередко являются уже внутрионфессиональными. К примеру, в православии наиболее известным является появление старообрядцев.
В Европе активно зарождаются движения протестантов, которые были созданы известными мыслителями своего времени. Далее именно эта ветвь становится одной из основ для зарождения государства в колонизированной Америке.
В самой Америке тоже появлялись новейшие традиции наподобие мормонов или амишей, которые вполне нормально продолжают не только существовать, но и развиваться по сей день, веруя в собственную вариацию учения Христа.
4, 5, 7, 8, 10 класс
Направления в христианстве
Самым многочисленным направлением является католичество. Численность католиков составляет 1,2 млрд человек. Латинская Америка почти вся католическая, но религиозным центром для католиков является Ватикан на территории Рима и Италии.
Численность православных на планете меньше, около 280 миллионов, но точно подсчитать трудно, так как в самой большой православной стране мира – России, их число весьма спорное. Разделение христианства на западное и восточное произошло в середине XI века и вошло в историю как “великая схизма”.
Если у католиков религиозный лидер один – Папа Римский, то у православных таковыми являются патриархи. Первым в диптихе идет Вселенский патриарх в Константинополе. Однако, из-за религиозного конфликта 2020 года в диптихе РПЦ первыми идет Антиохийский патриарх.
Протестантов в мире около 0,8 млрд человек. Это направление появилось в 1517 году и развивалось последующие несколько столетий. Оно популярно не только в Европе (Скандинавия), но и в Северной Америке, Австралии и Южной Корее.
Существуют древние восточные православные церкви, например, монофизиты и несториане общей численность до 80 млн человек. Наибольшее их количество проживает в Эфиопии, Эритрее, Армении, Сирии, Египте.
Рис. 3. Христианство на карте мира.
Итоги конкурсов сочинений и рисунков на тему «Православная книга в моей жизни»
В феврале месяце 2020 г. воспитанники воскресных школ Добринского благочиния приняли активное участие в Епархиальном конкурсе рисунков и сочинений о православной книге.
24 февраля 2020г. жюри, которое возглавил благочинный Добринского ЦО протоиерей Александр Адоньев, подвело итоги конкурса. Ответственный по религиозному образованию Добринского ЦО, настоятель Димитриевского храма с. Пушкино иерей Андрей Селиверстов, настоятель Михаило-Архангельского храма с. Демшинка протоиерей Михаил Пуриче, настоятель Никольского храма с. Паршиновка иерей Геннадий Голиков и помощник благочинного по религиозному образованию Макашова А.С. внимательно просмотрели все работы воспитанников.
Лучшие работы будут отправлены в Липецк для участия в региональном этапе конкурса. Работы детей наглядно показали, что они любят читать Библию, жития святых, рассказы о Великой Отечественной войне. А в своих сочинениях воспитанники пишут о любимых святых и святых местах, которые посетили.
Среди рисунков жюри отметило работы воспитанников ВШ «Светоч» при Никольском храме п. Добринка Александра и Алексея Курлыкиных, Валерии Кахиани, Полины Малыхиной, Екатерины Паниной, Варвары Варфоломеевой, воспитанницы ВШ «Солнышко» при Димитриевском храме с. Пушкино Дарии Клюкиной. Ребята выбрали сюжеты из любимых православных книг, а также запомнившееся истории из Ветхого и Нового Завета, из жития святых.
Лучшие сочинения были у воспитанников ВШ «Светоч» при Никольском храме п. Добринка Лонгина Воропаева, Якова Годовикова, Алексея Курлыкина, Полины Алтуховой из ВШ «Солнышко» при Димитриевском храме с. Пушкино, Людмилы Лариной и Вики Карауловой из ВШ «Родничок» при Покровском храме с. Павловка.
Награждение победителей состоится в рамках итогового мероприятия, посвященного Дню православной книги. Лучшие рисунки и сочинения будут опубликованы в журнале «Епархиальные ведомости» и размещены на сайте Липецкой митрополии.
Помощник благочинного Добринского ЦО по религиозному образованию Макашова А.С.
Фото автора
|
ТОЛКОВАНИЕ БИБЛИИ: СКАЧАТЬ КНИГУ «Возвращаясь к истокам христианского вероучения» можно на сайте RapidShare.com в форматах Облако тегов: Первоапостольская церковь. Какие традиции были в первой церкви и из кого она состояла? Как жили первые христиане? Толкование Библии |
СОДЕРЖАНИЕ:
Сегодня в некоторых христианских конфессиях, Церкви придают статус сокральной структуры. Считается, что Церковь – это Тело Христово, а значит, она не может ошибаться и заблуждаться. Поэтому Церковь в этих конфессиях имеет наивысший авторитет, а учение Библии понимается исключительно через толкование духовенства этой церкви. Как итог, человек не может думать иначе, чем закреплено в Преданиях Церкви. Но есть и другие христианские церкви, которые не видят сокральности в церковной организации. Для них наивысший авторитет – это прямое учение Бога, изложенное в Библии, то есть «Соло Скриптура» — только Писание. Давайте вместе разберемся в учении Библии относительно церкви. Как переводится слово церковь?Начнем мы с того, что посмотрим на само слово “церковь”. На греческом языке это слово звучит ἐκκλησία – экклесия. Этимология слова »экклесия”: приставка »эк», которая означает »из» плюс слово »клесис», которое обозначение — зов, звать. В итоге, получаем значение слова: вызванные, приглашенные. В речевом обороте это слово обозначало “народное собрание, сборище, собрание людей для общего занятия”. Слово “церковь” часто употреблялось в повседневной речи грекоговорящих людей без связи с первоапостольской христианской церковью. То есть, в самом слове “церковь” нет сокральности. Как мы понимаем, Иисус говорил с учениками на арамейском языке и на иврите, а Его речь до нас дошла в Новозаветных текстах Библии лишь на древнегреческом языке. Поэтому, не известно, какое слово на арамейском или иврите употреблял Христос, когда образовывал собрание Своих последователей. Но фактом является то, что апостолы для обозначения собрания учеников Иисуса, в своих письменах на греческом языке, использовали простое греческое слово “экклесия” – “церковь”. Другим фактом является то, что этим же словом “экклесия” (“церковь”) в Новом завете обозначается народ Божий Ветхого завета, то есть Израильтяне: Деян. 7:38 Это тот (речь о Моисее), который был в СОБРАНИИ (в гр. оригинале ἐκκλησία — ЦЕРКОВЬ) в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае. Есть еще один интересный факт о слове “экклесия”. Примерно за пару веков до жизни Иисуса и апостолов, Ветхий завет Библии (евреи его называют Танах), был переведен на греческий язык. Такой перевод был необходим, так как значительная часть евреев жила за пределами Израиля в диаспорах других стран, и многие попросту не знали иврит, на котором был записан Танах (ветхозаветное Писание). Поэтому, для изучения Писания в синагогах диаспор стали использовать перевод Танаха на греческий язык, ведь греческий язык в то время был международным языком, сходным сегодня с английским. Перевод Танаха на греческий язык называется Септуагинта. Важно то, что в Септуагинте словом “эккслесия” – “церковь” неоднократно называется собрание Израильтян: Втор.23:3 Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество (в Септуагинте тут слово экклесия — церковь) Господне (см. также Втор.4:10, 9:10, 18:16, 23:1-3,8; 31:30; Мих.2:5; Плач Иер.1:10; Ездр.1:10). То есть экклесией – церковью – Библия, как Новый завет, так и Ветхий завет, называет не только христиан, но и народ Божий ветхозаветного Израиля. При этом, мы знаем, что Израиль многократно уходил от Бога, ошибался, заблуждался, нарушал Его закон, за что постоянно его обличали пророки. Как апогей: значительная часть Израильтян не признали Сына Божьего, сошедшего с Небес. Такой пример использования понятия «церковь» в Библии показан для того, чтобы стало очевидно, что «церковь» не имеет сокральности, не гарантирует безошибочности и безгрешности. Как ветхозаветная церковь Божия ошибалась и заблуждалась, так и новозаветная церковь не застрахована от того же. Люди всегда были и остаются людьми. Бог, как ранее, так и сегодня не отнимает свободу выбора у человека. Поэтому мы и видим, что уже с первых десятилетий в церквях бы много заблуждений и отступлений, что хорошо отражено в посланиях апостола Павла и во 2-й и 3-й главах книги Откровения. Более того, апостолы пророчествовали, что в церковь вкрадется отступничество: Деян.20:29 Ибо я знаю, что, по отшествии моем (ап. Павла), войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; 30 и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою (см. также 2 Тим.3:1-5, 2 Тим.4:3,4; 2 Пет. 2:1-3). То есть, понятие «церковь» не сокрально. Сокральность, безошибочность и безгрешность церкви – это не Библейское учение, а привнесенное позднее в христианство руководителями церкви, устанавливающими свой авторитет по отношению к нижестоящим служителям и пастве. Какое определение церкви дает Библия?Итак, слово «церковь» не сокрально. Так как же описывается церковь Христа в Библии? Найдем ли мы в Священном Писании точное определение церкви? Четкого и законченного определения церкви в Библии нет, но описание церкви Христа в Священном Писании имеется. Во-первых, церковь это приглашенные люди – собрание, объединённое одной идеей, в нашем случае – Иисусом Христом. Во-вторых, как было отмечено выше, в Ветхозаветном Писании, словом “церковь” именовался Божий народ Израильтяне. В Новом завете Иисус создает Свою церковь, то есть Свое собрание, в которое входит часть Божьего народа – Израильтяне, признавшие в Иисусе из Назарета, Мессию (Христа). Матф.16:18 Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне (на утверждении Петра о том, что Иисус есть Христос Сын Бога) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (разбор этого текста смотри тут, на счет ада тут). То есть, христианская церковь, на этапе становления, была не абсолютно новой группой людей, а представляла собой Израильтян, объединенных верой в Иисуса как в Христа (Мессию) и Сына Бога. Об этом подробнее мы поговорим чуть позже. Церковь Тело Иисуса Христа?Часто можно услышать, что церковь — это Тело Христово. А значит, в этом теле (в церкви) не может быть “болезней”, то есть заблуждений и грехов, ведь, Христос, являясь Богом, непогрешим. Однако, на Библейские тексты, описывающие церковь, как тело Христа, можно посмотреть с двух разных сторон:
К первому толкованию, где тело Христово – это определение церкви, есть много вопросов. В частности. Почему в церкви на протяжении столетий существовали разные вероучительные течения, ряд из которых в последствие был признан еретическим? Почему в церкви были и продолжаются расколы? Почему в церкви были антигуманные и античеловеческие грехи и даже изуверства? Почему Вселенские соборы отменяли один решения другого? И наконец, если церковь признавать организмом, то где у этого организма отходы жизнедеятельности, где у него рост, старение, дряхление? Зато, есть на тело посмотреть, как на иллюстрацию церкви, всё встанет на свои места. При этом, нужно учитывать, что христианская церковь это не только Всемирная Церковь. Словом «церковь» в Библии называются и поместные общины христиан (см. Деян. 8:1, 11:22, 13:1; Рим.16:1; 1Кор.1:2, 16:19 и др.). Поэтому слово церковь неоднократно упоминается во множественном числе – «церквях», «церкви» (см. Деян.9:31, 14:23, 15:41, 16:5; Рим.16:4,16; 1Кор.4:17, 7:17, 16:1 и др.). Это доказывает, что как Всемирную церковь, так и поместные общины, также называемые церквями, мы можем рассматривать как группы верующих во главе со Христом. Подробнее тема церкви, как тела Христа рассмотрена в этой статье. Церковь – это столп и опора истины?Также церковь иногда сравнивают со столпом и опорой истины. Но и это не является определением церкви, а лишь её задачей. Подробно этот текст разобран по ссылке. Церковь это вера, иерархия и таинства?Кроме того, церковь некоторые верующие определяют как совокупно вместе: иерархию, веру и таинства. Строгой иерархии в Новом завете мы не найдем, наоборот, Иисус и апостолы учили равенству всех верующих, как братьев. Таинств (не нужно путать с обрядами) в Библии тоже нет – это поздние традиции, введенные в церквях. Что касается веры, то это отчасти верно. Правда, христианская вера в Библии не является какой-то уникальной и исключительной, присущей только верованию одной конфессии. Вера, как признак принадлежности к христианству, – это вера в Иисуса из Назарета, как в Сына Бога и Христа (Мессию). Подробнее об этих трех признаках смотрите видео. Итак, согласно Библии – церковь это собрание верующих во Христа людей, без какой бы то ни было сокральности. И, естественно, люди могут ошибаться и заблуждаться, что мы и видим как на страницах Библии, так и в фактах истории. Когда возникла самая первая христианская первоапостольская церковь?Можно ли назвать Иисуса со Своими учениками церковью, в то время когда Христос ходил по земле? Иисус Своих последователей при жизни церковью не называл, хотя употреблял этот термин по отношению к будущим Своим приверженцам (см. Матф.16:18, Матф.18:17). Первый раз слово “церковь” для описания группы верующих в Иисуса людей, употребляется во 2-й главе книги Деяний апостолов. Деян.2:47 Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. Согласно контекста, прошло совсем немного времени с момента Пятидесятницы (праздник Шавуот праздновался через 50 дней после Пасхи, в которую умер Иисус), когда Дух Святой сошел на учеников Иисуса. Путь это будет месяц или максимум год… Нам сегодня не узнать, но факт очевиден – ученики Христа и все, кто к ним присоединялся, – именовали себя Церковью почти сразу после вознесения Иисуса и праздника Пятидесятницы. Кто являлся членами христианской первоапостольской церкви первого десятилетия?Сегодня многие христиане имеют неверное представление о первоапостольской церкви. Люди её идеализируют и представляют, как состоящую из святых людей всех национальностей. Однако, это в корне не верно. Нужно понимать, что Иисус был евреем, все апостолы были евреями и все первые христиане были тоже евреями! Тому есть много доказательств в Новом Завете. Как мы уже отметили, все апостолы были евреями, и в первую церковь после Пятидесятницы входили исключительно иудеи и прозелиты (этот термин мы рассмотрим ниже). Глава 2 книги Деяний описывается праздник Пятидесятницы в Иерусалиме, куда, согласно закона Моисея, должны были приходить все иудеи. Тора (Пятикнижье Моисея – первые 5 книг Библии) дает наставление: 3 раза в год на праздники Пасху, Шавуот (Пятидесятницу) и Кущи (Суккот) Израильтянам со всех уголков земли собираться в храме Иерусалима (см. Исход 23 главу). Праздник Шавуот (Пятидесятница – Праздник жатвы первых плодов) и описан во 2 главе Деяний апостолов: Деян.2:1 При наступлении дня Пятидесятницы все они (ученики Христа) были единодушно вместе… 5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди НАБОЖНЫЕ (верующие в Бога Израилева), из всякого народа под небом (со всех стран)… 9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, 10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты Именно верующим, пришедшим на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, и благовествовал апостол Петр после сошествия Духа Святого на учеников. Именно 3000 Иудеев и прозелитов, пришедших на паломнический праздник, первыми крестились и вошли в церковь Христа. Деян. 2:41 Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч Выше в Деян. 2:5 мы видели слово “набожные”. Необходимо разобрать и это понятие. В то время верующих в Бога Израилева можно было разделить на три группы:
Две группы людей — 1 и 2 — приходили в Иерусалим на три паломнических праздника. Третья группа людей тоже могла теоретически прийти в Иерусалим на праздник из любопытства, но их бы не пустили в храм, так как они еще не Прозелиты. Они могли наблюдать лишь издалека. При этом, в эти три праздника, все гостиницы и постоялые дворы были заняты паломниками иудеями, поэтому простых туристов из 3-ей категорий на паломнических праздниках в Иерусалиме было не много. Особо хочется обратить внимание на тот факт, что прозелит (гер) – это не язычник – это уже Израильтянин, который обрезан и соблюдает заповеди Торы, как и все Иудеи. Таким образом, можно еще раз повторить, что после Пятидесятницы крестились именно иудеи и прозелиты, пришедшие в Иерусалим на паломнический праздник Шавуот. Именно иудеи и прозелиты, согласно тексту Нового Завета, вошли в первую церковь. Были ли в самой первой церкви язычники?Сегодня распространено ошибочное представление о составе первой церкви. Некоторые богословы, видя в 6 главе книги Деяния, греческие имена первых диаконов, делают вывод, что они были язычниками. Однако это абсолютно не верно. И доказательство этому есть прямо в тексте: Деян.6:5 И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников. Как мы видим, после перечисления греческих имен, автор обращает внимание читателей на Николая Антиохийца, называя его обращенным из язычников. Обращенный из язычников – это и есть прозелит (гер). Николай был обращен в иудаизм, и лишь затем принял христианство, возможно, после излития Духа Святого в Пятидесятницу. Ведь язычникам в первые годы церкви еще не проповедовали, и их в христианство принципиально не обращали, что четко понятно из текста следующих глав книги Деяний (этот вопрос мы рассмотрим далее). Речь в 6 главе Деяний идет о том, что грекоговорящим вдовицам было меньше внимания, чем, говорящим на иврите. Это объясняется просто – первая церковь в Иерусалиме состояла в основном из иудеев, говорящих на иврите. Соответственно, грекоговорящим вдовицам, по понятным причинам, оказывалось меньше внимания. Елленисты (грекоговорящие иудеи) заступились за своих вдовиц. И церковь исправила эту оплошность, поручив социальную работу грекоговорящим иудеям из диаспор (поэтому у них имена греческие) и прозелиту Николаю. Нужно понимать, что по всем крупным городам Римской империи были иудейские диаспоры. Евреи, живущие в этих диаспорах, зачастую имели греческие имена. Евреи мигрировали, и многие из диаспор возвращались в Израиль, в частности, в Иерусалим, где образовывали свои анклавы по прежним странам проживания. У каждого такого анклава, были свои синагоги. Поэтому далее мы читаем о наличии в Иерусалиме синагог «Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев» (Деян.6:9). Такие синагоги были востребованы, ведь евреи из диаспор посещали Иерусалим, и во времена таких посещений приходили в «родную» синагогу, где были преимущественно евреи из страны их постоянного проживания. Такая ситуация продолжается и сегодня. Например, в Иерусалиме есть «русские» синагоги, которые содержат евреи, некогда проживавшие в России или республиках СССР. Русскоговорящие евреи, приезжая в Иерусалим, находят там русские синагоги, где участвуют в Богослужениях и знакомятся с близкими по духу людьми. Христиане это Израильтяне (Иудеи) или новая религия?Необходимо понимать, что первые христиане не мыслили себя абсолютно новой, отдельной религией. Первые последователи Христа считали себя частью Израиля, а их верой был иудаизм. Иудаизм, как и многие другие религии, имеет течения. Например, основные течения ислама это шииты и сунниты, основные течения христианства сегодня – это православные, католики и протестанты. И в иудаизме также было и есть много течений. В те времена, основными направлениями иудаизма были фарисеи, саддукеи, ессеи и зелоты. Христианство стало еще одним течением иудаизма. Поэтому римляне христиан отождествляли с иудеями, и последователям Христа много раз приходилось терпеть гонения из-за восстаний иудеев. Согласно Ветхозаветному Священному Писанию, Бог обещал заключить Новый завет НЕ с язычниками, А с Израильтянами – Иудеями Иер.31:31 Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды НОВЫЙ ЗАВЕТ … Апостолы знали это пророчество и считали, что оно исполнилось в их жизни. В послании к Евреям, Павел цитирует это предсказание, как сбывшееся в христианской церкви, см. Евр. 8:8-12. В тексте Нового Завета хорошо видно, что христиане отождествляли себя с Израилем. Посмотрите, как обращается Иаков к христианам: Иак.1:1 Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться. Петр называет обращенных язычников Божьим народом, цитируя слова Бога к Израильтянам на горе Синай в Исх.19:5,6: 1 Пет.2:9 Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, … 10 некогда не народ, а ныне народ Божий Павел неоднократно называет христиан Израилем: Гал.6:16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию (см. также Еф.2:12, Евр.8:8-10, Рим.2:28,29). Иоанн в книге Откровение называл последователей Христа двенадцатью коленами и Израилем, см. Откр.2:14, 7:4, 21:12. Так как христиане отождествляли себя с народом Божьим – Израилем, то соответственно войти в этот народ язычник мог только через обряд гиюр, заканчивающийся обрезанием, то есть став Прозелитом (гером). Так искренне считали многие первые христиане, включая апостолов. К сожалению, иудейские старцы сделали сложным обряд гиюра, придумав для обращаемого множество испытаний. С момента готовности язычника войти в Божий народ до дня обрезания, могло пройти несколько лет. Бог был против такой сложной процедуры перехода язычника в христианство, поэтому вмешался в ситуацию, послав видение апостолу Петру (об этом мы поговорим ниже). Когда в церкви начали проповедовать язычникам и крестить их?Книга Деяний апостолов рассказывает о том, что после смерти Стефана (который, кстати, был грекоговорящим иудеем из диаспоры, поэтому и проповедовал в основном в синагогах диаспор, см. Деян.6:9), все активные христиане, кроме апостолов разошлись по Иудее и Самарии, и далее по странам Римской Империи. В тексте Нового Завета четко написано, что благовествовать о Христе рассеянные ученики Иисуса, стали ТОЛЬКО ИУДЕЯМ: Деян.8:1 В те дни (после убиения Стефана) произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. Деян.11:19 Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, КРОМЕ Иудеев. Рассеянные ученики Иисуса язычникам не проповедовали, так как евреи сторонились представителей других народов, боясь ритуально “осквернится” от общения с ними. Поэтому, Богу к обращению первых язычников, пришлось призвать апостола Петра – одного из уважаемых столпов церкви. Самым первым из крестившихся язычников стал Корнилий. Причем Корнилий, был не рядовым язычником, а уже верующим в Бога Израилева. Он принадлежал к третей из упомянутых выше категорий – «боящийся Бога». В тексте прямо об этом написано: Деян.10:1 В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий … 2 боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Как мы видим, Корнилий на тот момент был уже верующим в Бога, причем, его вера была крепкой до такой степени, что он обратил в свою веру весь свой дом. Он, скорее всего, уже ходил в синагогу изучать Писание, и явно симпатизировал Иудеям. Следующим его шагом был обряд гиюра, заканчивающийся обрезанием, и он бы стал Прозелитом. Но этого не произошло, так как Корнилий, минуя гиюр, вошел сразу в Божий народ, крестился и стал учеником Христа. Посетив дом Корнилия, апостол Петр преступил традиции иудаизма и очень рисковал вызвать ропот у своих братьев по вере. Как было замечено выше, в те времена, иудеи не могли близко общаться с необрезанными, они не имели права ходить в ним в гости, и тем более, садиться с ними за один стол. Поэтому, не смотря на то, что Корнилий веровал в Бога Израилева, Петр не мог войти в его дом, пока тот не обрежется, то есть не станет Прозелитом. Поэтому братья – христиане ругали апостола Петра за его визит к Корнилию: Деян.11:2 И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, 3 говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Из текста видно, что первые христиане были обрезанные, о чем мы и рассуждали выше, то есть не язычниками, а Иудеями и Прозелитами. Петру пришлось пояснять братьям, практически оправдываться, что визит в дом необрезанного был не его инициативой, а Сам Бог направил его к Корнилию. Библия показывает, что непосредственно Сам Господь посылает Петра в дом к Корнилию. Перед тем, как отправить Петра в дом язычника, Бог апостолу показал видение нечистых животных, которых объявил очищенными. Этим видением Господь показал Петру, что язычников не нужно считать нечистыми, а значит с ними можно общаться, заходить к ним в дом и садиться за один стол. О том, что это видение касалось проповеди язычникам, читайте здесь Традиция, запрещающая иудею общение с представителями других народов (необрезанными), четко видна в текстах Нового Завета Иоан. 4:9, Деян.10:28, Гал. 2:11,12. Таким образом, первым язычником, обратившимся в христианство, стал Корнилий со своим домом. Он вошел в Божий народ, минуя обряд гиюра, включающего обрезание, сразу крестившись. Далее мы читаем, как апостол Павел в рамках первого миссионерского путешествия, проповедует по городам Римской империи. Апостол приходит в иудейские синагоги по субботам, проповедует там о Христе, чем раскалывает общину. Иудеи, прозелиты и боящиеся Бога, уверовавшие в Иисуса, как в Мессию (Христа), образовывали новые общины, выходя из синагог. Причем, Павел не принуждал боящихся Бога проходить через гиюр, заканчивающийся обрезанием. Такое пренебрежение апостола Павла традициями иудаизма вызвало неодобрение у христиан из Иерусалимской общины, которая в то время считалась материнской церковью. Какой основной вопрос решался на первом христианском Соборе?Именно по поводу обрезания был созван первый христианский Собор. Деян.15:1 Некоторые, пришедшие из Иудеи (в общину Антиохии), учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. 2 Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. На этом соборе, христиане, чтущие традиции иудаизма, в частности, вышедшие из фарисеев, хотели заставить всех язычников, желающих стать христианами, проходить через обряд гиюр, включающий в себя обрезание. Но они не нашли поддержки на Соборе. Сначала на Соборе выступил Петр (см. Деян. 15:7-11), напомнив, про историю с Корнилием, когда язычники приняли Духа Святого, что проявилось в даре языков, не быв обрезанными (см. Деян. 10:44-46, 11:15). Это доказывало, что Дух Святой может сойти и на необрезанного верующего. Потом Павел и Варнава рассказали, какие Бог творил чудеса среди необрезанных учеников Иисуса см. Деян. 15:12, что также показывало явное желание Бога обращать в Свою веру и необрезанных. Затем, Иаков (скорее всего брат Христа, см. здесь ), видимо, председательствовавший на Соборе, поддержал Петра, Павла и Варнаву, вспомнив предсказание из Писания о массовом обращении язычников (см. Деян. 15:15-17). Решением собора было: освободить обращаемых язычников от обряда гиюра с обрезанием, а ограничится для начала соблюдением важных заповедей Торы о крови, идоложертвенном и высоко моральном поведении. Подробнее о решении первого собора читайте главу из моей книги “Возвращаясь к истокам христианского вероучения” Письма с решением собора были направлены по христианским общинам. Однако и после этого, вопрос обрезания долго еще оставался актуальным для многих христиан, обращающихся из язычников, что хорошо видно в посланиях Павла к Римлянам и Галатам. Какие традиции блюли христиане первоапостольской церкви?Сегодня некоторые христиане искренне считают, что все обряды и традиции, которые есть в их церкви, берут свое начало в Библейское время и установлены Богом на страницах Священного Писания. Однако, это большое заблуждение. Первая церковь жила по традициям иудаизма, изменив их с учетом того, что Иисус был исполнением храмовых обрядов. Даже спустя несколько десятилетий после Вознесения Христа, церковь Иерусалима продолжала обрезывать детей и соблюдать многие иудейские обычаи. Это хорошо видно в разговоре пресвитеров Иерусалимской церкви с Павлом, когда апостол пришел в Иерусалим после его последнего третьего миссионерского путешествия: Деян. 21:18 На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры… 20 Они (Иаков и пресвитеры) же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев (христиан), и все они ревнители закона (Моисея). 21 А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Мы видим, с претензиями к Павлу выступили ВСЕ пресвитеры Иерусалимской церкви. До них дошли слухи, что апостол учит отхождению от традиций иудаизма. После такого обвинения, Павлу пришлось доказывать христианам Иерусалима, что он не учит отречению от иудейских обычаев, для чего ему пришлось поучаствовать в обряде обета назорейства (см. Библия, Тора, закон Моисея Числ. 6 глава). Этот пример наглядно демонстрирует, что первая церковь блюла закон Моисея и некоторые традиции Израиля. Что касается многих современных обычаев христиан, то их просто не было в первоапостольской церкви. В Библии нет прямых текстов, где ученики Христа делали в своей религиозной жизни или учили следующему:
Этого в Библии нет. Конечно, в Священном Писании встречаются похожие слова и тексты, но в контексте они говорят абсолютно о другом. Например, слово “литургия” в переводе с греческого обозначает “служба, служение, услуга”. Это слово несколько раз встречается в Новом завете. Но в новозаветном тексте “литургия” не обозначает многочасовой обряд и последовательность действий при христианском Богослужении в храме. В частности, в 13 главе Деяний описана община в Антиохии. Деян 13:2: Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тут описана община в Антиохии, которая только недавно образовалась на базе синагоги, откуда вышли иудеи и Бога чтущие язычники, уверовавшие в Иисуса из Назарета как в Мессию. Тогда еще и в планах не было христианских храмов и сложных обрядов. Тут описано, как Павла братья благословили на первое миссионерское путешествие. Под служением Господу, тут скорее всего понимались произвольные молитвы и песнопения, которые посвящали Богу последователи Иисуса, как и остальные иудеи. Чтобы лучше понимать хронологию событий, описываемых в книге Деяний апостолов, прочтите краткое толкование на эту книгу Библии. В Фил.2:17 и 2 Кор.9:12 тоже употребляется термин «литургия». Но и там служение не описывает строгую храмовую литургию, которую, якобы соблюдали, первые христиане. Поэтому, найдя в Библии слово «литургия», нельзя сделать вывод, что в первой церкви была храмовая обрядовая литургия. Литургия это обыкновенное греческое слово. В Новом завете слово “литургия” не имеет храмового обрядового значения, а обозначает другое, что видно даже при поверхностном изучении контекста. А уж если понимать исторический контекст, то такие мысли вызывают улыбку, так как христианских храмов и многих современных традиций христианства в первоапостольской церкви вообще не было. Ведь состояли первые церкви, напомним, в большей части из христиан иудеев и прозелитов, поэтому и традиции они соблюдали иудейские. Мало того, что перечисленные выше 12 пунктов, не упоминаются в Новом завете. Этих традиций не найти и в истории церкви первых трех веков. Первоапостольская церковь жила просто верой во Христа и добрыми делами. В первые несколько десятков лет, Священным Писанием для христиан было Писание иудеев (Танах), которое мы сегодня называем Ветхим заветом. Когда на страницах Нового завета идет упоминание или восхваление Писания, то речь идет именно о Ветхом завете, как его сегодня называют христиане, то есть о Танахе, как его называют Иудеи. Апостол Павел прямо говорил, что жить христианам надо так, как он научил во время своих миссионерских путешествий, не прибавляя к этому: Гал.1:8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам (во время миссионерских путешествий и образования церквей по местам), да будет анафема. 9 Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. А чему Павел учил евреев в синагогах и язычников, уверовавших в Иисуса? Только тому, что Иисус из Назарета — это Христос, Бог и Спаситель! И, естественно, апостол пояснял Писание, где были предсказания о Христе и заповеди Божьи… Ничему другому Павел учить просто не мог, так как вышеперечисленных 12-ти христианских традиций попросту НЕ БЫЛО! Мы их не находим в тысячах трудов и переписок христиан первых трех веков. В чём заключалась суть верования первых христиан?Лейтмотивом книги Деяния апостолов, которая описывает первые несколько десятков лет христианства, является распространение веры в то, что Иисус из Назарета – это Мессия (в переводе Христос), Сын Бога и Спаситель. В этой проповеди апостолов сопровождали чудеса и знамения, которые способствовали прославлению Иисуса. Именно именем Иисуса апостолы исцеляли и воскрешали. Иисус должен был стать центром веры тех, кто веровал в Бога Израилева. Иудеи, прозелиты и боящиеся Бога, должны были поверить, что пророчества Священного Писания исполнились – явился долгожданный Христос, и Он был не простым пророком, а Сыном Божьим и Спасителем мира. Павел сам только недавно уверовал в Иисуса как во Христа и Господа, и желал, чтоб и другие евреи уверовали, а потом и язычники. Это и было целю миссионерских путешествий Павла! То есть, центром проповеди Павла и других апостолов – было то, что Иисус из Назарета – это не простой раввин (учитель), и даже не великий пророк, а Сын Бога и Спаситель, который умер за грехи людей, даруя раскаявшимся грешникам вечную жизнь. Этому есть доказательство в Новом завете. Несколько раз мы встречаем в тексте Нового завета термин “неверующий”. По привычке, нам кажется, что речь идет об атеистах или язычниках. Но нет. Этим термином Библия называет иудеев, которые верят в Бога, но которые не поверили в Иисуса, как в Господа: Деян.14:2 А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников. 1 Пет.2:7 Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна Сутью веры первых христиан было именно признание того, что сын плотника, Иисус из Назарета, был Христом – Мессией, пришедшим с Небес: 1 Иоан.4:2 Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. Как называли себя христиане первоапостольской церкви?Для нас сегодня привычно, что людей, верящих в Иисуса Христа, называют христианами. Но такое обозначение последователей Иисуса далеко не сразу вошло в обиход. В первый раз христианами начали называться ученики Иисуса в Антиохии. Деян.11:26 Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами При этом, слово христианин лишь трижды упоминается в Новом завете. В упомянутом выше тексте, а также в Деян.26:28 и 1 Пет.4:16. То есть, даже после того, как слово “христианин” начало применятся, далеко не сразу оно стало распространенным по отношению к последователям Христа. Так как же называются христиане в Новом Завете? Последователи Иисуса в те времена называли друг друга просто «учениками» или «братьями». Слово «ученики» по отношению к приверженцам Христа упоминается в Новом завете 261 раз, из них 232 раза в Евангелиях, 29 раз в Деяниях при описании первой церкви. Не случайно последователя Христа именовали себя учениками Иисуса, ведь они выполняли повеление Своего Учителя: Матф.28:19 Итак идите, научите (в оригинале сделайте учениками) все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, 20 уча их соблюдать все, что Я повелел вам Слово “ученик” сильно отличается от привычного нам термина “прихожанин”. Ученик – это активная позиция, это человек, который всегда учится у своего Учителя, а потом и далее передает полученные знания другим, менее опытным ученикам. То есть ученики Иисуса, выполняя волю своего Учителя, должны были искать новых учеников и учить их тому, чему учил Сам Иисус. А чему учил Христос? Разве Иисус учил иконам, мощам или многочасовым литургиям в христианских храмах, которых тогда не было? Конечно, нет! Христос учил правильному соблюдению заповедей Писания, основным принципом которых является любовь к Богу и любовь к людям. Поэтому, апостол Павел упрекал христиан за то, что они отходят от простоты во Христе, которой он их научил, когда они привносили что-то в простое учение, которое он им оставил: 2Кор.11:3 Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе. 2Тим.1:13 Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Апостол переживал и предвидел, что по его отшествии в простое учение Иисуса, которое он проповедовал, будут внесены различные сложности, ограничения и придуманные людьми традиции: 2 Тим.4:3 Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; 4 и от истины отвратят слух и обратятся к басням. 1 Тим.4:1 …в последние времена отступят некоторые от веры, … 2 через лицемерие лжесловесников,.. 3 запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил Сегодня же многие христиане уверены, что живут так, как жила первая церковь, но на самом деле, их религиозные лидеры за столетия придумали практически новую религию, далекую от первоапостольского христианства. Религиозными деятелями, начиная с IV века, когда христианство стало частью государственного аппарата Римской империи, придумано христианское священство (хотя священство имело отношение лишь к ветхозаветному храму, где приносило жертвы), святыни, сложные литургии, христианские храмы, обряды-таинства и многое другое. Но ничего этого не было в первые три века в христианстве. Мы читаем в книге Деяний, что апостол Павел искал учеников и последователей в синагогах. ПРЕДСТАВЬТЕ, что Павел говорил, приходя в синагоги? Он убеждал Писаниями, что Иисус из Назарета – это долгожданный Мессия. А потом, те, кто уверовал в Иисуса, образовывали новые общины… И жили просто, во многом продолжая традиции, к которым привыкли в синагогах. Давайте сделаем вывод. Мы (христиане не евреи) не язычники, с которыми Бог заключил Новый завет. Мы язычники, которые вошли в Божий народ — Израиль, с которым Бог перед этим обновил Свой завет. Новый завет потому новый, что в нём новая жертва, новый Первосвященник и новый храм на небе. (О небесном храме нового завета читайте здесь. О разницах Нового и Ветхого завета здесь). И поэтому мы должны по-другому посмотреть на многие слова из Нового завета, например: Евр.4:9 для народа Божия еще остается субботство. Иоан.14:15 Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. |
Часть первая
Современный христианин и христианин Средневековья — есть ли разница в мировосприятии людей разных эпох? Как жили и молились наши предки? Каким был их уклад и какое место отводилось Богу? О христианстве в Средние века на встрече со студентами Института теологии имени святых Мефодия и Кирилла рассказал известный писатель, богослов, публицист, проповедник и миссионер протоиерей Олег Стеняев. Мы сделали подборку интересных моментов.
Идеал Средневековья — Царствие Божие на земле
— Средневековье во многом было оклеветано: с одной стороны, протестантами, с другой — сторонниками так называемого Возрождения. Об этом периоде разными авторами сказано много плохого. В действительности же Средние века — золотой период в истории христианства. Мировосприятие наших предков было абсолютно цельным: жизнь не делилась на светскую и религиозную — всё сплеталось в единую ткань.
Сознание средневекового человека глубоко иконографично. Христиане ставили перед собой грандиозную задачу — построить Царствие Божие на земле. Жизнь воспринималась как написание иконы — образа, который указывает на некий первообраз. Люди строго соблюдали заповеди и старались во всем подражать Христу.
«Мы — третий Рим, а четвертому не бывать»
В понимании средневековых христиан Царствие Божие — это Царство, которое странствует по миру и ищет достойных людей. Сначала это первый Рим, во дни которого рождается Христос Спаситель. Потом, каким-то мистическим образом, в районе Босфора возникает второй Рим — Константинополь. После его крушения в Москве рождается третий Рим. Когда пал второй Рим, в Москву из Константинополя начали приезжать люди и говорить: «Мы не сохранили царя и всё потеряли. У вас православный царь, вы должны нас защищать. Мы надеемся на Москву, теперь здесь третий Рим».
В том, что наши предки говорили о странствующем Царстве и называли Москву третьим Римом, не было гордыни. Они понимали, какая на них лежит ответственность. Фраза «Мы — третий Рим, а четвертому не бывать» была полна трагизма. Четвертому Риму не бывать, потому что он не успеет возникнуть, люди чувствовали приближение конца света…
Как христиане рай искали и Русское царство росло
Один из интересных вопросов: «Как Русское царство распространилось на Европу и Азию?» Как нашим предкам удалось дойти до Тихого океана, перейти на Аляску, добраться до Калифорнии и создать там поселения?
Без религиозного энтузиазма это было бы невозможно…
Американский континент с востока стремились освоить европейцы, с запада — мы, православные христиане. Европейские конкистадоры искали Золотой город Эльдорадо, якобы спрятанный в горах. Славяне же пытались отыскать Эдем — рай, который Господь спрятал от грешников. Сохранилась повесть новгородского архиепископа о том, как местные купцы рай нашли.
«Место это было обнесено стеной, из-за которой струился неизреченный свет и слышалось ангельское пение. Один из купцов полез на стену посмотреть, ради чего все наши посты и молитвы. Со стены он крикнул: «Прощайте братья, я тут останусь!» и прыгнул в рай. Другому купцу, предчувствуя, что он тоже захочет остаться в раю, привязали к ноге веревку. Купец залез на стену и кричит: «Братья, отпустите веревку, я хочу остаться!», но братья вернули его в лодку. Купец рассказывал: «Не видел того глаз, не слышало того ухо, не приходило то на сердце человеку, что есть в раю!»»
Эта история раскрывает внутреннее миропонимание средневековых людей. Наши предки действительно хотели найти рай. Религиозный энтузиазм был большой движущей силой, благодаря которой территориальные границы Русского царства сильно расширились.
С другой стороны, великие князья Киевские, Владимиро-Суздальские, великие князья и цари Московские осуществляли миссию собирания русских земель для установления порядка. Они хотели воцерковить людей, дать им закон и обряд для устройства жизни. Обряд для средневековых христиан — широкое понятие: и как храм расписать, и как иконы в доме разместить. Всё имело глубокий смысл…
Как это — «яко на небеси»?
Благодаря цельному восприятию мира у наших предков не было той части жизни, которую мы называем «мирской». У ветхозаветных людей она была. Вспомните четвертую заповедь, которая дана Моисею: Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу Богу твоему (Втор. 5: 13, 14). Христиане не могли себе этого позволить. Апостол Павел сказал: И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3: 17).
Наши предки серьезно относились к словам из молитвы, где мы просим Господа, чтобы воля Его и Царствие Его были «яко на небеси и на земли». И тут впору задаться вопросом: как это — «яко на небеси»?
На Небесах восстание мятежных ангелов под руководством Люцифера подавлено, они сброшены архангелом Михаилом в пространство между Небом и землей. В Библии сказано: Небеса принадлежат Господу, а землю Он отдал сынам человеческим (Ср.: Пс.113: 24). Потеряв Небо, мятежники не смогли оказаться на земле и находятся в воздушном пространстве между Небом и землей. Когда мы просим Бога, чтобы воля Его и Царствие Его были «яко на небеси», осознаем мы это или нет, мы просим, чтобы на земле воцарился такой же теократический порядок, где всё подчинено Богу.
Средневековая грамотность
Необходимо развеять советский миф о том, что в Средние века большинство людей были безграмотными. Грамотность была тотальной, особенно молитвенная. Анализируя найденные берестяные грамоты, ученые отмечали начитанность людей. В списках древности были цитаты из Псалтири, басен Эзопа, творений Платона, святоотеческой литературы. Речь не идет о князьях и боярах, уровень образованности которых всегда был более высоким, на бересте писали бедные люди.
Наши предки никогда не разлучались со Словом Божиим. Когда греческое Православие приходит на славянские земли, Кирилл и Мефодий делают перевод Нового Завета. На Руси не было латыни, которой никто не понимал. Книги переводили на национальные разговорные языки.
Интересен другой момент. Система теологического догматического образования — позднее явление. Вместе с тем, читая святых отцов, мы этого не чувствуем. Оказывается, школой богословия являлось само православное богослужение. Сегодня оно называется литургическим богословием. Если теологическое богословие — вещь подвижная, любой новомодный богослов может его несколько развернуть, литургическое богословие с древности сохраняет истинность веры в самих богослужебных текстах. Тексты в догматическом смысле гораздо глубже, чем то, что мы можем найти в учебниках по догматике. Это трудно объяснить, но это так…
Псалтирь — самая читаемая книга
Самой читаемой книгой в Древней Руси была Псалтирь. Система обучения чтению была построена именно на ней. По цитатам в берестяных грамотах удалось определить, что наши предки активно изучали Псалтирь, Книгу Притч, Евангелие и Апостол. Если Псалтирь, Евангелие и Апостол не вызывают удивления, то второе место в рейтинге популярности Книги Притч на первый взгляд кажется несколько странным. Однако объяснение есть. В этой книге содержится много советов в области взаимоотношений между мужем и женой, родителями и детьми, детьми и родителями. Поскольку средневековый христианин воспринимал жизнь как единое целое и не делил на мирскую и религиозную, Книга Притч была ему близка. Здесь находились ответы на насущные жизненные вопросы.
Богослужебный круг и молитвы
Средневековые христиане жили суточным, седмичным и годичным кругом богослужений. Оказавшись в церкви, человек легко ориентировался без календаря, достаточно было взглянуть на икону дня на аналое. Утренних и вечерних молитв, в том виде, как у нас с вами, в Средневековье не было. Они появились около XVIII века. Молитвенником Древней Руси был часослов. Он читался на церковном клиросе, по нему совершали утреннее и вечернее правила, повечерие, пели полунощницу.
Особенность древнеславянского текста — отсутствие деления на слова. Текст молитв писался сплошными буквами. Заглавная была только в начале. Что это давало? Если нарезать текст на слова (как у нас с вами), можно читать и думать о чем угодно. Попробуйте соединить слова и во время чтения думать о постороннем — процесс сразу остановится. Слитный текст — это не экономия пергамента, а мудрый подход наших предков к молитве.
Подготовила Дарья Гончарова
Продолжение следует…
29.10.2019