Сочинение человек и история в фольклоре древнерусской литературе и литературе 18 века шемякин суд

В основе национальных ценностей, духовных и нравственных ориентиров лежит наша тысячелетняя культура. Именно воплощением христианских идеалов наших предков являются величественные храмы, иконопись, древняя литература. В настоящее время особенно важно привлечь подрастающее поколение к отечественным духовным традициям.
Ответственная роль в этом отводится урокам литературы, где решается проблема “духовно-нравственного воспитания”, под которым понимается процесс содействия духовно-нравственному становлению человека, формированию у него нравственных чувств, нравственного облика, нравственной позиции, нравственного поведения. Всякая литература создает свой мир, воплощающий мир представлений современного ей общества. Попробуем восстановить мир древнерусской литературы. Что же это за единое и огромное здание, над построением которого трудились семьсот лет десятки поколений русских книжников – безвестных или известных нам только своими скромными именами и о которых почти не сохранилось биографических данных, и не осталось даже автографов?
Чувство значительности происходящего, значительности всего временного, значительности истории человеческого бытия не покидало древнерусского человека ни в жизни, ни в искусстве, ни в литературе. Человек, живя в мире, помнил о мире в целом как огромном единстве, ощущал свое место в этом мире. Его дом располагался красным углом на восток.
По смерти его клали в могилу головой на запад, чтобы лицом он встречал солнце. Его церкви были обращены алтарями навстречу возникающему дню. В храме росписи напоминали о событиях Ветхого и Нового Заветов, собирали вокруг него мир святости. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была макро человеком. Большой мир и малый, вселенная и человек!
Все взаимосвязано, все значительно, все напоминает человеку о смысле его существования, о величии мира, значительности в нем судьбы человека. Не случайно в апокрифе о создании Адама рассказывается, что тело его было создано от земли, кости от камней, кровь от моря (не из воды, а именно от моря), очи от солнца, мысли от облаков, свет в очах от света вселенной, дыхание от ветра, тепло тела от огня. Человек – микрокосм, “малый мир”, как называют его некоторые древнерусские сочинения. Человек ощущал себя в большом мире ничтожной частицей и всё же участником мировой истории.
В этом мире всё значительно, полно сокровенного смысла… Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни…
Литература — не естественнонаучная теория, не учение и не идеология. Литература учит жить, изображая. Она учит видеть, видеть мир и человека. Значит, древнерусская литература учила видеть человека способным к добру, учила видеть мир как место приложения человеческой доброты, как мир, который может измениться к лучшему.

Древняя литература представляет собой собрание великих исторических памятников, созданных в большинстве своем безымянными мастерами слова. Сведения об авторах древней литературы весьма скупы. Вот имена некоторых из них: Нестор, Даниил Заточник, Сафоний Рязанец, Ермолай Еразм и др.
Имена действующих лиц произведений в основном исторические: Феодосий Печерский, Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский. Эти люди сыграли значительную роль в истории Руси.
Принятие языческой Русью христианства в конце Х столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала “знаемой и ведомою” во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор 4 и публицист 5 митрополит Иларион в “Слове о Законе и Благодати” (памятник середины XI века).
Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывалось уважение и любовь к книге, “книжному учению и почитанию”, создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока-подвижника, посвятившего себя служению Богу, нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага.
&#&658; Читайте также другие статьи раздела “Национальное своеобразие древней литературы, ее возникновение и развитие”:
Все материалы, опубликованные на сайте в любом виде, являются объектами авторского и имущественного права.
Никакие материалы этого сайта не являются публичной офертой.
Сочинение на тему человек и его духовные ценности древнерусской литературы
Изображение героя в древнерусской литературе
“Первые исторические произведения позволяют народу осознать себя в историческом процессе, задуматься над своей ролью в мировой истории, понять корни событий современности и свою ответственность перед будущим”.
Академик Д. С. Лихачев
Древнерусская литература, включающая в себя и былины, и сказки, и жития святых и, и (позднее) повести, являет собой не просто памятник культуры. Это уникальная возможность знакомства с жизнью, бытом, духовным миром и нравственными принципами наших далеких предков, своеобразный мостик, соединяющий современность и старину.
Итак, каков же он, древнерусский герой литературы?
Первое, что следует отметить: изображение человека вообще в древнерусской литературе весьма своеобразно. Автор умышленно избегает точности, определенности, детализации, указывающих на конкретный характер. Профессиональная деятельность или принадлежность к определенной социальной категории определяют личность. Если перед нами монах – важны его монашеские качества, если князь – княжеские, если богатырь – богатырские. Жизнь святых изображается специально вне времени и пространства, являясь эталоном этических норм.
Раскрытие характера героя повествования происходит через описание его поступков (деяний, подвигов). Автор не уделяет внимания причинам, побудившим героя к тому или иному поступку, мотивировка остается за кадром.
Древнерусский герой – цельная и бескомпромиссная личность, живущая по принципу: “цель вижу, препятствий не замечаю, в себя верю”. Его образ будто вырублен из гранитного монолита, поступки основаны на незыблемой уверенности в правоте своего дела. Деятельность его направлена на благо родной земли, на благо сограждан. Былинный богатырь, например, – собирательный образ защитника Родины, пусть и наделенный определенными сверхъестественными способностями, образец гражданского поведения.
Кем бы ни был герой – он мужественен, честен, добр, великодушен, предан своей Родине и народу, никогда не ищет собственной выгоды, православный христианин. Это человек сильный, гордый и необыкновенно упрямый. Очевидно, это фантастическое упрямство, столь великолепно описанное Н.В.Гоголем в повести “Тарас Бульба”, и позволяет человеку добиться выполнения задачи, определенной им самим для себя. Например, св. Сергий Радонежский наотрез отказывается стать митрополитом, Феврония, вопреки своему социальному статусу, становится княгиней, Илья Муромец, не просто обороняет Киев, а по своему разумению истребляет врагов земли русской.
Характерной чертой героя древнерусской литературы является отсутствие шовинизма, гуманное отношение к людям разных национальностей. При всем патриотизме отсутствует агрессивность. Так в “Слове о полку Игореве” борьба с половцами рассматривается как оборона русского народа от неожиданных грабительских набегов. В былине “Сказание о хождении киевских богатырей в Царьград” “…отпускают во Царьград молода Тугарина и учат заклинать, чтоб им на Русь не бывать век по веку.”
Святой Сергий Радонежский, благословляя князя Дмитрия на битву с Мамаем, говорит: “Иди против варваров, великое отвергши сомнение, и Бог поможет тебе. Врагов победишь и здоровым в свое отечество возвратишься.”
Женские образы древнерусской литературы несут в себе созидание, тепло семейного очага, любовь и верность. Это необычайно тонкие и умные представительницы прекрасной половины человечества, умеющие добиться своей цели не силой, а разумом.
Человек древней Руси неразрывно связан с окружающей его природой. И пусть в древнерусской литературе отсутствует описание пейзажа в привычном современному человеку понимании этого слова, но присутствие живых, одушевленных лесов и полей, рек и озер, цветов и трав, зверей и птиц создают впечатление неразрывной связи людей с живым окружающим миром.
Наиболее ярко выражено описание природы в “Слове…9quot;, где природные явления, животный мир сопереживают герою:
“…Ночь прошла, и кровяные зори
Возвещают бедствие с утра.
Туча надвигается от моря
На четыре княжеских шатра…..”
Во всех остальных произведениях пейзаж прорисован крайне слабо, иногда его вообще почти нет.
Однако, св. Сергий ищет уединения среди девственных лесов, а Феврония превращает обрубки деревьев в большие деревья с ветвями и листвой.
В общем и целом нам понятен язык, которым написаны древнерусские произведения литературы, ведь это, хоть и древний, но все же русский язык!
Там безусловно присутствуют устаревшие слова (гуни – верхняя одежда, елико – только, инок – монах, адамант – алмаз, пядь – мера длины, фимиам – благовоние), о смысле которых сложно догадаться сразу, но в контексте произведения можно понять их смысл (молебен – богослужение, зегзица – кукушка). В древнерусской литературе использован очень яркий, живой и образный язык. Присутствует много диалогической речи, соответственно используется разговорная лексика, делающая эти произведения необычайно народными. В древнерусской литературе присутствует множество эпитетов (серебряны берега, жемчужная душа) и сравнений (поскакал горностаем, плыл белым гоголем, полетел соколом, побежал волком, как кукушка, кличет на юру). Литературные произведения напевны, музыкальны и неспешны за счет большого количества гласных и сонорных звуков.
Стоит упомянуть, что автор не использует такую немаловажную вещь, как портрет, без которой мы не представляем современной литературы. Возможно, в те времена представление о том или ином герое было общим, и описывать его внешность было не нужно, т. к. оно (представление) было негласным.
Также средством художественной выразительности является эпическая гиперболизация и идеализация.
Прием гиперболизации широко используется в былинах, возможности многих героев и предметов преувеличиваются, оживляя и подчёркивая события. ( Например, описание Идола Скоропеевича в “Богатырском слове”:
“А ростом добре, не по обычаю,
Меж очима у него стрела ладится,
Меж плечми у него большая сажен,
Очи у него, как чаши,
А голова у него как пивной котёл.)
Прием идеализации – способ художественного обобщения, позволяет автору создать образ на основе своих представлений о том, каким он должны быть (святые – идеальны, семейные ценности незыблемы).
Все элементы композиции (Пролог => Завязка действия => Развитие действия => Кульминация =>Развязка => Эпилог) присутствуют только в “Слове о полку Игореве”, а в былинах, повестях и житиях пролог отсутствует, и стартовой точкой действия является завязка.
Духовные ценности, которые отстаивают герои древнерусской литературы, актуальны и в наши дни, спустя почти тысячу лет. Национальная независимость, сплоченность и единство нации, семейные ценности, христианские ценности (= общечеловеческие ценности) близки и понятны каждому гражданину России. Связь времен – налицо.
Первые нравственные сочинения, сочинения общественно-политические, уточняют социальные нормы поведения, позволяют шире распространять идеи ответственности каждого за судьбу народа и страны, воспитывают патриотизм и одновременно уважение к другим народам.
Богатство русского языка – итог почти тысячелетнего развития русской литературы.
В Древней Руси была красота нравственной глубины, нравственной тонкости и одновременно нравственной мощи.
Приобщиться к древней русской литературе – великое счастье и великая радость.
Б.А. Рыбаков “Мир истории” 1984г.
Д.С. Лихачев “Антология древнерусской литературы”
Внимание, только СЕГОДНЯ!

В основе национальных ценностей, духовных и нравственных ориентиров лежит наша тысячелетняя культура. Именно воплощением христианских идеалов наших предков являются величественные храмы, иконопись, древняя литература. В настоящее время особенно важно привлечь подрастающее поколение к отечественным духовным традициям.
Ответственная роль в этом отводится урокам литературы, где решается проблема “духовно-нравственного воспитания”, под которым понимается процесс содействия духовно-нравственному становлению человека, формированию у него нравственных чувств, нравственного облика, нравственной позиции, нравственного поведения. Всякая литература создает свой мир, воплощающий мир представлений современного ей общества. Попробуем восстановить мир древнерусской литературы. Что же это за единое и огромное здание, над построением которого трудились семьсот лет десятки поколений русских книжников – безвестных или известных нам только своими скромными именами и о которых почти не сохранилось биографических данных, и не осталось даже автографов?
Чувство значительности происходящего, значительности всего временного, значительности истории человеческого бытия не покидало древнерусского человека ни в жизни, ни в искусстве, ни в литературе. Человек, живя в мире, помнил о мире в целом как огромном единстве, ощущал свое место в этом мире. Его дом располагался красным углом на восток.
По смерти его клали в могилу головой на запад, чтобы лицом он встречал солнце. Его церкви были обращены алтарями навстречу возникающему дню. В храме росписи напоминали о событиях Ветхого и Нового Заветов, собирали вокруг него мир святости. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была макро человеком. Большой мир и малый, вселенная и человек!
Все взаимосвязано, все значительно, все напоминает человеку о смысле его существования, о величии мира, значительности в нем судьбы человека. Не случайно в апокрифе о создании Адама рассказывается, что тело его было создано от земли, кости от камней, кровь от моря (не из воды, а именно от моря), очи от солнца, мысли от облаков, свет в очах от света вселенной, дыхание от ветра, тепло тела от огня. Человек – микрокосм, “малый мир”, как называют его некоторые древнерусские сочинения. Человек ощущал себя в большом мире ничтожной частицей и всё же участником мировой истории.

Восемнадцатое столетие, европейский « век разума и просвещения », увенчавший собой период абсолютизма в Западной Европе и закончивший длительную эпоху европейского культурного развития Великой французской революцией, в России открывает новую эпоху ее государственности и культуры . 1700-й год Россия впервые в своей истории отсчитала не от сотворения мира, а от Рождества Христова, и встретила 1-го января, а не 1-го сентября. Это – культурный знак символического рубежа, который отделяет древнюю средневековую Русь от России Петровской эпохи новой истории.

В масштабах всемирной истории век – это совсем немного. Духовная жизнь XVIII в. отличается невиданной степенью интенсивности и концентрации, особенно заметной на примере новой русской литературы. Тот путь, который культуры других европейских стран проделывали в течение веков, русская словесная культура – от Кантемира до Державина и от безавторских гисторий до Карамзина проделала практически за полстолетия: ведь литература и жизнь связаны между собой как предмет и его отражение в зеркале, и стремительное развитие национального эстетического сознания до общеевропейского культурного уровня неоспоримо свидетельствует о таком же стремительном развитии национальной жизни в целом. Только вот в том, что считать предметом – жизнь или литературу, а что отражением – литературу или жизнь, русский (как, впрочем, и европейский) XVIII в. придерживался собственных убеждений, не совпадающих с теми, которые порождены современным типом эстетического сознания.

Культура России в 18 веке вызывала всегда самые противоречивые оценки. Перечислим основные из этих реформ. В 1700 г. Петр по примеру Западной Европы ввел в России новое летоисчисление — от рождества Христова, а не от сотворения мира, как считали раньше по церковно-византийской традиции. Петр пытался создать первый публичный театр. 2 января 1703 г. в Москве было начато издание первой газеты «Ведомости», которую редактировал сам Петр. Взамен прежнего церковно-славянского был введен новый шрифт.

Просвещение

Уже в самом начале века сложился тот кодекс поведения и навыков, который на протяжении всего дворянского периода русской культуры будет определять бытовой облик среднестатистического дворянина: иностранные языки, верховая езда, фехтование, танцы, светский разговор – все это неотъемлемые признаки воспитанного дворянина, почерпнутые из европейского дворянского быта.

Таким образом, любая отрасль реформаторской деятельности Петра I – будь то политика, экономика или культура – неуклонно базируется на двух основополагающих опорах: европеизм и секулярность (светскость). Это и есть то самое, что называется «переломом» в национальной культурно-исторической традиции, который Петру I как государственному деятелю ставят в заслугу и упрек. В результате реформ первой четверти XVIII в. Россия стала европейской страной не только по географическому положению, но и по типу государственности, экономики и культуры.

Все эти начинания в целом и каждое в отдельности весьма противоречивы. То, что в результате реформ Петра I Россия стала мощной европейской державой, – это безусловная заслуга Петра I как великого государственного деятеля. Но какой ценой совершались эти преобразования и какой деспотический, антидемократический характер уже при Петре I приобрела созданная им государственная власть – это тоже хорошо известный исторический факт. В эпоху государственных преобразований был дан мощный толчок национальной промышленности и торговле, но практически абсолютно не затронутым реформой осталось аграрное производство, основа основ русской экономики. Институт крепостного права и земельной собственности был, пожалуй, единственной отраслью русского законодательства и политэкономической реалией, которых ни в малой мере не коснулся либерализм европейской модели фермерского и арендного землепользования. Напротив, именно при Петре I крепостное право приобрело наиболее жесткие и беспощадные формы.

Что же касается культурной реформы, создавшей новый тип русского культурного и образованного человека и тем самым стимулировавшей поистине небывалый взлет русской культуры классического периода, то и здесь тоже есть свои сложности. Разумеется, эта отрасль Петровских реформ закономерно воспринимается как наиболее успешный и безусловный аспект его деятельности. Россия органично восприняла общеевропейский тип культуры, не утратив при этом национального культурного своеобразия. Однако следствием этой органичной легкости культурной перестройки стал не только высочайший уровень, которого русская культура нового времени достигла уже к концу XVIII в. Как справедливо заметил Ю. М. Лотман, «реформа Петра привела не к смене старой культуры новой, а к созданию культурного многоязычия. Крайним его выражением было то, что социальные полюса – крестьянин и дворянин начали терять общность культурного языка». Так сословная поляризация дополнилась культурно-идеологическим расколом. Крестьянин остался при старой допетровской культуре, застывшей в своем развитии и пресекшейся в момент начала Петровских реформ. Дворянин же – или вообще просто образованный человек (в смысле сословной принадлежности состав деятелей культуры XVIII в. весьма демократичен: от крестьянина Ломоносова, поповича Тредиаковского до аристократов Кантемира, Сумарокова и Капниста) – воспринял динамичную, перспективную, блистательную, но отнюдь не общенациональную культурную традицию.

И что особенно важно: эта культурная традиция таила в себе зародыш еще одного рокового русского раскола. Самим своим смыслом персоналистская культура общеевропейского типа противоречила основам русской деспотической абсолютной власти, которые были заложены царствованием Петра в новой эпохе русской истории. По самой своей природе общеевропейский тип секулярной культуры исповедует идеологию самостоятельной ценности отдельной человеческой личности, с которой должны считаться все формы социума. Если что-то и может подчинить такую личность обществу, то это только ее разум и свободная воля. Именно эту идеологию персонализма, обостренное личностное начало и восприняла новая образованная Россия вместе с суммой культурных достижений Западной Европы. Но традиционно соборный русский общественный быт и традиционно коллективистское массовое сознание от этого не утратили ни своих позиций, ни своей, актуальности. Да и государство, во имя которого на первых порах эта новая культура создавалась, отнюдь не отличалось уважением к правам личности. Напротив, русская власть весьма была склонна считать, что личность – ничто, а государство – все. Ср. характерный лозунг сумароковского тирана Димитрия Самозванца: «Не для народов я – народы для меня!» и увещание Тредиаковского Екатерине II: «Он есть царь, чтоб был человек всем людям взаимно».

Таким образом, еще одним – незапланированным – результатом петровских преобразований в их исторической перспективе явилась ситуация двойного раскола: культурный раскол между высшим и низшим сословиями и идеологический раскол между интеллигенцией и властью. Уже при ближайших преемниках Петра он дал о себе знать, и на протяжении всего классического периода русской культуры составлял неизменную идеологическую и политическую почву межсословных конфликтов и антиправительственных выступлений – от восстания Пугачева до восстания декабристов.

Но в эпоху Петра эта ситуация была сглажена мощным обаянием личности императора, гражданской экзальтацией, которую породили проснувшееся национальное самосознание и патриотическая гордость, динамизмом стремительного подъема России к высотам европейской образованности и науки. В этих исторических условиях и начинается новая русская литература. И, несмотря на то, что она представлена во всех трех родах словесного творчества – лирике, драме и эпосе – наибольшей характерностью и перспективностью отличается именно ранняя проза XVIII в.

Литература первой трети XVIII в.

Первое двадцатипятилетие XVIII в., время царствования Петра I, является общепризнанной ключевой и порубежной эпохой в истории России. С реформами Петра I связан момент перелома в исторических судьбах России.

Его царствование сопровождавшееся коренными преобразованиями русской государственности, политики, экономики и культуры, не только открывает собой новое время национальной истории и культуры, но и до сих пор определяет многие коренные закономерности русской жизни.

Интерес к своей собственной «античности» — древнерусской литературе и культуре явился характерной чертой складывающейся новой русской литературы. И эта особенность раннего классицизма определила своеобразие дальнейшего развития русской литературы. При всей сложности движения историко-литературного процесса XVIII в. обращение писателей к национальным темам, к художественным традициям Древней Руси сыграло свою роль в формировании идейно-стилистических особенностей произведений русской литературы самых различных литературных направлений. В то же время уже в XVIII в. с именем Петра I стали связывать «пресечение» национальных традиций в культуре и литературе, потому что его реформы были резким «скачком» к европейской образованности и полным отдалением от национальной культуры (М. М. Щербатов, Н. М. Карамзин).

Петровская эпоха с ее светским, жизнерадостным началом, с утверждением права человека на земное счастье способствовала расцвету стихотворства. Изменения в общественной жизни и в семейном быту, введение ассамблей, где мужчины и женщины вместе проводили праздничные встречи, освобождение женщин от «теремного затворничества» — все это устанавливало новые отношения. М. М. Щербатов, определяя хронологические границы «повреждения нравов в России», писал, что в начале XVIII в. «страсть любовная, до того почти в грубых нравах незнаемая, начала чувствительными сердцами овладевать».

Многочисленные образцы любовных стихов начала XVIII в., встречающиеся в рукописных сборниках, позволяют составить представление об их характере. Они отличаются крайней пестротой лексики. Наряду с церковнославянизмами, наличием украинской и польской фразеологии имеются вкрапления делового языка петровского времени, сдобренного манерностью и галантной изысканностью, что свидетельствует об активных языковых воздействиях переводной литературы, сыгравшей значительную роль в формировании русского языка первых десятилетий XVIII в.50 В книжной поэзии появляются метафоры, образы и символы, связанные с традициями западноевропейского Возрождения. Любовные стихи пестрят именами античных богов и богинь: герой оплакивает свое сердце, простреленное «острою стрелою Купиды» (Купидона): «Ох, рана смертная в сердцы застрелила, Злая Купида насквозь меня пробила».

Любовная лирика первых десятилетий XVIII в. окрашена в чувствительные — сентиментальные топа, оснащена эмоционально-приподнятой фразеологией: сердца влюбленных «уязвлены печалью», они проливают «слезный дождь», их любовь — «пламень», она «родит в сердце искры», зажигает «огонь». Эффектные барочные сравнения красоты возлюбленной с цветами, с драгоценными камнями и металлами («цвет благоуханнейший, сапфир драгой прекраснейший», «неоцененная краля, бралиант», «глаз магнит в себе имеет») создают своеобразный характер этих песен — ранних образцов русского стихотворства.

В формировании «любовной фразеологии» литературы определенная роль принадлежит народной лирической песне. Значительное воздействие на любовную поэзию этого времени оказала переводная литература, пришедшая в Россию конца XVII — начала XVIII в. через посредство Польши. Ранние лирические песни вошли в сборники 1720-х — начала 1730-х гг.: «Цветочик красны и благоуханнейши», «Свете мой ясный, шипче прекрасный», «От великой жалости не имею радости», «Адамант дражайший, паче меда сладчайший», «Свете очей моих, зело яснейши» и «Аща кто может познати».

В первые десятилетия XVIII в. возник и новый тип русского сюжетного повествования. Образцы его мы сидим в «Гистории о российском матросе Василии Кариотском и о прекрасной королевне Ираклии Флоренской земли», в «Гистории о храбром российском кавалере Александре и о любителницах ево Тире и Елеоноре» и «Гистории о некоем шляхетском сыне, како чрез высокую и славную свою науку заслужил себе великую славу и честь и ковалерский чин и како за добрые свои поступки пожалован королевичем в Англии».

Эти произведения — яркое порождение петровской эпохи. Типичен их герой — незнатный молодой человек (чаще всего — обедневший мелкий дворянин); типична его судьба: он достигает высокого положения в обществе благодаря не своему происхождению, а личным заслугам, «разуму», «наукам»; типична и форма этих произведений, где своеобразно сочетались художественные традиции русской и переводной литературы.

«Гистории» о матросе Василии, о кавалере Александре и о шляхетском сыне существенно отличаются от повествовательных сочинений второй половины XVII в. «Гистории» — целиком светские произведения, их сюжет вымышлен и развивается по линии раскрытия характера главного героя, чья судьба — результат его поступков, а не действия неизбывного рока, как это наметилось в «Повести о Савве Грудцыне» и развилось в «Повести о Горе-Злочастии». «Острый разумом» российский матрос Василий преодолевает все препятствия и становится флоренским королем; российский кавалер Александр, уважаемый за личную храбрость и мужество, умирает во время возвращения в Россию, потеряв надежду искупить свою вину за праздно проведенное время; шляхетский сын «за высокую свою науку» пожалован английским королевичем, но гибнет из-за происков придворных вельмож.

Новым в русских повестях начала XVIII в. является развитие любовной темы. Тема эта не только образует сюжетное начало, но и служит раскрытию характера героя. Любовь — важное и серьезное чувство; это не «падение блудное» Саввы Грудцына, а возвышенная и в то же время земная страсть, толкающая героя на подвиги. Любовь грандиозна, она охватывает всего человека. Матрос Василий, увидев королевну Ираклию, «паде от ее лепоты [красоты] на землю». Английская королевна, встретив шляхетского сына, «вся, яко воск, растая, и яко вся воспламеняся».

Это господство светского начала (в отличие от аскетизма средневековья), утверждение земной жизни, раскрытие реальной мощи человека является одним из важнейших признаков литературы Ренессанса. «Гистории» первых десятилетий XVIII в. несомненно отразили ренессансные веяния.

Но вместе с тем повести первых десятилетий XVIII в. отобразили и просветительские идеи петровского времени. Это яснее всего сказалось в таких качествах героя, как «острость разума», его успехи в науках. Именно эти личные достоинства раскрываются и в прямых авторских высказываниях, и в мнении других героев повествования. О матросе Василии «слава…велика прошла за ево науку». Атаман сразу же увидел Василия «молотца удалаго и остро разумом». Австрийский император приглашает Василия за стол «со словами: Почто напрасно отговариваешися, понеже я вижу вас достойно разумом». Российский «кавалер» Александр «еще… юну в возрасте сущу, дивитис было достоино, понеже от природы разум в нем так изострился, что философии и протчих наук достиг и во учении превзыде». Шляхетский сын «по науке всех превзыде».

Композиционной особенностью русских повестей петровского времени является включение в них песен — «арий», которые по ходу действия исполняют герои. По своему составу эти «арии» представляют собой типичные образцы любовной лирики начала XVIII в., в которых сочетаются черты ренессансного и барочного стилей: аллегоризм, гипертрофированная эмоциональность, упоминание античных богов и богинь (Купидона, Фортуны, Марса).

Героиня «Гистории о российском кавалере Александре» пасторская дочь Елеонора, впервые увидев Александра, выражает свое чувство в «арии»:

Щастие, Елеонора, сама ты погубила
Гордым ответом болезнь возбудила.
Нанесла печаль своей младости
Коей причастна ныне сладости?
Не тще во мне сердце унывало
И злую печаль провещавало,
Совесть же моя то познала,
Что Фортуна отлетала.

Эти песни-арии не являются плодом личного творчества авторов «гисторий». Распространенные в быту и в рукописных сборниках, они включены в ткань повествования почти механически, не выражая индивидуальных чувств героя, а передавая их типологию.

Литературный стиль повестей петровского времени представляет собой сплав разнородных поэтических пластов.

Театр

Просветительская направленность петровской эпохи, то большое внимание, которое уделял сам царь формированию нового общественного сознания, вызвали потребность в возобновлении театра, который, по мысли Петра I, должен был приобщить русских людей к новой светской западноевропейской культуре и способствовать правильному пониманию ими правительственных мероприятий.

В 1699 г. в Москве, в доме Лефорта, в Немецкой слободе, был устроен «комедийный театрум и хоры». Здесь ставили пьесы для приближенных царя. Но, очевидно, правительство Петра I хорошо понимало необходимость открытия публичного театра. И в 1702 г. по повелению Петра I в Россию из Данцига была вызвана труппа актеров, и в том же году в Москве на Красной площади был построен общедоступный театр. Приглашенная немецкая труппа актеров во главе с Иоганном Кунстом должна была «царскому величеству всеми вымыслами, потехами угодить, и к тому всегда доброму, готовому и должному быти».

После смерти Кунста (1703) во главе труппы стал Отто Фюрст, продолживший традиции театра Кунста, который в свою очередь представлял собой ответвление труппы немецкого антрепренера Фельтена.

Театр находился в ведении Посольского приказа. И это не случайно: Посольский приказ уже в XVII в. был важным центром литературной жизни Москвы. Здесь переводили «Вести-куранты», книги естественнонаучного содержания, литературные произведения. «Издательская» деятельность Посольского приказа была многосторонней и разнообразной. Переводчики Посольского приказа были представителями московской интеллигенции XVII в., знатоками и ценителями книги. В их среде формировались составители русских литературных памятников. В делах Посольского приказа сохранилось «Описание комедиям, что каких есть в Государственном Посольском приказе, мая по 30 число 1709 года». Кроме «Описания» сохранился краткий перечень комедий, пополняющий его еще двумя названиями. Из пятнадцати поименованных здесь пьес до нас дошло только шесть, остальные известны лишь по названиям.

Основное место в репертуаре театра Кунста — Фюрста занимали пьесы, написанные на темы античной истории: «О крепости Грубстона, в ней же первая персона Юлий Кесарь», «Сципио Африкан». В них русский зритель впервые увидел на сцене трагическую борьбу между страстью и долгом, чувством и разумом, личным и общественным. Нумидийский король Масиниза провозглашает верность нравственному долгу «до смерти». Героиня пьесы «Сципио Африкан» Софонизба восклицает: «Всегда подобает отечеству пользу своей собинной представить». Пьеса о Софонизбе несет на себе очевидный отпечаток трагедий эпохи Возрождения. Но в то же время налет «галантной» изысканности в характеристике поведения героев и особенно в выражении ими чувств свидетельствует о появлении элементов и барочной и классицистической эстетики. Так, суровый воин король Масиниза, взглянув в «небесное лицо» Софонизбы (жены побежденного им короля Сифакса) «в слезах» восклицает: «Ах и паки ах! Аз есмь ли победитель или побежден? Тигр иногда ловца убиет, а бессильная серна против того смерти не уйдет. Но Софонизба меня в оковах заключит. Аз победил, а она победительный венец носит. Я владею в ее крепости, а она сердце мое владеет».

Наряду с пьесами, условно связанными с греко-римской историей, в театре петровского времени разыгрывались спектакли на темы частной семейной жизни. Так, была поставлена трагедия итальянского драматурга Чиконьини «Честный изменник, или Фридерико фон Поплей и Алоизия, супруга его», тема которой — отмщение поруганной супружеской чести. В московском театре шла также пьеса, представляющая собой переделку драмы Кальдерона «Сам у себя под стражей». В русском переводе (не испанской драмы, а с ее французской переделки Тома Корнелем) пьеса называлась «Принц Пикель-Гяринг, или Жоделетт Самый свой тюрьмовый заключник». Русские зрители были знакомы с переделкой французского перевода итальянской пьесы о Дон-Жуане — «Комедия о Доне-Яне и Доне-Педре». Ставились и комедии Мольера «Порода Геркулесова, в ней первая персона Юпитер» (это «Амфитрион») и «Доктор принужденный» (это «Лекарь поневоле»). Русские переделки пьес Мольера, к сожалению, не сохранились и известны по упомянутому выше «Описанию комедиям…».

Репертуар театра Кунста — Фюрста был разнообразный, почерпнутый из различных западноевропейских источников. Наряду с пьесами, в которых разыгрывались кровавые трагедии, осуществлялись постановки веселых, подчас натуралистических «шутовских комедий»: «О Тонвуртине, старом шляхтиче, с дочерью», «О Тенере, Лизеттине отце, винопродавце». В 1708 г. был сделан перевод комедии Мольера «Смешные жеманницы», названный «Драгыя смеяныя». Переделка была осуществлена в плане «шутовской комедии», вероятно, потому, что русскому зрителю было недоступно осмеяние «мелянхолеи» и «художества любления», которой проникнута знаменитая комедия Мольера, подвергавшая беспощадному сарказму аристократическую французскую элиту, услаждающуюся прециозной литературой.

Театр Кунста — Фюрста не оправдал надежд правительства Петра I. Предполагалось, что на сцене будет разъясняться государственная политика, особенно значение военных побед русских войск, по немецкая труппа могла представить лишь пеструю картину западноевропейских пьес, разнохарактерных по политическим тенденциям и по литературным направлениям (от барочных в пьесах Кальдерона до классицистических в комедиях Мольера и в трагедии «Сципио Африкан»).

Неудовлетворенность публичным театром (который в 1707 г. был закрыт) заставила Петра I обратить большое внимание на школьный театр, существовавший в Славяно-греко-латинской академии и при московской Госпитальной школе.

Театральные представления, разыгрывавшиеся учениками Славяно-греко-латинской академии — «благородными великороссийскими младенцами», опирались на традицию школьных спектаклей Киево-Могилянской академии. Школьная драма — религиозно-церковное произведение на библейские и житийные сюжеты, ставившее целью пропагандировать христианскую религиозную мораль.

В петровскую эпоху бурная общественная жизнь внесла значительные изменения в характер школьной драматургии. Святых подвижников на сцене школьного театра сменили миряне, повествующие о мирских политически злободневных событиях. Если первая драма была поставлена в 1701 г. в Славяно-греко-латинской академии на сюжет евангельской притчи о богатом и Лазаре — «Ужасная измена сластолюбивого жития с прискорбным и нищетным», то уже в следующей пьесе — «Страшное изображение второго пришествия господня на землю» в апокалипсическую тематику включаются эпизоды, связанные с событиями современности (выпады против польского сейма, значительное место отведено панегирикам Петру I).

В дальнейшем публицистический и панегирический характер школьной драматургии усиливается, и спектакли Славяно-греко-латинской академии, московской Госпитальной школы и придворного театра сестры Петра I царевны Натальи Алексеевны начинают выполнять ту функцию, осуществление которой было возложено первоначально на публичный театр Кунста.

«Страшное изображение второго пришествия господня на землю при державе благочестивейшаго самодержавнейшаго государя нашего царя и великого князя Петра Алексеевича» было разыграно в школьном театре Славяно-греко-латинской академии в 1702 г. По мнению новейших исследователей, автора пьесы следует искать «в среде киевских ученых, связанных с Киево-Могилянской академией». Составитель пьесы свободно сочетает многочисленные аллегорические фигуры с библейскими персонажами и образами античной мифологии. В «Страшном изображении» действуют: Гнев божий, Милосердие, Фортуна, Суд, Истина, Декрет, Смерть, Всемогущая сила, Михаил архангел, Мир, пророк Даниил, Церковь. В 1705 г. ставится пьеса «Свобождение Ливонии и Ингерманландии», в которой освобождение Моисеем евреев от полчищ фараона и победа его над Амаликом связаны с современными событиями: аллегорической борьбой «льва» (символ Швеции) и русского «двоеглавого орла». В пьесе 1710 г. «Божие уничижителей гордых уничижение» аллегорические образы и библейские мотивы символизируют поражение шведов под Полтавой, измену Мазепы и бегство Карла XII. В конце спектакля на сцене появляются хромой Лев (Карл XII был ранен во время Полтавского сражения в ногу), Гидра, олицетворяющая измену и предательство Мазепы, и Орел с гордой надписью: «И хромых и не хромых, и лютых и не лютых смиряем».

Постановка всех этих пьес носила торжественный, парадный характер: спектакли сопровождались многообразными световыми эффектами, музыкой, хорами и балетными номерами. Панегирический стиль и пышность оформления создавали впечатление грандиозности и необычности зрелищ, для понимания смысла которых требовалась специальная подготовка.

С этой целью античная мифология в виде картин и надписей к ним выносится на московские улицы и площади. В 1696 г. впервые к торжествам по случаю взятия Азова в Москве были устроены грандиозные триумфальные ворота, на которых были изображены античные боги Нептун и Марс. В дальнейшем все победы, одержанные в Прибалтике в начале XVIII в., отмечались «торжественными вратами» — арками, которые украшались картинами мифологического содержания, примененными к происходившим политическим и военным событиям.

Особенно торжественно праздновалась Полтавская победа 1709 г. Преподавателями Славяно-греко-латинской академии в Москве была устроена триумфальная арка, расписанная многочисленными картинами на сюжеты, заимствованные из греко-римских мифов, сказаний Овидия, исторических сочинений Тита Ливия, Фукидида и др. Картин и надписей к ним было так много, что потребовалось дать им специальное объяснение. С этой целью в 1709 г. в Москве была напечатана книга под названием «Политиколепная апофеозис достохвальныя храбрости Всероссийского Геркулеса», несомненно много способствовавшая распространению знаний античной мифологии. Не случайно поэтому отдельные мотивы греко-римской мифологии и символики проникли уже в начале XVIII в. не только в книжную песню, но и в народное словесное искусство и в лубок.

Триумфальные арки 1690—1720 гг., в изобилии покрытые картинами с литературным текстом к ним, а также скульптурными изображениями из дерева и изразцов, раскрывают отчетливо и наглядно эклектичность стиля и художественных приемов в русской культуре конца XVII — первых десятилетий XVIII в. Смешение античности и христианства, пестрота и витиеватость стиля, обилие аллегорических образов, сочетающихся с грубым натурализмом, совмещение фантастики и чудес, тяготение к пышным, репрезентативным формам — вот характерные черты искусства русского барокко. Но в России петровского времени с его пафосом государственного переустройства на новых «разумных» началах, с устремленностью к наукам барочная эстетика носила в значительной степени односторонний характер: идейное содержание произведений тяготело к просветительскому рационализму. И эта особенность русской литературы и искусства начала века предопределила преобладание уже в ту эпоху классицистических тенденций, получивших развитие в период 40—60-х гг.

С 1707 по 1711 г. в подмосковном селе Преображенском существовал театр при дворе царевны Натальи Алексеевны, переведенный затем в Петербург. В этот театр было передано все «убранство» упраздненного театра Кунста: костюмы, реквизит и даже тексты переводных пьес, постановки которых были возобновлены. Наталья Алексеевна — любимая сестра царя, разделявшая его взгляды и поддерживавшая его реформаторскую деятельность, ставила на сцене пьесы религиозно-церковные и светские, переводные и оригинальные. Наряду с драматизованными переработками житий святых из «Четьих Миней» митрополита Димитрия Ростовского и театрализованными церковными службами — «Комедия о Богородице», «Комедия Рождеству» — в подмосковном (а позднее в Петербургском) театре Натальи Алексеевны осуществляли инсценировки популярных переводных любовно-авантюрных романов «Комедия Олундина», «Комедия о прекрасной Мелюзине», «Комедия о Петре Златых Ключей», «Комедия о итальянском маркграфе и о безмерной уклонности графини его», представляющая переработку одной из новелл «Декамерона» Боккаччо.

Инсценировки житий, поставленные на сцене публичного театра в начале XVIII в., оказывали влияние на формирование народного театра, существовавшего независимо от культурной политики правительства Петра I. Особенно интересную судьбу имела школьная драма «Венец славно-победный святому великомученику Димитрию». В пьесе обыгрывались эпизоды из жития защитника Греции юноши Дмитрия Солупского, пострадавшего при царе Максимиане и причисленного к лику святых.

Уже в начале XVIII в. была создана народная драма на сюжет «Венца Димитрию» — «Комедия о царе Максемьяне и его непокорном сыне Адольфе», в которой отразилась история отношений Петра I и его сына Алексея, казненного в 1718 г. Следовательно, возникновение народной драмы относится к первым десятилетиям XVIII в. Важно отметить, что, заимствуя основную фабулу из школьной пьесы, составитель народной драмы резко отошел от своего источника в стилистическом отношении. Он отбросил все характерные элементы пьесы школьного театра: антипролог, пролог, эпилог, аллегорические персонажи. В народную драму включены комические эпизоды, отсутствовавшие в «Венце Димитрию».

Переработка «Венца Димитрию» не единственный случай переделки книжных драматических произведений, когда все чуждое народным этическим и политическим представлениям заменяется идеями и образами, восходящими к фольклорным истокам. Так, «Рождественская драма» Димитрия Ростовского, основанная на евангельском предании, но в то же время использующая традиции украинской вертепной драмы, превращается в народном театре в драму-игру «Царь Ирод». Пьеса совершенно утрачивает церковный характер, в ней нет и следа религиозной трактовки сюжета.

Помимо Славяно-греко-латинской академии в Москве в начале XVIII в. был и другой центр, где развивалась русская драматургия, — московский «гофшпиталь», основанный в 1706 г. Его директором доктором Бидлоо при госпитале была открыта медицинская школа, ученики которой набирались из разных сословий, причем значительную часть их составляли переходившие в школу ученики Славяно-греко-латинской академии. Их силами и был устроен школьный театр.

С школьным театром при московском госпитале связаны несколько пьес. Большой интерес представляет собой комедия «Слава российская», разыгранная в мае 1724 г. по случаю коронации Екатерины I в присутствии Петра I и петербургского двора. Автором «Славы российской» является бывший студент Славяно-греко-латинской академии Федор Журовский. Ему же принадлежит и пьеса «Слава печальная», поставленная на сцене Госпитального театра вскоре после смерти Петра I. Здесь дается общая оценка деятельности царя-преобразователя, говорится о победах на суше и на море, об основании Петербурга и Кронштадта, прославляются его заботы о просвещении страны.

Периодическая печать

Общий подъем культуры в России начала XVIII в. сказался не только на образованных сподвижниках Петра I. Он ясно обозначился в значительном расширении круга читателей печатной продукции петровского времени

С конца 1702 г. стала выходить первая русская печатная газета «Ведомости», посредством которой правительство Петра I разъясняло свою политику и пропагандировало необходимость и важность преобразований. В «Ведомостях» систематически освещались также события международной жизни. Н. А. Добролюбов отмечал, что в этой газете «в первый раз русские увидели всенародное объявление событий военных и политических». Придавая «Ведомостям» общественно-воспитательное значение, Петр I сознательно стремился сделать газету понятной и доступной широкому кругу читателей. Поэтому особое значение придавалось языку «Ведомостей». Деловой, точный, почти без церковнославянских слов и с незначительным количеством иностранной лексики, язык «Ведомостей» стал в известной степени образцом, который Петр I рекомендовал для переводов иностранных книг и для русских исторических и публицистических сочинений начала XVIII в. Не случайно, что, приступая в начале 40-х гг. XVIII в. к созданию «Российской грамматики», Ломоносов внимательно изучал «Ведомости», увидев в языке деловой прозы первых десятилетий XVIII в. отражение прогрессивных тенденций в развитии русского литературного языка.

Печатные «Ведомости», изданные большим тиражом (иногда в 2—4 тысячи экземпляров), приобщали русских читателей к культуре . Литературное значение петровских «Ведомостей» подчеркивал Н. А. Добролюбов: «Самая же возможность писать о всяческих предметах, начиная с политических новостей и оканчивая устройством какой-нибудь лодки, расширила круг идей литературных и вызвала на книжную деятельность многих, которые в прежнее время никогда бы о ней и не подумали».

Книгоиздательство

Начиная с 1708 г. (когда был введен гражданский алфавит) в России было издано большое количество политических и публицистических трудов, учебных книг и переводных литературных и исторических сочинений.

В числе первых книг, изданных в петровское время, следует назвать своеобразные своды по античной культуре и литературе . Европейское Возрождение, как известно, видело в античном наследии высокий образец для подражания. В России второй половины XVII в. также заметно усилился интерес к античности, и не случайно, по-видимому, А. Суханов приобрел в 1654 г. во время своей поездки на Восток кодекс Гомера XV в., который Б. Л. Фонкич считает «типичным образцом работы греческих каллиграфов эпохи Возрождения». Тогда же были привезены А. Сухановым списки поэм Гесиода и «История» Фукидида. В библиотеке патриарха Никона хранились списки сочинений Аристотеля, Плутарха, Геродота, Демосфена. Значительное число произведений античных писателей: Цицерона, Вергилия, Сенеки, Овидия, Плавта, Эзопа — хранилось в библиотеке Посольского приказа (тогдашнего Министерства иностранных дел).

Значительную роль в ознакомлении с античной литературой играли Киево-Могилянская академия и московская Славяно-греко-латинская академия. Ученики этих высших учебных заведений, владевшие латинским и греческим языками, имели возможность знакомиться с творчеством античных писателей в подлинниках. В петровское время впервые были изданы большим (по тому времени) тиражом некоторые книги, которые делали доступными широкому кругу русских читателей основы античного искусства и культуры.

В 1705 г. в Амстердаме была издана на русском языке книга «Символы и эмблемы», содержащая 840 аллегорических эмблем и символов, наиболее употребительных в западноевропейской культуре. Это позволило русскому читателю освоить мир условных образов, характерных для барокко и классицизма, и в то же время давало ему элементарные представления об античной мифологии. В 1700 г. в Амстердаме впервые был издан перевод басен Эзопа, к которому была присоединена поэма, приписывавшаяся Гомеру, — «Война мышей и лягушек». Опубликованы также были в 1722 г. в переводе с немецкого издания «Овидиевы фигуры в 226 изображениях» («Метаморфозы» Овидия), в 1712 г. — «Апофегмата, то есть кратких витиеватых и нравоучительных речей книги три» — переведенный с польского сборник изречений и полуанекдотических повестей, в которых упоминались имена философов, политических деятелей и писателей древней Греции и Рима. Басни Эзопа переиздавались при Петре I два раза, «Апофегмата» — пять.

Сведения об античности русский читатель находил в переведенной с латинского языка и изданной в 1720 г. книге по истории культуры Полидора Вергилия Урбинского «Осмь книг о изобретателех вещей». В первых трех книгах Полидор Вергилий пытается, опираясь на суждения философов и историков, объяснить начало и зарождение наук, искусств, техники, общественных форм жизни. Последующие пять книг трактуют о религиозных обычаях народов. Те же просветительские цели преследовало и издание в 1725 г. книги «Библиотека, или О богах» Аполлодора. «Предисловие к читателю» было написано Феофаном Прокоповичем, который раскрывал значение ее для истории античной культуры.

В первые десятилетия XVIII в. были изданы и исторические сочинения: «Книга Квинта Курция о делах содеянных Александра Великого царя Македонского» (с 1709 по 1724 г. выдержала пять изданий), «История в ней же пишет о разорении града Трои» (с 1709 по 1717 г. выдержала три издания), «История о разорении последнем святого града Иерусалима от римского цесаря Тита сына Веспасианова вторая о взятии славного столичного града Константинополя» (с 1713 по 1723 г. выдержала три издания). Громадная популярность этих сочинений объясняется, как отметил А. И. Белецкий, их глубокой связью с исторической традицией Древней Руси. Исследование О. В. Твороговым рукописного источника первого печатного издания «Троянской истории» 1709 г., восходящего к рукописному переводу XVII в., свидетельствует о непрерывности традиций исторического повествования в петровское время. Но в условиях культурных преобразований начала XVIII в. традиции древнерусской литературы претерпевают существенные изменения.

Сочинение рассуждение на тему человек

Для чего пришел человек на эту землю? Какая его задача? Многие философы пытались найти ответ на данный вопрос. Человек уникальное существо, которое владеет огромной силой.
Человек может создавать, а может и разрушать, человек несет себе зло, но есть в нем и добро. Кто же такой человек? Чем он опасен? Что он может сотворить? А что может разрушить?
Человек уникален, и уникальность его в том, что он может развиваться, совершенствоваться. Но самая главная его задача это борьба, и борьба не с окружающим миром, а с самим собой. Не зря есть такая пословица: кто победит себя, тот победит весь мир.
В наше время не многие люди хотят совершенствоваться и развиваться, многие сеют внутри себя зло, ненависть, обиду, и тем самым причиняя боль себе и окружающим. Некоторые думаю так, раз мне больно, то и другим пускай будет больно. Это говорит эгоизм, человек не понимает, если вокруг его будут счастливые люди, то он тоже скоро станет счастливым. Ведь каждый из нас собирает то, что сеет вокруг себя и внутри себя.
Человеку с самого рождения дан выбор, и на чью сторону ему перейти, это он сам решает.
Сочинение рассуждение на тему человек

Сочинение рассуждение на тему жизнь человека

У человеческой жизни нет цены,
но мы всегда поступаем так,
словно существует нечто
ещё более ценное.
А.де Сент-Экзюпери.
Жизнь — прекраснейшая из выдумок природы. Откуда она появилась на «малюсеньком островке» нашей огромной Галактики? Этот неожиданный подарок дан нам — жителям Земли, и мы по-разному относимся к нему. Часто люди бережно обращаются со своей жизнью, но совершенно не ценят чужую. Результатом этого малодушия становятся войны и вооруженные конфликты, которые уносят сотни и тысячи неповинных жизней. Но я думаю, что тот, кто не ценит чужую жизнь — не достоин своей.
«Шла война, гибли сотни тысяч людей, человеческая жизнь, казалось, теряла обычную свою цену и определялась лишь мерой нанесенного ею ущерба врагу. И тем не менее, будучи сам солдатом и сам ежечасно рискуя, Волошин не мог не чувствовать, что все-таки самое ценное на войне — жизнь человека». Быков «Его батальон»
Я не случайно начала свои размышления с этих строк. Мне кажется, что война- это, то зло, которое не оставляет права на выбор — она рубит без объяснений человеческую жизнь.
Нас часто мучает вопрос: «В чем смысл жизни?», не понимая того, что ее нужно любить не за смысл и не за какой-то результат, а за то, что она у нас есть.
Что может быть ещё более ценным, чем жизнь? Римский поэт Марциал говорил, что уметь наслаждаться прожитой жизнью — значит жить дважды. Но все — таки мы живем один раз. К осознанию этого факта человек зачастую приходит тогда, когда попадает в трудные ситуации, расплатой которых может стать сама жизнь. Беседуя на философские темы, люди любят бросаться высокопарными и уже избитыми фразами вроде : «Надо уметь радоваться жизни». Причем, сказав это, на следующий день они угрюмо погружаются в суету обыденности, забыв про красоту и радость жизни и про вчерашние ( оказывается случайно брошенные) красивые слова .
Часто можно услышать от некоторых людей фразу «…надоела такая жизнь и…» , но призывая смерть, они начинают понимать всю ее ценность. Ведь зачастую для того чтобы жить, надо иметь больше мужества, чем умереть. Я уверена, что в военные кампании или во времена голода и тяжбы люди такими страшными словами не бросались. Но бывают случаи, когда желание прервать свою собственную жизнь логически обосновано. Это мы видим на примере героини рассказа Л.Н.Андреева «Жизнь Василия Фивейского»: «Васю похоронили, и трава выросла на его могиле, попадья все еще твердила молитву всех несчастных матерей: «Господи, возьми мою жизнь, но отдай мое дитя!»
Это достойный, я считаю, отказ от своей жизни ради того, чтобы вернуть родного ребёнка.
На протяжении всего существования человечества, люди, что только не делали с жизнью: рисковали и убивали, напрасно тратили и портили, не любили и любили, дарили и забирали, опасались за нее и, наконец, благодарили за то, что она у них есть. Я часто задаюсь вопросом: какое право имеют люди ставить друг перед другом страшный выбор: «Жизнь или смерть», таким образом, надевая на себя мантию властелина мира всего? Имеет ли право один человек распоряжаться жизнью другого человека? Нет. Так как жизнь – это высшая ценность мира.
Василий Быков в повести «Сотников» о жизни написал так: жизнь — вот единственная реальная ценность для всего сущего и для человека тоже. Когда-нибудь в совершенном человеческом обществе она станет категорией-абсолютом, мерой и ценою всего. Каждая такая жизнь, являясь главным смыслом живущего, будет не меньшею ценностью для общества…»
Сочинение на тему жизнь человека

Сочинение на тему человек и история в фольклоре, древнерусской литературе

Фольклор, древнерусская литература и литература 18-го века в той или иной мере содержат жизнеописаниями человека в условиях соответствующего исторического периода. Это и неудивительно, ведь жизнь человека очень сильно зависит от исторических условий, в которых он находится.
Дать определение слову «фольклор» далеко не так просто, как кажется. По общему правилу считается верным относить к нему народное творчество поэтического, музыкального, театрального, изобразительного и даже архитектурного типа. Если говорить исключительно о литературной его составляющей, логично предположить, что фольклор отображает жизнь простого народа лучше, чем какие-либо литературные жанры, ведь именно народом он и составляется. В частности, о проблемах и переживаниях человека можно узнать из народных песен. Впрочем, редко эти проблемы касались конкретного исторического периода, более применимы они были к конкретной жизни и носили любовный, шуточный или лирический характер.
Именно во времена Древней Руси на территории русской земле было принято христианство. Преимущественно с этим было связано развитие письменности и, как следствие, возникновение литературы. Большое влияние на литературу Руси также было оказано и переводной литературой. Написанное митрополитом Илларионом и изложенное в форме церковной проповеди «Слова о законе и благодати», в качестве основной идеи имело отказ от принципов богоизбранности иудаизма. Тем самым утверждалось равенство народов. Это оказало влияние на человека посредством привития ему терпимости по отношению к другим народам. Древнерусская литература изобиловала описанием жизней правителей, а не простых людей. Княжеская власть, ее обязанности, средства претворения в жизнь рассматривались в качестве крайне важных элементов жизни народа, поскольку позволяли не только преодолевать возникающие в обществе противоречия, но и противостоять вечной внешней угрозе. Естественно, что в таких условиях жизнь отдельно взятого человека была вторичной – история касалась лишь государства и его правителей.
Более всего жизнь простого человека стала описываться в литературе 18-го века. Связано это с проникновением западных идей в российское общество. Многие литературные деятели владели французским языком, у них была возможность впитывать либеральные идеи эпохи Просвещения. Впрочем, в отличие от стран запада, в России либерализм был встречен более настороженно и к каким-либо серьезным историческим переменам либеральные идеи не привели.
сочинение на тему человек и история фольклора

Сочинение на тему человек и история в фольклоре, древнерусской литературе

Человек и его характер, душа, переживания всегда находились в центре внимания писателя. Во все времена, ключевой фигурой любого литературного произведения оставался человек, а точнее его история, либо история всего человечества в целом. Именно поэтому, начиная уже с древнерусских былин, народных сказок и частушек, кроме описания живописнейшей природы России, мы встречаем так называемые «исторические портреты» — описания жизни и деятельности влиятельных людей того времени. К примеру, в центре множества русских былин стоит фигура киевского князя Владимира, которого можно отождествить с Владимиром Святым. Одним из самых ярких представителей исторической прозы, а именно исторических портретов можно назвать древнегреческого историка, писателя и философа-моралиста — Плутарха. Его Бесценное наследие — это цикл исторических портретов под общей эгидой «Сравнительных жизнеописаний» великих героев и правителей Древней Греции и Древнего Рима, которые на сегодняшний день очень популярны. Плутарха прежде всего интересовал портрет человека, и, чтобы зримо его представить, он очень часто привлекал анекдоты. Так рождались красочные, эмоциональные повествования, которые и сегодня не перестают восхищать своим величием и драматизмом.
Одной из ярчайших исторических повестей древнерусской литературы является «История о Казанском царстве» созданная в 1564—1566 гг. и рассказывающая о завоевании Казани Иваном Грозным в 1552 году. Она изображает Ивана Грозного суровым, но справедливым властителем, заботящимся об интересах своей страны, и отрицательно отзывается о боярах и воеводах. Эта повесть, по-видимому, пользовалась широкой популярностью, поскольку дошла до нашего времени в большом количестве списков. Опять же, большое внимание в ней уделялось одной персоне — Ивану Грозному а так же истории его завоеваний.
В русской литературе восемнадцатого века, а особенно в творчестве Николая Михайловича Карамзина, пристально рассматривается и описывается жизнь человека, людей, их взаимоотношения…Так, в его «русской сентиментальной повести» «Евгений и Юлия» мы можем прочитать о молодой девушке Юлии, оставшейся без матери на попечительстве у госпожи, приятельницы матери, и сыне госпожи — Евгении, который не смог вкусить прелести семейной жизни с Юлией. Драма этих двух людей очень красочно и высокопоэтично описывается в повести. В других повестях Карамзина, таких как «»Бедная Лиза» и «Наталья, боярская дочь» жизнь людей описывается очень красивым, литературным русским языком.
На протяжении многих столетий, в искусстве и литературе, центральное место отводится человеку и его жизни. Так, начиная с древних времён со сказов об русских богатырях и полководцах, мудрых правителях, продолжая повестями о любви и человеческих отношениях, историческими портретами и миниатюрами, в литературе прослеживается определённый объект описания — человек. Человек делает историю, или история делает человека — извечная дилемма, но одно будет определено точно, человек и история всегда будут находить отражение в литературе и искусстве!
сочинение на тему человек в древнерусской литературе

Сочинение описание внешности человека

Моя бабушка
Я люблю свою бабушку, и все выходные дни провожу у нее. Бабушка небольшая на рост, худенькая, с голубыми жилками на шее и руках. Черты лица выразительны, четко очерчены, правильны. Они указывают на то, что раньше она была красавицей. Особенно мне нравятся ее глаза. В ее взгляде никогда не было ни фальши, ни лукавости, ни ухищрения. Ее голубые глаза освещены изнутри мягким живым сиянием, они излучают тепло и искренность даже тогда, когда бабушка гневается.
Когда бы я не приехала, на бабушке был беленький платочек, который резко оттенял черные брови и загоревшее лицо. Бабушка знает много сказок, и мне нравится слушать ее тихий неспешный сказ. Вот такая она, моя дорогая бабушка. Мой товарищ Говорят, что лицо — зеркало души человека. И это действительно так. Я убеждаюсь в этом, когда смотрю на своего товарища. Его приветливое открытое лицо всегда излучает какую-то доброжелательность. На вид он обычный парень. Лицо вытянуто, худощавое, загоревшее на солнце. Высокий лоб, сверху к которому полегоньку прилегают зачесанные набок, коротко подстрижены густые черные волосы. Нос прямой. Широкие черные брови разлетаются на переносице, языков в полете птичке крыла. Из-под них смотрят большие круглые сини, как летнее небо, глаза. Взгляд их умен, добродушен, прям и откровенен, как у каждого честного человека. Но достаточно какой-то даже наименьшей несправедливости, как взгляд резко меняется. Глаза становятся гневными и пронзительными. Товарищ мой среднего роста, широкий в плечах, сильный, ловкий, выносливый, потому что постоянно занимается спортом.
Мой товарищ
Говорят, что лицо — зеркало души человека. И это действительно так. Я убеждаюсь в этом, когда смотрю на своего товарища. Его приветливое открытое лицо всегда излучает какую-то доброжелательность. На вид он обычный парень. Лицо вытянуто, худощавое, загоревшее на солнце. Высокий лоб, сверху к которому полегоньку прилегают зачесанные набок, коротко подстрижены густые черные волосы. Нос прямой. Широкие черные брови разлетаются на переносице, языков в полете птичке крыла. Из-под них смотрят большие круглые сини, как летнее небо, глаза. Взгляд их умен, добродушен, прям и откровенен, как у каждого честного человека. Но достаточно какой-то даже наименьшей несправедливости, как взгляд резко меняется. Глаза становятся гневными и пронзительными. Товарищ мой среднего роста, широкий в плечах, сильный, ловкий, выносливый, потому что постоянно занимается спортом.
сочинение на тему описание внешности человека