Рисунки финно угорских сказок

Аннотация: Нынешние юные художники, обращаясь к темам древних легенд и сказок, рисуют иначе, чем их сверстники даже десятилетие назад. Очевидно, что рисунки не только раскрывают душевные переживания ребёнка, но и отражают нормы и ценности современного ему общества, уровень окружающей его культурной среды. Среди детских работ на сюжеты легенд и сказок всё чаще встречаются композиции, на которые оказывает влияние явление в художественной культуре удмуртов, эстонцев, марийцев, мордвы, коми, и других финно–угров, порождённое новым национальным мышлением, получившее название – этнофутуризм.

Ключевые слова: мифы;
легенды;
сказки;
финно–угры;
детское творчество;
этнофутуризм;

Summary: Today’s young artists, addressing the themes of the ancient legends and fairy tales, paint differently than their contemporaries even ten years ago. It’s obvious that pictures reveal not only child’s emotional expierienses but also reflect values and standards, the level of the cultural environment. Among children’s paintings on the subjects of legends and fairy tales there are compositionts that are affected by the phenomenon in the artistic culture of the Udmurts, Maris, the Mordvins, the Komi, Estonians and other Finno–Ugric people, generated by a new national thinking, called – «ethnofuturism».

Keywords: Myths;
legends;
fairy tales;
Finno–Ugric;
children’s creativity;
ethnofuturism;

стр. 573Современные дети, обращаясь к древним мифам, легендам и сказкам в обработке писателей, часто не воспринимают серьёзно эти ранние произведения устного народного творчества, читают их больше для развлечения, не вникая в глубокий смысл. Мало кто из них задумывается о том, что возникшие в глубокой древности сказания несли для наших предков совсем другую функцию. Долгие века они были и школой жизни, и наукой, и религией, и искусством. Мифы, легенды и возникшие чуть позже сказки отражали стремление людей понять истоки происхождения мира, Вселенной, человека, уяснить смысл и причины наблюдаемых людьми природных и социальных явлений; в них отражалась и беспомощность человека перед некоторыми явлениями, и победа человека в противоборстве с ними. Древние произведения устного народного творчества – это целая развитая мировоззренческая система, переданная нам предками, через которую мы можем смотреть на историю родного удмуртского края, на историю других народов родственной удмуртам финно–угорской группы.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

На уроках композиции и истории искусства в нашей школе дополнительного образования мы с ребятами часто обращаемся к теме мифов, легенд и сказок финно–угорских народов, уделяя первостепенное внимание народному творчеству родного удмуртского края. Дети учатся видеть в древних преданиях скрытую информацию, осознавать её и перекладывать в собственную творческую работу. Знакомство с произведениями устного народного творчества удмуртов и родственных им народов помогает детям почувствовать самобытность традиционной культуры финно–угров, осознать свою причастность к истории родного края, укрепляет в душе ребёнка ощущение родины.

Интересно рассматривать готовые детские рисунки на заданную тему. Ребята применяют различные стили и техники. Есть рисунки очень похожие друг на друга. Построены они в спокойных, повествовательных ритмах, слабо чувствуется отношение автора к выбранному сюжету. Видимо, древнее сказание не задело, не заворожило, не раскрыло перед ребёнком своей тайны. Но есть и такие работы, которые захватывают энергией, интенсивным напряженным сочетанием цветов или линейным ритмом, выразительностью образов. Чувствуется, что прочитанный ребёнком сюжет народного предания вызвал отклик в его душе, заставил задуматься.

Работа десятилетней художницы «Праматерь рода моего» трогает зрителя чистым и добрым восприятием жизни, родной природы, радостным настроением. Праздничность создаётся сочетанием больших цветовых пятен, напоминающих цветовую гамму народного удмуртского орнамента. стр. 574 Восьмилетний автор рисунка «Мой прадедушка – удмурт» передаёт своё понимание собирательного образа древнего пращура удмуртов, которого он изображает на фоне родной природы. Плывут по небу золотисто–розовые облака, а сквозь них просвечивает солнце – Шунды. Главный герой одет в национальный костюм, обрядовый пояс с вышивкой символизирует его связь с более далёкими предками. Юная художница десяти лет в своей композиции «Верховный бог Инмар» изображает могущественного главу пантеона удмуртских божеств, несущего в себе светлое начало, добродушным мужичком на фоне неба – Инмар представляет небесную сферу. Неслучаен выбор цвета одежды Инмара – белый, являющийся обязательным цветом ритуальной одежды удмуртов.
[1]
А рядом с ним – огромный солнечный круг. Солнце издавна занимало главенствующее положение в народных верованиях финно–угров.
[2]

Произведения устного народного творчества финно–угорских народов населены многочисленными мифологическими существами, имеющими разнообразные функции. Этнограф В. Е. Владыкин отмечает в своих трудах, что, «для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств, духов и различных существ, порой не совсем ясного происхождения, их общее число, по мнению исследователей, доходило до 40».
[3]
В детских рисунках обитают творец Земли и растительности Кылдысин, ведающий подземным миром, и Куазь – божество атмосферы и погодных условий, и Шайтан – средоточие тёмных, злых сил, и великан Алангасар. А рядом с ними живут седовласый старец–громовержец Укко и почтенный владыка воды Ахти из карелло–финской мифологии, «главная женщина» Сунк («Солнце», «Свет») из верований восточных хантов и многочисленные лесные духи из мифологии манси, леший Кам – хранитель негасимого огня, и болотная хозяйка Ёма (Иома) из коми- пермяцкого фольклора. И «рождается» в детских рисунках таинственное Мировое Древо, и крутится- вертится чудесная мельница Сампо, даря людям благоденствие.

Любимыми образами детских композиций являются духи–праматери. Видимо, срабатывает ассоциация с мамой – самым близким для ребёнка человеком. Мифология финно–угров богата образами праматерей. У древних удмуртов это Шундымумы (Шунды–Мумы) – мать Солнца, Толэзьмумы – мать Луны, Инвумумы – мать небесной воды, Гудыримумы – мать грома, Вумумы – мать воды, Музъему- мы – мать земли и другие.
[4]
На одном из рисунков прекрасная мать неба Инмумы в высоком женском головном уборе, передвигаясь легкой поступью, несёт нарядное коромысло с золотыми вёдрами, наполненными звёздами. Звёздная россыпь украшает ночное небо за её головой. «Мудрая мать батыров» с другого рисунка – это образ родоначальницы древнего племени чудь. Пейзаж удмуртского края с сияющим солнцем и народный костюм героини решены ярко, декоративно. Звонкая симфония красок захватывает зрителя своей эмоциональностью.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Часто, создавая образы древних финно–угорских мифов, легенд, волшебных и бытовых сказок, сказок о животных, авторы творческих работ стремятся правдиво передать внешние национальные признаки – одевают героев в наряды, украшенные традиционным орнаментом, подмечают детали стр. 575 народного быта, атрибуты культа. На рисунке–иллюстрации к сказке народа манси «Отчего у зайца длинные уши» зайчишка одет в шубу, покрытую традиционными узорами, орнамент прослеживается и на лосиных рогах, и даже на заячьих ушах. В творче ской работе девятилетней художницы замысловатым геометрическим орнаментом украшена шерсть восьминогой собаки – героини коми народной сказки. Хитрый весельчак и балагур Лопшо Педунь из удмуртской деревни, его друг Кот и улыбающееся им солнце-Шунды на рисунке шестилетнего автора рыжие, потому что удмурты – одна из самых рыжеволосых наций в мире.
[5]

У каждого автора свой взгляд, ребёнок передаёт образ того или иного персонажа мифа, легенды, сказки сквозь призму привитых ему представлений о мире. На одном рисунке притаился вукузё – хозяин воды в удмуртском фольклоре. Маленькая художница видит его как водяного из славянских мифов. Образ того же мифического существа другая юная художница трактует как образ Нептуна из античной мифологии. В работе девятилетней девочки удмуртская колдунья Обыда напоминает Бабу Ягу из русских сказок. Аналогично изображены на детских рисунках и ведьма Ёма из коми народных сказок, и героиня карельских сказок Сюоятар, олицетворяющая зло, и коварная старуха Лоухи из карело–финского эпоса «Калевала». Леший Кам предстаёт то в виде дикого существа, одетого в лохматую шкуру, то в виде зелёного великана, напоминающего монстра из современных мультфильмов американского происхождения, но одетого в национальный коми–пермяцкий костюм.

Интересен факт, что обращаясь к сюжетам из легенд и сказок вепсов, карелов, финнов, наши ребята часто изображают зимнее время года. Вероятно, культура этих народов, в первую очередь, ассоциируется у детей с Севером, с суровой и величественной северной природой, а слово «Север» вызывает ассоциации с зимой.

Чем же завораживает детское творчество? Прежде всего, своей предельной искренностью, непосредственностью. И пусть иногда в рисунках вызывают спор частности, исторические или художественные, ценность детских работ в том, что действуют дети по неповторимому талантливому наитию, которого порой уже не хватает взрослым профессиональным художникам.

На основе многолетнего опыта работы с детьми могу утверждать, что современные дети рисуют совсем иначе, чем их сверстники даже десятилетие назад. Очевидно, что детские рисунки не только раскрывают душевные переживания ребёнка, но и отражают нормы и ценности современного ребёнку общества, уровень окружающей его культурной среды. Надо отметить, что в последнее время среди детских работ на сюжеты мифов, легенд и сказок финно–угорских народов, особенно в рисунках учащихся старшего возраста, всё чаще встречаются композиции, которые носят фантастический характер, содержат в себе определенную загадочность. Более интересно эти композиции смотрятся, когда учащийся выбирает для работы не стандартный формат листа, а вписывает сюжет в круг, квадрат или сильно вытянутый по горизонтали или вертикали лист бумаги, а ещё лучше – берёт лист сложной конфигурации. Необычный формат композиции придаёт рисунку особую выразительность, есть в этом элемент символичности. Вероятно, на выбор учащимися таких композиций для своих стр. 576 рисунков оказывает влияние явление в художественной культуре удмуртов, эстонцев, марийцев, мордвы, коми, и других финно–угров, порождённое новым национальным мышлением, получившее название – этнофутуризм.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Этнофутуризм – региональный вариант постмодернизма. Он стремится органично соединить основные формы культуры постмодернизма и традиционную духовную культуру народа. Современные мастера этого направления обращаются к этническим традициям, пытаясь заново переосмыслить наиболее древние пласты национальной культуры. Они творчески импровизируют, создают образные, эмоционально насыщенные произведения, свободно интерпретируя мифологические и религиозные сюжеты. Соприкосновение детского творчества с новыми явлениями в современной культуре родного края является закономерным.

Порой учащиеся создают образы, которые являются плодами их фантазии, но при этом в фигурах просматриваются стилизованные изображения, характерные для древнепермской бронзовой пластики – «пермского звериного стиля». В творческих работах, устремленных к воззрениям этнофутуризма, угадываются следы древнего почитания птиц, рыб, деревьев, а также существовавшего у многих финно–угров культа медведя. В рисунках часто встречается образ водоплавающей птицы, например, утки. «Культ утки имеет древнейшие истоки и считается наиболее надёжным религиозномифологическим “определителем” финно–угорских народов».
[6]
Рассмотрим один из рисунков. В круглую форму композиции крупно вписана фигура стилизованного мифологического существа, в котором угадывается образ утки. Круг – один из самых древних символов, присутствующий в солярных знаках финно–угров, символ цельности, символ абсолютной завершенности, совершенства. Выбор круглого формата для рисунка, обращенного к идеям этнофутуризма, оправдан. Поверхность стилизованной птицы украшена традиционными геометрическими узорами, которые перекликаются с орнаментом в решении фона композиции. Общую эмоциональную атмосферу определяет яркий и звучный колорит, подчеркивающий декоративность рисунка.

Наиболее характерная черта современного искусства – большое разнообразие используемых художественных техник и материалов, диапазон которых увеличивается. Наши учащиеся тоже любят применять различные материалы для рисования – гуашь, акварель, пастель, акрил, тушь, цветные карандаши, маркеры, гелевые ручки, иногда сочетая их в одной работе. Смешение различных художественных техник даёт поразительный результат.

В каких бы творческих образах дети не выражали своё понимание мифов, легенд и сказок, их созидательное усилие не пройдёт даром. Обращение к национальному прошлому, к этническим корням поможет подрастающему поколению осознать собственную причастность к истории, почувствовать личную ответственность перед предками, современниками и потомками за сохранность национальных традиций, повысить уровень национального самосознания.

• [1] Владыкин В. Е. Религиозные верования // Удмурты: историко–этнографические очерки. Ижевск, 1993. С.235.
• [2] Перевозчикова Т. Г. Представления о мире и народный календарь // Удмурты: историко–этнографические очерки. Ижевск, 1993. С.251.
• [3] Владыкин В. Е. Религиозные верования. С.232.
• [4] Там же. С.233–235.
• [5] Владыкин В. Е., Христолюбова Л. С. Этнография удмуртов. Ижевск, 1997. С.24.
• [6] Владыкин В. Е. Религиозные верования. С. 241.

DOI: 10.32743/UniPhil.2021.82.4.17-22

АННОТАЦИЯ

В данной статье рассмотрен процесс трансформации национального праздника в структуре современного городского праздничного календаря. В ходе анализа периодической литературы, автор определяет первопричины данного явления и предлагает пути решения поставленного вопроса, для исключения искажения цели праздника и закрепления его в исконном виде среди широких масс населения.

Материал адресован специалистам направления режиссуры театрализованных представлений и праздников, культурологам, социологам, а также всем, кто интересуется проведением праздников.

ABSTRACT

The article deals with the process of transformation of the national holiday in the structure of the modern city holiday calendar. In the course of the analysis of the periodical literature, the author identifies the original causes of this phenomenon and offers ways to solve the problem, to avoid distortion of the purpose of the holiday and to consolidate it in its original form among the broad masses of the population.

The material is addressed to specialists in the direction of directing theatrical performances and holidays, cultural scientists, sociologists, as well as anyone interested in holding holidays.

Ключевые слова: праздник, национальный праздник, городской праздник, Малочисленные народы Севера, финно-угры, «Вороний день», медвежий праздник, трансформация культуры, современная праздничная культура, традиции, обычаи, обряды, учреждения культуры, краеведческий материал, режиссура театрализованных представлений и праздников, Тюменская область.

Keywords: holiday; national holiday; city holiday; low-numbered peoples of the North; the Finno-Ugric peoples; «the Crow’s Day»; bear holiday; transformation of culture; modern holiday culture; traditions; customs; rituals; cultural institutions; local history material; directing of theatrical performances and holidays; Tyumen Region.

 На территории Российской Федерации проживает более 190 национальностей, среди которых есть группа имеющая особый статус −  коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока (далее КМНС), отличающихся многообразием праздников, традиций и обрядов. К коренным малочисленным народам Севера относятся: ханты, манси, ненцы, эвенки, и др., в Тюменской области проживают представители 26 национальностей КМНС. Культура этих народов соткана из единства фольклора и этнографии, мифологии и религии, словесных и не словесных текстов имеющие, в том числе религиозное начало [3]. Основой же религиозных воззрений финно-угров и самодийцев с древнейших времен является анимизм – обожествление природных явлений и естественных объектов, поклонение им. Сверхъестественные существа выступают в качестве фольклорных персонажей, являющихся частью легенд, мифов, сказок, и, в последствии, являются неотъемлемой частью праздничных и обрядовых действ. Одной из центральных фигур  в культуре финно-угров и самодийцев являются Шаманы, среди которых есть исполнители эпосов, сказочники, сновидцы-предсказатели и т. д. .

В событийный календарь Тюменской области входят праздники всех народов, проживающих на ее территории, в том числе и коренных малочисленных народов Севера, таких как праздник оленевода, «Тылащ поры» («Нарождение луны»), медвежий праздник и др., а одним из самых значимых праздников у ханты и манси является праздник «Вороний день».

Процесс интеграции Малочисленных народов Севера в общероссийскую культуру, привнес ряд изменений в организацию и проведение мероприятий. Сегодня учредителями праздника являются не только национальные общины, но и профессиональные режиссеры, перед которыми стоит цель сохранения и трансляция национальной культуры, посредством массовых представлений.

Приступая к разработке сценария праздника перед  режиссером стоит ряд профессиональных задач: это осведомленность постановщика о специфике мировоззрения народа и философии праздника, его семантике и семиотике; наличие знаний об особенностях драматургии и композиционного построения праздника, а также материальной и нематериальной культур и мн. др. Следовательно, приступая к работе с этническим и краеведческим материалом, режиссер должен быть компетентен в специфических особенностях предстоящего события, для исключения его искажения в процессе организации и проведения массовых действ.

Между тем, при реализации праздников на основе этнического и краеведческого материала, зачастую постановщики пренебрегают предъявленными требованиями, причиной тому является:

• Издания этнической художественной литературы, тиражируемые в малых объемах и ее отсутствие в общем доступе в   сети-интернет, не могут удовлетворить растущие запросы специалистов в сфере культуры и искусства. Вследствие чего режиссеры прибегают к использованию общедоступных ресурсов в виде статей, выдержки из СМИ и др.), где особенности праздничного действа описаны фрагментарно.
• Интуитивный подбор музыкального оформления. Так, вместо мелодий финно-угорских народов, зачастую используются тюркские композиции, или композиции иных народов, которые, на взгляд обывателя могут показаться схожими по своему звучанию. Помимо незнания национальной музыки, второй причиной является отсутствие музыкальных композиций в хорошем качестве, что подталкивает режиссера на художественно-выразительные «жертвы».
• Проведение мероприятий в сжатые сроки. Время работы над реализацией мероприятия неразрывно связано с его масштабом. Одной из распространённых причин искажения праздника является отсутствие времени на познание этнокультурной традиции в историко-временной вертикали, что приводит к использованию символов и орнаментов добрососедских народов, подмена функционала героев и т. д., что свидетельствует о некомпетентности режиссера в культуре того или иного народа.

Все эти причины, с одной стороны, не оправдывают постановщика, ведь это приводит к трансформации праздников и его трансляции среди широких масс населения не корректной форме, в следствии закрепления его с информационной ошибкой на информационных площадках.  С другой стороны, причины об общедоступности краеведческого материала являются ключевыми в постановке данного вопроса.

Следует отметить, что каждый праздник имеет свой набор сакральных символов, строгий регламент обрядовых действ, многообразие мифологический героев, ряд из которых, с первого взгляда, могут казаться едиными по своему смыслу и значению, что не всегда является верным. Так, например, в народных представлениях Ворон имеет двойственное символическое значение. С одной стороны, ему присвоен демонический характер, птица приносящая несчастье, непослушный помощник бога-творца, является посредником между мирами живых и мертвых. С другой стороны, образ Ворона является олицетворением мудрости. О Вороне и его сущности созданы фундаментальные труды Н.Ф Сумцова «Ворон в народной словесности» (1890), Е.М. Мелетинского «Сказание о Вороне у народов Крайнего Севера» (1959).

Между тем, в мифологии народов Севера присутствует образ как Ворона, так и Вороны которые упоминаются в таких произведениях как : «Священное сказание о возникновении земли,  «Как Ворон землю мерял» (Мансийская сказка), «Ворон и лебедь» (Долганская сказка), «Ворон и Солнце» ( корякская сказка), «Три брата», «Как Эква-пырись на охоту ходил», «Сказание о походе Богатыря Соболиного Волоса, Звериного Волоса Домашнего друга» и др.. В действительности, Ворон и Ворона – разные птицы. Несмотря на то, что у Ворона больше мифологических черт, чем у Вороны, именно Ворона является главным героем легенды праздника «Вороний день».

Этот этнический праздник вошел в городской календарь мероприятий г. Ханты-Мансийска (в городской праздничный календарь) на основании принятого закона «О празднике и памятной дате ХМАО-Югры от 29 апреля 2011г. № 26» [10]. Согласно периодической литературе, фиксирующей факт проведения мероприятия, сам праздник представляет собой встречу весны, предвестником которой является серая ворона. Именно эта птица первой прилетает с юга в северные края. Также, данный праздник представляет собой транслирование этнокультурных и семейных ценностей, способствующий формированию духовно-нравственной культуры, выполняет воспитательные задачи, транслируемые в самой легенде о Вороне, которая на современном этапе претерпела значительные изменения.  

Чтобы определить, первопричины трансформации легенды праздника «Вороний день» и особенности композиционного построения данного праздника, его сущности, необходимо обратиться к первоисточникам. В процессе поиска сведений об особенностях празднования этого события, не удалось найти полного его описания, его суть упоминается лишь и фрагментарно, описаны обрядовые действия, совершаемые в этот день. Одной из причин является отсутствие письменности и литературного языка КМНС до 1930 гг. и отсутствия единого литературного языка, что объясняет некие различия при записи художественного материала, который базируется на разных диалектах.

Для создания полного представления о праздновании данного праздника и его трансформации, мы проанализировали как научную литературу, так и периодические издания с 1992 по 2016 гг.

Так, например, в этнографическом альбоме «Народы западной Сибири» Соколовой З.П., автор отмечает принадлежность Вороньего дня к женским праздникам, а саму птицу покровительницей детей и женщин, поэтому праздник являлся семейным [27, с. 87]. По преданиям ханты и манси, ворона радуется рождению ребенка. В дар тотемному животному на окраине деревни ставили стол с жертвоприношениями в виде чая, от которого шел пар. Конкретной даты празднования не было до принятия закона. До этого дату праздника определял сам «прилет птицы».

Для проведения исследования на выявление особенностей празднования Вороньего дня на территории Тюменской области и в частности Ханты-Мансийского округа – Югры – исконного места проживания малочисленных народов Севера, с целью воссоздания полной картины праздничных действий, потребовалось обратиться к архивам городской общественно-политической газеты «Самарово. Ханты-Мансийск» с 1992 года по 2016 гг.

Необходимо сказать о том, что изначально праздник проходил исключительно в этническом обществе, нося сакральный характер. Объяснением тому является государственный запрет на проведение многих хантыйских и мансийских праздников, вплоть до 80-х гг.

В 1992 году Вороний праздник впервые был проведен на широкую публику, на территории Березовского района, об этом свидетельствует статья А. Белого «Черный ворон, вейся…». Весь праздник состоял из двух частей: театрализованное представление на хантыйском языке и спортивные состязания [2, с. 3]. Участники праздника были одеты исключительно в национальные костюмы. В зале клуба, вместо зрительных кресел, были накрыты столы, за которыми располагались гости праздника. А. Белый подмечает особенности рассадки гостей: «В левом углу за столами сидело старшее поколение, а в правом – представители среднего возраста и молодежь». Режиссерской идеей стало создание теплой, «семейной» атмосферы. Тем временем, на сцене появлялся актер в берестяной маске, приветствуя гостей и распевая песню о прилете вороны и созывая всех начинать праздновать. Далее показана сцена «предпраздничные хлопоты»: имитация обработки шкур пушного зверя, сбор ягод, ловля рыбы, иными словами – подготовка села к празднику. В финале представления прозвучала импровизационная песня о жизни села. Вторая часть прошла под эгидой спортивных состязаний: прыжки через нарты; выжимание гири; гонки на лошадях. В таком виде впервые заявил о себе праздник Вороний день [2, с.11].

Следующее упоминание о празднике датируется 1998 годом. В статье Т. Воинского «Вороний день – весне дорогу!» автору удалось взять интервью у ведущего специалиста по делам национальностей Г. Проскурякова, который приоткрывает занавес ушедшей истории праздника [6].

К прилету Вороны каждая семья собирала древесную стружку из люлек младенцев, и выносила ее на окраину деревни. Складывали стружку в кучки вокруг пня. Считалось, что только что прилетевшая с юга ворона отогревает свои лапки именно в стружке и приговаривает: «Побольше бы таких детей «приходило», чтобы было мне, где лапки свои погреть. Долгоживущие девочки пусть родятся! Долгоживущие мальчики пусть родятся!» [6, с. 8]. Эти слова Вороньей песни записаны на реке Северная Сосьва и сейчас активно применяются в празднике нового времени. Праздник 1998 г. прошел в городе Тюмень на территории археологического музея-заповедника в месте стойбища аборигенов на берегу Андреевского озера. Это место считается священным, поэтому выбрано для проведения культового праздника и полностью себя оправдывает. Фольклорно-концертная программа состояла из ритуальных танцев – подражание птицам, чтения стихов на хантыйском языке и рассказывания легенд о Вороньем дне. Не обошлось и без обрядовой пищи, приготовленной на ритуальном костре – каши саламат. В ритуальные действия вошло украшение дерева кулечками с конфетами и печеньем, как дар для «южной гостьи». Закончился праздник проведением национальных состязаний и игр.

Как мы видим, за шесть лет, праздник приобрел «форму», стала восстанавливаться логическая цепочка действий. По описанию из периодических изданий мы приходим к выводу, что этническая программа праздника наполнена элементами театрализованных обрядов. Но стоит отметить, что праздник был организован исключительно для малочисленных народов Севера. Этот феномен также нашел свое объяснение в статье А. Белого: «любая малая народность под угрозой ассимиляции вынуждена сплачиваться, в какой-то мере самоизолироваться, чтобы сохранить свой этнос» [2, с. 3].

К началу 2000 гг. наблюдается динамика и появление интереса у организаторов к фольклорному празднику. Это можно заметить по появлению «нововведений»: фотозона (фото с оленьей упряжкой), торговые и выставочные ряды, конкурс «Строительство гнезда», инсценировка легенды о сотворении Земли (сказ о том, как ворона серой стала) [29]. Но вся программа так и не воплотилась в театрализованное действие.

Только в 2008 году авторами А. К. Матюковой и Е. А. Иваненко была предпринята попытка создания новой сказки о Вороне на основе легенд и сказок ханты и манси [9]. Авторы умело совместили знания о вороньем празднике и добавили в него фольклорные этюды, высмеивающие зависть, лень и другие человеческие пороки, которые исполняются на медвежьем празднике. Действующими лицами стали: сказочник – рассказчик, богатырь – главенствующий в поселении и девушка-птица. И три пары персонажей, разыгрывающие сцены из жизни этноса с вышеупомянутыми человеческими пороками и их проявлениями. Следует обратить внимание, что исчезла обрядово-игровая часть с дарованиями Вороне. Угощения, игры и выставки – приобрели традиционный характер и организуются от праздника к празднику. В 2010 году стали чествовать семьи, в которых в течение года появились новорожденные. Произошла интерпретация (или действенная трансформация) песни Вороны о «рождении деток» в отдельное мероприятие.

В 2011 г. этнический праздник «Вороний день» приобрел статус общегородского и стал отмечаться ежегодно во вторую субботу апреля. Толчком к такому решению стало принятие закона «о празднике и памятной дате Ханты-Мансийского автономного округа-Югры». В законе прописаны мероприятия, посвященные этому событию: разработка тематических планов и программ проведения мероприятий под эгидой правительства Югры [11].

В общеобразовательных учреждениях появились классные часы, где юным ханты-мансийцам рассказывают о фауне города, организуются конкурсные программы для детей на базе школ (конкурсы рисунков, поделок, стихов). Юного зрителя готовят к восприятию самобытной культуры ханты и манси со школьной скамьи. В библиотеках стали проходить тематические выставки. Городской праздник постепенно вбирал в себя самобытную культуру малочисленных народов.

Праздник 2016 года прошел в городском парке отдыха. За 24 года программа приобрела «традиционный характер» с устоявшимися праздничными формами и развлекательными площадками, описанными выше [30].

Начиная с 2017 по 2020 традиционную программу дополняют творческие конкурсы, например, на лучший вороний костюм, исполнение сказок на народном языке и др.

Не сложно заметить, что празднование «Вороньего дня» объединяет ряд характерных особенностей, они отмечены в труде Н. И. Новикова «Празднично-обрядовая деятельность как этнографический источник (1990г.) (к проблеме этнокультурных контактов Обских угров)»: весеннее время проведения; особая роль женщин и детей; использование птичьих атрибутов; жертвоприношения в виде лоскутков ткани и сладостей; некоторые виды обрядовой пищи; функциональное значение (переход от зимы к весне).

Для воссоздания целостной картины праздника было проведено интервьюирование с заслуженным работником культуры Российской Федерации, членом Международного общества финно-угорских писателей и Союза писателей России, поэтессой, сказительницей, почетным жителем города Ханты-Мансийска Марией Кузьминичной Вагатовой (Волдиной).

На вопрос «Почему именно Вороний праздник стал общегородским?», Мария Кузьминична ответила, что культура народов Севера сохранилась благодаря устному фольклору, еще не всецело зафиксированному в научной литературе. Вороний праздник один из сохранившихся и дошедших до современности. Сегодня этот праздник приурочен ко дню встречи весны, приписывая птице роль предвестницы. Несмотря на то, что ворона, действительно, одна из первых прилетает в северные края, это не дает ей исключительный титул символа весны. Образ вороны закреплен за этнической легендой, которую, к сожалению, не знают учредители праздника либо упускают при реализации мероприятия. Прожив все детство в стойбище, М.К. Волдина сохранила в своей памяти полную легенду о Вороне: «Жила-была одна молодая семья с ребятишками. Муж был настоящим охотником, а жена невероятной хозяйкой да красавицей, сама была красива и детей к красоте приучала. Вкусно готовила, чум в порядке и чистоте держала, а духовный мир вовсе не принимала всерьез.

В чуме особые правила поведения для детей: пояс отца и вещи взрослых трогать нельзя. Через «спину огня», находившуюся в середине дома, бегать не разрешается, это место подобно алтарю в церкви. Так как мама все разрешала, дети то у огня пробегут, то пояс отца возьмут для игры. Взрослые люди, увидев это, были возмущены и стали делать замечания ребятишкам. Но в ответ, дети продолжали вести себя не подобающе, ведь мама говорила, что в своем доме они могут трогать и брать, все что захотят.

Как-то вышли дети на улицу, а соседи, показывая на солнце, говорят детям поклониться ему, ведь Солнце – мать всего живого, его почитать нужно. А молодая мать снова стала противоречить семейству и приказала детям не кланяться солнцу, потому что его и так всем видно, а светит оно каждый день.

Долго думая, семья приняла сложное решение. Несмотря на то, что она хозяюшка и мастерица, и любящая мать, а бездуховно жить нельзя. В знак наказания выставили молодую красавицу-жену из семьи. Стало холодать, чтобы не замерзнуть, она перескакивала с одной ноги на другую и… превратилась в серую ворону! С наступлением зимы все птицы стали улетать на юг, а она самая последняя улетела вслед за ними. А весной самая первая возвращалась и летела поближе к семьям, и так происходило и происходит из года в год.

Заметили это люди и к прилету Вороны готовили березовую стружку, складывая ее у сухого дерева или пня, чтобы птица могла отогреть свои лапки и приговаривали: «Она же мать, не забыла. Другие птицы сюда не летят, а она каждый год прилетает». Зная о ее таланте приготовления пищи и любви к украшениям, для нее готовили угощения, готовили подарки. А чтобы она поняла, за что была изгнана из семьи, поют для нее духовные песни, устраивают пляски. Слушая это, Ворона начинает петь в ответ, о том, что совсем не обижается и поняла свою ошибку. Ведь духовный мир нужно ценить, как и материальный».

Основываясь на анализе периодической печати, не сложно заметить, что эта легенда утратила свое начало и повествуется только выборочно. Часть истории рассыпалась в веках, а часть истолкована современностью в иных красках. Именно поэтому современный праздник «Вороний день» проходит не под лозунгом любви и семьи, а под эгидой встречи весны.

М.К. Волдина прокомментировала это так: «Молодые ученые, оторвавшись от народной среды, исказили истинную легенду о Вороне». Но этот диссонанс, по мнению сказительницы, в информационных волнах произошел не только из-за некорректной записи. Как уже упоминалось выше − финно-угорская культура продолжает свое существование благодаря устному народному творчеству, в связи с этим, легенда не сохранилась в первоначальном виде, и мы являемся свидетелями «растворения» культуры в ее историческом развитии. Ученые, являясь посредниками между этнической группой и современным социумом, сохранили осколки народной памяти, собранные на территориях обитания стойбищ.

Таким образом, для исключения искажения истинного значения праздника режиссеру необходимо:

• Проконсультироваться с представителями национально-культурных объединений о проведении того или иного праздника/ обрядового действа с учетом этических и эстетических норм;
• При написании сценария использовать преимущественно национальную / региональную литературу акцентируя внимание на лексико-грамматические и фонетические особенности диалекта;
• Владеть методами работы с учреждениями культуры, фондами архивов и музеев, с краеведческими материалами для написания уникального сценария.
• Найти способы создания сценических образов, основываясь на совокупности народных традиций праздника и интеграции видов и жанров народного творчества, без потери его смыслового зерна и т.д.

Именно такой подход будет способствовать сохранению и возрождению духовных традиций народа, его приобщению к истокам народной культуры и не позволит раствориться национальной самобытности коренных малочисленных народов Севера в веках.

Список литературы:

1. Анадеева Н. К нам ворона весну принесла / Н. Анадеева // Новости Югры. – 2010. – N 56 (15 апр.). – С.14.
2. Белый А. Черный ворон, вейся…: (заметки постороннего) / А. Белый; ред. Н Нагуманов // Жизнь Югры. – 1992. – № 37-38 (11 стр.). – С.1, 3, 6.
3. Булгакова Т.Д., Гашилова, Л.Б. Фольклор народов Севера. Методическое пособие. – СПб: ЛЕМА, 2010. – 43 с.
4. Васильев В.И. Народный календарь как источник исследования хозяйственного уклада народов Северо-Западной Сибири / В.И. Васильев, А.В. Головнев // Духовная культура народов Сибири. – 1980. – С. 33-41.
5. Воинский Т. Вороний день – весне дорогу ! / Т. Воинский; фот. Б. Смилян // Тюменские известия . – 1998. – 9 апр. 
6. Вороний день // Северные просторы. – 1995 . — № 2/3 (7 апр.). – С.53-55.
7. Гемуев И.Н., Салагаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. – Н., 1989. – 175с.
8. День Ворона! Национальный праздник в Варьегане // Варьёганский вестник. – 1999. – 22 апр.
9. День вороны / Департамент по вопр. Малочисл. Народов Севера Ханты-Манс. Авт. Окр. – Югры, Учреждение Ханты-Манс. Авт. Окр-Югры музей под открытым небом «Торум Маа»; Сценарий. [авт. Текста: А.К. Матюков, Е.А. Иваненко]. – Екб: Баско, 2008. – 20с.
10. Закон Ханты-Мансийского автономного округа — Югры № N 26-оз от 29.04.2011. / Официальный сайт коренных народов Севера/[Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://kmns.admhmao.ru/dokumenty/hmao/300560/  (дата обращения: 22.03.2021).
11. Закон Ханты-Мансийского автономного округа – Югры о фольклоре коренных малочисленных народов севера, проживающих на территории Ханты-мансийского автономного округа – Югры № 37-оз от 17.06.2003. / Официальный сайт коренных малочисленных народов Севера ХМАО-Югры / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL:  http://kmns.admhmao.ru/dokumenty/hmao/300575/  (дата обращения: 22.03.2021)
12. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. – Т., 1984. – 192с.
13. Лотман Ю.М., Минц З.Г., Мелетинский Е.М.  Литература и мифы // Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. Т. 2. / Под ред. С.А. Токарева. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992. – С. 58–65.
14. Матюкова А.К., Иваненко, Е.А. Сценарий праздника День Вороны: сценарий / А.К. Матюкова Е.А. Иваненко. 2008. – 20с.
15. Мелетинский Е. М. Сказание о Вороне у народов Крайнего Севера. – М., 1959. – С.39-54.
16.  Мелетинский Е.М. Ворон. Энциклопедия: Мифы народов мира — Т. 1. / Под ред. Токарева С.А. – М.: Сов. Энциклопедия, 1991. – C.245-247.
17. Мелетинский Е.М. Общее понятие мифа и мифологии // Мифологический словарь / Гл. Ред. Е.М. Мелетинский. – М.: Сов. Энциклопедия, 1990. – C. 634–635.
18.  Мелетинский, Е.М. Поэтика мифа. — М.: Наука, 2012. – 408с.
19. Мизов, Н.О. Праздник как общественное явление. – София, 1966. – 124с.
20. Мифтахова Р. Вороны прилетели – скоро весна! / Р.Мифтахова // Покачевский вестник. — 2004. № 18 (30 апреля). – С. 4.
21. Мифы, предания и сказки хантов и манси.  / Сост., пред. И прим. Н.В. Лукиной. — М.: Наука 1990. – 567с.
22. Николаева, С. Будем читать. Глядишь, и кризис пройдет…/ С. Николаева // Северный комсомолец. – 2009. − № 13. – С. 9.
23. Новикова Н.И. Празднично-обрядовая деятельность как этнографический источник (к проблеме этнокультурных контактов обских угров) // Проблемы изучения традиций в культуре народов мира.  Вып. 2 / Н.И. Новикова. — М.: 1990. – С. 93 – 105.
24.  Праздник вороны, символ весны // Местное время. – 1998. – 22 апр. – С. 3.
25. Сказки народов Сибири / сост. Г.А. Смирнова,  О.В. Мязина, Г.И. Щитникова. – Красноярск: Витал, 1992. – 208с.
26. Соколова З.П. Музыка в обрядовой деятельности финно-угров / З.П. Соколова. —  Таллинн. − 1986. – 170 с.
27. Соколова З.П. Народы западной Сибири: Этнографический альбом РАН. / З.П. Соколова. – М.: Наука, 2007. – 342с.
28. Тимканова В. Первая вестница весны на Севере / В.Тимканова // Октябрьские вести. – 2012. N 28 (12 апр.). – С.14
29. Управление общественных связей Администрации Ханты-Мансийска / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://hm.4geo.ru/news/show/2012/8/24/16meropriyatiyvugre (дата обращения: 25.03.2021)
30. Ханты-Мансийск / — Официальный информационный портал местного самоуправления / [Электронный ресурс]. − Режим доступа: URL: http://admhmansy.ru/    (20.03.2021)
31. Чернецов В.Н. Представления о душе у обских угров // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований / В.Н. Чернецов. − М., 1959. − С. 114-156.
32. Электронная городская газета Новости Югры / [Электронный ресурс]. −  Режим доступа:  URL: https://ugra-news.ru/ (дата обращения: 05.03.2021)