Римско католическая церковь как пишется

Римско-католическая церковь (папство, латинство, папизм)

После разрушения Иерусалима в 78 н. э. Иерусалимская Церковь временно перестала существовать, и на первое место стала выдвигаться Римская община и авторитет ее епископа. Основываясь на центральном положении Рима как столицы империи и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов, римские епископы уже с III в. начинают высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ними не согласны епископы восточных провинций.

Вообще, Апостольские правила и правила древних соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни, тем более, — абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит Собору епископов — Поместному или, если того требуют обстоятельства, — Вселенскому[1].

Тем не менее, политические обстоятельства складывались так, что влияние римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в кон. IV в. и переселение народов Европы. Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства. Среди вновь образующихся гос-в Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета римского епископа способствовали и религиозные волнения в Византийской империи с IV по VIII вв., когда римские епископы выступали защитниками православия. Так, постепенно, у римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий римских епископов в IV в. явился декрет императора Грациана, признавший в лице римского папы («папа» — отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) «судью всех епископов.» Уже в V в. папа Иннокентий объявил, что «ничего нельзя решать без сношения с римской кафедрой и, особенно, в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру», то есть к римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В VIII в. папа Стефан писал: «Я — Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом, Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира.»

В пятом веке на самих Вселенских Соборах папы осмеливаются провозглашать о своей высшей церковной власти. Конечно, они здесь заявляют не лично, а через своих легатов. Легат Филипп на III Вселенском соборе говорит:

«никто не сомневается, и все века знают, что святой и блаженный Петр, глава Апостолов, столп веры, фундамент кафолической Церкви, получил ключи Царствия Небесного от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, и что власть связывать и развязывать грехи передана ему. До сего дня и навечно он в своих преемниках живет и осуществляет власть судии» [2].

То же видим на IV Вселенском соборе. Папский легат Пасхазин говорил: «Мы имеем в руках повеление святейшего и апостольского мужа папы города Рима, который (Рим) есть глава всех церквей». И при другом случае тот же Пасхазин называет апостола Петра «скалой и утверждением кафолической церкви и основанием правой веры» [3].

Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой Апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито римскими епископами в XI и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа «и от Сына,» с внесением этих слов в Символ веры, потом — о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о «сверхдолжных заслугах», о папе, как «наместнике» Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. В качестве оправдания учения о главенстве римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф 16.18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере во Христа, которую исповедал ап. Петр, а не на его личности. Апостолы не видели в ап. Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в 51 председательствовал ап. Иаков. Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то известно, что он рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме, но и в Александрии, Антиохии и др. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неиз-вестно ранней Церкви.

Все возрастающие претензии на главенство римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа «и от Сына» привели к отпадению Римской (католической) церкви от Церкви Христовой. Официальной датой отпадения считается 1054, когда кардинал Гумберт положил на престол храма Святой Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.

В религиозной жизни Европы XI в. ознаменован победой папства над светской властью. Рим становится владыкой мира. Стремление к светской власти и участие в политической борьбе не являлось делом отдельных пап, но вытекало из всей папской системы. Папа Пий IX объявил обязательным для верующего католика признание за римским епископом светской власти. По мановению папы целые народы, взяв меч и крест, идут сражаться против каждого, кого папа назовет своим врагом. В XIII в. папа не только раздает королевские короны, разрешает споры князей, но одним своим словом возбуждает или останавливает войны, назначает или низлагает королей и императоров, разрешает их подданных от присяги и т.д.

В своей борьбе за власть папы не унимались, но пользовались любым случаем, чтобы напом-нить о своем «первенстве» и «непогрешимости.» Так, папа Бонифаций VIII в 1302 пишет в своей булле: «Мы объявляем также, что св. апостольский престол и римский первосвященник обладают верховенством над всем миром и что этот римский первосвященник есть преемник ап. Петра, князь апостолов, наместник Христа на земле, глава всей Церкви и отец и учитель всех христиан.» Подобные слова можно найти в постановлениях Ватиканского собора в 1870. В «Своде канонического права,» опубликованном в 1917 папой Бенедиктом XV, сказано: «Римский первосвященник, преемник первенства блаженного Петра, не только имеет первенство чести, но и высшую и полную юридическую власть над всей Церковью.» Начиная с XI в., Православная Церковь вынуждена была давать отпор честолюбивым домогательствам римских епископов, оберегая принцип канонической самостоятельности поместных церквей, установленный апостолами.

В борьбе за светскую власть над миром епископ Рима входит в противоречие с христианским учением, ибо меч не к лицу «наместнику» кроткого Иисуса и глубоко искажает сущность епископского служения. Многие представители Церкви и отдельных народов начали это сознавать. С XIV в. начался религиозный и нравственный упадок папства. Его власть становится все более светской, с ее интригами, пышностью и алчностью к земным богатствам. Большинство населения начало стонать под деспотичным гнетом представителей папского двора. Один немецкий историк говорит: «Духовенство относится с презрением к изучению богословия, пренебрегает Евангелием и сочинениями свв. отцов; оно молчит о вере, благочестии и других добродетелях; оно не говорит о заслугах Спасителя и Его чудесах. И таким людям поручают высшие посты в Церкви, называя их пастырями душ!»

Результаты вскоре сказались. В нач. XVI в. в Германии родился протестантизм — протест против злоупотреблений римского епископа и, в частности, — преступной инквизиции и продажи индульгенций (отпущения грехов за денежную мзду). С веками протестантизм распался на множество сект.

Для католиков характерно очень широкое толкование как божественных догматов, так и церковных канонов (правил). Это наглядно видно из существования различных монашеских орденов, уставы которых очень сильно отличаются друг от друга. Всего в настоящее время насчитывается ок. 140 католических монашеских орденов, из которых основные:

• Августинцы
• Базилиане
• Бенедиктинцы
• Бернардинцы
• Братья милосердия
• Госпитальеры (иоанниты)
• Доминиканцы
• Иезуиты (общество Иисуса)
• Камиллинцы (уставные клирики-служители больных)
• Капуцины
• Кармелиты
• Картезианцы (картузианцы)
• Селезианцы
• Тамплиеры (храмовники)
• Тевтонцы
• Трапписты
• Тринитарии
• Урсулинки
• Францисканцы

К Римско-католической церкви также относятся униаты — совращенные в католичество верующие национальных церквей, которым позволено сохранить свое традиционное богослужение (в том числе и язык богослужения), приняв при этом латинское вероучение и признав власть римского папы. К таковым относятся:

• Армяно-католики
• Белорусская греко-католическая церковь (БГКЦ)
• Редемптористы (трансальпийские редемптористы)
• Российская православная католическая церковь (русские католики восточного обряда)
• Румынская греко-католическая церковь (РГКЦ)
• Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ)

Статистика

• Число католиков в мире — 975 937 000 (17,4% населения Земли). Церковь имеет 2 696 епархий и викариатств: 1 005 в Америке, 708 в Европе, 462 в Азии, 444 в Африке и 77 в Австралии и Океании. В церкви насчитывается 4 257 епископов, 404 461 священников, 59 872 монахов, не имеющих священного сана, 848 455 монахинь. Церковь опекает 105 017 учреждений, среди которых больницы, детские дома, дома престарелых и т.п. Из них 38 942 находятся в Америке, 33 136 в Европе, 18 776 в Азии, 12.712 в Африке и 1.451 в Австралии и Океании. Римско-католическая церковь занимается также просветительской деятельностью: по данным статистики, она содержит 83 345 начальных школ, 53 790 детских садов, 32 904 средних школ и 3 719 институтов и университетов (1997).
• По состоянию на начало 2014 года по данным Бостонского Центра по изучению мирового Христианства (Gordon-Conwell-Seminar) в мире насчитывается 1,2 млрд. католиков [4].

Литература

• Сведения о церквах и религиях. Сборник РПЦЗ

[1]  Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. пункт 71. — http://www.pagez.ru/philaret/nasl_007.php#I

[2]  Деян. Всел. соб. в рус. пер. Т. I, 273. Изд. 2-е.

[3]  Mansi. Concilia. Tom. VI, 579 et cet. Деяния… , Т. III, стр. 66. Изд. 2. Цит. по А. Лебедеву «Духовенство древней Вселенской Церкви» — http://www.krotov.info/history/05/lebedev/lebedev03.html

[4]  Каждый третий житель Земли – христианин, новость портала Седмица.RU, 30.01.2014: http://www.sedmitza.ru/text/4442843.html

Фома родился 25 января 1225 г. в местечке Аквино близ Неаполя, будучи седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Его мать Теодора также происходила из богатого и знатного неаполитанского рода. Вблизи родового замка семейства Аквинатов располагалось знаменитое бенедиктинское аббатство Монтекассино. По желанию главы семьи младшему сыну была уготована духовная карьера, причем граф Ландольф был уверен, что Фома со временем станет аббатом этой престижной и весьма богатой обители, как это и положено иноку столь высокого происхождения.

С этой целью Фома уже в возрасте 5-ти лет был отдан на воспитание в монастырь, где провел 9 лет своего детства. Но в возрасте 14-ти лет проявлявшего необычайную склонность к наукам послушника направили в университет Неаполя, где он провел 4 года (1239 – 1243 гг.). Как раз в этот период юный Фома близко сошелся с монашествующими из недавно основанного нищенствующего Ордена Проповедников (доминиканцев) и выразил желание присоединиться именно к этому Ордену. Для семьи это стало крушением всех планов, связанных с личностью младшего сына и будущим «овладением» аббатством Монтекассино, а потому решение Фомы было встречено в штыки. Фома даже был похищен старшими братьями и посажен на два года под домашний арест, и всё это время родственники использовали все средства, от уговоров и угроз до попыток соблазнения через подосланную блудницу, чтобы заставить Фому изменить свое решение. Однако тот оставался непреклонным и впервые проявил свой железный характер. Именно за этой характер вкупе с богатырским телосложением он и получил впоследствии прозвище «быка». В конце концов, семья отступила перед его решимостью: в 1245 г. Фому отпустили и предоставили ему возможность поступать по собственному разумению.

Фома тут же присоединился к Ордену доминиканцев, принеся требуемые обеты. Харизмой Ордена была проповедь католического вероучения в широких массах верующих (уровень простых приходских священников того времени не позволял делать это), включая полемику с еретиками. Для исполнения этой миссии нужны были знания, а потому в Ордене весьма поощрялось образование. Фома же проявлял совершенно недюжинные способности к учению и, поступив в Парижский университет (Сорбонну), вскоре стал ближайшим и любимым учеником крупнейшего доминиканского теолога и естествоиспытателя, известного всей Европе того времени, Альберта Великого (причислен к лику святых в 1931 г.). И когда в 1248 г. Альберт, получив приглашение, перебирается в Кельн, Фома следует за ним.

В Германии, в Кельнском университете, он становится магистром, а затем и доктором философии и теологии. Вернувшись в Париж в 1252 г., он живет в доминиканском монастыре Св. Иакова и преподает в монастырской школе, а в 1256 г. становится профессором теологии в Парижском университете.

И здесь, в Париже, в полной мере расцветает его гений философа и богослова. За свою сравнительно короткую жизнь Фома успел написать очень много: это комментарии на отдельные книги Библии, комментарии к двенадцати книгам Аристотеля, комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского, комментарий на сочинения Боэция, комментарий на труды (псевдо) Дионисия Ареопагита, комментарий на анонимную «Книгу о причинах», ряд отдельных трактатов, посвященных конкретным вопросам богословия, философии, этики, и, наконец, два монументальных труда, ставших апофеозом его творчества: «Сумма философии» («Сумма против язычников») и оставшаяся незаконченной «Сумма теологии».

Поражает и эрудиция Аквината: на его общефилософские взгляды наибольшее влияние оказал Аристотель, а на богословские – св. Августин, но при этом Фома знал, цитировал и творчески осмысливал также восточных Отцов Церкви: Кирилла Александрийского, Афанасия, Иоанна Дамаскина, Дионисия Ареопагита; философов-неоплатоников, Цицерона, современных ему толкователей и исследователей Аристотеля: Авиценну, Аверроэса, Маймонида, Гебироля и многих других мыслителей.

В основе метода Фомы Аквинского, легшего в основу его философской и богословской систем, стоит тезис о принципиальном согласии веры и рационального познания. Его яркой иллюстрацией является известное изречение, согласно которому «благодать не упраздняет природу, но восполняет ее». И если у св. Августина для всякого акта познания необходимо просвещение свыше, то у Фомы человеческий разум (как, впрочем, и воля, и чувства и прочие проявления человеческого естества) автономен, живет и действует по свойственным ему, вложенным Творцом законам. Человек отличается от животного своей способностью познавать, откуда проистекает и возможность делать свободный осознанный выбор. Интеллект и свободная воля – это предпосылки для истинно человеческих, принадлежащих к нравственной сфере действий (в то время как ряд других действий – общие у человека и животных).

Во взаимоотношении двух высших человеческих способностей, интеллекта и воли, приоритет, по мнению Фомы, принадлежит интеллекту: именно интеллект представляет то или иное сущее как благо и побуждает волю его избирать (но данный тезис вызвал полемику со стороны францисканских теологов Бонавентуры, а затем и Дунса Скота). Впрочем, Фома признавал, что в конкретных обстоятельствах повседневной жизни решающая роль принадлежит именно волевому усилию. Кроме собственно человеческого усилия, для совершения благих поступков нужна еще и помощь Божественной благодати, которая, однако, не порабощает свободную волю, не ограничивает, а совершенствует ее.

Точно так же управление миром со стороны Божественного Провидения и предвидение Богом всех без исключения, в том числе и случайных, событий не отменяет свободу выбора разумных существ: Бог есть Высшая Причина, но Он допускает самостоятельные автономные действия вторичных причин, свободных субъектов, даже в том случае, если они влекут негативные последствия: ведь Бог в состоянии обращать зло во благо.

Познание мира, согласно Фоме, начинается с фактов, постигаемых органами чувств. Затем интеллект извлекает, постигает и систематизирует содержащуюся в эмпирических данных информацию. Рациональное познание приводит человека к обоснованию некоторых истин, данных в Божественном Откровении, например, о самом факте существования Бога-Творца или о том, что Бог – един. Но человеческий разум бессилен в доказательстве большинства других догматов: например, о сотворении мира Богом из ничего, о том, что Бог – благ и милостив по отношению к человеку, об Искуплении, о Страшном Суде, о вечном блаженстве праведных и т.д. Здесь, следовательно, остается место вере, которой человек постигает сверхъестественное, недоказуемое рациональным умом, но и не противоречащее ему.

В сущности, теология – это тоже знание, но знание, основанное на сверхъестественном Откровении. Причем философские категории могут помочь и в этом случае для систематизации содержащегося в Откровении знания. Поэтому «философия – служанка (помощница) теологии».

Между философией и теологией не может быть противоречия, ибо философия, как естественная познавательная способность человека, сама приводит человека к истинам веры и позволяет углубиться в них. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность конкретных людей, не способных нужным образом пользоваться своим разумом.

Именно приоритет веры, как и верность Церкви и хранимому ей Откровению, отличали Фому от рационалистов тогдашней Европы, готовых всё на свете поддавать «критике чистого разума»: учеников Пьера Абеляра и арабского толкователя Аристотеля Аверроэса (Сигер Брабантский).

В 1259 г. Папа Урбан IV вызывает Фому в Рим и назначает его своим советником по богословским вопросам, предоставляя ему должность «чтеца Папской курии». В это время Аквинат преподает богословие в Ананьи и Риме, совмещая преподавание с писательской деятельностью.

Спустя 10 лет, в 1269 г., он возвращается в Париж, чтобы возглавить борьбу с укоренившейся в Сорбонне рационалистической школой Сигера Брабантского. Неусыпные труды, потребовавшая огромных затрат нервной энергии полемика, возможно, еще какие-то причины подорвали его здоровье: уже в конце 1273 г. Фома почувствовал себя плохо и был вынужден оставить преподавание.

Тем не менее, Папа Григорий X назначил его экспертом-богословом на Вселенский Собор в Лионе, где речь должна была идти о воссоединении с Восточной Церковью. Но до Лиона Фома Аквинский так и не добрался: он скончался 7 марта 1274 г. в монастыре Фоссануова близ Рима.

Некоторые современники, особенно приверженные св. Августину традиционалисты, упрекали Фому в излишнем интеллектуализме. В 1277 г. архиепископ Парижа Этьен Тампье даже признал ряд томистских тезисов еретическими, наряду с тезисами парижских аверроистов. Тем не менее, авторитет Фомы Аквинского, его метода, его богословских взглядов и выводов постоянно возрастал пока, наконец, не получил признания практически во всём католическом мире, практически во всех его учебных заведениях. Фома получил почетные наименования «Ангела Школы», «Всобъемлющего Доктора» (Doctor Universalis), «Ангелического Доктора» (Doctor Angelicus), «Князя философов» (Princeps philosophorum).

В 1323 г. Папа Иоанн XXII провозглашает Фому Аквинского святым и Учителем Церкви. «Томизм» принимается за основу ведущими католическими теологами эпохи Возрождения и Контрреформации.

Новый импульс изучению наследия св. Фомы придал Папа Лев XIII своей энцикликой Aeterni patris (1879 г.). Собственно, с этого момента философское учение Аквината выходит из узкоконфессиональной ограды, становясь одним из влиятельных направлений мировой философии XX века под именем «неотомизма». Богословские же взгляды св. Фомы Аквинского остаются нормативными для Католической Церкви и ее теологов по сей день. По словам святого Папы Иоанна XXIII, созвавшего II Ватиканский Собор, богословие св. Фомы «как ни одно другое согласно с истиной Откровения, учением Святых Отцов и естественным разумом».

Несмотря на свой богословский «рационализм», св. Фома Аквинский был, прежде всего, человеком молитвы и глубокой, не чуждой мистики, духовной жизни. Это проявляется и в его дошедших до нас проповедях, и, прежде всего, в составленном им богослужебном чине на празднование Божия Тела и почитание Христа Евхаристического, который постоянно используется в Католической Церкви до сих пор.

Поля рукописи «Суммы против язычников» испещрены записями первых слов молитвы Ave Maria. Очевидно, это были молитвенные восклицания, которые помогали Святому сосредоточиться на работе и поддерживали его духовное горение. Желая проверить, как пишет перо, он записывал их сбоку от основного текста.

Он неоднократно подчеркивал, что настоящая и единственная цель богословия и философии – познать одного только Иисуса Христа, ибо «в Нем заключены все источники мудрости и познания».

Когда его жизненный путь уже двигался к завершению, он, с глубокой набожностью отслужив однажды святую Мессу, принял решение больше не возвращаться к богословскому творчеству. По этой причине его главное произведение – «Сумма теологии» – так и осталось незаконченным. В ответ на уговоры сотрудников продолжить работу, Святой ответил: «После того, как Богу было угодно явиться мне в день Святого Николая, всё, прежде мной написанное, кажется мне соломой. Поэтому я не могу больше писать».

Память св. Фомы Аквинского почитается 28 января, в день, когда его мощи были перенесены в Тулузу в 1639 г.

Источник: Сибирская католическая газета

Святой Августин (354 – 430 гг.) – один из величайших Отцов и Учителей Западной Церкви, выдающийся богослов и философ, оказавший решающее влияние на формирование средневековой Католической Церкви, на становление богословской науки в Западной Европе. Многие идеи св. Августина пережили не только его время и средневековье, но остаются актуальными и по сей день. К нему возводит себя и существующий по настоящее время ряд монашеских орденов и конгрегаций, объединенных общим именем «августинцы». Основные сведения о жизни св. Августина мы можем почерпнуть из его духовной автобиографии под названием «Исповедь».

Аврелий Августин родился 13 ноября 354 г. в городе Тагаста в североафриканской провинции Нумидия (ныне это территория Алжира) в римской по языку и культуре семье принадлежащей к среднему классу. Своим воспитанием он был обязан матери Монике, умной и благочестивой женщине, ревностной христианке, впоследствии причисленной к лику святых. Однако его отец носивший имя Патриций оставался язычником почти до конца своих дней. Вообще, в то время, хотя христианская религия стала в Римской империи «почти государственной», язычество всё еще имело в ее африканских провинциях сильное влияние, а кое-где язычники даже сохраняли большинство. Кроме того, конкуренцию Церкви составляли раскольники (как, например, донатисты, с которыми епископ Августин позднее много полемизировал), а также всевозможные еретические движения, секты и «новые религии», как, скажем, манихеи. Следует отметить, что Августин не был крещен, так как по обычаю того времени младенцев из христианских семей лишь символически принимали в катехумены, а Крещение откладывали на более поздний, «сознательный» возраст.

Именно под влияние манихейства попал молодой Августин, когда обучался в Карфагене, а потом преподавал в родной Тагасте и том же Карфагене. С 17-ти лет юный Августин имел связь с женщиной из низшего социального класса (на которой поэтому не женился), с которой он прожил 13 лет и от которой имел сына Адеодата.
Расстроенная образом мыслей своего сына Моника настойчиво просила епископа своего города повлиять на молодого человека, однако тот призывал ее к терпению, поскольку видел, что юноша слишком поглощен своими новыми убеждениями и очень любит спорить. «Оставь его там, где он есть, — говорил он, — только молись за него. Он сам обнаружит свои заблуждения и свое безбожие». Позднее тот же епископ сказал не знавшей покоя Монике слова, ставшие «крылатыми»: «Не может быть, чтобы сын таких слез погиб!»

В 383 г. молодой и талантливый преподаватель Августин перебирается в Рим, а затем – в Милан, где наносит «визит вежливости» уже тогда знаменитому местному епископу Амвросию. Это знакомство затем продолжилось и имело далекоидущие последствия: под влиянием проповедей Амвросия Медиоланского и принятой им экзегезы Священного Писания, чтения «Жития Антония Египетского», написанного Афанасием Александрийским, некоторых житейских событий, расцененных Августином в качестве «провиденциальных», он принимает католическое вероучение и обретает в себе ростки веры. К этому же времени относится знакомство Августина с философскими доктринами неоплатоников, что впоследствии оказало огромное влияние на его богословские умозрения. В Навечерие Пасхи 387 г. Августин принял св. Крещение от рук св. Амвросия Медиоланского вместе с группой друзей и 15-летним сыном Адеодатом в присутствии своей матери Моники, вымолившей у Бога это его обращение.

Похоронив в Италии вскоре скончавшуюся мать, Августин вернулся в Тагасту, где вместе с друзьями-единомышленниками и сыном основал монашескую общину. Ее члены раздали бедным свое имущество и проводили время в молитве, духовных беседах и написании книг, полезных для изложения и защиты христианской веры. Со своим энциклопедическим умом, обширными интересами и плодовитым пером, Августин получил широкую известность сначала у себя на родине, а впоследствии – и во всём латиноязычном мире. Когда в 391 г. он случайно оказался в городке Гиппоне близ Карфагена, куда пришел навестить друга, местный престарелый епископ Валерий, давно искавший себе помощника, почти насильно рукоположил его в пресвитеры, а в 395 г. возвел его в епископский сан. Вскоре Валерий умер, и Августин занял его кафедру, на которой оставался почти 35 лет, вплоть до смерти. Первым его делом после занятия епископской кафедры было написание «письма Богу» – книги «Исповедь», выдержавшей с тех пор бессчетное число изданий, издаваемой до сих пор и ставшей самым популярным сочинением всех времён и народов.

Будучи архипастырем, Августин стал широко известен своими богословскими произведениями, своей полемикой с раскольниками-донатистами, создавшими в Северной Африке свою «параллельную Церковь», и своим спором с монахом Пелагием, где речь шла о соотношении Божественной благодати и человеческих усилий в деле Спасения. За свои сочинения против пелагиан (всего их было 22) Августин получил почетное звание «доктора благодати».

Ужасной и шокирующей для всех граждан Великой Империи стала весть о взятии в 409 г. Рима варварами-вестготами. Африка тогда наводнилась толпами беженцев. Тогда-то Августин и приступил к написанию самого обширного из своих произведений – «О Граде Божьем», над которым работал 16 лет и в котором сделал попытку проникнуть в смысл всемирной истории, постигнутой в свете Христова Откровения. Св. Августин развивает в этом сочинении идеи линейного исторического времени и морального прогресса.
Богословские труды Августин продолжал писать вплоть до смерти, не откладывая в сторону перо и в тяжкие последние годы своей жизни, когда ему довелось стать свидетелем разрушения процветающих африканских провинций и их поместных Церквей варварами-вандалами. Осажденная вандалами Гиппона оставалась одним из трех пока еще не захваченных нумидийских городов, и в ней скопилось множество беженцев, бушевали голод и болезни. В молитвах и покаянии Августин отошел ко Господу 28 августа 430 г., в возрасте 76-ти лет.

Источник: Сибирская Католическая Газета

Отрицание священником Арием божественной природы Христа было одной из причин созыва Никейского собора. Он воплотил дух элитарной греческой культуры, присутствующей в таких городах, как Александрия, и попал под влияние различных дуалистических и гностических школ. Это привело к его отвержению Святой Троицы и пониманию того, что если Христос был творением Отца, то было время, когда его не существовало, и поэтому он не был той же сущности.

С таким отношением он отрицал саму суть христианства, поэтому церковь объявила его еретиком. Эти ранние разногласия были признаком грядущих событий. Регулярные богословские споры в Церкви способствовали серьёзному расколу между православием и католической верой в так называемом Великом расколе 1054 года.

Церковь в Средние века

 Деталь фрески: Легенда о Константине и Святом Сильвестре.

Христианская церковь превратилась в мощную организацию после того, как Римская империя признала и укрепила её, до того, как варвары свергли Запад. Дары и завещания увеличивали владения Церкви, которая имела такую же организацию, как и сама Римская империя. Приходы были самыми маленькими церковными единицами, и во главе их стоял священник. Более обширные области назывались епископатами и управлялись епископом.

В Средние века Церковь упорно занималась благотворительностью и часто основывала, и поддерживала учреждения, которые заботились о сиротах, престарелых, немощных и больных. В этот период существовала так называемая пятиглавая церковь, то есть церковь, которая состояла из пяти патриархатов. На Западе был Рим, а на Востоке — Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Римский первосвященник называл себя «папой», что происходит от греческого слова papas, означающего «отец».

 Константин I ведёт под уздцы коня, на котором восседает папа Сильвестр I — фреска капеллы Сан-Сильвестро в римском монастыре Санти-Куаттро-Коронати.

До того, как произошёл Великий раскол, христианство на Западе окрепло, и этот процесс отразился в заметном усилении власти епископов. Во многих отношениях они всё больше брали на себя полномочия бывших местных губернаторов. Епископы располагали средствами и были в состоянии выполнять задачи, которые ранее подпадали под юрисдикцию местных римских вельмож.

Вселенские Соборы и православие

 Никейский собор, церковь Святого Николая, Демре, Турция, VI век до н. э.

Христианская догма не была дана и определена, она была сформирована в ходе дискуссий теологов. Иногда между священнослужителями возникали большие и ожесточённые конфликты, о чём свидетельствуют учения, которые Церковь объявляла ересями. Самый высокий уровень дебатов состоялся на Вселенских соборах (советы, собрания). Это были собрания епископов или их представителей со всего христианского мира. Были приняты решения, касающиеся веры, учения, порядка, поклонения и дисциплины. Они считаются неприкосновенным авторитетом в учении Церкви и были единственным органом церковного законодательства, порядка и структуры. Следовательно, решения соборов были обязательны для всей Церкви на протяжении всей истории.

 Слева направо: Семь Вселенских соборов, с Сотворением мира и Собором двенадцати апостолов (икона, XIX век). Память святых отцов семи Вселенских соборов.

Православное христианство признаёт только первые семь вселенских соборов, проходивших с IV по VIII век, и не более. В дополнение к первым семи, Римско-католическая церковь признаёт универсальными четырнадцать своих соборов, которые проводились в период с IX по XX век. Православное христианство не признаёт эти более поздние соборы, состоявшиеся после Великого раскола, универсальными.

Монахи

 Искушение святого Антония, Мастер триптиха из Оссерванца, XV век.

До Великого раскола Церковь была внутренне расколота другими способами. Верующие христиане, выступавшие за более бедную церковь, удалились в пустыню, где вели тяжёлую жизнь вдали от различных искушений. Из их среды произошли монахи, которые объединились в монашеские общины и жили в монастырях. Монашество было реакцией на «утилитаризм» христианства. Самые ревностные христиане начали разрывать внешние связи с миром, что привело к разделению и возникновению монашества.

 Слева направо: Павел Фивейский

Монашеское движение началось в Египте в IV веке, и его основателями были копты. Среди них были такие святые, как Антоний Великий, Павел Фивейский и Пахом. Из Египта монашество быстро распространилось в Палестину, Сирию, Месопотамию, Малую Азию и далее в Италию. Монашество зародилось не как церковный институт, а было стихийным и спорадическим явлением.

Первоначально церковные и светские власти рассматривали монастыри как явление, действующее вне официальных учреждений, и между церковным духовенством и монашескими общинами существовала напряжённость. Со временем церковь приняла появление монашества и начала строить монастыри, но некоторые монахи также покинули монашеские общины, потому что они всё ещё были в некотором смысле в контакте с миром.

Споры

 Собор Святого Петра — католический собор (церемониальный центр Римско-католической церкви).

Папство всё больше укреплялось реформами, которые подчёркивали универсалистские притязания Церкви. Однако византийцы на Востоке настаивали на неприкосновенности собственной сферы интересов и указывали на некоторые отклонения от западной церкви.
В отличие от Западной Церкви, Восточная Церковь развивалась, чтобы функционировать под твёрдой имперской, светской властью. Возможно, на этой основе росли различия между Востоком и Западом. Обе Церкви считали себя универсальными — ярлыки «Римско-Католическая церковь» и «Греческая православная Церковь», используемые сегодня, являются современными терминами.

 Святая Троица: Отец, Сын и Святой Дух.

Тем не менее, обе Церкви исповедуют почти одинаковые убеждения. Наиболее известные различия между ними касаются Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. Восточная Церковь считает, что Святой Дух исходит только от Отца, в то время как Западная Церковь утверждает, что он исходит от Отца и Сына. Восточная Церковь также не признаёт чистилище как переходное состояние между Раем и Адом.

Сегодня Восточная Церковь, в отличие от Западной, разрешает развод на основании супружеской измены и позволяет женатым мужчинам становиться священниками. Церкви также расходятся во мнениях относительно непогрешимости папы, непорочного зачатия и Успения Пресвятой Девы Марии.

Превосходство

 Слева направо: Византийский император Константин IX Мономах, из собора Святой Софии, Стамбул, XII век. Успение Девы Марии, Питер Пауль Рубенс, середина 1620-х годов.

Церковный раскол или Великий раскол был не совсем результатом каких-то больших религиозных разногласий, а скорее соперничеством, борьбой и снобизмом. В течение многих лет папы в Риме и патриархи в Константинополе конфликтовали по поводу крещения восточных славян, а также церковной юрисдикции над Далмацией и южной Италией. Кроме того, Византийская империя отвергла верховное положение Папы в Церкви, потому что Рим к тому времени был в их глазах большой деревней, провинциальным городом без империи и подчинённой территории. С другой стороны, Константинополь был средоточием богатства и власти и, следовательно, имел право стать церковной столицей.

 Слева направо: Карта Константинополя во времена Византийской империи./ Город Константинополь.

Популярная пропаганда среди западных богословов XI века заключалась в том, что до X века Константинопольский патриарх находился под канонической юрисдикцией Рима. Это подтверждалось тем фактом, что во время его интронизации ему, как и любому другому епископу, прислали паллий (паллиум – покров, накидка) из Рима. Этот факт, по их утверждениям, подтверждал главенство Рима над Константинополем. Последний Великий раскол стал результатом взаимных обвинений во вмешательстве в дела и сферы влияния друг друга, что, возможно, было виной нетерпимых людей внутри Церкви, которые не смогли провести никаких конструктивных бесед.

Великий раскол

 Михаил Керуларий.

В Константинополе 16 июля 1054 года состоялись переговоры между двумя патриархатами, которые должны были закончиться печально. Римская делегация во главе с кардиналом Гумбертом уже находилась в Константинополе с апреля. Сам папа Лев IX был задержан норманнами в замке Беневенто с февраля 1053 года. Они захватили его в плен после битвы, которую вёл сам папа римский.

 Слева направо: Борьба за инвеституру — конфликт между папским престолом и престолом Священной Римской империи. Папа Лев IX.

Константинопольским патриархом был Михаил Керуларий, человек с опытом работы как в церкви, так и в государстве. Долгое пребывание кардинала и его свиты в Константинополе проходило под покровительством императора, пока они вели ожесточенные богословские дискуссии. Шестнадцатого числа во время вечерней молитвы в великолепном храме Святой Софии в Константинополе представители папы Льва IX возложили на алтарь папскую буллу, отлучающую патриарха Керулария. После того как византийцы отказались принять буллу, один из дьяконов собора Святой Софии выбросил её из церкви. Этот Великий раскол стал концом единой христианской Церкви.

Последствия Великого раскола

 Папа Павел VI, 1972 год.

Папские представители покинули Константинополь 17 июля, а 19 июля патриарх выразил желание встретиться с ними. Вот почему они вернулись, хотя и не пошли на встречу. После этого посланники наконец покинули византийскую столицу. Герцог Аргирос, командующий в южной Италии, который открыто проявил солидарность с введением латинских обрядов в этом районе, также был изгнан из Константинополя.

20 июля патриарх Михаил провёл совет в Константинополе, на котором присутствовали двенадцать митрополитов и два архиепископа. Булла о папском наследии, в которой произносится анафема, была переведена на греческий язык. Он был осуждён на совете, а через пять дней его сожгли в городе.

Великий раскол или Раскол между Востоком и Западом никогда не был преодолен или сглажен. Хотя формальное снятие взаимных анафем было осуществлено в 1965 году между Константинопольским патриархом Афинагором и Папой Павлом VI, единства между православием и католицизмом достигнуто не было.

Приглашаем на наш Телеграм-канал.