Рассказ сэнди о верованиях коренного населения австралии 4 класс

Если Вы считаете, что материал нарушает авторские права либо по каким-то другим причинам должен быть удален с
сайта, Вы можете оставить жалобу на материал.

Пожаловаться на материал

• Сейчас обучается 982 человека из 79 регионов

• Сейчас обучается 893 человека из 78 регионов

аудиоформат

• Сейчас обучается 84 человека из 32 регионов

Религия и мифология австралийских аборигенов — это священная духовность, представленная в историях, исполняемых австралийскими аборигенами в каждой из языковых групп по всей Австралии в их церемониях . Духовность аборигенов включает время сновидений ( сновидения ), тексты песен и устную литературу аборигенов .

Духовность аборигенов часто передает описания местного культурного ландшафта каждой группы , добавляя значение топографии всей страны из устной истории, рассказанной предками из самых ранних записанных историй . Большинство этих духовностей принадлежат к определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.

Античность

Австралийский лингвист , RMW Dixon , запись аборигенов мифов в их оригинальном языке, встречающиеся совпадения между некоторыми из деталей ландшафта говорят о пределах различных мифов и научные открытия делаются об один и тех же пейзажах. В случае Атертон плоскогорье , мифы повествуют о происхождении Ича , озеро Barrine и озера Euramoo . Геологические исследования датируют формирующиеся вулканические взрывы, которые, по словам рассказчиков мифов аборигенов, произошли более 10 000 лет назад. Образцы окаменелостей пыльцы из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердили рассказ аборигенов. Когда образовались кратеры, преобладали эвкалиптовые леса, а не нынешние влажные тропические леса .

На основании имеющихся свидетельств Диксон заметил, что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. Дальнейшее исследование материала Комиссия австралийского наследия привело к мифу Crater Lakes быть перечислен на национальном уровне в реестре Национального недвижимости , а также включен в Австралии всемирного наследия выдвижения влажных тропических лесов , как «беспрецедентный рекорд человека событий , уходящих к эпохе плейстоцена «.

С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров из мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе:

• миф о Порт-Филлипе (записанный как рассказанный Роберту Расселу в 1850 году), описывающий залив Порт-Филлип как некогда сушу, а русло реки Ярра когда-то было другим, следуя за тем, что тогда было болотом Каррум-Каррум.
• Большой Барьерный риф побережье миф (веленный Dixon) в Yarrabah , только к югу от Кэрнса , говоря о прошлом береговой линии (с жидким электролитом ) , которая стояла на крае текущего Большого Барьерного рифа, и называя места теперь полностью погруженных после типов леса и деревья, которые когда-то там росли.
• мифы об озере Эйр (записанные Дж. У. Грегори в 1906 году), рассказывающие о пустынях Центральной Австралии, которые когда-то были плодородными, хорошо орошаемыми равнинами, а пустыни вокруг нынешнего озера Эйр были одним сплошным садом. Эта устная история совпадает с пониманием геологов, что в раннем голоцене была влажная фаза, когда в озере была постоянная вода.

Другие извержения вулканов в Австралии также могут быть зарегистрированы в мифах аборигенов, включая гору Гамбье в Южной Австралии и Кинрару в северном Квинсленде.

Мифология аборигенов: вся Австралия

Истории, воплощенные в мифологии аборигенов, по-разному «раскрывают важную правду в пределах местного ландшафта каждой группы аборигенов . Они эффективно накладывают на всю топографию австралийского континента культурные нюансы и более глубокий смысл и наделяют избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов. в незапамятные времена «.

Дэвид Хортон «S Энциклопедия аборигенов Австралии содержит статью о мифологии аборигенов наблюдающей:

Мифическая карта Австралии будет показывать тысячи персонажей, различающихся по важности, но все так или иначе связанных с землей. Некоторые появлялись в своих конкретных местах и ​​духовно оставались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще. Многие из них меняли форму, превращались в людей или естественные виды или в них, или в такие природные объекты, как скалы, но все они оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их рассказах.

Мифологии австралийских аборигенов были охарактеризованы как «одновременно фрагменты катехизиса , литургического руководства, истории цивилизации , учебника географии и, в гораздо меньшей степени, руководства по космографии ».

Разнообразие на континенте

По всей Австралии существует 900 различных групп аборигенов, каждая из которых отличается уникальными именами, обычно обозначающими определенные языки , диалекты или особые манеры речи . Каждый язык использовался для оригинальных мифов, из которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.

При таком большом количестве различных групп аборигенов, языков, верований и обычаев ученые не могут попытаться охарактеризовать под одним заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и непрерывно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами группы по всему миру. весь континент. Попытки изобразить различные группы на картах широко варьировались.

Тем не менее Энциклопедия аборигенов Австралии отмечает: «Одна интригующая особенность [мифологии австралийских аборигенов] — это смесь разнообразия и сходства в мифах по всему континенту».

Просвещение общественности о взглядах аборигенов

Брошюра Совета по примирению аборигенов « Понимание страны» официально направлена ​​на ознакомление некоренных австралийцев с взглядами аборигенов на окружающую среду. Это делает следующее обобщение относительно мифов и мифологии аборигенов:

… они обычно описывают путешествия предков, часто гигантских животных или людей, по тому, что начиналось как безликая территория. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, произошедших во время этих путешествий во время снов. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их веры в создание …
Маршруты, взятые Существами-Создателями во время их путешествий по суше и морю … связывают множество священных мест вместе в паутине времени снов. следы пересекают страну. Следы сновидений могут простираться на сотни и даже тысячи километров от пустыни до побережья [и] могут быть общими для людей в странах, через которые проходят пути …

Антропологическое обобщение

Австралийские антропологи, желающие обобщать, предполагают, что мифы аборигенов, все еще исполняемые аборигенами по всей Австралии, выполняют важную социальную функцию среди предполагаемой ими аудитории: оправдывают полученный порядок их повседневной жизни; помощь в формировании идей людей; и помощь во влиянии на поведение других. Кроме того, такое представление часто постоянно включает и «мифологизирует» исторические события на службе этих социальных целей в быстро меняющемся современном мире .

Это всегда является неотъемлемой частью и обычным явлением … Закон (Закон аборигенов ) — это нечто, полученное от предков или Сновидений, и передается из поколения в поколение непрерывной линией. Хотя … права отдельных людей могут приходить и уходить, лежащие в основе отношения между основополагающими Мечтами и определенными ландшафтами теоретически вечны … права людей на места обычно считаются самыми сильными, когда эти люди имеют отношения идентичности с одним или подробнее Сны об этом месте. Это тождество духа, единосущность , а не просто вера …: Сновидение существует заранее и сохраняется, в то время как его человеческие воплощения временны.

Обобщение аборигенов

Специалисты по аборигенам, готовые обобщить, верят, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную ( устную ) библиотеку, в которой аборигены узнают о мире и воспринимают своеобразную аборигенную « реальность », продиктованную концепциями и ценностями, значительно отличными от тех, которые существуют в мире. западные общества :

Из своих историй аборигены узнали, что общество не должно быть ориентировано на человека, а должно быть сосредоточено на земле, иначе они забывают свой источник и цель … люди склонны к эксплуатации, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности только временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие своей цели в жизни.

Люди приходят и уходят, но Земля и рассказы о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целых жизней, чтобы слушать, наблюдать и переживать … Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды … места содержат « чувства », которые нельзя описать физическими терминами … тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей … Эти «чувства» можно по-настоящему оценить только во время разговора и пребывания с ними. Это … нематериальная реальность этих людей …

Священные места

Аборигены считают некоторые места священными из-за того, что они занимают центральное место в мифологии местного населения.

Пан-австралийская мифология

Радужный змей

В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов , профессор Альфред Рэдклифф-Браун , заметил, что многие группы аборигенов, широко распространенные на австралийском континенте, по-видимому, разделяют разновидности единого (общего) мифа, рассказывающего о необычайно мощном, часто творческом, часто опасная змея или змея, иногда огромного размера, тесно связанная с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами.

Рэдклифф-Браун придумал термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он определил как распространенный повторяющийся миф. Работая в полевых условиях в различных местах на австралийском континенте, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия: Канмаре ( Булия , Квинсленд ); Таллун : ( Маунт-Айза ); Андренджини ( река Пеннефатер , Квинсленд), Таккан ( Мэриборо, Квинсленд ); Тарган ( Брисбен , Квинсленд); Курреа ( Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Wawi ( Риверина , Новый Южный Уэльс), Neitee & Yeutta ( Вилканния, Новый Южный Уэльс ), Myndie ( Мельбурн , Виктория); Буньип (Западная Виктория ); Аркару (хребет Флиндерс, Южная Австралия); Вогал ( Перт , Западная Австралия); Ванамангура ( Лавертон, Западная Австралия ); Каджура ( Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи ( Какаду, Северная территория ).

Этот «Радужный змей» обычно и по-разному идентифицируется теми, кто рассказывает мифы о «Радужном змее», как змея огромных размеров, часто живущая в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедший от этого большего существа, видимого как темная полоса в Млечном Пути , он открывается людям в этом мире в виде радуги, движущейся сквозь воду и дождь, формируя пейзажи, называя и воспевая места, проглатывая и иногда тоня людей; усиление знающих с помощью вызывания дождя и исцеления; причинение вреда другим язвами, слабостью, болезнью и смертью.

Даже австралийский « Бунип » был идентифицирован как миф о «радужном змее» подобного рода. Термин, придуманный Рэдклифф-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации, в частности, для обозначения пан-австралийского мифа об аборигенах: и как стенографический намек на мифологию австралийских аборигенов в целом.

Капитан Кук

Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники рассказчиков мифов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западный колониализм , либо предлагая подарки предшественникам исполнителя, либо причиняя большой вред предшественникам исполнителя.

Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «Капитан Кук», это мифический персонаж, разделяемый с более широким австралийским сообществом, которое также приписывает Джеймсу Куку ключевую роль в колонизации Австралии. Капитану Куку приписывают введение британского правления в Австралию, но его прибытие не отмечается. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем .

Многие аборигенные версии этого капитана Кука редко представляют собой устные воспоминания о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком, который впервые провел навигацию и нанес на карту восточное побережье Австралии на корабле HM Bark Endeavour в 1770 году. Предшественники Гуу-Йимидхирр на реке Индевор встречались с Джеймсом Куком во время 7 — недельный период на берегу нынешнего города Куктаун, в то время как Endeavour ремонтировался. С этого времени кууку йимидхирр действительно получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и кууку йиммидхир может вспомнить эту встречу.

Однако пан-австралийский миф о капитане Куке повествует о типичном, в основном символическом британском персонаже, который прибыл из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и был основан первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук — предвестник драматических преобразований в социальном порядке, принесших изменения и другой социальный порядок, в котором родилась современная аудитория. (см. выше об этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов)

В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий этого мифа о капитане Куке, записанные в нескольких группах аборигенов по всей Австралии. В его сборку входят:

• Бэйтманс-Бэй, Новый Южный Уэльс : Перси Мумбулла рассказал о прибытии капитана Кука на большом корабле, стоящем на якоре у острова Снаппер , с которого он высадился, чтобы дать предшественникам рассказчика мифов одежду (для ношения) и твердое печенье (для еды). Затем он вернулся на свой корабль и уплыл. Мумбула рассказал, как его предшественники отвергли дары капитана Кука, бросив их в море.
• Кардуэлл, Квинсленд : Хлоя Грант и Рози Беглец рассказали о том, как капитан Кук и его группа, казалось, вышли из моря с белой кожей духов предков, вернувшись к своим потомкам. Сначала прибыл капитан Кук, предложивкуритьтрубку и табак (который был отклонен как « горящая штука … застрявшая во рту »), затем вскипятил чайную кружку(что было сочтено обжигающей « грязной водой »), затем выпечка мука на углях (которая была отвергнута как «несвежая» и выброшена непрожаренной), наконец, кипячение говядины (которая хорошо пахла иимела приятныйвкус, когда соленая кожица была стерта). Затем капитан Кук и группа ушли, отплыв на север, оставив предшественников Хлои Грант и Рози Беглец бить кулаками по земле, ужасно сожалеющих, что духи их предков уходят таким образом.
• Юго-восточная сторона залива Карпентария , Квинсленд : Ролли Гилберт рассказал о том, как капитан Кук и другие плыли по океанам на лодке и решили приехать посмотреть Австралию. Там он встретил парочку предшественников Ролли, которых он сначала намеревался застрелить, но вместо этого обманом заставил их раскрыть основную территорию кемпинга местного населения, после чего они:

заставили людей [животноводство] спускаться в сельскую местность и расстреливать людей, точно так же, как животных, они оставили их лежать там для ястребов и ворон … Так много стариков и молодых людей ударили по голове конец пистолета и оставил там. Они хотели истребить людей, потому что европейцы в Квинсленде должны были содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.

• Река Виктория : в саге о капитане Кукесказано,что капитан Кук отплыл из Лондона в Сидней, чтобы приобрести землю. Восхищаясь страной, он высадил быков и людей из огнестрельного оружия , после чего местные аборигены в районе Сиднея были убиты . Капитан Кук направился в Дарвин , где он послал вооруженных всадников выследить аборигенов в стране реки Виктория, основал город Дарвин и отдал приказ полиции и руководителям животноводческих ферм о том, как обращаться с аборигенами.
• Кимберли : Многочисленные рассказчики мифов-аборигенов говорят, что капитан Кук — герой европейской культуры, который высадился в Австралии. Используя порох, он создал прецедент обращения с аборигенами по всей Австралии, включая Кимберли. Вернувшись в свой дом, он заявил, что не видел аборигенов, и сообщил, что страна представляет собой огромную и пустую землю, которую поселенцы могут приехать и потребовать для себя. В этом мифе капитан Кук представил «Закон Кука», на который полагаются поселенцы. Однако аборигены отмечают, что это недавний несправедливый и ложный закон по сравнению с законом аборигенов.

Взгляды на смерть

Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях сходной с реакцией, которую можно найти в европейских традициях — особенно в отношении проведения церемонии в честь смерти человека и соблюдения периода траура по этому человеку. Однако любое подобное сходство в лучшем случае является лишь поверхностным (церемонии и траур в некотором роде являются общими для большинства, если не для всех, человеческих культур). В смерти — как и в жизни — духовность аборигенов дает преимущество земле и рассматривает умерших как неразрывно связанных сетью тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некоторая форма его духа, а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились «. «Аборигены [sic] верят, что они разделяют свое существо со своей страной и всем, что в ней». «Итак, когда умирает человек, страдает его страна, умирают деревья и покрываются шрамами, потому что считается, что они возникли из-за умершего человека».

Когда умирает человек из числа аборигенов, в семьях проводится церемония смерти, которая называется «Приносить извинения». «В течение этого времени вся община и семья оплакивают потерю человека в течение нескольких дней». «Ожидается, что они будут плакать вместе и разделять горе как сообщество». Если кто-то должен уехать из города и прибыть после того, как община провела церемонию в честь умершего, тогда вся община прекращает то, что делала, идет сообщить новость опоздавшему, а затем оплакивает его. «Семья покойного остается в одной комнате и оплакивает своего любимого человека».

«Имя человека после его смерти запрещено в религии аборигенов». «Сказать чье-то имя после смерти — значит потревожить его дух». Не разрешается фотографировать усопшего из-за боязни потревожить дух. Многие семьи аборигенов не будут иметь фотографий своих близких после их смерти. « Церемония курения проводится также в случае смерти человека». «Сообщество использует дым на вещах, а также на жилище умерших, чтобы помочь высвободить дух». «Причину смерти определяют старейшины, обладающие авторитетом в культуре, и рассматриваемые причины обычно имеют духовную природу». «Церемонии похожи на вскрытие западной практики».

Церемонии и траур длятся дни, недели, а иногда и месяцы в зависимости от социального статуса умершего. С культурной точки зрения неприемлемо для лиц, не являющихся аборигенами, связываться и сообщать ближайшим родственникам о смерти человека. Когда кто-то умирает, семья умершего переезжает из дома, а затем въезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «жалкие лагеря», которые обычно находятся подальше. Траур включает в себя чтение символических песнопений, пение песен, танец, раскраску тела и порезы на телах скорбящих. Тело помещают на приподнятую платформу на несколько месяцев, покрытую местными растениями. Иногда вместо них используют пещеру или дерево. «Когда ничего, кроме костей, не остается, семья и друзья разбрасывают их различными способами. Иногда они заворачивают кости в ткань ручной вязки и помещают их в пещеру для возможного разрушения или помещают в полое естественным образом бревно». .

Многие аборигены верят в место под названием «Земля мертвых». Это место также было известно как «небесный мир», что на самом деле представляет собой просто небо. Если определенные ритуалы выполнялись во время их жизни и во время их смерти, умершим разрешается войти в Страну Мертвых в «Небесном Мире». Дух мертвых также является частью разных земель и мест, а затем эти области становятся священными местами . Это объясняет, почему аборигены очень защищают места, которые они называют священными.

Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, которое является «временем снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми их предками, а также с их личным смыслом и местом в схеме вещей. «Время снов — это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени — это просто преходящая фаза, разрыв в вечности». У него есть начало и конец. «Опыт Dreamtime, будь то через ритуал или во сне, на практике перетекал в жизнь во времени». «Человек, вступающий во время снов, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сильные стороны и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек чувствует свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». В Dreamtime преодолеваются ограничения времени и пространства. Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии: «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». «Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сна через рождение и, в конце концов, возвращается во вневременное, только чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время снов ».

Ссылка на астрономию

Есть много песен, которые включают ссылки на звезды, планеты и нашу Луну, хотя сложные системы, из которых состоит астрономия австралийских аборигенов, также служат практическим целям, таким как навигация.

Групповая мифология

Йолнгу

Люди муррин-патха

Люди Мурринх-Патха (чья страна является страной с соленой водой, расположенной непосредственно в глубине суши от города Вадей ) описывают в своих мифах время сновидений, которое, по мнению антропологов, является религиозным верованием, эквивалентным большинству других значимых религиозных верований в мире, хотя и полностью отличным от них.

В частности, ученые предполагают, что у Murrinh-Patha есть единство мысли, веры и выражения, не имеющее себе равных в христианстве , поскольку они видят все аспекты своей жизни, мыслей и культуры как находящихся под постоянным влиянием их сновидений. В рамках этой религии аборигенов не проводится различия между вещами духовными / идеальными / ментальными и вещами материальными; при этом не проводится никакого различия между священными и мирскими вещами: скорее, вся жизнь «священна», любое поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни проистекает из этого вечного, вездесущего Сновидения .

Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным , в то время как священное находится повсюду в пределах физического ландшафта. Мифы и мифические тропы пересекают … тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо разработанная «история».

Анимационная и поддержание этого Murrinh-патх мифологии является основной философией жизни , которая характеризуется Стэннер как убеждение , что жизнь «… радостная вещь с личинками в его центре.» Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении всего жизненного пути есть множество болезненных страданий, которые каждый человек должен понимать и терпеть по мере роста. Это основная идея, которую постоянно повторяют в мифах о Мурринх-патхах. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл в жизни.

Следующий миф о Мурринх-патхе, например, исполняется в церемониях Мурринх-патха для посвящения юношей во взрослую жизнь.

«Женщина, Мутжинга (« Старуха »), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглотила их и попыталась убежать, как гигантская змея. Люди последовали за ней, пронзая ее и удаляя непереваренных детей из тела «.

В мифе и в его представлении маленькие дети без украшений должны сначала быть проглочены существом-предком (который превращается в гигантскую змею ), а затем извергнуты, прежде чем их примут в качестве молодых взрослых со всеми правами и привилегиями молодых взрослых.

Люди пинтупи

Ученые из племени пинтупи (из австралийского региона пустыни Гибсон ) полагают, что у них есть преимущественно « мифическая » форма сознания , в которой происходят события и объясняются предопределенными социальными структурами и порядками, о которых рассказывается, воспевается и исполняется в их сверхчеловеческих силах. мифология, а не ссылка на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных людей (т.е. такое понимание эффективно «стирает» историю).

Сновидение … обеспечивает моральный авторитет, лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения … хотя сновидение как упорядочение космоса предположительно является продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.

Эти человеческие творения объективированы — вытеснены — в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, а рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.

В этом мировоззрении Пинтупи доминируют три длинных географических трека названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки значимых мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через пустынный регион Пинтупи во время Сновидений. Это сложная мифология рассказов, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри . Это наиболее полно рассказывается и исполняется народами пинтупи на больших собраниях в стране пинтупи.

Новые системы убеждений

В принципе, данные переписи могут определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство ; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов как религию и включает жителей островов Торресова пролива , отдельную группу коренных австралийцев , в большинстве округов.

В переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов идентифицировали себя с христианством, по сравнению с 67 процентами в переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; Поскольку вопрос о религии не является обязательным, количество респондентов сократилось. Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 г. не содержала сопоставимых обновленных данных.

Аборигенное население также включает небольшое количество последователей других основных религий.

Смотрите также

• Культура австралийских аборигенов
• Буш лекарство
• Культурный ландшафт
• Коренные австралийцы § Системы верований
• Коренная австралийская литература

Примечания

Цитаты

Библиография

дальнейшее чтение

• «Отголоски пыли» . Азбука образования . Австралийская радиовещательная корпорация. 16 мая 2017. серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда …— 12 эпизодов, каждый с сопровождающим учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный человек, Бе, Копье, сестры Вавалаг (или Вагалак), Летучая мышь и Бабочка и Мимис. Мифология Ёнгу .
• Портал правительства Австралии, посвященный сновидениям аборигенов и связанной с ними мифологии
• Нгаджонджи Античность и общественная организация Нгаджонджи История народа тропического леса