Рассказ про бурятов 3 класс

Численность в РФ — 461, 4 тыс чел. (перепись 2010 года)
Язык — бурятский

Численность и расселение

Буряты — одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. Буряты проживают преимущественно в Республике Бурятия, Усть-Ордынском Бурятском округе и других районах Иркутской области (Ольхонском, Качугском, Нижнеудинском, Балаганском, Усть-Удинском, Зиминском, Слюдянском, Тулуновском, Усольско-Ангарском),  на территории бывшего Агинского Бурятского автономного округа в Читинской области, который в 2008 году вошел в состав Забайкальского края. Буряты также живут на севере Монголии  и небольшими группами на северо-востоке Китая  (преимущественно местность Шэнэхэн Хулун-Буирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия (КНР).
По данным переписи населения 2010 г. в России проживало 461,4 тыс бурят.

Формирование бурятского народа

По мнению исследователей, формирование бурятского народа в целом можно представить как результат развития и объединения разнородных этнических групп, долгое время проживающих в Прибайкалье.

Основ­ную часть его составили монгольские пле­менные группы (они же принесли и мон­гольскую основу бурятского языка), но кроме них в состав бурят вошли местные тунгусские и тюркские племена. До конца XVII века в Прибайкалье не было государственных границ, племена свободно передвигались в пределах от Байкала до пустыни Гоби. Только с установлением в 1727 г. русско-китайской границы это передвижение прекратилось, и появились условия для формирования бурятской народности. Многие исследователи сходятся во мнении, что процесс формирования и консолидации бурятской народности начался в XVII в. Это подтверждают археологические и этнографические данные, по которым установлено, что к XVII-XVIII вв. большинство коренных племен Прибайкалья вошли в состав сформировавшейся народности — бурят. Именно в XVII в России начинают появляться первые сведения о бурятах, когда в «Братскую землю» пришли казаки. Первые известия о бурятах русские служилые получили в 1609, когда название упоминается в документах Сибирского приказа. С этого времени нача­та, добровольное вхождение бурятских племен в состав Русского государства. Процесс этот занял несколько десятков лет. После присоединения к России бурятам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав.

Происхождение этнонима «буряты»

Существует несколько объяснений этимологии этнонима «буряты».

В русских документах XVII-XVIII вв. бурятов именовали «братские люди». «Братские люди» — это твердое произношение русскими  этнонима «буряты». По другой версии, этноним «бурят» связан с именем предка всех монголов Буртэ-Чино, который восходит к почитанию волка («бури» монг. из тюрк.) в качестве тотемного животного. Племя же булагатов, имевшее прародителя Буха-нойона, считается основным ядром бурятского народа — первоначального носителя этнонима «буряты». По другой версии, степняки-монголы

именовали северных жителей Предбайкалья «бураад» — «лесные» жители от слова «бураа» — «густая роща», «лесная чаша». Предположительно название народности могло произойти и от монгольского корня «бул», что означает «лесной человек», «охотник», по другой версии от корня «бу» — ловец соболя.

Среди бурят выделяются следующие этнические группы (4 племени): булагаты (Усть-Ордынский Бурятский автономный округ), эхириты (Баргузинский, Баяндаевский, Кударинский районы Бурятии, Усть-Ордынский Бурятский автономный округ), хонгодоры (буряты Иркутской области вне Усть-Ордынского Бурятского автономного округа), хоринцы (Агинский автономный округ Читинской области, Хоринский и другие районы Бурятии). Существует также деление по территориальному признаку — нижнеудинские, аларские, боханские, нукутские, осинские, ольхонские, баргузинские, тункинские, хоринские, агинские, шэнэхэнские, селенгинские и др.

Язык и письменность

Бурятский язык, наряду с русским, является государственным языком Республики Бурятия (Закон «О языках народов Республики Бурятия», 1992).  Он относится к северо-монгольской группе монгольских языков. Бурятский язык используется как средство обучения в начальной школе и преподается как предмет в школах, средних специальных учебных заведениях и вузах. На бурятском языке издается учебная, художественная и публицистическая литература, выходят газеты и журналы, осуществляется теле- и радиовещание, функционирует театр. Центрами научного изучения языка являются Бурятский институт общественных наук Сибирского отделения РАН и Факультет бурятской филологии Бурятского государственного университета.

Устав Забайкальского края устанавливает, что «на территории Агинского Бурятского округа наряду с государственным языком может использоваться бурятский язык». Устав Иркутской области устанавливает, что «органы государственной власти Иркутской области создают условия для сохранения и развития языков, культур и иных составляющих национальной самобытности бурятского народа и иных народов, традиционно проживающих на территории Усть-Ордынского Бурятского округа».

С конца XVII века буряты пользовались старомонгольской письменностью. В 1931 бурятская письменность была переведена на латиницу, а в 1939 — на русскую графику с добавлением букв «ө», «ү», «h» для передачи специфических звуков. В основу современного литературного языка положен хоринский диалект.

Общее число говорящих на бурятском языке по данным на 2010 год — около 283 тысяч человек, в том числе в России — 218 557 , в Китае ок. 18 тыc., в Монголии 46 тыс.

Уклад

Географическая среда оказывала сильное влияние на основные параметры жизнедеятельности бурят. Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят в XVII веке являлось скотоводство. Многие исследователи полагают, что собирательство, охота, рыболовство у бурят не имело большого зна­чения. Охота была распространена преимущественно в горно-таёжных районах, рыболовство на побережье Байкала, на острове Ольхон, некоторых реках и озёрах. Существовал промысел нерпы.

Охота и земледелие имели подсобное значение и степень их развития зависела от скотоводства. Оно сохраняло свое ведущее значение и позже, несмотря на то, что под влиянием русских крестьян буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. Буряты разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В западных районах Забайкалья скотоводство у бурят было полуоседлого типа, на зиму здесь запасали корма. Для этого района характерна подготовка сенокосов. Скотоводство бурят заметно отличалось от табунного скотоводства Монголии, прежде всего, преобладанием крупного рогатого скота, что не характерно для чисто кочевых степных народов. Известно, что для круглогодичного выпаса и больших переходов лучше приспособлены лошади и овцы. По всей видимости, широкое разведение крупного рогатого скота у бурят связано с сокращением размеров кочевок как следствие присоединения Бурятии к России и перехода к полуоседлому образу жизни.

В XVIII—XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и Западном Забайкалье. Количественное соотношение кочевых и оседлых бурят было различно и варьировало в зависимости от их местообитания и интенсивности контактов с русским населением.

По мнению известного бурятского ученого И.А.Асалханова к концу XIX в. кроме агинских бурят, все остальные уже вели оседлый образ жизни. В советский период буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х большинство бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие посёлки, изменились соотношение городского и сельского населения.

Тип урока: Урок-экскурсия учащихся в знаковую культуру бурят с остановками на маршруте.

Оборудование: ПК, мультимедийный проектор, интерактивная доска или экран, колонки, программы Microsoft office 2007 и выше (PowerPoint, Word), Интернет.

Цель: Сформировать знания учащихся о системе символов и ассоциаций, знаков и значений в культуре бурят в единстве ее духовных и материальных начал.

Задачи:

• вызвать у учащихся интерес к семиотике в бурятской культуре, создав у них образное представление о символах и знаках, используя презентацию;
• сформировать у учащихся представление о роли  символики, связанных с традиционными ценностями материальной и духовной культуры бурятского народа;
• воспитывать чувство уважения и бережного отношения к культурному наследию, всемерному развитию межкультурного диалога и взаимодействию культур всех народов, живущих на территории Иркутской области.

Цели:

Предметные:

• Усвоить новые понятия, уметь ими пользоваться.
•  Узнать о символах бурят.
•   Обучать учащихся поиску информации, её анализу. Обучать учащихся поиску информации, её анализу

Метапредметные:

• Формировать информационно – коммуникативные умения, т.е. уметь добывать, обрабатывать, формировать и презентовать  информацию;  способствовать выработке у школьников желания и потребности обобщения изучаемых фактов;
• развивать познавательную активность;  готовить к исследовательской деятельности

Личностные:

• Способствовать развитию эмоциональной сферы детей, побуждать к творческому сотрудничеству.
• Формировать основы уважительного отношения к обычаям, традициям и культуре разных народов, толерантного отношения к окружающим и их традициям
• Учить формулировать собственное мнение и позицию; строить рассуждения, понятные для собеседника. использовать речь для регуляции своего действия.

Ход урока-экскурсии

Добрый день! В нашей Иркутской области, да и на всей нашей планете живет много людей и все они разные: высокие и низкие, темноволосые и светловолосые, кареглазые и голубоглазые. Как вы думаете, какие это качества: внешние или внутренние? Внутренние качества людей тоже бывают разные: одни качества помогают нам жить в обществе, это положительные качества, а другие – наоборот, мешают – это отрицательные качества. (С помощью таблицы ребята зачеркивают те качества, которые мешают жить в мире и согласии друг с другом, а качества, которыми должны обладать)

Каким словом можно заменить все эти качества? (толерантность). Толерантность – это уважение свободы другого, прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение… Человека, который обладает данными качествами, называют толерантным. А что было бы, если все люди были похожи друг на друга и ничем не отличались? И все ваши ответы были бы одинаковы? Интересно ли было бы жить в таком мире клонов? (выслушать ответы учащихся). Хорошо или плохо, что все мы разные? (выслушать ответы учащихся) Конечно, люди своими отличительными чертами дополняют друг от друга. Толерантность тесно связана с темой нашего урока.

Посмотрите на карту. Иркутская область расположена на юго-восточном берегу Байкала. Иркутская область является многонациональным регионом. Свыше трех столетий на этой территории проживают представители более ста национальностей, из них наиболее многочисленны русские, буряты,  украинцы, татары, армяне, белорусы. Самые многочисленные по численности — русские. Вторыми — буряты. Для успешного взаимодействия людей разных национальностей важно знать культуру, традиции и обычаи друг друга. Мне, как представителю бурятского народа, хотелось бы познакомить Вас с  некоторыми символами бурятского моего народа.

Жизнь бурят с начала столетия претерпела множество значительных изменений. Постепенно исчезал кочевой уклад жизни, на котором выросла культура народа и держалась ее национальная самобытность. Уничтожены многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций. Но все равно прошлое окружает нас в большом и малом. Память и знание прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией.

Зная традиции и нравы народов, проживающих радом с нами,  мы лучше сможем понимать и уважительно относится к друг другу.

Итак, тема нашего урока: «Символика в традиционной культуре бурят».

Прежде чем мы отправимся в наше путешествие – экскурсию, познакомлю Вас с нашим путеводителем.

Остановка 1. Бурятское жилище – юрта

Традиционным жилищем бурятского народа с давних времен считалась юрта. Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, — это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной «дверью» в запредельное пространство — время. Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми. Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты — сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально. 

Пространство юрты имеет несколько знаков – символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг. Очаг – это центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Огонь для бурят – объект поклонения. Очаг – связывающее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений, символ объединения определенной группы людей и одновременно противопоставления ее всем другим (чужой огонь, чужие люди). Эта идея передавалась с древности с помощью трех камней (три опорных камня). На три камня ставился чугунный котел для варки пищи. У скотовода, охотника очаг там, где он разводит огонь. Огонь живое, родственное существо, поэтому с ним разговаривают, ему рассказывают о своих делах, просят о помощи. Огонь не должен гаснуть всю ночь, он живет в очаге всегда. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их – ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь, потому что огонь и вода – взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, топить плохими дровами.

Считается, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.

Корова – символ достатка, пищи, под ее знаком – шкаф с готовыми продуктами питания.

Тигр – символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов – хозяев.

Заяц – символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон – властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.

Змея – символ низшего существа, ползающего по земле, место расположение людей низкого социального положения.

Лошадь – символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца – под ее знаком содержат новорожденных ягнят, телят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды – под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица – символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей – мужчин.

Собака – страж  юрты, постоянный спутник мужчины – охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Свинья – символизирует сытость, достаток, под ее знаком находится домашний алтарь.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней всегда прохладно, в холод – за счет равномерного обогрева в ней всегда тепло.

Остановка 2. Древние игры и танцы бурят. Ехор

Все народы земного шара сопровождают свои праздники, увеселительные мероприятия песнями, играми, танцами. В них отражается представление народа о прекрасном, они показывают лицо народа, национальный или психологический  склад мышления. Ни один праздник бурятского народа не обходится без самого любимого, распространенного среди всех бурят  древнейшего по своему происхождению кругового танца ехор. Буряты — единственный из монголоязычных народов, у которого бытует круговой танец. Ехор как культурный феномен, как непреходящая ценность, которая передается из поколения в поколение. В каждую историческую эпоху ехорные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощущение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда современен.

За долгие годы народ создал множество ярких ехорных движений, выработал многие стили в пластике, напеве, характере и манере исполнения, создавая свои местные, локальные варианты. Большей частью ехор исполняли весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность танца – массовость и общедоступность. Костер, вокруг которого образовывали круг, разжигали после захода солнца. Если участников было много, то образовывали двойной круг. Песни, под которые исполняют ехор, имеют различное содержание и тематику. В них отражены темы воспевания природы, труд, любовь.

Приступая к танцу, участники ёхора начинают распевать ритмическую песню. Танцующие то приподнимаются на носочки, то полуприседают, продолжая петь плясовую песню. Одни певцы, исполнив один-два танцевальных куплета, пускаются в пляс, а другие которые только что плясали, начинают подпевать им. Ёхорные песни одноголосные. В них обычно чередуются одна и та же мелодия с новыми мотивами.

Об ёхоре можно говорить много, толковать его всесторонне, с разных аспектов. В ёхоре, в этой народной хореографии, органически слитой хоровым искусством, как через магический кристалл мы познаём духовный мир народа, в нём, на мой взгляд, как бы просвечивается его история, его мечты о своей судьбе, его миропонимание.

В ехоре человек танцует  не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия. Танец, имевший в древности религиозно – мистический смысл и исполнявшийся по праздникам, со временем отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратился в бытовой, выражающий радость настроения.

Остановка 3. Бурятские праздники

Частью национальной культуры бурят являются национальные праздники Сурхарбан и Сагаалган.

Сурхарбан — один из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов. В Бурятии его еще называют – «Три игры мужей». Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы. Он ожидался с нетерпением, к нему готовились задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние,  и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для устройства состязаний на самом раннем этапе были чествования духов местностей и предков рода. На этой стадии функции обряда – состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности. На втором этапе развития Сурхарбана – оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу. Каждый улус, род, племя стремились выставить своих борцов, лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. В 12-13 веках, во время правления Чингисхана и его потомков, победителей состязаний военноначальники, князья, ханы отбирали в личную свиту. Большие состязания, в которых участвовали сотни и тысячи лучших скакунов, ловких наездников, самые лучшие, сильнейшие борцы, меткие лучники, были своеобразным смотром вооруженных сил.

Сегодня Сурхарбан приобрел новое содержание и масштабы. Он привлекает не только спортсменов, но участников, и зрителей представителей разных профессий. Проводятся смотры победителей самодеятельных народных и художественных коллективов, устраиваются народные гуляния.

Любимый вид спортивных состязаний бурят – национальная борьба. Задолго до соревнований борцы начинают тренироваться под наблюдением тренеров, приводя себя в соответствующую спортивную форму. Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Лук и стрелы были в основном оружием охотника и воина вплоть до 19 века. С появлением огнестрельного оружия они постепенно ушли из обихода, но навыки меткой стрельбы из лука или ружья – качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время. Конные скачки – третий вид состязаний Сурхарбана. Выявление самых быстрых скакунов, самых ловких наездников – задача скачек. Существуют правила о скачках по отбору и тренингу скакунов.

Сегодня Сурхарбан – это часть национальной культуры, поэтому развитие, популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать как составную часть возрождения материальной и духовной культуры народа.

Сагаалган – основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: 1 января и в феврале. Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Праздник имеет народное происхождение, в его основе  есть общее с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования Сагаалгана еще во времена Чингисхана. Тогда этот праздник отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, то есть в первый осенний лунный месяц. После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему.

В переводе Сагаалган – белый месяц. В символике цветов у бурятского народа белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра, благополучия. Для бурята – кочевника – счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока, мяса. Белая молочная пища – это высшая категория пищи, пища священная, ибо все живое на Земле вскормлено материнским белым молоком. Недаром у бурят существуют обряды, связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение духам, хозяевам местности).

Подготовка к встрече праздника начиналась задолго до его наступления: убирались в доме, в ограде, выбрасывали старые ненужные вещи, окуривали благовонием членов семьи, дом, скот. Женщины шили новую одежду, заказывали новую конскую сбрую. Делали заготовки к празднику: забивали скот, лепили бузы (позы), перегоняли молочную водку. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Сагаалганская пища – это ритуальная пища. Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы вместе совершить два обряда: поклонение домашним божествам и подношение угощений хозяину очага. Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Спиртное в этот вечер не пили, а вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. Считалось, что хозяйка нижнего мира с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ и одаривает их. Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня, хотя весь месяц считается праздничным: продолжаются хождения в гости, посещение и поздравление родственников, обмен подарками, приветствиями.

Сегодня мы познакомились  лишь с малой  частью традиций и обычаев  бурятского народа. Русские и буряты многие века живут рядом. Мы все разные, но мы все – равные. Приглядитесь друг к другу повнимательнее: я уверена, что вы найдете много общего, и подумайте на досуге о том, как вы относитесь к другим людям. А сейчас давайте представим себе такую ситуацию. На далеком острове, где очень холодно, где нет готовой пищи, находятся две нации — русские и буряты. ( Ребята делятся на две команды). Люди мерзнут, им хочется есть, но тепло и пищу можно приобрести только с помощью огня. И вдруг люди услышали голос Хозяина острова: « Я дам огонь той нации, которая докажет, что она лучшая, при этом не оскорбив достоинства другой нации!» Каждая команда поочередно говорит о достоинствах бурятской и русской национальности. Ребята, можно вечно прославлять свою национальность, но так вы погибнете от холода и голода. Давайте поможем ребятам, что нужно сделать, чтобы ни одна из наций не погибла? (Ответы ребят)

Правильно – нужно объединиться, ведь только общими усилиями можно выжить в трудной ситуации. Голос Хозяина острова: Молодцы ребята, вы приняли верное решение. Я дарю вам огонь дружбы. Давайте зажжем  Свечу Дружбы.

Молодцы, ребята! Я приглашаю Вас завершить наш урок-экскурсию общим танцем «Ёхор». Все желающие встают в круг и повторяя за учителем, танцуют «Ёхор»

Используемая литература

1. Алагуева В. Золотая книга о бурятах. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2006.
2. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят: учебное пособие. – Улан-Удэ, 2004.
3. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. – Улан-Удэ: Изд-во «Улзы», 2001.
4. Буряты: традиции и культура / сост. Г.Башкуев. – Улан-Удэ: Соел Паблишерс, 1994.
5. Зориктуев Б.Р. Буряты. Этнографический очерк. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2000.
6. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001.
7. Как праздновать Сагаалган. – Улан-Удэ: Музей истории Бурятии им. М.Н.Хангалова, 2005.
8. Михайлов В.А. Войлочная и деревянная юрты бурят. – Улан-Удэ: Изд- во ОНЦ «Сибирь», 1993.
9. Сагаалганай наадан салгидаhаар: Сборник сценариев. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2007.

Сегодня, наблюдая за происходящими в Бурятии общественно-политическими противоречиями, многие люди начали задаваться вопросом “почему так?” И речь здесь не о том, хорошо это или плохо в части протекающего процесса и, тем более, с позиции положительности или отрицательности действующих персонажей. Тем не менее, ощущение диссонанса в обществе становится более отчетливым, а противоречия — еще более усугубляются.

Такая устойчивая тенденция порождена несколькими причинами, главной из которых является не сформулированное до сих пор понятие “бурятский народ”.  

Бурятский народ

Современники и, вполне возможно, наши предки не совсем понимают, что означает слово “бурят”. И поэтому, не вдаваясь в лингвистические особенности данного слова, рассмотрим его с политико-социального ракурса.

В этом плане бурятская история делится на две составляющие: добурятскую и, собственно, бурятскую. В свою очередь, современная история бурят, кроме двух случаев (1703 г. — договор с Петром I на вечное владение породными землями; 1921 г. — договоренность с Владимиром Лениным о создании Бурят-Монгольской АССР), практически всегда была историей периферийного общества, находившегося вне глобальных событий и исторических процессов.

Последнюю надежду на вхождение в геополитическую повестку буряты потеряли в 1959 году, когда Бурят-Монгольская АССР стала просто Бурятской, а Монгольская народная республика в 1961 году стала членом ООН. После однозначного в этом вопросе поражения халхасцам, Бурятия начала строить собственную “идентичность” на основе последовательного уничтожения своего культурного наследия и искоренения фундаментальных традиционных ценностей. Из всех советских национальных республик, на мой взгляд, Бурятия оказалась на передовых позициях по дискриминации своего исторического наследия. И в результате столь интенсивного и старательного самодемонтажа, понятие “бурят” в общественном обиходе начало использоваться в уничижительном контексте. Поздним ренессансом такого явления стал термин “головар”.   

История не имеет сослагательного наклонения и мы не узнаем, что могло случиться, если бы в 1923 году к власти пришли такие просвещённые люди той эпохи, как Цыбен Жамсарано, Элбек-Доржи Ринчино, Даши Сампилон и т.д. Однако произошло то, что сейчас происходит.

Ментально и идеологически нынешнее бурятское общество находится на гораздо более низкой стадии развития, чем современники начала ХХ-го века. И главной причиной столь внушительной деградации нации оказалась не сложная этническая конструкция бурятского народа (все бурятские этносы не противостояли друг другу – наоборот, жили в тесном союзе), не советская идеологическая система, а социализация общества на основе родоплеменной принадлежности.   

Начиная с образования Бурят-Монгольской АССР, в республике началась «западнобурятсификация» системы управления. Через некоторое время с помощью большевиков западные буряты окончательно установили монополию на исполнение управленческих функций всего региона. Важной и отличительной особенностью установившейся тогда системы стал принципиальный отказ власти от национальной культуры. И подтверждением принятой доктрины стала крылатая фраза одного из руководителей республики: “восточные буряты должны петь и плясать, а мы, западные — управлять”.

Учитывая существующий в тот период региональный тренд, когда пригодность к прогрессу ранжировалась с межэтнической позиции, можно считать, что официальная Бурятия (иркутские буряты) не стремилась развивать национальную культуру, потому что считала её не своей и в какой-то степени враждебной. По сути, они в этом вопросе оказались предельно откровенными. Ведь действительно, ценностные ориентиры бурятского Востока сильно отличаются от Запада из-за их исторических особенностей.

По этой причине границы социального и этнического в Бурятии были четко очерчены и усилены нарастающей диспропорцией в доступе к административным должностям, материальным привилегиям, образованию и другим ресурсам. В результате случившегося искусственного этногенеза в обеих группах появились свои мифы, которые разводят по разные стороны оба “народа” и воспроизводят социальную напряженность. А понятие “буряты” с того момента носит разделённый характер (на землячества, районы, регионы и т.п.) и не имеет собственной “стержневой” идентичности.

Разделенная нация

“Официальная Бурятия”, долгие десятилетия выстраивающая свою “идентичность”, поступательно выталкивая на обочину многовековое культурное и историческое наследие хори-бурят, со дня своего основания (образование Б-МАССР прим. АРД) испытывала неприязнь ко всему восточно-азиатскому. И это противостояние требовало создания в регионе альтернативного духовного пласта, который никак не мог появиться. В итоге, после крушения СССР республиканская элита переориентировалась на “культурное соревнование”.

Поэтому в постсоветской Бурятии появилось множество фестивалей, фиксирующих принадлежность человека к той или иной этнической группе. Однако “Алтаргана”, взявшая начало в Хэнтэйском аймаке Монголии, оказалась единственной из всех подобных культурных акций, которая могла обрести широкий всебурятский формат.

Такое стало возможным, на мой взгляд, из-за культурной принадлежности фестиваля. Потому что в общем и целом монгольские буряты являются представителями этноса хори, к которым относятся все забайкальские буряты и больше половины бурят, проживающих в республике Бурятия. К этой этнической группе принадлежат никогда не прерывавшие тесные отношения со своими соплеменниками из России “шэнэхэнские” буряты. И если добавить к ним одну из составляющих Внутренней Монголии КНР — этнос шэнэ-барга (они также подразделены одноименными с хори 11-ю родами), то численность “китайских” бурят окажется достаточно внушительной. В Монголии численность хори-бурят составляет около 100 тысяч человек. И в этом плане культура хоринцев оказалась становым хребтом существования бурятской нации. Кроме всего, у хори-бурят имеется огромный исторический пласт и данный фактор мог бы послужить мощным инструментом для диалога Бурятии с большой Азией.

Однако современные буряты пока не желают принять консолидированный вариант развития общества. И самыми основными барьерами формулирования нового вектора остаются приобретенные за последние сто лет догмы.

Среди которых внушенное западными бурятами в период советской эпохи состояние их “исключительности”, инициативы Хамбо ламы Дамбы Аюшеева по декларированию “избранности” сонголов и ряд других обстоятельств конъюнктурного плана. Все эти “превосходства” носят, прямо говоря, расистский привкус и в современном мире неприемлемы.

В свою очередь, причинами “особенностей” тех или иных этнических групп в бурятском обществе являются их значительные отличия культурного и исторического характера. Буряты являются разделенной нацией не из-за территориальной размежеванности, а из-за их существенных ценностных отличий.

Тем не менее, нужно понимать, что любые нормы подвижны, как изменчивы и общества. Поэтому в бурятском народе назрел вопрос социальной модернизации, без которого практически невозможно дальнейшее развитие.

Модернизация общества  

В социологической науке под модернизацией понимают совокупность психологических, демографических, экономических и политических изменений, претерпеваемых обществом традиционного типа в процессе его трансформации в современную общность.

Исходя из этого принципа, бурятская нация со своей предельной разобщенностью находится в родоплеменной конструкции с элементами сюзеренно-вассальной феодальности. И с этой точки зрения за последние сто лет буряты совершили скачок назад — из феодализма в родоплеменную среду, чем-то напоминающую нынешнюю Руанду (африканское государство, пережившее жестокий межплеменной конфликт — прим. АРД).

Хотя мы пользуемся современными гаджетами и другими благами цивилизации, наш народ в части общественного развития оказался на очень низкой стадии. Это гнетущее состояние исторического вакуума, обусловленного отсутствием прошлого и будущего, примитивной экономики и внутриэтнических разборок, наталкивает людей на мысль об  обреченности нации и ее скорейшем вымирании.

Подтверждает такой факт бесконечное флюгерство некоторой части бурятского общества и представителей его элиты. Ещё вчера они считали русскую культуру единственно правильной и прогрессивной, а бурятскую (монгольскую) — отсталой и примитивной. Сейчас же для этой категории людей русское оказывается колониальным и враждебным, а халхаское (монгольское) — прогрессивным и желанным. По этой причине многие люди внушили себе, что бурятский язык исчезает из-за его «сложновыговариваемости» и архаичности (хоринский диалект). И искренне считают, что в случае перехода бурятского языка на халхаский диалект непременно исчезнут все проблемы, а нация духовно возродится…

Оценивая историю бурных дискуссий в нашем обществе последних лет и поведение бурятской элиты в советский период, можно легко убедиться в вопиющей непоследовательности и поверхностности такого флюгерства. И в этом смысле можно утверждать, что подобные метания из стороны в сторону привели бурятский народ не к возрождению, а наоборот — в состояние идеологического провинциализма. Который, в свою очередь, породил растущую интеллектуальную деградацию общества в части национального вопроса. В обсуждении национальной темы обществом овладела вакханалия, при этом истерика довлеет над аргументами, а клевета — над объективностью.

Следовательно, наступившее состояние безысходности вынуждает нас возвратиться к опыту прежних успехов бурятского народа.

На протяжении всей бурятской истории в ней боролись две тенденции: с одной стороны, стремление к открытости и субъектности; с другой — желание замкнуться в себя, сопровождавшееся синдромом втрочности. Первый тренд проявился в двух случаях. Когда буряты стали оплотом российской империи в процессе подписания Нерчинского договора, после которого в 1703 году в знак благодарности от царского двора получили в вечное владение породные земли восточнее Байкала. Вторым таким моментом стали события, связанные с инициативами Петра Бадмаева по освоению российской империей Дальнего Востока в конце XIX-го и начале ХХ-го века. В результате “Бадмаевских мероприятий” здесь появилась целая плеяда бурятских политических деятелей. Именно они смогли сформулировать возможность создания “азиатской витрины” СССР (Бурят-Монгольскую АССР), которая должна была стать “идеологическим центром” для движения на Восток. Инерция принятой тогда “формулы” обеспечила бурный рост территории вплоть до 1940 года.

В обоих случаях деятели тех лет ставили экономические и культурные соображения выше, чем конъюнктурно-корыстные. В результате такого подхода людям удалось вывести Бурятию на поверхность общемировых процессов и превратить ее в территорию роста. И в этом плане история однозначно свидетельствует, что для бурятского общества культура, в ее широком понимании, оказывается самым эффективным инструментом для реализации экономических проектов.

В азиатском мире приоритет всегда отдается культурным и историческим ценностям. Об этом свидетельствует множество работ авторов мирового уровня, включая работы выдающейся фигуры в современной социологии и политологии Самюэля Хантингтона. И в этом плане, интересующиеся до мельчайших подробностей своей историей и склонные к традиционализму буряты однозначно являются детьми азиатской культурной матрицы.

Тесные контакты бурят со всей Азией в период Юаньской и Цинской империй и затем в российском подданстве, органичность их культуры с азиатским менталитетом дают Бурятии широкую платформу для качественно иного диалога с этим миром. Именно этот формат оказывался безусловным преимуществом бурят в России. Следовательно, продвижение российских интересов в Азии до сих пор остается основным фактором, способным вывести Бурятию на качественно высокий уровень развития.

В России буряты без Азии — никто, а в Азии без России — не представляют никакого интереса.

Подводя итог, можно уверенно утверждать, что для социальной и экономической модернизации бурятского общества нужны тесные торговые и инвестиционные связи с азиатским миром. Именно такой подход может актуализировать тему “восточных ворот России” и придать субъектность бурятскому народу.

Однако, инициативы двух-трех частных лиц для такого рывка ничтожны. Необходимы структурные изменения культурного фактора, институтов развития бизнеса и образовательных учреждений. Бурятия может успешно модернизироваться, ориентируясь на статус системного проводника российских интересов в Азии, создавая дополнительные условия для привлечения инвестиций и реализации продукции на их рынках. И такой формат развития бурятского общества вполне реален.

Это подтверждается историческим опытом и множеством примеров частного характера, когда буряты успешно проникали в корейскую среду. Кроме этого, они достаточно быстро социализируются в других азиатских сообществах. Такой феномен обусловлен природой социальной культуры бурятского общества, его традициями и историческими особенностями.  

Смогут ли современные буряты осуществить такую историческую миссию, покажет время.