Рассказ об одной из восточных религий

В 2020 году вышел мультсериал «Полночные откровения» («Midnight gospel»), состоящий из 8 небольших серий, укладывающихся в 20 с лишним минут каждая. О сериале, исполненном насилия, психоделической эстетики, нецензурной лексики, скатологических мотивов и примитивного раблезианства не стоило бы писать вовсе, если бы не одно фундаментальное «но»: этот коммерческий продукт создан с претензией. В чем состоит эта претензия? В том, чтобы дать философию современному усталому сознанию. Наше внимание равно оправдывает тот факт, что и с обратной стороны, со стороны зрителя, превращенного в потребителя контента, сегодня существует запрос на подобную продукцию. Спрос и предложение здесь взаимно формируют друг друга. Почему это происходит?

Идея смерти человека, сформулированная европейской философией в XX веке и нашедшая сегодня своих проповедников в среде постгуманистов, не состоятельна ни в теоретическом, ни в практическом плане. Говоря о том, что человек умер, то есть о том, что он перестал существовать в качестве феномена и не обладает исключительностью, европейская философия изначально предполагает отсутствие человека, мысля его как эпифеномен некоего целого, будь то природа, структуры знания и проч. Иными словами, тот, смерть кого объявлена, и не существовал вовсе. В основе идеи смерти человека лежит интеллектуальный подлог, непродуктивная логическая тавтология: умер тот, кого не было.

Насколько бы мощна ни была сегодня постгуманистическая пропаганда, человек остается человеком, то есть тем, кто обременен сознанием, той первичной хаотичной свободой, которая указывает на то, что он не исчерпывается описанием на языке природы. В человеке есть роковая метафизическая избыточность, которая беспокоит его и составляет предмет его исконной заботы. Человек не имеет роскоши осуществить желание расстаться со своей человечностью, он вынужден овладеть сферой своего сознания, установив правила в той области, в которой ему не способен помочь инстинкт. История человечества – это история великих традиций, тех символических систем, посредством которых человек обживает свой внутренний мир. Слом культур, безвременье обнажают перед человеком его главную задачу. «Моя жизнь была лучше, чем у большинства миллениалов, которые сейчас крутятся, пытаясь понять, кто они есть и что они будут делать. Я такого не переживал. Я всегда знал, кто есть я, я всегда знал, что я должен делать. Я это принял», — заявляет один из ключевых персонажей мультсериала. Вот это завидное и не доступное знание о том, кто ты есть, и составляет суть послания авторов сериала. Великие цивилизации и локальные культуры одна за другой канули в Лету, современный человек среднего возраста испытывает недоумение относительно того, кто он есть. Он ни во что не верит, он не обременен идеей, даже страсти его ослабли. Вот к такому среднестатистическому «миллениалу» обращен мультипликационный гуру, который буквально предлагает «духовную пищу» его истощенному внутреннему миру.

Из чего состоит эта пища? Ее состав прост и предсказуем. Это смесь несложных рассуждений по мотивам буддизма и оккультизма. В ходе мульт-проповедей ненавязчиво упоминаются Тибет и популярный маг XX века Алистер Кроули, тантра и Библия, поэт-суфий XIII в. Джалаладдин Руми и американский автор ньюэйджевского толка Рам Дасс, идея промежуточных состояний, именуемых в буддизме «бордо», и буддийская концепция «сеть Индры», суть которой можно свести к тезису «все во всем». Неудивительно, что при таком синкретичном подходе, опирающемся на самих по себе синкретичных авторов, отождествляются Христос и индуистское обезьяноподобное божество Хануман, магические практики и медитации, Библия и оккультные книги. Откровения мультсериала сводятся к нескольким утверждениям: о принятии смерти как данности, пребывании в режиме осознанности, отказе от эго, стремлении к просветлению и саморазвитию. Как резюмирует один из персонажей, «в магии просветление именуют солнечным самосознанием. Солнечное сознание означает, что ты полностью в настоящем моменте… Смысл жизни состоит в том, чтобы максимально приблизиться к божественному, а затем распространить эти лучи человечеству». Вот это солнечное сознание и предлагается авторами сериала как новая благая весть, «gospel». Апофеозом проповеди, разворачивающейся на фоне вселенского фарша, в котором все буквально оказывается во всем, не исключая человека, на глазах превращающегося в космические котлеты, является визуальная метафора преодоления уробороса. Мы видим известный древний символ змеи, кусающей себя за хвост, и мультипликационную пифию, заканчивающую свое чревовещание пересечением этого магического кольца. Отныне свободная от циклической природы жизни, вечного чередования рождений и смертей, приносящих только страдания, она растворяется в манящей неизвестности.

Синкретизм симпатичен и востребован современным сознанием не только потому, что в своей поверхностности не взыскателен к знаниям и образованию своих последователей, но главным образом потому, что по существу своему состоит в том, чтобы удерживать человека от принадлежности традиции. Традиция требует решительности, она требует перемены ума и по-двига. Она работает с человеком во всей его тотальности, изнутри организуя его жизнь. Эта организующая сила не знает исключений, все подчинено ее логике. Синкретизм позволяет остаться на берегу, вне этой внутренней работы, наедине со своим пресловутым «эго», от которого на словах призывают отказаться. Синкретизм оберегает наше маленькое «я», раздувая его в нашем воображении до целого мира. Мультсериал свидетельствует о том, что XXI век ушёл не далеко от века XX с его интересом к божественному и сакральному по ту сторону Бога, с западным любопытством к фасадам восточных религий, привлекательным именно тем, что они лишены Бога в христианском понимании этого слова, а потому будто бы индифферентны к фигурам власти. Но власть – это, прежде всего, внутренняя власть над собой, способность себя упорядочить. Эта способность сполна реализуется только в традиции, открывающей горизонт трансцендирования и спасающей от ограниченности собственной субъективности. Традиция – это то, что в тебе, но больше тебя и независимо от тебя. Это то, чему ты принадлежишь. Знать, кто ты есть, можно лишь тогда, когда ты находишься в традиции, ибо традиция есть сознание, которое предшествует индивидуальному. Только собор обладает привилегией упаковать бесконечное в конечные символические формы. Только в пространстве «мы» открывается Бог. Адресаты современных «евангелий» не готовы к самовозрастанию, к установлению внутренних законов, имеющих опору в трансцендентном и абсолютном. Страшась радикализма внутренней жизни, они принуждены скользить по поверхности тел и слов. Неудивительно, что героями проповедей рассматриваемого мультсериала оказываются мистики сердца, как Руми, или, как Кроули, сторонники учения телемы, провозгласившего: «Твори свою волю, таков да будет весь закон». Иными словами, все те фигуры и доктрины, которые в оптике синкретизма могут быть оценены как принципиально пластичные, приспосабливающиеся к скромным запросам индивида, не готового увидеть себя в перспективе онтологического расширения. Или, говоря иначе, глазами Бога.

Чем вызвана необходимость преподносить эту несложную философию в столь специфической упаковке? Помимо возможного желания увлечь и развлечь неискушенную аудиторию, дать ей «зрелищ», говорить с ней «на одном языке», очевидно, что окружение основного нарратива скабрезным визуальным рядом и обсценной лексикой является чистосердечной попыткой авторов сериала работать с сознанием зрителя. Парадокс, преувеличения, нарушенная логика, картинки, подрывающие социальные и эстетические нормы, смакование насилия и эффектов телесного низа вкупе преподносятся как способ прорвать ткань обыденного восприятия, настроить на восприятие предлагаемой «духовной пищи». Форма поистине соответствует содержанию. Там, где когда-то человек обнаруживал интимное, сегодня орудуют молотом дизайнеры нашего восприятия, не требующего нашего присутствия по отношению к себе. Любая религия имеет технику, но эта техника, как бы экзотична она ни была, — будь то епитимья в православии или удар палкой от мастера дзен, — направлена на то, чтобы оборотить человека к самому себе, запустить внутреннюю работу в нем. Техника плотно вплетена в символическую ткань традиции, каждый ее элемент осмыслен. Сериал идет по известному пути, пропагандируемому одним из его идейных вдохновителей Рам Дассом, который в рамках своего учения утверждал, что наркотический опыт открыл ему истину. Транслируемая эстетика ЛСД готова заполнить последние поры внутреннего, предав забвению беспокойную тоску современного человека по самому себе.

Главная

Религия и мифология
История распространения мировых религий в Северном Казахстане во второй половине XIX — начале XX вв. и развития конфессий

Историко-теоретическая характеристика мировых религий. Распространение ислама на территории Северного Казахстана. Католическая и потестарная конфессия. Усиление влияния русской православной церкви. Генезис государственной политики в отношении ислама.

посмотреть текст работы

скачать работу можно здесь

полная информация о работе

весь список подобных работ

Нужна помощь с учёбой? Наши эксперты готовы помочь!
Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с
политикой обработки персональных данных

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Актуальность дипломной работы. Перед человечеством в качестве одной из основных задач на современном этапе встает вопрос формирования толерантных отношений между представителями многочисленных религий. Его решение предполагает объективное изучение истории и своеобразия каждой из конфессий. Необходимость научного рассмотрения проблемы межконфессиональных отношений диктуется современными процессами глобализации и одновременным стремлением этносов к сохранению своей культурно-исторической и религиозной самобытности. Сложность современной религиозной ситуации, разнообразные проблемы, возникающие в сфере взаимоотношений государства и религиозных объединений, требуют повышенного внимания государственных и местных органов власти к новым религиям в религиозной сфере.
Тема исследования актуальна уже, потому что какое-то время будут складываться последствия колонизаторской политики царизма. Поэтому становятся значимыми исследования государственно-конфессиональных и межконфессиональных процессов в регионах в прошлом. Проблемы этнической и религиозной сфер общества принадлежат к числу актуальных теоретических и практических проблем нашего времени. Несомненно, что этнический и религиозный фактор, своеобразие населяющих Казахстан этносов, их образа жизни, языка, религии, этнических традиций, культуры оказывают существенное влияние на развитие нашего государства. Полиэтничность и многоконфессиональность казахстанского общества рассматриваются как важнейшая ценность, обогащающая спектр возможностей для устойчивого развития страны. В многообразии этносов, конфессий, цивилизаций и культур — уникальный источник дальнейшего роста и стабильности нашей страны Вопросы укрепления общенациональной консолидации и толерантности в стране актуальны также в связи с современными угрозами распространения религиозно-политического экстремизма. Президент страны Н.А. Назарбаев в Послании народу Казахстан подчеркнул: «Мы известны миру своей толерантностью, межэтническим, межконфессиональным согласием и диалогом» [1, с. 1].
Отношения государства и религиозных конфессий являются важной сферой внутренней политики, от которой во многом зависит состояние межнационального взаимодействия, психологический климат и общественно-политическая ситуация в стране.
В Казахстане, как и во всех республиках бывшего Советского Союза, религиозная ситуация принципиально изменилась после распада СССР и создания новых независимых государств. Многие явления духовной жизни постсоветских стран, связанные с либерализацией религиозной жизни, формированием новых государственно-конфессиональных отношений, ростом числа религиозных объединений и верующих, активной миссионерской работой, были характерны и для Казахстана. Вместе с тем, в Казахстане, как и в любой другой стране, в процессе формирования новой религиозной обстановки обнаружились свои особенности, обусловленные географическими, историческими, политическими, этническими и иными факторами.
Казахстан — поликонфессиональная страна, и отношения между конфессиями — один из важнейших аспектов в деле сохранения мира и социальной стабильности.
Глава государства Н.Назарбаев неоднократно подчеркивал, что в настоящее время в мире происходит не столкновение цивилизаций, а адаптация культурно-религиозных систем, пусть не всегда легкая и адекватная к новому миру, к новым технологиям и новым общественным отношениям [1, с.2].
Религия стала играть все более существенную роль в социально-политической жизни нашей страны. Атеисты, неверующие, мусульмане, христиане, иудеи и индуисты образуют в нашей республике многоликое общество, где этнические, идеологические и религиозные различия вовсе не стираются, а встречаются в творческом диалоге, подчас весьма остром. Укрепляются позиции традиционных для Казахстана религий, появляются новые конфессии, углубляются отношения между ними.
В связи с этим изучение вопросов социальной роли религии в истории общества, взаимоотношения религии и государства в суверенном Казахстане, а также проблемы религиозного фундаментализма и религиозного экстремизма в современном мире и в республике, еще раз подчеркивают актуальность избранной для исследования проблемы.
Данная работа может служить основой для дальнейших исследований государственно-конфессиональных отношений и иных аспектов взаимодействия государства и религиозных организаций. Отдельные предложения автора могут быть востребованы в практической деятельности государственных органов, тем или иным образом связанных с вопросами религии.
Современная полиэтническая и многоконфессиональная структура Казахстан является результатом длительного исторического процесса, который не завершен и в наши дни. Знание истории и современного развития этносов и религий в Казахстане будет способствовать укреплению толерантности и согласия, духовных основ нашего полиэтнического и поликонфессионального общества.
Дипломная работа представляет собой обобщающее аналитическое исследование международного опыта государственно-конфессиональных отношений и опыт двадцати лет практики взаимодействия государства и конфессий в Республике Казахстан, позволяющее вывести изучение данной проблемы как на новый теоретический, так и практический уровень.
Историография дипломной работы. В научной литературе советского периода сложился большой пласт исследований, посвященный истории наций, состоянию национальных отношений самым различным аспектам развития национальных культур, языка, обычаев и традиций. В то же время разные исследователи, будучи представителями определенных направлений общественных наук, как правило, концентрировали свое внимание на тех вопросах, которые больше относились к области их интересов [2,с.448]. Исследования можно хронологически разделить на 3 основные группы.
Дореволюционная. Из дореволюционных авторов стоит подчеркнуть работы А.И. Левшина [2], Г. Кастанье, П.П. Румянцева, М.И. Красовского [3] и других авторов, в которых описывается двойственность казахов в вероисповедании. Работы дореволюционных исследователей появились во многом в связи с необходимостью хозяйственного изучения окраин Российской империи со второй половины XIX в. возникают исследования, в частности православных духовных служителей, миссионеров. Советская историография конфессиональные тенденции оценивала через призму атеистического мировоззрения.
Творчество двух выдающихся деятелей разных, сменяющих одну другой эпох — Ч.Ч. Валиханова и А.Н. Букейханова неоднозначно характеризует проблему религиозности казахов. Так, Ч. Валиханов полагал, что развитие ислама в казахских степях грозит разъединением народа в будущем. А. Букейханов же считал ислам одним из факторов национального самосознания казахского народа [4].
Большое историко-этнографическое и статистическое значение для нашей работы имеет фундаментальное исследование «Россия. Полное географическое описание нашего Отечества» под редакцией В.П. Семенова, где содержится характеристика конфессионального, этнического, сословного состава населения северных регионов страны и приграничных территорий в середине XIX — начале XX вв. [5].
Среди работ советского периода выделяются труды С.Д. Асфендиярова [6], К.Б. Бейсембиева [7], о миссионерско-колонизаторской деятельности России. Историография советского времени практически не разрабатывала вопросы конфессионального взаимоотношений в региональном аспекте. Современная историография. Проблемы распространения ислама в Казахстане исследуют М.С. Орынбеков, Р.Ф. Мустафина, Г.М. Раздыкова [8], Г.С. Султангалиева [9]. Распространение русской православной церкви в Казахстане изучались А.И.Артемьевым [10], и З.Е. Кабульдиновым [11]. Историю католицизма исследует Е.Г. Вержинкова [12].
В работах историков Ю.В. Бромлей, М.А. Губогло, Ю.А, Кахк, В.И. Козлова, К.В. Чистова рассматривались этапы решения национального вопроса, опыт осуществления национальной политики в различных регионах страны. Ряд исследований были связаны с описанием этнографических проблем жизни тех или иных наций, народов и народностей [12, с.30].
В работах философов Э.А. Баграмова, А.М. Егизарян чаще всего рассматривались проблемы социально-классовой структуры, социальные проблемы развития культуры, языка, образования и быта [13, с.15].
Труды Н.В. Алексеенко [14], Н.Б. Бекмахановой [15] об особенностях формирования многонациональной структуры населения Северного Казахстана.
Итак, исследователями проделана огромная работа, направленная на выявление общего инварианта истории религий в Казахстане и на изучение отдельных сторон государственно-конфессиональных и межконфессиональных отношений.
Объектом дипломной работы являются мировые религии и их конфессии на примерах ислама суннитского толка, русской православной церкви, баптизма, лютеранства, адвентизма.
Предметом дипломной работы являются особенности распространения мировых религий в Северном Казахстане, конфессиональная политика Российской империи.
Методологическую и теоретическую основу дипломной работы составили принцип историзма, требующий выявления и анализа максимально полного набора фактов. Также в исследовании использовался системный подход к изучению архивных источников. В дипломной работе применяются метод анализа диалектической и взаимосвязи межконфессиональных отношений.
Научная новизна дипломной работы. Впервые в дипломной работе исследовались проблемы распространения мировых религий в региональном аспекте, изучена территория Северного Казахстана. Вводятся в оборот новые архивные документы. Выявлены факторы распространения ислама в Северном Казахстане. Сделан вывод, что ислам имеет, деление традиции и казахского населения полностью находясь в сфере его влияния.
Впервые представлен анализ причин структурирования русской православной церкви. В исследовании представлены новые сведения о возникновении католических и протестантских общин, обоснован факт притеснения ислама со стороны метрополии и русской православной церкви. Впервые выступают взаимоотношения местной административной власти с католическими и протестантскими конфессиями.
Практическая значимость работы состоит в том, что тема дипломной работы представляет определенный интерес для исследователей, практических работников и студентов. Исследование может быть использовано в качестве учебно-методического и практического пособия для студентов по вопросам новой истории Казахстана, политологии, социологии, этнологии, религиоведению, специальных курсов по национальной политике Республики Казахстан. Дипломная работа может служить основой для дальнейших исследований государственно-конфессиональных отношений и иных аспектов взаимодействия государства и религиозных организаций. Отдельные предложения могут быть востребованы в практической деятельности государственных органов, тем или иным образом связанных с вопросами религии.
Целью дипломной работы является комплексное исследование истории распространения мировых религий в Северном Казахстане во второй половине XIX — начале XX и развития конфессий.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
предоставить общую историко-теоретическую характеристику мировых религий;
выявить факторы и особенности распространения ислама на территории Северного Казахстана;
охарактеризовать особенности формирования этноконфессиональной структуры населения Северного Казахстана;
рассмотреть особенности распространения католической и потестарной конфессий;
исследовать процесс усиления влияния русской православной церкви;
раскрыть генезис государственной политики в отношении ислама;
дать анализ миссионерской деятельности русской православной церкви.
Структура дипломной работы. Цели и основные задачи, поставленные в исследовании, определили структуру и логику изложения дипломной работы, которая состоит из введения, основной части, состоящей из 2 глав и 6 подразделов, заключения и списка использованных источников.
1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ
1.1 Научная разработанность проблемы государственно-конфессиональных отношений
Взаимоотношения государства и религиозных организаций давно привлекают внимание многих исследователей, являясь на протяжении многих лет одной из наиболее актуальных проблем в политической науке. Всю доступную литературу по данному вопросу можно объединить в несколько условных блоков: литература стран Востока, Запада, советская, постсоветская, отечественная. В свою очередь, каждый из этих блоков можно классифицировать по временному и географическому признаку. Процессы взаимодействия религии, общества и политики являлись объектом исследования ученых средневековья, нового и новейшего времени.
Социальная философия нового времени, определяя место религии и церкви в обществе, в противовес средневековому мышлению, впервые обосновывает автономию светского государства, политики, права, морали, свободы совести и мысли. Раскрытию общеметодологических основ данной проблемы посвящены труды Ш. Монтескье, И. Канта, Г. Гегеля. В ряду концептуальных исследований проблем взаимосвязи религии с обществом следует выделить фундаментальные труды таких ученых, как Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, П. Бергер, Т. Лукман, Р. Белла, П. Сорокин и Т. Парсонс [16, с.14].
Усилившиеся в связи с индустриализацией и урбанизацией процессы социальной дифференциации остро поставили вопрос о факторах, интегрирующих общество, поэтому во второй половине XIX в. ситуация с религией в европейском обществе заметно меняется. Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О.Конту. Позитивная роль религии в качестве интегрирующего фактора была раскрыта Э.Дюркгеймом, который обратился к осмыслению социальных отношений, прогресса, стабильности и порядка, по мнению которого религия отвечает важной социальной потребности обеспечения солидарности в обществе — его целостности. Значительный вклад в разработку данной проблемы внесли работы немецкого ученого М.Вебера, исследовавшего в своей знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма», влияние христианства на историю Запада, его капиталистическое развитие, политическую и социальную жизнь [16, с.15].
Качественно новый подход к пониманию роли религии в обществе с точки зрения теории конфликта предложил К.Маркс, считавший религию орудием классового господства. Он полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе.
В исследованиях советского периода оценка взаимоотношений государства и религии менялась, зависела во многом от отношения руководства страны к религии, степени легальности религиозных организаций и других факторов. Опыт государственно-конфессиональных отношений долгое время был недоступен для анализа многим исследователям или эпизодически изучался преимущественно с негативных идеологических позиций. В советское время не было и достаточного количества работ, посвященных не только зарубежным странам, но и внутренним государственно-конфессиональным отношениям, что объяснялось отсутствием необходимости в таких исследованиях в связи с той ролью, которая отводилась советским государством религии и религиозным организациям. К числу немногочисленных работ, раскрывавших исторические и общетеоретические аспекты роли религии в жизни общества, можно отнести работы В.В. Клочкова, А.И. Барменкова, В.Н. Савельева, М.Г. Кириченко [16, с.19].
Значительный интерес представляют работы Д.М. Угриновича, посвященные раскрытию общеметодологических основ взаимодействия религии и политики, характеристике сущности отдельных форм и видов этих взаимоотношений, считавшего, что общее между религией и политикой проявляется в том, что они обе стремятся к утверждению своей власти, теологической либо светской; М.П. Мчедлова, выделившего основные каналы воздействия религии на политику и утверждавшего, что развитие религии и политики — это процесс взаимопроникновения, взаимовлияния и одновременно противостояния; Г.И. Эзрина, занимавшегося исследованием обстоятельств, от которых зависит то или иное состояние взаимосвязей между религией и политикой. Очень важна здесь точка зрения Н.И. Конрада, делавшего акцент на том, что религия в ходе исторического развития выполняет легитимирующую функцию по отношению к политической системе, выступает идеологической формой выражения интересов различных социальных групп.
В ряду фундаментальных работ, посвященных изучению зарубежного опыта государственно-конфессиональных отношений, следует отметить труды М.Е. Добрускина и В.Г. Фурова, государственно-правовые институты в мусульманских странах рассматривались в работах Л.Р. Сюкияйнена. Имелись исследования историко-политологического характера, посвященные отношениям государства и религии в отдельных странах и регионах, например, работы О.В. Чернышевой, Л.Н. Великовича, Я.Я. Вейша, С.А. Токарева [16, с.20].
Труды постсоветского периода отличает качественно новый подход, характеризующийся идеологической и научной беспристрастностью. Дальнейшее исследование проблем взаимоотношений религии и политики было связано с пониманием многогранного и комплексного характера этих отношений, с необходимостью анализа их как в целом, так и в отношении отдельных аспектов. Теоретико-методологические аспекты государственно-конфессиональных отношений рассмотрены в трудах российских ученых И.Н. Яблокова, Ю.Ф. Борункова, В.И. Гараджи, а также С.И. Самыгина, В.И. Нечипуренко, И.Н. Полонской [16, с.21].
В Казахстане вопросами государственно-конфессиональных отношений занимается не так много ученых. Всю казахстанскую литературу можно разделить на справочно-аналитическую, монографии, научные статьи и публикации в СМИ. Наиболее известными и признанными специалистами в области взаимодействия политики и религии являются Г.Т. Телебаев, А.Г. Косиченко, А.И. Артемьев и Л.Ф. Колесников, Я.Ф. Трофимов и В. Иванов, Р.А. Подопригора, И.Б. Цепкова. До последнего времени практически был незнаком для казахстанских исследователей, равно как для административных государственных работников, зарубежный опыт государственно-конфессиональных отношений, в том числе и его административно-правовая составляющая. Труды этих ученых анализируют и дополняют общетеоретические аспекты исследуемой проблемы, дают сравнительный и сопоставительный анализ Казахстана с зарубежными странами, показывают специфику и особенности религиозной ситуации в Казахстане с исторической, нормативно-правовой точки зрения [16, с.23].
Значимый вклад в изучение государственного регулирования деятельности религиозных организаций внес известный специалист в области государственно-конфессиональных отношений и административного права Р.А. Подопригора. Его работы посвящены компаративистскому анализу типологий государств в зависимости от их отношения к религиозным организациям, изучению опыта взаимоотношений государства и конфессий в Казахстане через призму нормативно-правовых отношений, имеющие важное значение для будущего Казахстана как демократического государства. И.Б. Цепкова прослеживает тесную взаимосвязь государственного строя и политики государства в отношении религиозных конфессий, роли и функции религии в политике, степень влияния этих отношений на формирование гражданского общества [16, с.24].
А.И. Артемьев в своих работах сравнивает ныне действующее законодательство Республики Казахстан о свободе вероисповедания и новый законопроект с правовыми нормами ООН, правами человека и общечеловеческими ценностями. К фундаментальному труду относится историко-религиоведческий анализ, посвященный свидетелям Иеговым в Казахстане и Средней Азии.
К справочно-аналитической литературе относятся работы Я.Трофимова и В.Иванова, дополненные и дважды переизданные, комментарии к Закону о религиозных организациях Р.Подопригоры, 2-томная хрестоматия коллектива алматинских ученых по религиозным источникам казахстанских конфессий.
Значительный интерес в этом отношении представляют работы ученых и исследователей, раскрывающие разносторонние аспекты взаимодействия государства и религиозных организаций. Существенным шагом в исследовании государственно-конфессиональных отношений в постсоветских странах стала докторская диссертация казахстанского ученого Г.П. Лупарева «Правовое регулирование деятельности религиозных организаций на территории СНГ», выполненная более 10 лет назад на основе анализа советского законодательства и практики государственно-конфессиональных отношений, но не потерявшая своей значимости и актуальности. Смежными проблемами занимались Айтхожин К.К. и Н.С. Кужукеева, рассмотревшие политику в области прав и свобод человека в условиях посткоммунистической трансформации и взаимодействие права и религии в духовном формировании личности. Ж.О. Онлашева в своих исследованиях акцентирует внимание на компаративистском анализе международного опыта и изучении моделей государственно-конфессиональных отношений [16, с.25].
Этимологические и культурно-исторические аспекты религии в Казахстане отражены в трудах Г.Ж. Раимбековой, А.В. Никифорова. Г.Ж. Раимбекова показывает методологические проблемы взаимосвязи религии и власти на Востоке, исследует специфику восточных религий, анализирует современные идейные течения ислама, останавливаясь на социальной базе и причинах появления фундаментализма и экстремизма религиозного толка.
В данной работе были так же использованы результаты социологических исследований, проводимые авторским коллективом Департамента внутренней политики МКИОС и наиболее полно представленные в монографии и статьях Г. Телебаева, Ю. Жулина, Е. Назарбаева.
Определенный вклад в разработку проблемы внесли такие ученые, как Е. Щелокова и М. Канафина, проанализировавшие роль этно-конфессионального фактора во взаимоотношениях государства и религиозных организаций сквозь историческую призму [17, с.77].
Различные политологические аспекты государственно-конфессиональных отношений представлены в выступлениях и публикациях известных ученых и политологов Республики Казахстан А. Нысанбаева и Г. Малинина, О. Абдыкаримова и А. Мухашова, М. Машана, А. Айталы, Р. Кадыржанова, С. Косиченко. Так А. Нысанбаев и Г. Малинин делают акцент на духовной составляющей государственно-конфессиональных отношений, роли толерантности и диалога религий и культур в Казахстане на протяжении многих веков. А. Мухашов и М. Машан акцентируют внимание на роли государства как института, ответственного за спокойствие и благополучие своих граждан, обращая внимание на выработку ряда мер по использованию интегративной функции религии в деле стабилизации общества. Немаловажную роль в процессе консолидации общества играет культура и традиции казахского народа, позволяющие на протяжении веков мирно сосуществовать различным религиям, культурам многих народов. Среди авторов, работы которых посвященных данным аспектам проблемы — А. Айталы, С. Косиченко [17, с.78].
Обширный круг научных работ посвящен месту религии в общественно-политической жизни Казахстана, ее консолидирующей и стабилизирующей роли в обществе. Это труды таких исследователей, как А. Ермегияев и К. Казкенов, Д. Габбасов, Ф. Бисенбаев, Г. Билялова, Г. Жусипбек, М. Изотов, В. Курганская [17, с.79].
Широко освещены в трудах казахстанских ученых вопросы влияния идей экстремистского направления на безопасность республики. Негативному влиянию фундаменталистских и экстремистских направлений в религии посвящены работы К. Бурханова, Б.С. Жусипова, Е.В. Тукумова и Е.С. Куандыкова.
Следует особо отметить труды М.С. Ашимбаева, Б.К. Султанова, Е. Абенова, С.А. Бейбита, А. Султангалиевой и других ученых, опубликованные в периодической печати последних лет, отражающие различные политологические аспекты обозначенной проблемы [17, с.80].
При написании работы использовались материалы международных и республиканских научно-практических конференций, посвященных взаимодействию политики и религии, межконфессиональному согласию.
Обращают внимание труды, посвященные деятельности и значению I, И, III Съездов лидеров мировых и традиционных религий, проходивших в сентябре 2003 и 2006 годов и в июле 2009 года в г. Астане, а также регулярные выступления в печати первых руководителей традиционных конфессий Казахстана. Необходимо выделить монографии, приуроченные к 10-летию Ассамблеи народов Казахстана, отражающие ее разносторонние и многоаспектные функции, деятельность Президента Республики Казахстан как Председателя Ассамблеи народов Казахстана в деле формирования казахстанской модели межэтнического и межконфессионального согласия.
Разработанные теоретико-методологические подходы западных, российских и казахстанских исследователей проблемы взаимоотношений религии и политики послужило основой для проведения концептуального анализа государственной политики в отношении религиозных конфессий в Казахстане. Однако необходимо признать, что отдельного исследования, раскрывающего теоретический, нормативно-правовой, идеологический пласт данной проблемы через политологический срез, отсутствует, так как имеются труды, освещающие лишь некоторые аспекты и сферы этих отношений [17, с.81].
Все источники по обозначенной проблеме можно условно объединить в следующие группы. Первую группу источников составляют международные законодательные акты и иная правоприменительная практика государственных органов и межгосударственных организаций по вопросам государственно-конфессиональных отношений.
Вторая группа источников состоит из основных законов и нормативно-правовых актов, касающихся вопросов свободы вероисповедания и деятельности религиозных объединений Республики Казахстан.
Третью группу источников составляют труды Президента Республики Казахстан Н.Назарбаева, государственных деятелей и дипломатов, освещающие проблему межгосударственного сотрудничества и региональной безопасности. Роль религии в обществе рассматривается в монографиях, в ежегодных посланиях к народу Казахстана и других официальных выступлениях Главы государства.
1.2 Концептуальные подходы к исследованию взаимоотношений религии и политики
Современное научное понимание отношений политики и религии актуально сегодня и в Республике Казахстан — светском суверенном государстве, законодательно закрепившем все демократические права и свободы, в частности свободу совести и вероисповедания, что обусловливает нарастающую тенденцию плюрализации религиозной жизни и религиозных ценностей. Религиозный плюрализм, с одной стороны, при благоприятных условиях выполняет функцию интеграции и консолидации общества. С другой — при отсутствии должных параметров развития и поддержания свободы функционирования он может привести и зачастую приводит к межконфессиональным и государственно-конфессиональным конфликтам.
Вопрос взаимосвязи религии и политики издавна анализировался в трудах богословов и законоведов, в сочинениях многих мыслителей и философов, в законодательных актах политических деятелей, в «наставлениях владыкам». На первый взгляд, религия и политика кажутся противоположными сферами нашей жизни. Но в реальной действительности мир религии и мир политики не существуют и не могут существовать друг без друга, они неразрывно связаны между собой. Основные представления общества о политике и религии отталкиваются от различия их природ — целью церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии [18, с.22].
Очень часто религия и политика соотносятся как духовное и земное, как свобода и несвобода, как трансцендентность и фактичность человеческого бытия. Поэтому отношения между ними сложны и противоречивы, мучительны и нерасторжимы. И как ни заманчиво представить себе абсолютно чистую, всецело абстрагировавшуюся от политики религию, в действительности такого никогда не бывает. Однако подобные взгляды слишком упрощены. История показывает, что со времен своего существования религия и политика, так или иначе соприкасались и соприкасаются друг с другом, а поэтому вопрос об их взаимосвязи, издавна тревожил умы человечества и являлся обязательным для рассмотрения в политических концепциях всех государств. Для того чтобы более объективно выяснить и проанализировать, к каким целям стремятся политика и религия, и как они взаимодействуют, сначала выявим сущность и содержательные стороны этих концептов. Термин «политика» получил распространение под влиянием трактата Аристотеля, и вплоть до конца XIX века политика традиционно рассматривалась как учение о государстве, т. е. власти институционального, государственного уровня. Но в 1515 году Н.Макиавелли охарактеризовал политику как «совокупность средств, которые необходимы для того, чтобы прийти к власти и полезно использовать ее» [18, с.23]. Современное понимание политики складывается в результате существования и столкновения нескольких позиций или подходов. Чаще всего политика идентифицируется с феноменом власти как ключевой категории.
Согласно этимологическим определениям религии, можно предположить, что высшая религиозная трансцендентная сила является волевым авторитетом, реальным источником «страха божьего», религиозной покорности, послушания и всегда отождествляется с силой, подчинением. Человек трепетно и боязненно относится к божественной власти, к божественной воле. Для человека она является высшей, недостижимой силой и мудростью. Существуют различные подходы к объяснению, а значит и к определению религии: философские, геологические, социологические, психологические, лингвистические, этнологические. Определения религии, даваемые в различных науках, существенно разнятся, кроме того, существует большое количество школ, концепций, направлений, в связи, с чем ученые и прошлого и современности высказывают свои сомнения в возможности ее определения.
В рамках настоящего исследования не ставилась задача раскрытия или анализа многочисленных подходов в определении религии, равно как самих определений, которых, по утверждению некоторых ученых, насчитывается около 250 [8, с.223]. Большинство ученых подчеркивают, что любое определение будет очень широким и почти бесполезным, а напряженность в дефинициях влечет за собой опасность дискриминации и предубеждения против неизвестных или непопулярных религий. Традиционным является также мнение, что религия может рассматри
История распространения мировых религий в Северном Казахстане во второй половине XIX — начале XX вв. и развития конфессий дипломная работа. Религия и мифология.
Реферат: Нейрогуморальная регуляция функций
Правовая База Работы С Обращениями Граждан Курсовая
Отчет по практике по теме Прожиточный минимум и потребительская корзина
Реферат: Эффект Холла. Скачать бесплатно и без регистрации
Собрание Сочинений Цветаевой В 7 Томах
Реферат: Проверка основных средств и нематериальных активов при проведении аудита
Курсовая работа по теме Современные свадебные прически комбинированного типа
Ответ на вопрос по теме Ответы на госэкзамены по географии
Реферат: You Should Learn To Speak Spanish Essay
Контрольная Работа На Тему Мировое Соглашение Как Процедура Банкротства
Реферат по теме Образование Швейцарской конфедерации
Дипломная Работа Системы Безопасности
Реферат: Анализ деловой активности. Скачать бесплатно и без регистрации
Дипломная работа по теме Социально-педагогическая поддержка младших школьников, обучающихся на дому
Курсовая работа: Залог недвижимости ипотека форма договора, регистрация, особенности правового регулирования
Пример Реферата Диплома
Реферат: Особливості виконання основних арифметичних операцій в ЕОМ
Курсовая Работа На Тему Коммунітарна Регіональна Економічна Політика В Європейському Союзі
Бог Есть Реферат
Реферат: Коррупция и методы борьбы с ней
Юридическое образование — Педагогика реферат
Историческая реконструкция как метод научного исследования — История и исторические личности дипломная работа
Разработка программы для сбора сведений о системе — Программирование, компьютеры и кибернетика реферат

Главная

Религия и мифология
Роль религии в странах Востока

Характеристика концепции развития цивилизаций Востока в аспекте его религиозных традиций. Понятие Востока, который более религиозен и традиционен, нежели Запад. Разнообразие религий Востока: христианство, буддизм, ислам, конфуцианство, индуизм, даосизм.

посмотреть текст работы

скачать работу можно здесь

полная информация о работе

весь список подобных работ

Нужна помощь с учёбой? Наши эксперты готовы помочь!
Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с
политикой обработки персональных данных

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
1. Понятие Востока. Роль религии в странах Востока
2. Мировые религии, зародившиеся на востоке
Рели м гия (от лат. religio — «святыня», набожность, благочестие) — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность) и её влияние на жизнь человека. Для развития философской мысли в Китае, Индии, Японии, Ближнем и Среднем Востоке определенное значение приобретают структурные различия форм религий, получивших распространение в тех или иных регионах — различие между религиями богооткровенными (христианство, ислам), и религиями небогооткровенными (индуизм, конфуцианство, даосизм, буддизм). В богооткровенных религиях бог абсолютно трансцендентен и открываются человеку знанием о себе через свое «слово». В небогооткровенных — бор, хотя ж выступает духовным первоначалом, тем не менее не является личностью, творящей мир и посылающей человеку «слово» о себе В этих религиях бог — высшая, но все же ступень бытия Бог в них неуловим для понятия именно потому, что он не отделен от природы.
Цель работы: в создании цельной и непротиворечивой концепции развития цивилизаций Востока, взятой лишь в одном, но весьма существенном для понимания проблем Востока аспекте — аспекте его религиозных традиций.
Актуальность рассмотрения этой темы: В настоящее время в мире существует огромное количество религий (точнее модификаций основных религий мира). Существуют религии, которые объединяют сотни стран и народов и являются основными (мировыми) религиями, а существуют религии, которые, возможно, нам даже не известны. Каждая религия, если она есть у человека, народа — показывает и рассказывает нас, постороннем людям о данной нации очень много. Для меня всегда загадочным и манящим был мир востока, причем я очень плохо могла разобраться в географии и многообразии вероисповеданий данной территории. Поэтому актуальным лично для меня стал данный реферат в расширении кругозора и понимании культуры, политики и соц.устройства Востока через различные религии. В мировом смысле данная тема может быть актуальной еще и потому, что хоть большинство мировых религий зародилось именно с Востока (вслед зачем его стали усиленно изучать), распространившись затем по всему свету, страны Востока остаются загадочными и непознанными для большинства европейцев.
В своей работе мы попробуем раскрыть актуальные для нас моменты и достичь поставленной цели.
1. Понятие Востока. Роль религии в странах Востока
В свое время, несколько столетий назад, страны Востока — в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточного и тем более Дальнего (Китай) — представлялись европейцам царствами сказочной роскоши, редких и ценных продуктов (например, пряностей), заморских диковинок. Позже, когда эти страны были открыты и изучены, и особенно после того, как большинство их стало объектом колониальной экспансии, на передний план вышли представления об отсталости и закостенелости Востока, этого царства деспотии и тирании, базирующегося на бесправии и «поголовном рабстве». Пытаясь объяснить это явление, понять те особенности, которые бросались в глаза, первые европейские востоковеды начали энергично изучать страны Востока, их историю, культуру, религию, социальный строй, политические институты, семейные связи, нравы, обычаи и т.п. И чем дальше проникали они вглубь изучаемой страны, чем больше узнавали о ней, тем сильнее казалась им разница между культурами стран Востока и привычными нормами и принципами жизни Европы.
Уже упоминалось, что именно религия и санкционируемая ею традиция во многом определяют облик той или иной цивилизации. В жизни общества, в истории и культуре народа (напомним, речь идет в основном о докапиталистических обществах) она играла весомую роль: и христианство, и ислам, и буддизм, и конфуцианство — все эти доктрины вкупе с местными религиями типа даосизма, синтоизма, джайнизма настолько четко определили лицо той или иной цивилизации, что могут считаться ее «визитной карточкой». Особенно это относится к религиям и цивилизациям Востока.
И это не только потому, что восточных религий и цивилизаций много, а западная лишь одна (да и та, если иметь в виду истоки христианства, уходит корнями в тот же Восток, пусть только Ближний). Не потому даже, что чаще на Восток приезжают западные путешественники и больше Восток изучают европейские ориенталисты. Здесь существеннее другое: в современном мире, столь остро ощущающем процесс развития и стремление развивающихся стран уравняться с развитыми, страны Запада уверенно задают тон в сфере технического прогресса. Поэтому-то вестернизация и являет собой ныне нечто универсальное, лишенное национально-культурной окраски (достаточно напомнить, что японская современная техника — продукт западного капитализма, но не традиционной японской культуры). Понятно, что цивилизации Востока, подвергающиеся технико-культурному воздействию Запада, оказываются перед серьезной дилеммой: как лучше заимствовать чужое и в то же время сохранить свое? В этих нелегких поисках страны и народы современного Востока обычно обращаются к национальной традиции и стоящей за ее спиной религии.
Итак, современный Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него — защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы и обычаи, особенно перед лицом обезличивающей все это капиталистической вестернизации. Однако этим весьма существенным в плане нашей темы отличием от Запада специфика Востока далеко не исчерпывается, особенно если иметь в виду докапиталистическое прошлое стран и народов Востока.
Начнем с того, что «Восток» — понятие весьма условное, причем не столько географическое, сколько историческое, социальное и политическое. Строго говоря, оно охватывает почти весь неевропейский мир, исключая те страны и регионы, которые были заселены выходцами из Европы, такие, как Америка (особенно Северная) и Австралия. Если же принять во внимание, что коренное население этих континентов (как и Африки) либо было уничтожено европейцами (цивилизации доколумбовой Америки), либо находилось на уровне первобытности (Австралия, большая часть Африки и Америки), то станет очевидным, почему в понятие «Восток» уже с XVIII в. привычно включали лишь страны Азии и северной Африки, т.е. районы неевропейского мира, знакомые со сравнительно развитой цивилизацией и государственностью.
Нетрудно представить, какую большую роль в таких обществах играла религия. Прежде всего, она санкционировала и освящала политическую власть, способствовала обожествлению правителя, превращению его в божественный символ, связующее единство данной общности. Кроме того, тесно связанная с консервативной традицией и закреплявшая ее механизм, освящавшая ее нормы религия всегда стояла также на страже незыблемости социальной структуры. Другими словами, по отношению к государству и обществу религия была цементирующей основой, но эффективность этой основы, сила ее защитной мощи во многом зависели от нее самой. Известно, что разные религиозные системы далеко не в одинаковой степени укрепляли традиционную социальную структуру или существующую политическую власть. Там, где религиозная система слабо поддерживала государство, власть и вместе с ней общество гибли легче, как это видно на примере древних ближневосточных империй, будь то персидская, ассирийская или какая-либо иная. Там же, где она функционировала оптимально, результат был иным, хотя и здесь могли быть существенные различия. Так, в Китае религиозная система энергично освящала политическую структуру, что способствовало ее сохранению на протяжении тысячелетий в почти неизменном виде. В Индии же религия была индифферентна к государству — и государства там легко возникали и гибли, были непрочными и нестабильными. Зато по отношению к социальной структуре религия действовала активно и эффективно, и это привело к тому, что, несмотря на частую и легкую смену политической власти, структура с ее кастами в качестве ведущей силы сохранилась в Индии в почти неизменном виде до наших дней.
Таким образом, религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально-политического статус-кво. Во многом обусловленная именно религией внутренняя стабильность, препятствовавшая структурному обновлению и активизации частнособственнического начала, мешала развитию Востока, заставляя его веками топтаться на месте. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой. Болезненному потому, что внутренне восточные общества оказались недостаточно подготовленными к кардинальной трансформации такого рода. [1]
Радикальные сдвиги во всех сферах общественной жизни, сопряженные с социальным прогрессом, повлекли за собой неизбежную коррекцию традиционных вероучений. Для анализа этих изменений в XX веке целесообразно пользоваться типологической схемой российского исследователя М. Степанянц, включающей четыре вида конфессиональных течений:
1. Ортодоксы, основываясь на религиозных догмах, отстаивают необходимость сохранения общественного статус-кво и стремятся увековечить феодальные социально-экономические и политические институты. Это течение поддерживают представители наиболее реакционной части духовенства и представители феодальных кругов. Ортодоксы настаивают на средневековом толковании большинства догматов религии.
Мусульманские ортодоксы, к примеру, утверждают, что идея социального прогресса чужда исламу и противоречит его принципам. Мухаммад (Магомет) — «посланник Аллаха и печать пророков», а следовательно его проповедь не требует ни добавлений, ни исправлений. Общественный порядок, освященный исламом, идеален и универсален. Судьба людей и их поведение предопределены волей божьей и потому ортодоксы допускают толкование прогресса только в качестве процесса реализации заранее установленной божественной цели.
Буддийские и индийские ортодоксы также не приемлют радикальные перемены в обществе, аргументируя свою позицию ссылками на основополагающие принципы «сансары» и «кармы», идеал которых — более высокое положение в следующем рождении, а не более высокая стадия социального развития. Отсюда невозможность постановки задачи совершенствования общества в целом Идея поступательного развития отвергается ими в соответствии с буддийской традицией, предсказывающей три стадии деградации сангхи сначала никто не сможет достичь нирваны, затем перестанут соблюдать заповеди Будды, затем забудут священные тексты. Это — концепция цикличности, причем общество движется по нисходящей линии, а каждый новый цикл начинается в отдаленные времена.
При подобной трактовке общественный прогресс иллюзорен с точки зрения вероучения и ему противостоят индивидуальные усилия по достижению личного спасения. Отсюда и ненависть к научному знанию, к философии как греховному свободомыслию.
В наши дни ортодоксы воздерживаются от открытого противостояния прогрессу, а религиозные течения, отвергающие перемены, выступают зачастую под флагами возрожденчества.
2. Возрожденчество или фундаментализм — наиболее характерный тип религиозного сознания достаточно широких социальных слоев населения (мелкая буржуазия, торговцы. ремесленники, крестьяне, студенчество, молодежь в целом), надеющихся найти в раннем религиозном учении средство решения современных проблем Эти категории населения занимают достаточно подвижную позицию, поскольку, со одной стороны, они ждут перемен, а с другой — неудовлетворены ими Поэтому примыкают то к противникам буржуазных преобразований — «возрожденцам-регрессистам», то к сторонникам радикальных изменений — » возрожденцам-прогрессистам».
«Регрессистское возрожденчество» смыкается с ортодоксией. Но «возрожденцы», ратуя за перемены, обращаются к идеализированному прошлому, обосновывая идею «спасения» нации через возвращение к «золотому веку», когда буддизм, индуизм, конфуцианство и ислам проявлялись в «чистом» виде.
Идеология «Джан сангх» и «Раштрия сваямсевак сангх» (РСС) в Индии, «Джамаат-и-ислами» в Пакитстане, Афганистане и Индии, ассоциация «Братья мусульмане» в странах арабского Востока, несмотря на различие религиозных доктрин и специфику национальных условий .несут в себе ряд общих типологических характеристик — все они претендуют на роль хранителя «чистоты» веры или борцов за «очищение». Приверженность теократии также общая для «возрожденцев» этого толка и чтобы общество двигалось по пути прогресса, государство должна уступить приоритет религии
Установление теократии, кроме признания бога верховным сувереном, предполагает признание предписаний религии верховными общественными законами Лозунг «Братьев-мусульман» — «Коран — наша конституция».
Идеалом исламского государства для «возрожденцев-регрессистов» является государство, где верховная исполнительная власть сосредоточена в руках халифа или имама — главы религиозной общины, где действуют законы шариата, а правосудие вершат шариатские судьи-кади.
В социально-экономической сфере они выступают за сохранение помещичьего землевладения, кастовой системы, полигамии и настаивают на строгом сохранении предписаний, тормозящих развитие буржуазных отношений. Ссылаясь на тезис о «конечности» пророчества Мухаммада, мусульманские «возрожденцы» заявляют о превосходстве ислама над всеми другими религиями Индусские «возрожденцы» утверждают идею о превосходстве индуизма и требуют лишить гражданских прав адептов других религий.
Принципиальное отличие «прогрессистского возрожденчества» от его «регрессистского» варианта в мнимости самого возрожденчества.
М. Каддафи, автор «Зеленой книги», ратует за восстановление «естественного» закона (закона религии), не признающего социального деления, и апеллирует к лозунгу -партнеры, а не наемники», ратуя за отмену эксплуатации посредством экспроприаций крупной собственности, ограничения деятельности частных предпринимателей, создание кооперативов и введение самоуправления на предприятиях.
Индуисты-возрожденцы настаивают на признании непогрешимости Вед, отвергая более поздние источники и традиции Достижение социальной справедливости сегодня путем возврата к «золотому веку» — утопическая позиция.
Одна из наиболее влиятельных в Японии «новых религий» — «Сока гаккай», основанная в 1930 г школьным учителем Макигути Цунэсабуро, предлагает идеал «третьей цивилизации», где равенство и справедливость будут естественным следствием слияния политики и религии. Под истинной» религией сторонниками «Сока гаккай» понимается «чистый» буддизм, а в основу философии положено врожденное Нитирэном (1222—1282) учение Будды
3. Модернизм является самым важным антиподом ортодоксии. Для модернистов характерно ограничение сферы влияния религии и сведение ее к делу личной совести. Модернисты часто апеллируют к тем же догмам, что и ортодоксы, но выводы делают противоположные. Модернизм. если он не сводится к «христианизации» восточных религий, нацелен на отделение религии от государства, развитие светского образования, усвоение научных знаний. На ранних этапах развития освободительного движения он в определенной степени был тождествен просветительству.
Специфика Востока в части соотношения эпох Реформации и Просвещения состоит в том, что в отличие от Европы, где эти эпохи были разделены веками, просветительские идеи совпали по времени и переплелись с идеями реформации религии. Раммохан Рой (1772—1833) и Сайид Ахмад-хан (1817—1898) стоят у истоков индуистского и мусульманского реформаторства и просветительства одновременно. Идеализируя Запад и европейскую буржуазную культуру, они, в известной степени, являлись модернистами, однако реформаторские идеи все же были определяющей стороной их мировоззрения. Для модернистов-просветителей характерна пропаганда «заимствования цивилизации» и если поначалу это направление было в значительной степени позитивным, то с течением времени оно превратилось в идеологию космополитизма со слепым копированием всех западных культурных традиций в ущерб собственным национальным. Это направление общественной мысли может оказаться превалирующим и пример тому — история Турции и Японии. В этих странах к началу XX века монархия была неразрывно связана с религией, а светская власть воспринималась тождественной духовной (султан-халиф в Турции и император в Японии). В таких условиях оппозиционные феодальному правопорядку силы противопоставляли ортодоксальной идеологии правящих кругов идеологию модернистского секуляризма.
4. Религиозно-реформаторские идеи оказались более привлекательными для широких масс на зарубежном Востоке.
Реформационный процесс в «восточных» религиях должен устранить противоречие, выражающееся в разъединенности объективного и субъективного и приблизить верующего к богу, чтобы развить в человеке индивидуальную инициативу, соответствующую духу новых буржуазных отношений.
В каждой восточной религии по-своему идет процесс замены «внешней» религиозности «внутренней». Здесь может иметь место общая демократизация культа, упрощение ритуала (в индуизме, к примеру, отказ от обрядов подношений, пожертвований богам, произнесения священных мантр и т. д.).
Родоначальник индуистской реформации Раммохан Рой стремился акцентировать антиобрядовую сторону упанишад, отходя далеко от текста оригинала. Его последователь Дебендранатх Тагор (1817—1905) ввел присягу, обязывающую членов его общества «Брахмо самадж» не участвовать в идолопоклоннических церемониях и почитать бога только любовью.
Учение японской секты тэнсе котай дзингу ке (возникла в 1945 г.), относящейся к так называемым «новым религиям», так же носит антиинституциональный характер. Своеобразие религиозной реформации в Японии связано с появлением «новых религий», сочетающих в себе элементы буддизма и синтоизма.
В исламе, где культовая практика проще индуистской или буддийской, религиозная реформация также проявилась в упрощении обрядности — был поставлен вопрос об излишности ежедневной пятикратной молитвы. В Тунисе президент Хабиб Бугриба в 1960 г. возглавил официальную кампанию против поста в месяц рамазан и против хаджжа. Перевод Корана на национальные языки — также свидетельство демократизации религии.
Общая тенденция упрощения культа демонстрирует желание избавиться от посреднической роли духовенства. Упрощение обрядности и демократизация культа сочетаются с «теоретически» обоснованным толкованием соотношения бога и человека в онтологическом, гносеологическом и этическом аспектах для доказательства необходимости определенной степени свободы воли человека.
Реформаторская трактовка концепции бога в индуизме проявляется в отказе от политеизма, от наделения бога антропоморфными чертами и отказе от идолопоклонства (Раммохан Рой, Дебендранатх Тагор, Дайянанда Сарасвати)
Мухаммад Икбал — один из мусульманских реформаторов — произвольно интерпретируя ашаристскую атомистику (онтологическая основа ислама), писал о том, что хотя все тела и состоят из атомов, но есть «разные уровни субстанции».
Реформаторская интерпретация онтологического аспекта концепции бога позволяет дать новое толкование проблеме места и роли человека в мироздании. Главными этическими принципами религиозных реформаторов является активность, а не отрешенность, борьба за переустройство общества на новых гуманистических началах, а не поиск индивидуального спасения.
В буддизме и индуизме пересматриваются концепции «кармы», «майи», «нирваны», «мукти» и других основ религиозного учения Меняется отношение к религиозной аскезе, монашеству. Даже за буддийским «монахом» признается право участвовать в жизни общества. В 60—70-х годах XX века буддийские реформаторы в Кампучии отстаивали идею о том, что если политическая деятельность служит справедливости, прогрессу и процветанию кхмерского народа, то она находится в полном соответствии с принципами буддизма, так как Будда наказывал делать добро людям.
Религиозные реформаторы в начальный период реформации выражали интересы национальной буржуазии, усиливающей свои позиции и расчищали путь социальному прогрессу. Тогда интересы буржуазии совпадали с общенародными. После достижения независимости потребовалась практическая реализация идеи общества всеобщего благоденствия и здесь выявилась условность буржуазно-реформаторского понимания этой идеи Буржуазные религиозные идеологи выступили лишь против самых консервативных институтов социального неравноправия (кастовая система в Индии, полигамия в мусульманстве). Что касается представлений о путях национального возрождения, то при всех различиях обнаруживается общее для всех реформаторов критическое отношение к западному капитализму и попытка создать собственный вариант в соответствии с национальными и религиозными традициями.
Все реформаторы обосновывают идею неприкосновенности частной собственности, часто произвольно толкуя общеизвестные постулаты своих религий. И буддийские, и индусские, и мусульманские реформаторы допускают частичное ограничение и национализацию лишь феодальной и иностранной собственности.
Анализ основных типов религиозного сознания на современном Востоке показывает, что ключевым аспектом эволюции является рационализации религиозной догматики.
Модернисты, как правило, умаляют значение рационалистических традиций собственной культуры и связывают развитие научного знания с обращением к источникам западной мысли.
Религиозные реформаторы вину за социально-экономическое отставание афро-азиатских народов перекладывают на традиционные вероучения, но при этом отстаивают мнение о том, что традиционные вероучения не антагонистичны научному знанию. Индусы и буддисты, считая свои учения гармоничными, не находят конфликта между философией и религией, ссылаясь на нерасчлененность форм общественного сознания на Востоке. Для реформаторского подхода характерна переинтерпретация положений своих учений для приведения их в соответствие с достижениями современного научного знания. При этом наблюдается тенденция к нахождению общих точек соприкосновения «восточной» и «западной» философии. Усваивается то, что созвучно религиозной идеологии (объективно-идеалистические идеи, интуитивизм, экзистенциализм и др.).
Возрожденцы обоих направлений негативно относятся к науке, считая, что «чистая» религия предвосхитила достижения современного знания, а обращение к разуму подрывает веру человека в божественную истину. [2]
2. Мировые религии, зародившиеся на востоке
Христианство — наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира. И хотя оно в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это, прежде всего религия Запада. Христианство многими корнями уходит в культуру древнего Востока, откуда оно черпало свой богатый мифопоэтический и ритуально-догматический потенциал. В лице некоторых отдельных церквей — будь то армянская, коптская или сирийская — и сект, оно и поныне действует в ряде районов Востока, не говоря уже о миссионерском освоении множества районов Востока в последние несколько веков. [1]
В христианстве, вобравшем в себя немалое наследие предшествовавших религий и учений, отчетливо ощущаются и доктрины иудаизма, и митраизм с его системой обрядов и культов, и идея умирающего воскресающего божества из древневосточных религий. Позже, по мере своего становления, христианство многое восприняло из эллинистической философии, из учения стоиков (Сенеки) и др. Но суть новой религии не сводится к эклектической сумме заимствованных элементов. Оригинальность и сила ее в том новом, что возникло на базе сложного процесса религиозно-культурного синтеза всех этих элементов.
Основная идея христианства — идея греха и спасения человека. Люди грешны перед Богом, и именно это уравнивает всех их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных — все грешники, все «рабы божии». [4]
Кроме русской, остальные православные церкви, оказавшиеся в сфере господства исламского мира, не получили широкого влияния. Под их духовным воздействием находились лишь греки, часть южных славян, румыны, которые после падения Византии в XV в. попали под власть Оттоманской империи, и сравнительно немногочисленные группы христиан в Эфиопии, Ливане, а также в Египте (копты). Коптская монофизитская церковь сложилась в Египте в первые века нашей эры и отличалась тем, что монофизиты — в отличие от византийской христианской церкви — настаивали на единой, божественной, а не двойственной (богочеловек) сущности Христа. Многочисленная коптская церковь длительное время существовала обособленно и сумела сохранить некоторое влияние после исламизации и арабизации Египта. Правда, в процессе исламизации сильно изменились сами египтяне-копты, которые ныне внешне мало чем отличаются от окружающего их арабо-мусульманского населения, вплоть до обязательной молитвы несколько раз в день. Тем не менее, коптская община сохранилась вплоть до наших дней (она насчитывает два-три миллиона членов во главе с патриархом). Более того, копты оказали определенное воздействие на формирование и существование эфиопской монофизитской церкви, чьи высшие иерархи долгое время назначались коптским патриархом, хотя формально главой эфиопской церкви всегда считался сам правитель-негус. Стоит напомнить, что после исламизации Египта Эфиопия на протяжении почти полутора тысячелетий была единственной африканской страной, где христианство считалось официальной государственной религией.
Близкой к монофизитской считается армяно-григорианская церковь, порвавшая с Константино-полем после третьего Вселенского собора (в конце IV в.). Как коптская и эфиопская, армяно-григорианская церковь была достаточно близка греко-византийскому православию. Что же касается этого последнего, то его влияние на Востоке, ограниченное пределами ближней византийской периферии (Сирия, Ливан, Палестина), после исламизации, как упоминалось, сократилось до минимума. Правда, престиж патриархов Александрийского и Иерусалимского был достаточно высок и после этого, а крестовые походы привели даже к кратковременному освобождению Иерусалима. Но реальных результатов это не дало. И даже те церкви, которые вначале подчинялись ближневосточным патриархам (как, например, грузинская по отношению к Антиохийскому патриархату), предпочитали становиться самостоятельными, автокефальными. Впрочем, далее Армении и Грузии православие — если не считать территории России — так и не заходило. Исключением можно считать еретические секты, прежде всего несторианскую.
Несториане — последователи епископа константинопольского Нестория (ум. ок. 451 г.) — были своеобразными предтечами православия. Гонимые преследователями после смерти их покровителя, они проникли довольно далеко на Восток. Сохраняя свои общины и свою веру на протяжении поколений и веков, нестори-ане познакомили с христианством население Ирана, Монголии, даже Китая. Хотя большого успеха ни в одной из этих стран христианство несторианского толка не достигло, временами оно вызывало интерес со стороны отдельных представителей власть имущих, подчас даже переходивших в христианство.
Что касается римско-католической церкви, то ее связи с Востоком датируются сравнительно поздним временем и сводятся в основном к миссионерскому движению. Это движение зародилось еще во времена крестовых походов. Однако сколько-нибудь существенных успехов оно добилось лишь в XVI-XVIII вв. Основное направление деятельности миссионеров было связано с освоением Америки, где католицизм особенно преуспел на юге континента (Латинская Америка). Однако деятельность христиан-миссионеров распространялась также и на Азию, Африку, Океанию.
Миссионерское движение сыграло немалую роль в истории мировой культуры не столько обращением в христианство местных народов, сколько распространением на Востоке некоторых достижений европейской цивилизации. Это, естественно, подготовило почву для усвоения многими странами и народами Востока более развитых и передовых идей. Не следует, однако, забывать, что по пятам за миссионерами шли купцы и предприниматели, а за ними — завоеватели и колонизаторы, что подчас придает этому движению в целом неприглядную окраску.
Миссионерское движение в высокоразвитых цивилизациях, в том числе в Индии и Китае, успеха практически не имело, что во многом связано с силой консервативной инерции местных религиозно-культурных традиций. Здесь достижения христианства сводились, прежде всего, к заимствованию некоторых элементов западной культуры, причем в этом отношении Китай оказался менее благодатной почвой, нежели Индия. В периферийных районах Азии, где пласт местной традиции-цивилизации был тоньше, а привычка заимствовать чужое была более устоявшейся, влияние христианства оказывалось порой более заметным и ощутимым.
В целом христианство в Азии, распространено слабее всего. [1]
1. Католици м зм или католи м чество (лат. catholicismus) (от греч. кбиплйкьт — «всемирный», буквально «по-всему» или «согласно всему»; впервые по отношению к церкви термин «? Кбиплйк? ЕкклзуЯб» применён около 110 г. в письме святого Игнатия к жителям Смирны и закреплён в Никейском символе веры) — крупнейшая по численности приверженцев (более 1, 13 млрд по состоянию на конец 2008 г.) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили неоднократно начиная с середины I тыс. н.э., но все они были преодолены.
2 . Правосла м вие (калька с греч. ?сипдпоЯб — буквально «правильное суждение» или «правильное учение») — не распространено на востоке. [4]
II Буддизм: Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился — из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. И вот однажды, сидя под деревом Б
Роль религии в странах Востока реферат. Религия и мифология.
Контрольная Работа По Физике Давление Ответы
Реферат: Доход предприятия, его сущность и значение
Работник Как Субъект Трудового Права Курсовая
Контрольная работа: Гендерная сегрегация в школе
Сочинение 5 Класс Пластов Летом По Картине
Подготовка К Контрольной Работе По Истории
Курсовая работа по теме Проект сушильного цеха
Дипломная работа: Вопросы на сравнение в КИМах ЕГЭ
Уголовное Наказание Диссертации
Реферат: Типы линий связи. Скачать бесплатно и без регистрации
Реферат Логопедическая Помощь Онр В Доу
Национальное Богатство Рф И Его Структура Реферат
Стойки Перемещения В Баскетболе Реферат
Контрольная работа: Расчет насосной установки
Реферат по теме Метод круговой тренировки в организации урока физической культуры
Реферат: Московская журналистика 1830-х годов. Скачать бесплатно и без регистрации
Помощь В Дипломных И Курсовых Работ
Реферат На Тему Синдромы Поражения Мозжечка
Эссе по теме Самоубийство как девиантное поведение
Реферат: Право в системе социального регулирования 2
Соединение общего и технологического образования — Педагогика контрольная работа
Аудиторская проверка — Бухгалтерский учет и аудит курсовая работа
Использование инновационных педагогических технологий в целях повышения качества образования в автономном образовательном учреждении дополнительного образования детей — Педагогика материалы конференции

Западные районы Санкт Петербурга

Северные районы СПб

Восточные районы Петербурга

Южные районы Питера

Центр Санкт Петербурга

Про районы с метро читайте здесь