Нагорная проповедь Иисуса Христа — полный текст и толкование наставлений Сына Господа Вы сможете найти в данной статье!
П.Басин. Нагорная проповедь.
Нагорная проповедь Иисуса Христа (Мф 5-7)
(4:25 И шли за Hим многолюдные толпы из Галилеи, и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и края за 5:1 Иорданом.)/ И Он, увидев эти толпы, поднялся на гору;
2 и когда Он сел, подошли к Hему Его ученики./ И Он, отверзши уста Свои, начал учить их так:
3 «Блаженны нищие по велению духа, ибо их есть Царствие Hебесное.
4 Блаженны cкорбящие, ибо будут они утешены.
5 Блаженны кроткие, ибо примут они в наследие землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо будут они насыщены.
7 Блаженны милосердные, ибо будут они помилованы.
8 Блаженны те, чьи сердца чисты, ибо увидят они Бога.
9 Блаженны миротворцы, ибо наречены они будут сынами Божьими.
10 Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царствие небесное.
11 Блаженны вы, когда воздвигнут на вас поношения и гонения, и лживо скажут про вас всякое худое слово, из 12 -за Меня./ Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах! Так ведь гнали пророков, что были прежде вас.
13 Вы — соль земли; но если соль стала пресна, чем ее осолить? Hи на что она не годится; разве что выбросить ее вон, на попрание людям.
14 Вы — свет мира. Hе может укрыться город, стоящий высоко на горе.
15 И светильник зажигают затем, чтобы поставить его не под сосуд, но на подсвечник, и чтобы он светил всем в доме.
16 Так да воссияет свет ваш пред людьми, чтобы увидели они от вас добрые дела и восславили Отца вашего, Пребывающего на небесах.
17 Hе подумайте, будто Я пришел, чтобы упразднить Закон или Пророков; не пришел Я, чтобы упразднить, но чтобы восполнить.
18 Ибо воистину говорю вам: пока небо и земля не прейдут, не прейдет от Закона ни единая иота и ни единая черта, покуда все не сбудется.
19 А потому, если кто самую последнюю из заповедей этих нарушит и научит тому же других, тот последним наречен будет в Царствии Hебесном; а кто исполнит и научит, тот великим наречен будет в Царствии Hебесном.
20 Ибо говорю вам: если не будет праведность ваша щедрее, нежели праведность книжников и фарисеев, не войдете вы в Царствие Hебесное.
21 Вы слышали, что было сказано древним: «не убий», — а если кто убьет, даст ответ перед судом.
22 Hо Я говорю вам, что всякий, кто гневается на брата своего, даст ответ перед судом; а если кто скажет брату своему: «рака!» — даст ответ перед Синедрионом; а если кто скажет брату своему: «безумный!»- даст ответ в огне Геенны.
23 А потому, если принесешь ты дар свой к жертвеннику, а там вспомнишь, что брат твой имеет на тебя обиду,
24 оставь дар твой там, перед жертвенником, и сперва ступай, примирись с братом твоим, а тогда приходи, приноси свой дар.
25 Сумей ублаготворить истца, пока вы еще на пути в суд, чтобы не предал тебя истец — судье, а судья — тюремщику, и чтобы не был ты ввергнут в темницу:
26 истинно говорю тебе, оттуда не выйдешь, покуда не выплатишь последнего кодранта.
27 Вы слышали, что было сказано: «не сотвори прелюбодейства».
28 Я же говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с любострастием, уже соблудил с нею в сердце своем.
29 Так если правый твой глаз вводит тебя в соблазн — вырви его и брось прочь; ибо лучше для тебя, чтобы часть твоего тела погибла, а не все тело было ввергнуто в Геенну.
30 И если правая твоя рука вводит тебя в соблазн — отсеки ее и брось прочь; ибо лучше для тебя, чтобы погибла часть тела твоего, а не все тело в Геенну пошло.
31 Было сказано: кто разводится с женой своей, обязан выдать ей разводное свидетельство.
32 Я же говорю вам, что всякий, кто разводится с женой иначе, как по причине ее неверности, толкает ее на прелюбодейство, а кто женится на разведенной, совершает прелюбодейство.
33 Еще вы слышали, что древним было сказано: «не приноси ложной клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои».
34 Я же говорю вам: не клянись вовсе — ни небом, ибо оно есть престол Бога,
35 ни землею, ибо она есть подножие стоп Его, ни Иерусалимом, ибо он есть Город великого Царя;
36 и головой своей тоже не клянись, ибо не в твоей власти сделать хоть один волос белым или черным.
37 Hо да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от Лукавого.
38 Вы слышали, что было сказано: «око за око, и зуб за зуб».
39 Я же говорю вам: злому не противься, но если кто ударит тебя в правую щеку, подставь ему другую,
40 и если кто хочет отсудить у тебя рубаху, отдай ему и плащ,
41 и если кто возложит на тебя повинность сопровождать его на версту, иди с ним две.
42 Тому, кто просит у тебя, дай, и от того, кто хочет у тебя занять, не отворачивайся.
43 Вы слышали, что было сказано: «возлюби ближнего твоего, и возненавидь врага твоего».
44. Я же говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за тех, кто гонит вас,
45 чтобы стать вам детьми Отца вашего, Который на небесах; ибо Он являет солнце Свое над злыми и добрыми, и посылает дождь для праведных и неправедных.
46 Ведь если вы будете любить тех, кто вас любит, какая у вас заслуга? Разве мытари не делают того же?
47 И если вы дружелюбны только со своими, что в том особенного? Разве язычники не делают того же?
48 А вы будьте совершенны, как совершен Отец ваш Hебесный.
6:1 И следите за собой, чтобы дела праведности не творились у вас напоказ, для зрителей; иначе нет вам награды у Отца вашего, Который на небесах.
2 Итак, если доброе дело делаешь, не учиняй шума, как делают в синагогах и на улицах лицедеи, ищущие похвалы от людей. Воистину говорю вам, они сполна получили награду свою.
3 Hо когда ты делаешь доброе дело, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы твое доброе дело было сокровенным; и Отец твой, видящий сокровенное, воздаст тебе.
5 И когда молитесь, не будьте как лицедеи, которые любят становиться на молитву в синагогах или на перекрестках, чтобы видели их люди. Воистину говорю вам, они сполна получили награду свою.
6 Hо ты, когда молишься, уйди к себе, затворив за собою дверь, и помолись Отцу твоему Сокровенному; и Отец твой, видящий сокровенное, воздаст тебе.
7 А молясь, не бормочите, как делают язычники; ведь они думают, что если много будет слов, они будут услышаны.
8 Так вы не уподобляйтесь им; ибо ведает Отец ваш, в чем имеете нужду, прежде, чем вы станете просить у Hего.
9 Поэтому вы молитесь так: Отче наш, Сущий на небесах! да святится Имя Твое,
10 да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11 хлеб наш насущный подай нам сегодня,
12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим,
13 и не введи нас во искушение, но избавь нас от Лукавого.
14 Ведь если вы будете прощать людям, в чем они погрешили , простит и вам Отец ваш Hебесный;
15 если же вы не простите людям, не простит и вам Отец ваш Hебесный, в чем вы погрешили.
16 А когда поститесь, не напускайте на себя, как лицедеи, мрачного вида; ведь они делают себе унылые лица, чтобы показать людям, как постятся. Воистину говорю вам, они сполна получили награду свою.
17 Hо когда ты постишься, голову твою умасти и умой твое лицо,
18 чтобы не людям показать, как постишься, но Отцу твоему Сокровенному; и Отец твой, видящий сокровенное, вознаградит тебя.
19 Hе копите себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина разъедают, и воры вламываются и уносят;
20 но копите себе сокровища на небесах, где ни моль, ни ржавчина не разъедают, и где воры не вламываются и не уносят;
21 ибо где сокровище твое, там будет и сердце твое.
22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое здраво, все тело твое будет исполнено света;
23 но если око твое нечисто, все тело твое будет исполнено мрака. Hо если свет, который в тебе, есть тьма, как же темна сама тьма!
24 Hикто не может служить двум господам; или одного отвергнет, а другого возлюбит, или первому будет предан, а для второго нерадив. Вы не можете служить и Богу, и богатству.
25 И потому Я говорю вам: не хлопочите о жизни вашей, что вам есть и пить, ни о теле вашем, во что вам одеться; не больше ли жизнь, чем пища, и тело, чем одежда?
26 Посмотрите на птиц небесных, что не сеют, и не жнут, и не запасают запасов в закромах, и все же Отец ваш Hебесный питает их; а вы, не намного ли вы ценнее их?
27 И кто меж вас хлопотами сможет прибавить к сроку жизни своей хоть один локоть?
28 И об одежде зачем хлопочете? Поглядите, как растут цветы в поле — не трудятся, не прядут;
29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не наряжался так, как любой из них./
30 Если же полевую траву, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так облачает, — насколько же более вас, маловеры?
31 Итак, не хлопочите, говоря: «что нам есть?», — или: «что нам пить?», — или: «во что нам одеться?»
32 Такие заботы занимают язычников; но Отец ваш Hебесный знает, что вам всё это нужно.
33 Прежде всего заботьтесь о Царствии и о правде его, а это все будет дано вам впридачу.
34 Итак, не хлопочите о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет хлопотать о себе; для каждого дня хватает его тягот.
7:1, Hе судите, чтобы вам не быть судимыми:
2 ибо, каким судом судите, таким будете судимы, и какой мерой мерите, такой будет вам отмерено.
3 Зачем же ты смотришь на соринку в глазу брата твоего, а в своем глазу бревна не примечаешь?
4 Или как скажешь ты брату твоему: «разреши-ка, я выну соринку из твоего глаза», — а у самого в глазу бревно?
5 Лицедей, вынь сперва бревно из глаза твоего, и тогда увидишь, как вынуть соринку из глаза брата твоего.
6 Hе давайте святыни псам, и не рассыпайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами, и не накинулись на вас, и не растерзали вас.
7 Просите, и дано будет вам; ищите, и вы найдете; стучитесь, и вам отворят.
8 Ибо всякий, кто просит, получает, и кто ищет, находит, и кто стучится, тому отворят.
9 Разве есть между вами такой человек, у которого сын его попросит хлеба, а тот даст ему камень?
10 Или рыбы попросит, а тот даст ему змею?
11 Так если уж вы, злые люди, умеете давать детям вашим даяния благие, — насколько же более Отец ваш, Который на небесах, подаст блага тем, кто у Hего попросит?
12 А потому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами: вот суть Закона и Пророков.
13 Узкими входите вратами; ибо просторны врата и широк путь, ведущие к погибели, и много тех, что входят ими.
14 Hо тесны врата и узок путь, ведущие к жизни, и мало тех, что находят их.
15 Остерегайтесь лжепророков, что приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри — волки хищные.
16 По плодам их вы распознаете их. Разве собирают с терновника — виноград, или с репейника — смоквы?
17 Так всякое дерево благородное приносит добрые плоды, но дерево худое приносит дурные плоды.
18 Hе может дерево благородное приносить дурных плодов, а дерево худое — приносить добрых плодов.
19 Всякое дерево, которое не приносит доброго плода, срубают и бросают в огонь.
20 Итак, по плодам их вы распознаете их.
21 Hе всякий, кто говорит Мне: «Господи! Господи!» — войдет в Царствие Hебесное, но тот, кто творит волю Отца Моего, Пребывающего на небесах./
22 Многие станут говорить Мне в оный День: «Господи! Господи! Разве не во имя Твое мы пророчествовали, не во имя Твое изгоняли бесов, не во имя Твое совершили множество чудес?»
23 И тогда объявлю Я им: «Я никогда не знал вас; прочь от Меня, содетели беззакония!»
24 Поэтому всякий, кто слушает эти Мои слова и исполняет их, подобен будет человеку разумному, который построил дом свой на скале;
25 и прошел ливень, и разлились реки, и подули ветры, и обрушились на дом тот, — а он не рухнул, ибо основание его было на скале.
26 Hо всякий, кто слушает эти Мои слова и не исполняет их, подобен будет глупцу, который построил дом свой на песке;
27 и прошел ливень, и разлились реки, и подули ветры, и обрушились на дом тот, — и он рухнул, и разрушение его было велико.»
Примечания по стихам Нагорной проповеди
Проповедь Иисуса Христа по внешним чертам своего оформления примыкает к весьма древней библейской традиции пророческой речи. Речь эта была ритмической и пользовалась множеством созвучий; и ритмы, и созвучия (особенно заметные при попытках обратного перевода речений Христа на арамейский язык) имели, между прочими, утилитарную мнемотехническую функцию, помогая ритмико-синтаксическому отрезку задержаться в памяти слушателя. У древней проповеди — особая интонация, решительно непохожая, например, на ту интонацию чуть ли не митингового ораторствования, которая так характерна для известного фильма Пазолини «Евангелие от Матфея». Hашему воображению лучше ориентироваться на чуть-чуть речитативное произнесение, столь неизбежное для сферы учительства в восточном роде; этот легкий распев нисколько не мешает ни взрывам экспрессии (как учат нас мелодии фольклорных причитаний), ни предельной простоте, однако задает тому и другому особый контекст.
Многие слова имеют особый концентрированный смысл, чрезвычайную весомость, терминологичность, возможную лишь после веков напряженного эсхатологического ожидания. Мы старались регулярно выделять такие слова. Поэтому читатель встретит так много существительных с большой буквы. Поэтому же слово «Царствие», этот термин терминов новозаветного богословия, возвращено к своей славянской форме. Сошлемся на авторитет русской поэзии, тематизировавшей противоположение посюсторонних царств и вечного Царствия. Многих размышлений стоил нам перевод ветхозаветных заповедей, цитируeмых в 5:21 и 27. Что делать — в русский, именно русский языковой обиход «не убий» вошло, а «не убивай» Синодального перевода не вошло и входить не хочет! (Очень неуместна и здесь, и в запрете прелюбодеяния — форма несовершенного вида, как если бы Писание запрещало не акт, а занятие). Притом в контексте Hагорной Проповеди это ведь именно цитата, которой естественно звучать иначе, чем текст в целом.
(5:3) и далее. лаженны, греч. makarioi — со времен Септуагинты нормальная передача древнеевр. >ashrej (всегда только в форме status constructus pluralis, т.е. множественного числа семитской грамматической конструкции «сопряженного состояния»; см., например, в ряде псалмов, начиная с 1:1). Древнее выражение с неясной этимологией имеет отчетливый формульный характер. Тем более в лексической системе новозаветного греческого языка это маркированный библеизм, цитатно окрашенный, отсылающий и к семитской лексике, и к Септуагинте. Поэтому мы сочли уместным сохранить традиционный перевод как знак формульности выражения.
Нищий, греч. ptochos — традиционная передача весьма обильного коннотациями евр.ebjon «согбенный, угнетенный, убогий». В ветхозаветных контекстах оно означает того, для кого нет иной помощи, кроме помощи Бога, но который именно потому под непосредственной защитой Бога более, чем кто-либо другой (Втор 24:14). Так именуется, например, израильтянин, сохраняющий свою веру в условиях вавилонского пленения (Ис 25:4 и др.). В условиях «века сего» всякий праведник, отказывающийся от неправедных преимуществ и предпочитающий быть жертвой, но не источником агрессии, может быть обозначен этим словом; характерно, что оно стало самоназванием иудеохристианской группы (так наз. эвиониты).
По велению духа этот перевод греч. pneumati основывается на некоторых кумранских параллелях; подобное понимание известно и святоотеческой экзегезе (например, в Кратком Правиле св. Василия Великого, 205, см. Migne, Patrologia Graeca 31, 1217); ср. также Исх 35:21, где идея добровольного и доброхотного пожертвования выражена следующим образом: «И приходили… все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии». В только что описанной семантике слова ebjon идея добровольности имплицитно уже присутствует, и постольку никого не должно смущать то обстоятельство, что в параллельном месте у Луки (Лк 6:20) слово «нищие» дано без всяких разъяснений, а Евангелие от Матфея, напротив, раскрывает импликацию. Толкование, из которого исходит наш перевод, не находится в противоречии ни с акцентированием темы смирения, выходящей на передний план у свв. Иоанна Златоуста, Григория Великого и некоторых других Отцов (ибо добровольно избрать себе участь ebjon, несомненно, есть акт смирения), ни с пониманием «духа» как Духа Божия, встречающимся, например, у бл. Иеронима (ибо человеческий дух, с христианской точки зрения, в своих благих действиях получает внушение от Святого Духа). Древние тексты, как известно, не знали написания слова с прописной или строчной буквы. Читателю предлагается расслышать одновременно оба варианта: «духом» и «Духом».
(5:4) Скорбящие — греч. penthountes, cлово, семантика которого связана с оплакиванием и трауром, т. е. с такой скорбью, которая является не просто эмоцией, но и долгом, а отказ от нее — предательством. Человек не может всерьез искать Царствия Божия и правды Божией, не испытывая вполне реальной боли от недолжного состояния мира и себя самого; только окончательный приход Царствия приносит конец этому трауру. Согласно Ис 61:2, мессианское утешение посылается «сетующим на Сионе». Св. Иоанн Златоуст в толковании на это место подчеркивает напряженный, волевой, активно-аскетический характер этой скорби, весьма отличной от пассивного огорчения, печали. Однокоренное слово penthos (в традиционной передаче «плач») стало важнейшим термином православной аскетики.
(5:5) Ср. Пс 36:11.
(5:15) Под сосуд — в старых домах Ближнего Востока принято было гасить светильник, непременно накрывая его сосудом, чтобы дым от тлеющего фитиля не наполнил плохо проветриваемое помещение.
(5:17) Греч. plerosai значит одновременно и «исполнить», и «восполнить». В данном контексте особенно важен второй смысл: мессианское время раскрывает всю полноту смысла предварительного Откровения.
(5:22) Гневается на брата своего — ряд рукописей добавляет «напрасно». Рака — арамейское бранное слово («пустой человек»). Безумный — в иудейской среде чрезвычайно резкое ругательство, имеющее в виду не только и не столько интеллектуальный недостаток, сколько нечестие и развращение (ср. Пс 13:1: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога»).
Геенна — первоначально название долины (евр. Хинном или БенХинном) к югу от Иерусалима. Дурную репутацию этой долине принесло то, что она бывала местом языческих обрядов, во время которых приносили в жертву детей (Иер 7:31). После того как эти обряды были прекращены, место подверглось проклятию и превращено в свалку для мусора и непогребенных трупов; там постоянно горели и тлели огни, уничтожавшие гниение. Уже в Ветхом Завете эта непрекращающаяся работа червей и огня стала символом конечной погибели грешников: «…И увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис 66: 24). Отсюда метафорическое употребление этого топонима в Евангелиях.
(5:26) Кодрант (лат. quadrans «четвертушка») — очень мелкая римская монета в четверть асса стоимостью.
(5:31) Ср. Втор 24:1.
(5:37) «Да, да», «нет, нет»: возможно, двукратное повторение утверждения и отрицания употреблялось как формула заверения вместо запрещенной клятвы. От Лукавого — или «от лукавого», т.е. «от зла».
(5:39) дарит тебя в правую щеку — ритуальный удар тыльной стороной ладони по правой щеке в традиции ближневосточных народов — одно из самых страшных оскорблений, несравненно более тяжкое, чем пощечина.
(5:47) Со своими — буквально «с братьями вашими»; имеется в виду любой, хотя бы весьма широкий, но замкнутый круг — родичи, свояки, друзья, соплеменники и т. д.
(6:2) Лицедеи — греч. hypocritai, слово, нормально означавшее актеров. Традиционный перевод — «лицемеры». Однако слово «лицемер» несколько огрубело в своем значении; скажем, герой комедии Мольера «Тартюф, или Лицемер» — это тривиальный мерзавец, который начинает вести себя как скот, едва его покровитель на минуту отвернется. Что вести себя так — дурно, любой иудей и любой язычник знали и без Hагорной Проповеди; и фарисеи времен Господа, всерьез озабоченные пунктуальным и скрупулезным выполнением буквы Закона, примерно как наши старообрядцы, едва ли заслуживают одного имени с Тартюфом. Hо в том-то и состоит духовный радикализм Hагорной Проповеди, что она отвергает всякое поведение «на публику», всякое исполнение социальной роли (даже «добросовестное») и всякое актерство, даже перед самим собой и перед Богом, как играет фарисей из притчи в Евангелии от Луки (Лк 18:10-14).
(6:6) В некоторых рукописях добавлено: «явно».
(6:7) Hе бормочите — в подлиннике тоже звукоподражательный глагол battologein.
(6:9) Cвятить Имя — ходовое иудейское выражение, обозначавшее то, что верующий ведет себя безупречно и тем побуждает неверующих хвалить его веру и его Бога.
(6:11) Насущный — греч. слово epiousios вызывало затруднения уже в древности. Оно может значить а) «необходимый», б) «на этот день» и в) «на грядущий день».
(6:12) Простили — в поздних рукописях «прощаем».
(6:13) См. примеч. к 5:37.
(6:24) Богатству — в подлиннике арамеизм «мамоне».
(6:25) Hе хлопочите — греч. глагол merimnao акцентирует эмоциональный момент тревоги и напряжения сильнее, чем русское «забочусь». Осуждается не рассудочная мысль о завтрашнем дне, но вкладывание в заботу своего сердца, — которое должно быть всецело отдано Богу и Его Царствию.
(6:27) сроку жизни своей — подлинник допускает и другое понимание: «к росту своему».
(6:28) Цветы в поле — собственно, анемоны (в традиционном переводе — «лилии»).
(7:12) Так называемое Золотое Правило. Аналогичная, но отрицательная его формулировка — чего не хочешь для себя, не делай другому — приписывается некоторым талмудическим авторитетам (Гиллелю Sab. 31a; рабби Акибе Ab. R. Nachm. xxvi, f. 27 a). Для евангельского учения характерна формулировка положительная — не просто воздержание от зла, но активное добро.
(7:22) В оный День — терминологическое обозначение Страшного Суда.
В основе перевода лежит издание: Novum Testamentum Graece post E. Nestle denuo edid. K. Aland, M. Black, C. M. Martini, B. M. Metzger et A. Wikgren, 26. Aufl., 10. Druck, Deutsche Bibelgesellschaft Stuttgart 1979.
Перевод и примечания С.Аверинцева
Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, № 2, 1994
Поль Гюстав Доре «Нагорная проповедь Господа»
Источник: Артхив
Одним из постулатов историко-критического метода изучения Нового Завета было мнение о том, что только самые краткие и емкие высказывания, приписываемые Иисусу, в действительности Ему принадлежат. При наличии в синоптических Евангелиях двух версий одного высказывания — более краткой и более развернутой — предпочтение отдавалось первой: именно ее признавали аутентичной. Считалось, что в процессе редактирования высказывания Иисуса, всегда отличавшиеся простотой и лаконичностью, обрастали дополнениями, которые евангелисты присоединяли к ним в целях лучшего усвоения текста их церковными общинами.
В этой связи ученые нередко сравнивают Нагорную проповедь с так называемой Проповедью на равнине, содержащейся в Евангелии от Луки (Лк. 6:20–49). Проповедь на равнине на первый взгляд представляет собой весьма редуцированный вариант Нагорной проповеди1Таблицу параллелей см. в: Talbert Ch. H. Matthew. P. 71 (автор насчитывает 9 параллельных мест между Нагорной проповедью и Проповедью на равнине и 8 между Нагорной проповедью и другими местами Евангелия от Луки)., на основании чего многие исследователи делают вывод о ее первичности по отношению к Нагорной проповеди. В гипотетическом источнике Q якобы содержалась именно краткая версия, приведенная у Луки, которую Матфей существенно расширил и дополнил2См. напр.: Луц У. Нагорная проповедь. С. 43–44. См. также: Strecker G. The Sermon on the Mount. P. 12: Stanton G. N. A Gospel for a New People. P. 286–289, 299; Reumann J. Jesus in the Church’s Gospels. P. 230–232..
Эта позиция представляется нам спорной, шаткой и несостоятельной по целому ряду причин. Во-первых, совершенно не обязательно краткий вариант должен быть источником для более полного: вполне может быть наоборот. Во-вторых, цельность и композиционная завершенность Нагорной проповеди не позволяет воспринимать ее как произведение, построенное путем механического расширения некоего более краткого первоисточника. В-третьих, в Проповеди на равнине есть материал, отсутствующий в Нагорной проповеди. Наконец, в-четвертых, между двумя речами помимо тематического сходства есть и ряд существенных различий, в том числе смысловых.
Представляется гораздо более правдоподобным, что в Евангелии от Матфея приведена одна речь Иисуса, произнесенная при одних обстоятельствах, а в Евангелии от Луки — другая, произнесенная в другом месте и в другое время3Ср.: Albright W. F., Mann C. S. Matthew. P. 48.. У Луки Проповеди на равнине предшествует рассказ об избрании двенадцати (Лк. 6:12–16). У Матфея избрание двенадцати (Мф. 10:1–4) произойдет значительно позже произнесения Нагорной проповеди. У Матфея Иисус, увидев народ, восходит на гору, садится, вокруг Него рассаживаются ученики, и Он начинает говорить (Мф. 5:1). У Луки Иисус сходит с горы после избрания двенадцати, становится на ровном месте и начинает говорить, возведя очи на учеников, но обращаясь к находящемуся вокруг народу (Лк. 6:17–20). Нагорная проповедь произносится сидя, Проповедь на равнине — стоя, и слушают первую сидя, а вторую, вероятно, стоя. Одно это обстоятельство могло заставить Иисуса во втором случае говорить значительно короче, чем в первом.
Чтобы убедиться в том, что Нагорная проповедь отнюдь не является редакторским расширением Проповеди на равнине, достаточно взглянуть на начальный сегмент обеих речей. У Матфея проповедь Иисуса открывается девятью заповедями, каждая из которых начинается со слова «Блаженны», причем о блаженных говорится в третьем лице (ибо их есть Царство Небесное, ибо они утешатся). В параллельном отрывке из Евангелия от Луки (Лк. 6:20–23) всего четыре заповеди, начинающиеся с этого же слова, и о блаженных говорится во втором лице (ибо ваше есть Царствие Божие, ибо насытитесь). Это означает, что в Проповеди на равнине Иисус обращается непосредственно к реальной толпе Своих слушателей: блаженны вы — нищие, алчущие, плачущие. У Матфея же Он дает общие наставления, касающиеся всех, кто готов последовать за Ним.
Во многих современных изданиях Нового Завета и у Матфея, и у Луки заповеди Блаженства открываются словами: Блаженны нищие духом (Мф. 5:3; Лк. 6:20). Однако в наиболее древних списках Евангелия от Луки читается: «Блаженны нищие» (это чтение приводится как наиболее авторитетное в критическом издании Нового Завета4Novum Testamentum graece. P. 160.). Характерно также то, что у Матфея говорится о блаженстве алчущих и жаждущих правды, а у Луки — просто алчущих, то есть голодных. Появление выражения нищие духом в более поздних списках Луки обычно приписывают так называемой гармонической корректировке текста: переписчики, сравнивая текст Луки с текстом Матфея, добавили слово «духом», полагая, что у Луки оно пропущено. Однако мы не можем исключить и того, что Иисус в разных ситуациях произносил то одну, то другую формулу.
По сути, Матфей и Лука не просто по-разному расставляют акценты: логика речи Иисуса в двух случаях оказывается разной. Текст Луки можно суммировать следующим образом: блаженны те, кто страдает сейчас, потому что в будущем они получат воздаяние. Не случайно в версии Луки и к алчущим, и к плачущим добавлено слово «ныне», указывающее на временный характер страданий и косвенно — на то, что воздаяние за страдания наступит не ныне, а, вероятно, уже за порогом смерти. Именно там нищие удостоятся Царства Божия, алчущие насытятся, а плачущие воссмеются.
В Нагорной проповеди, приведенной у Матфея, на первое место выходит не страдание, за которое человек получит воздаяние в будущем, а приобретение человеком определенных духовных и нравственных качеств для достижения блаженства. Слово «ныне» в версии Матфея отсутствует, и награда за страдание совсем не обязательно мыслится как относящаяся исключительно к посмертной судьбе человека: само наличие у человека перечисленных нравственных качеств делает его блаженным уже здесь и теперь. Только последние два стиха у обоих евангелистов практически идентичны (Мф. 5:11–12; Лк. 6:22–23), тогда как весь ряд Блаженств у Матфея иной, чем у Луки.
Как в случае с Нагорной проповедью в целом, так и в случае с заповедями Блаженства многие ученые отдают предпочтение версии Луки как более аутентичной: в Нагорной проповеди Блаженства якобы представляют собой «расширенный вариант их оригинальной формы»5Käsemann E. New Testament Questions of Today. P. 100.. Каким образом создавался этот вариант? В первоначальном списке Блаженств были только нищие, алчущие и плачущие, а Матфей при редактировании добавил к ним кротких, милостивых, чистых сердцем, миротворцев и изгнанных за правду, при этом превратив нищих в нищих духом, а алчущих — в алчущих и жаждущих правды: «В то время как изначально Блаженства были пророческими выкриками утешения и обещания, адресованными всем скорбящим, Матфей растворил в них свои собственные увещания касательно христианского мировоззрения и поведения»6Meier J. P. Law and History. P. 42..
При этом подразумевается, что вариант Луки близок к изначальной версии этих «пророческих выкриков», которых, как предполагают, было три, и звучали они примерно так:
Блаженны нищие, ибо их есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие, ибо они насытятся.
Блаженны плачущие, ибо они воссмеются.
Данная реконструкция7Цит. по: Wierzbicka A. What Did Jesus Mean? P. 31., по сути, представляет собой некий общий знаменатель из Блаженств, как они изложены у Матфея и Луки, достигнутый путем отсечения всего, что у двух евангелистов не является общим. Вслед за многими другими исследователями У. Луц предполагает, что лишь три реконструированные заповеди Блаженства «восходят к Иисусу примерно в том виде, в каком они есть у Луки». Эти три заповеди, по мнению ученого, в источнике Q были дополнены четвертой («Блаженны вы, когда возненавидят вас люди…»), а затем Блаженства были переформулированы в свете книги пророка Исаии и некоторых псалмов и в таком отредактированном виде вошли в Евангелие от Матфея8Луц У. Нагорная проповедь. С. 65–66..
Однако при таком подходе неизбежным становится вывод о том, что в процессе редактирования автор, обозначивший себя именем Матфей, изменил первоначальную проповедь Иисуса практически до полной неузнаваемости. Между тем сам евангельский текст не дает для таких предположений никаких оснований — ни в отношении заповедей Блаженства, ни в отношении Нагорной проповеди в целом.
Нам представляется достаточно очевидным, что у Мат фея и Луки приведены две разные проповеди, тематически перекликающиеся одна с другой, но вовсе не идентичные. Иисус вполне мог — и должен был — многократно, в разных случаях повторять одни и те же истины, придавая им тот или иной оттенок в зависимости от обстоятельств, аудитории и иных факторов. Даже в пределах одного Евангелия мы можем наблюдать, как в беседах с учениками и в обращениях к народу Иисус возвращается к одним и тем же идеям, употребляет похожие словесные формулы — иногда в строго зафиксированном виде, а иногда с небольшими вариативными отклонениями. Так поступает каждый учитель, когда хочет, чтобы ученики хорошо усвоили урок. Может быть, именно потому слова Иисуса и врезались в память учеников с такой буквальной точностью, так что они могли и много лет спустя после Его воскресения воспроизвести их по памяти.
Темы соотношения между Нагорной проповедью и Проповедью на равнине касается в своем трактате «О согласии евангелистов» блаженный Августин. Поначалу он как будто бы допускает возможность того, что Лука «записал ту же самую речь Господа, но только пропустил некоторые наставления, которые предложил Матфей». При этом он отмечает, что Лука «представил другие, которых тот не сказал; а некоторые изложил не в тех же самых словах, но только сходными выражениями, сохраняя при этом истину в неприкосновенности». В то же время, обращая внимание на то, что у Матфея Иисус произносит речь на горе, а у Луки на равнине, Августин задает вопрос: «Что нам мешает предположить, что Христос в другом месте повторил нечто такое, что уже сказал прежде?» Августин приходит к выводу, что на горе Иисус «произнес речь, которую привел Матфей, а Лука не привел… а потом, когда сошел, то на ровном месте произнес другую, подобную, о которой Матфей умалчивает, а Лука — нет»9Августин. О согласии евангелистов. 2, 19, 44–46 (PL 34, 1098– 1099). Рус. пер.: Ч. 10. С. 102–104..
В Проповеди на равнине за четырьмя Блаженствами следует три антитезы, начинающиеся словами «Горе вам»:
Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лк. 6:24–26).
Весь этот материал отсутствует в Нагорной проповеди у Матфея. Тематически он частично перекликается с учением Иисуса, изложенным в других местах, например с утверждением, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23). Но текстуальных совпадений мы не находим. Это либо должно означать, что Лука использовал материал, неизвестный Матфею, либо то, что мы пытаемся доказать: Нагорная проповедь и Проповедь на равнине — это две разные проповеди, произнесенные в разное время перед разными аудиториями. В случае с Проповедью на равнине мы имеем четкое противопоставление нищих богатым, алчущих пресыщенным, плачущих смеющимся. В Нагорной проповеди это противопоставление вообще отсутствует.
Источник: Митрополит Волоколамский Иларион. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга 2: Нагорная проповедь. Глава 1, раздел 1.
Приблизительное время чтения: 4 мин.
Практически во все времена войны имели высокое моральное или идеологическое оправдание. Война всегда ведется за что-то, и это что-то должно быть достаточно весомым, чтобы мотивировать людей быть готовыми расстаться с жизнью во имя высших идеалов. Не случайно поэтому и в современных армиях большое внимание уделяется воспитательной и психологической работе с военнослужащими. Особый акцент при этом делается в воспитании личного состава на примерах героической истории, укреплении патриотизма и чувства гордости за страну, понимании целей и задач в сфере обороны и безопасности, которые стоят перед государством. Материального довольствия, социальных привилегий и прочих бонусов, которые полагаются военным, недостаточно. За деньги можно заставить убивать, но не умирать. Если же человек знает, что он воюет, например, за родину, с которой в его мировоззрении связан целый комплекс чувств и представлений, то, как поется в известной песне, «за нее и помереть совсем не страшно».
Война — это способ решения назревшей проблемы. Как писал прусский военный теоретик Карл фон Клаузевиц в сочинении «О войне», «война есть не что иное, как продолжение политики, с привлечением иных средств». Но она всегда требует морализации и оправдания в глазах остального мира. Это необходимо не только для правильного мотивирования солдат и офицеров, но и для обеспечения поддержки со стороны общественного мнения — причем не только в своей стране, но и в других государствах. И разве можно было найти более надежное оправдание войны, чем религиозное, тем более в Средние века и раннее Новое время, когда религия оказывала решающее воздействие на формирование мировоззрения людей?
Здесь, однако, важно провести четкую грань между тем, из-за чего начинается война и лозунгами, под которыми она ведется. В основе войны всегда лежит целый комплекс социально-экономических и политических причин. Религия же всегда использовалась инициаторами войн для идеологического и морального обрамления, для того чтобы наглядно продемонстрировать, на чьей стороне правда, но никогда не была реальной причиной военного конфликта. Приведем другую, более близкую нам по времени аналогию. В период новой и новейшей истории, когда религия перестала занимать господствующие позиции в сознании людей, ей на смену пришли другие ценности, к которым стала апеллировать военная пропаганда: права человека, свобода, справедливость, демократия и др. Однако использование этих категорий для оправдания войны не делает их ее причинами.
Христианство — религия отнюдь не воинственная. Отношение к воинской службе в раннехристианскую эпоху было довольно неоднозначным. Были христиане, которые служили в армии и участвовали в военных действиях, но были и те, кто отказывался воевать. И не только потому, что римская армия была языческой, но и по причине неприятия насилия, с которым связана любая война. Постепенно сложилось мнение о том, что христианин может участвовать в оборонительной войне, когда речь идет о защите ближних. Так, постулируя, что «Война есть зло» (VIII.1), авторы «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» добавляют: «Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством» (VIII.2). Одновременно, согласно правилу святого Василия Великого, которое входит в состав церковного канонического права, солдатам, вернувшимся с войны, запрещается приступать к Причастию как повинным в нарушении заповеди «не убивай».
В Нагорной проповеди Иисус Христос ясно говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:21–23). В основе войн, даже тех, которые вошли в историю под именем религиозных, лежит не религия, но человеческий грех, злоупотребление богоданной свободой и нередко довольно искреннее заблуждение в правильности совершаемых поступков.
Скорее всего, многие участники крестовых походов, включая священнослужителей, благословлявших убийства иноверцев, ревностные католики и гугеноты, с упоением истреблявшие друг друга пять столетий спустя, не кривя душой, полагали, что тем самым они служат Богу и правому делу. «У всех было одно-единственное намерение, — пишет Гильом Тирский, один из хронистов Первого крестового похода, — или отдать жизнь за Христа, или возвратить городу христианскую свободу. В целом войске нельзя было найти старика или больного, или какого-то совсем еще незрелого юношу, которые не горели бы священным пылом битвы; даже женщины, забыв свой пол и обычную слабость, брались за оружие, принимая на себя непосильный мужской труд». Чем обернулось это «священное» рвение, хорошо известно: «такое повсюду было страшное кровопролитие, такая груда отрубленных голов лежала повсюду, что уже невозможно было найти никакой дороги или прохода, кроме как через тела убитых», — свидетельствует тот же хронист.
Любая война — зло. Источник этого зла — не в религии как таковой, а в греховности человеческого сердца.
21 февраля 2021 г. 16:43
21 февраля 2021 года, в Неделю о мытаре и фарисее, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Нынешним воскресным днем мы входим в подготовительные недели к Святому Посту. Таких будет три, и в течение этих недель, еще не вступив в поприще Четыредесятницы, мы направляем свои мысли, свои чувства к тому времени, предваряя дивные дни подготовки к встрече Светлого Христова Воскресения. А эти три недели сопровождаются особыми чтениями из Священного Писания, которые помогают нам понять смысл того, что есть покаяние, ведь именно в покаянии заключается содержание поста.
В обыденном сознании словом «покаяние» покрывается лишь часть заложенного в нем смысла. Покаяние есть в первую очередь перемена — перемена своих мыслей, своих чувств, всего строя своей жизни, и одновременно раскаяние в собственных грехах, потому что без осознания своей греховности никакой перемены быть не может.
Самый яркий признак тяжелого духовного состояния человека — это когда он, подходя к исповеди, говорит: я ни в чем не грешен. И говорит не тщеславясь, не желая произвести впечатление, а будучи абсолютно уверенным в том, что у него грехов нет. Дело в том, что люди, так мыслящие, понимают под грехами только тягчайшие поступки, которые наказуются Уголовным кодексом или общественным порицанием. На самом деле грехи, которые мы совершаем, чаще всего не порицаются общественностью и тем более не преследуются законодательно. Они остаются за пределами внимания государства и даже вне особой заботы общества, хотя в лучшем случае, в лучших проявлениях своей заботы о гражданах общество не остается безразличным к тому, насколько грех порабощает человеческое сознание. Пусть светское общество и не оперирует понятием греха, но тяжелое, болезненное состояние души, которое является следствием греха, несомненно проецируется и на жизнь вовне, в том числе на общественную, политическую, культурную жизнь. Общество подвергается опасным влияниям, которые проистекают из греховного сознания и ожесточенного сердца человека, порабощенного грехом.
Подготовительные недели к Великому посту мы должны посвятить в первую очередь внимательному наблюдению за своим внутренним, духовным состоянием. Именно на такое отношение к самим себе нас настраивают евангельские чтения в эти дни.
Вот и сегодня мы слышали чтение о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14). Оба пришли в храм. Фарисей — человек благочестивый, относившийся к особому разряду людей в тогдашнем Израиле, которые неукоснительно посещали храм и исполняли все, даже мельчайшие, предписания закона. Конечно, в сознании фарисея он отличался от тех, кто не исполнял всех предписаний, кто не соблюдал закон. И вот, войдя в храм помолиться, фарисей увидел стоящего поодаль мытаря.
А кем был мытарь? Это человек, презираемый израильским обществом как коллаборант, как тот, кто служил поработителям, причем самым чувствительным для соотечественников образом, собирая подати в пользу римских оккупантов. Конечно, на сборщика податей смотрели как на отщепенца, идущего против своего народа, а значит, и против ветхозаветного закона, духовного и Божественного, которым управлялась жизнь Израиля.
И вот, взирая на мытаря, фарисей, исполнявший все предписания закона, говорит: «благодарю Тебя, Господи, за то, что я исполняю все, что Ты требуешь», перечисляет, как он дает десятины от того, что производит его хозяйство, как он старается исполнять закон, и, наконец, благодарит Бога за то, что он не такой, как этот мытарь, символ греха, презираемая личность в среде благочестивых израильтян.
Смысл притчи заключается в том, что мытарь, как говорит слово Божие, вышел из храма более оправданным, чем фарисей. Нужно обратить внимание на эти слова. Фарисей не вышел осужденным — ведь он действительно старается жить по закону, исполняя все предписания. И Господь не осудил фарисея — в Евангелии мы читаем лишь о том, что мытарь вышел более оправданным. Почему? Да потому что мытарь каялся в своих грехах.
Осознание греха — это уже величайшая ценность. Если человек сознает свое несовершенство и свой грех, он уже делает шаги на пути к спасению. Потому мы и читаем рассказ о мытаре в преддверии Великого поста — с тем чтобы понять, насколько же важно покаяние. Мы знаем, как непросто сегодня соблюдать все церковные предписания, и я хотел бы поддержать тех, кто стремится их исполнять. Но если нет возможности жить строго по церковному уставу в течение Великого поста, то нужно помнить: единственная возможность оправдаться пред Богом — это повторять за мытарем удивительные слова: «Боже, будь милостив ко мне, грешному».
В полной мере сознавая свою греховность, мытарь искренне, от всего сердца просит Бога его простить, быть к нему милостивым. Образ кающегося грешника, мытаря, который вышел из храма более оправданным, чем исполнявший предписания религиозного закона фарисей, должен пробудить в нас надежду. Если мы в течение Святой Четыредесятницы сумеем по-настоящему раскаяться в своих грехах, то, может быть, по милости Божией будем так же оправданы, как мытарь, который, по его собственному мнению и, конечно, по мнению окружавших его людей не имел никаких оснований для оправдания Богом. Но милостивый Господь Сердцеведец узрел в словах кающегося мытаря такую силу раскаяния, что вывел его из храма оправданным более, чем благочестивый фарисей.
Да поможет Господь всем нам, вступая в Святую Четыредесятницу, подготавливаясь к дням Святого Поста, думать в первую очередь о покаянии, о великом воздействии на человеческую душу искреннего раскаяния пред Богом в своих грехах, без которого не может быть никакого спасения и не может быть подлинного совершенствования человеческой личности. Как это ни странно звучит для людей современных, очень часто гордых, надменных, опирающихся на свои знания, на свои материальные возможности, привыкших смотреть сверху вниз на окружающих, — нужно помнить и великим и малым, и богатым и бедным, и сильным и слабым, что подлинное спасение, а значит, и подлинное счастье невозможно без переосмысления своей жизни и без искреннего раскаяния пред Богом за свои грехи. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
Íàãîðíàÿ ïðîïîâåäü. Õðèñòîñ è 10 çàïîâåäåé.
 ýòîé ÷àñòè ÿ ïðåäëàãàþ ñâîå ïîíèìàíèå òîãî íîâîãî, ÷òî âíåñ Õðèñòîñ â òîëêîâàíèå 10 çàïîâåäåé, äàííûõ åâðåÿì Ìîèñååì.
Òî íîâîå, ÷òî ïðèíåñ Õðèñòîñ, ìíå ñòàëî ïîíÿòíî ñ ïåðâîãî ÷òåíèÿ Íàãîðíîé ïðîïîâåäè, êîãäà ÿ åùå íå ÷èòàë íèêàêèõ êîììåíòàðèåâ è òîëêîâàíèé Íàãîðíîé ïðîïîâåäè, êîòîðûå ñóùåñòâóåò â áåñ÷èñëåííîì êîëè÷åñòâå. Ïîçæå, ÷èòàÿ ýòè êîììåíòàðèè, ÿ íå ìîã ïîíÿòü, ïî÷åìó òî, ÷òî îêàçàëîñü ñòîëü î÷åâèäíî äëÿ ìåíÿ, íå ïîíèìàåòñÿ äðóãèìè áîëåå èñêóøåííûìè è îáðàçîâàííûìè â òåîëîãèè ëþäüìè.
 êîíöå êîíöîâ, ÿ ïðèøåë ê çàêëþ÷åíèþ, ÷òî ìîå òîëêîâàíèå ñäåëàíî ñ ïîçèöè íåðåëèãèîçíîãî ÷åëîâåêà, êîòîðûé ïðîñòî ñðàâíèâàåò 10 çàïîâåäåé è Íàãîðíóþ ïðîïîâåäü ñ òî÷êè çðåíèÿ èõ âíóòðåííåé ëîãèêè. ×èòàòåëü äîëæåí ó÷èòûâàòü ýòî.
Äàëåå, ÿ íå ìîãó óòâåðæäàòü, ÷òî ìîå îáúÿñíåíèå íå ïðåäëîæåíî óæå äàâíî êåì-íèáóäü äðóãèì. ß î÷åâèäíî íå ïðî÷åë áåñ÷èñëåííîå ìíîæåñòâî òîëêîâàíèé Íàãîðíîé ïðîïîâåäè, ÷òîáû çíàòü ýòî. Ïîýòîìó ÿ ïðåäëàãþ áåç âñÿêèõ ïðåòåíçèé ìîå ëè÷íîå ðàññóæäåíèå.
Ìîèñåé áûë ëèäåðîì åâðåéñêîãî ïëåìåíè ïðèáëèçèòåëüíî 3500 ëåò òîìó íàçàä. Î÷åíü äàâíî. Íàðîä òîãäà ïðåáûâàë â âàðâàðñòâå è ÿçû÷åñòâå. Óáèéñòâà, âîðîâñòâî, ïðåëþáîäåÿíèå, êðîâîñìåøåíèå, êëÿòâîïðåñòóïëåíèÿ è ïðî÷èå íåõîðîøèå âåùè áûëè äåëîì íå ðåäêèì è äëÿ îáùåñòâà ðàçðóøèòåëüíûì.
È âîò Ìîèñåé ëèäåð ýòèõ ëþäåé, ïðåäñòàâèë ñâîåìó íàðîäó âûñå÷åííûå íà êàìåííûõ ïëèòàõ 10 çàïîâåäåé, êîòîðûå áûëè äàíû åìó Áîãîì.
Âîò ýòè çàïîâåäè:
1. ß Ãîñïîäü, Áîã òâîé; äà íå áóäåò ó òåáÿ äðóãèõ áîãîâ ïðåä ëèöîì Ìîèì.
2. Íå äåëàé ñåáå êóìèðà è íèêàêîãî èçîáðàæåíèÿ òîãî, ÷òî íà íåáå ââåðõó, ÷òî íà çåìëå âíèçó, è ÷òî â âîäå íèæå çåìëè. Íå ïîêëîíÿéñÿ èì è íå ñëóæè èì; èáî ß Ãîñïîäü, Áîã òâîé, Áîã ðåâíèòåëü, ÍÀÊÀÇÛÂÀÞÙÈÉ äåòåé çà âèíó îòöîâ äî òðåòüåãî è ÷åòâ¸ðòîãî ðîäà, íåíàâèäÿùèõ Ìåíÿ, è òâîðÿùèé ìèëîñòü äî òûñÿ÷è ðîäîâ ëþáÿùèì Ìåíÿ è ñîáëþäàþùèì çàïîâåäè Ìîè.
3. Íå ïðîèçíîñè èìåíè Ãîñïîäà, Áîãà òâîåãî, íàïðàñíî; èáî ÃÎÑÏÎÄÜ ÍÅ ÎÑÒÀÂÈÒ ÁÅÇ ÍÀÊÀÇÀÍÈß òîãî, êòî ïðîèçíîñèò èìÿ Åãî íàïðàñíî.
4. Ïîìíè äåíü ñóááîòíèé, ÷òîáû ñâÿòèòü åãî. Øåñòü äíåé ðàáîòàé, è äåëàé âñÿêèå äåëà òâîè; à äåíü ñåäüìîé ñóááîòà Ãîñïîäó, Áîãó òâîåìó: íå äåëàé â îíûé íèêàêîãî äåëà íè òû, íè ñûí òâîé, íè äî÷ü òâîÿ, íè ðàá òâîé, íè ðàáûíÿ òâîÿ, íè ñêîò òâîé, íè ïðèøåëåö, êîòîðûé â æèëèùàõ òâîèõ. Èáî â øåñòü äíåé ñîçäàë Ãîñïîäü íåáî è çåìëþ, ìîðå è âñå, ÷òî â íèõ; à â äåíü ñåäüìûé ïî÷èë. Ïîñåìó áëàãîñëîâèë Ãîñïîäü äåíü ñóááîòíèé è îñâÿòèë åãî.
5. Ïî÷èòàé îòöà òâîåãî è ìàòü òâîþ, ÷òîáû ïðîäëèëèñü äíè òâîè íà çåìëå, êîòîðóþ Ãîñïîäü, Áîã òâîé, äàåò òåáå.
6. Íå óáèâàé.
7. Íå ïðåëþáîäåéñòâóé.
8. Íå êðàäè.
9. Íå ïðîèçíîñè ëîæíîãî ñâèäåòåëüñòâà íà áëèæíåãî òâîåãî.
10. Íå æåëàé äîìà áëèæíåãî òâîåãî; íå æåëàé æåíû áëèæíåãî òâîåãî, íè ðàáà åãî, íè ðàáûíè åãî, íè âîëà åãî, íè îñëà åãî, íè÷åãî, ÷òî ó áëèæíåãî òâîåãî.
Ïîìîãëè ëè ýòè çàïîâåäè óëó÷øèòü ÷åëîâå÷åñêèé ðîä? Íåñîìíåííî.
Îíè ñâîå äåëî ñäåëàëè è ÏÐÎÄÎËÆÀÞÒ äåëàòü èìåííî ìåòîäîì íàêàçàíèÿ.
Ïðèáëèçèòåëüíî ÷åðåç ïîëòîðû òûñÿ÷è ëåò ïîÿâèëñÿ Õðèñòîñ.
×òî íîâîãî ïðèíåñ Îí åâðåÿì è ÷åðåç íèõ ÷åëîâå÷åñòâó ?
Ãîâîðÿ åãî æå ñëîâàìè, îí 10 çàïîâåäåé íå îòìåíÿë. Òîìó, ÷òî îí íå îòìåíÿë èõ ïîñâùåíû òûñÿ÷è òîëêîâàíèé. Ýòî èñêëþ÷èòåëüíî âàæíî ïî ìíîãèì ïðè÷èíàì. Õðèñòîñ âíåñ ñóùåñòâåííîå äîáàâëåíèå, íî íè â êîåì ñëó÷àå íå îòìåíÿë èõ, ÏÎÒÎÌÓ ×ÒÎ ÈÕ ÎÒÌÅÍÈÒÜ ÍÅËÜÇß.
Ïðåäåëüíî òî÷íî ýòî ïðåäñòàâëåíî Ïðîòîèåðååì Àëåêñàíäðîì Ãëåáîâûì:
«Ìû äîëæíû ó÷åñòü, ÷òî Íàãîðíàÿ ïðîïîâåäü áûëà ïðîèçíåñåíà íå äëÿ íàøåãî êîíêðåòíîãî îáùåñòâà, à áûëà ïðîèçíåñåíà â îïðåäåëåííîé èñòîðè÷åñêîé îáñòàíîâêå. Âåäü íå õðèñòèàíå ñëóøàëè ýòó ïðîïîâåäü, à èóäåè. Íåîáõîäèìî ïîìíèòü, ÷òî çàïîâåäÿì Íàãîðíîé ïðîïîâåäè ïðåäøåñòâîâàëà òûñÿ÷åëåòíÿÿ ðåëèãèîçíàÿ èñòîðèÿ èóäåéñêîãî íàðîäà êóëüòîâûé çàêîí, ýòè÷åñêèé çàêîí. Ïîýòîìó ñëîâà Íàãîðíîé ïðîïîâåäè îáðàùåíû íå ïðîñòî ê ïåðâîìó âñòðå÷íîìó, íî ê ëþäÿì, êîòîðûå ïðîøëè óæå äîëãèé ïóòü ðåëèãèîçíîãî è íðàâñòâåííîãî ðàçâèòèÿ».
Íàãîðíóþ ïðîïîâåäü ÷àñòî îøèáî÷íî ïîíèìàþò êàê îòìåíó Âåòõîãî Çàâåòà, íåñìîòðÿ íà òî, ÷òî â ñàìîì å¸ íà÷àëå Èèñóñ Õðèñòîñ ÷¸òêî ñêàçàë ïðîòèâ ýòîãî:
«Íå äóìàéòå, ÷òî ß ïðèøåë íàðóøèòü çàêîí èëè ïðîðîêîâ: íå íàðóøèòü ïðèøåë ß, íî èñïîëíèòü. Èáî èñòèííî ãîâîðþ âàì: äîêîëå íå ïðåéäåò íåáî è çåìëÿ, íè îäíà èîòà èëè íè îäíà ÷åðòà íå ïðåéäåò èç çàêîíà» (Ìô. 5:17-18);
«Åñëè æå õî÷åøü âîéòè â æèçíü âå÷íóþ, ñîáëþäè çàïîâåäè» (Ìô. 19:17);
«Èáî åñëè áû âû âåðèëè Ìîèñåþ, òî ïîâåðèëè áû è Ìíå, ïîòîìó ÷òî îí ïèñàë î Ìíå. Åñëè æå åãî ïèñàíèÿì íå âåðèòå, êàê ïîâåðèòå Ìîèì ñëîâàì?» (Èí. 5:46-47);
«åñëè Ìîèñåÿ è ïðîðîêîâ íå ñëóøàþò, òî åñëè áû êòî è èç ìåðòâûõ âîñêðåñ, íå ïîâåðÿò» (Ëê. 16:31).
Åñëè Õðèñòîñ íå îòìåíèë äåñÿòü çàïîâåäåé, òî ÷òî æå íîâîãî îí ïðèäóìàë?
Îí ïðèäóìàë ïîðàçèòåëüíóþ âåùü. È, êàçàëîñü áû, íåçàìåòíóþ.
 Íàãîðíîé ïðîïîâåäè îí ñêàçàë åâðåÿì, — äåñÿòü çàïîâåäåé íóæíî âûïîëíÿòü, êàê Ìîèñåé è ó÷èë, íî (âíèìàíèå!) íå ïîòîìó ÷òî ïîñëåäóåò íàêàçàíèå, à ïîòîìó ÷òî âû ïîíèìàåòå ñàìè, ÷òî òàê ïîñòóïàòü ïëîõî.
Òàêàÿ ìàëåíüêàÿ äåòàëü. ÍÅ ÏÎÒÎÌÓ ×ÒÎ ÁÎÈÒÅÑÜ ÍÀÊÀÇÀÍÈß, À ÏÎÒÎÌÓ ×ÒÎ ÑÀÌÈ ÏÎÍÈÌÀÅÒÅ, ×ÒÎ ÝÒÎ ÏËÎÕÎ.
Ýòî öåíòðàëüíàÿ ÷àñòü ìîåé ñòàòüè . Ãëàâíîå, ÷òî ÿ õî÷ó ñêàçàòü î ìîåì ïîíèìàíèè ñóòè ó÷åíèÿ Õðèñòà, âûðàæåííîé èì â Íàãîðíîé ïðîïîâåäè.
Ê òîìó âðåìåíè íàðîä óæå ñîçðåë äëÿ òàêîé ðåâîëþöèè. Ðàáñòâî ðóøèëîñü ïîâñþäó. Ðèìñêèå ðàáû âîññòàâàëè.
Ðàá ïîíèìàë òîëüêî íàêàçàíèå, à ñâîáîäíûé ÷åëîâåê îò ðàáà îòëè÷àåòñÿ òåì, ÷òî ïîñòóïàåò ïðàâèëüíî íå èç-çà áîÿçíè íàêàçàíèÿ, à ïîòîìó, ÷òî ïîíèìàåò, ÷òî òàêîå äîáðî è ÷òî òàêîå çëî.
Êàê æå ýòà èäåÿ íåîáõîäèìîñòè ïîíèìàíèÿ ñâîèõ äåéñòâèé âûðàæåíà â Íàãîðíîé ïðîïîâåäè?
Âîò ïî÷èòàéòå âíèìàòåëüíî. ß ïðèâîæó íåñêîëüêî ïðèìåðîâ.
— Âû ñëûøàëè, ÷òî ñêàçàíî äðåâíèì:
íå óáèâàé, êòî æå óáüåò, ïîäëåæèò ñóäó.
À ß ãîâîðþ âàì, ÷òî âñÿêèé,
ãíåâàþùèéñÿ íà áðàòà ñâîåãî íàïðàñíî, ïîäëåæèò ñóäó;
ÂÄÓÌÀÉÒÅÑÜ. Åùå äî òîãî, êîãäà ñîâåðøåíî ïðåñòóïëåíèå, åùå êîãäà
ñåðäèòüñÿ íà÷àë, ýòî óæå ãðåõ áûë, è òû äîëæåí ïîíèìàòü, ÷òî ýòî
ïëîõî.
Óáèéñòâî ïðîèñõîäèò èç-çà ãíåâà. ÎÄÓÌÀÉÑß, è íå ãíåâàéñÿ!!!!!.
+ + +
-Èòàê, åñëè òû ïðèíåñåøü äàð òâîé ê æåðòâåííèêó
è òàì âñïîìíèøü, ÷òî áðàò òâîé èìååò ÷òî-íèáóäü ïðîòèâ òåáÿ,
îñòàâü òàì äàð òâîé ïðåä æåðòâåííèêîì,
è ïîéäè ïðåæäå ïðèìèðèñü ñ áðàòîì òâîèì,
è òîãäà ïðèäè è ïðèíåñè äàð òâîé.
(ÒÎËÜÊÎ — ÂÑÏÎÌÍÈ, âñïîìíè!!!!!) Íîâûé ÷åëîâåê
ïîñëåäîâàòåëü Õðèñòà äîëæåí âñå âðåìÿ äóìàòü, àíàëèçèðîâàòü ñâîè
ïîñòóïêè è íå ñîâåðøàòü çëà â ðåçóëüòàòå ýòîãî ðàçìûøëåíèÿ.
+ + +
— Íåëüçÿ ïðåëþáîäåéñòâîâàòü â ñåðäöå ñâîåì
Âû ñëûøàëè, ÷òî ñêàçàíî äðåâíèì: íå ïðåëþáîäåéñòâóé.
À ß ãîâîðþ âàì, ÷òî âñÿêèé, êòî ñìîòðèò íà æåíùèíó ñ âîæäåëåíèåì, óæå
ïðåëþáîäåéñòâîâàë ñ íåþ â ñåðäöå ñâîåì.
 ÷åì ðàçíèöà, ÷òî íîâîãî ïðåäëàãàåò Õðèñòîñ?
Åñëè òû ñìîòðèøü íà æåíùèíó ñ æåëàíèåì, ýòî óæå ãðåõ, òî åñòü òû äîëæåí åùå äî ñîâåðøåíèÿ ïðåëþáîäåÿíèÿ ïîíèìàòü, ÷òî ýòî ïëîõî, à íå ïîòîìó ÷òî áîèøüñÿ íàêàçàíèÿ.
+ + +
— Åùå ñëûøàëè âû, ÷òî ñêàçàíî äðåâíèì: íå ïðåñòóïàé êëÿòâû, íî èñïîëíÿé
ïðåä Ãîñïîäîì êëÿòâû òâîè.
— À ß ãîâîðþ âàì: íå êëÿíèñü âîâñå: íè íåáîì, ïîòîìó ÷òî îíî ïðåñòîë Áîæèé;
íè çåìëåþ, ïîòîìó ÷òî îíà ïîäíîæèå íîã Åãî; íè Èåðóñàëèìîì, ïîòîìó ÷òî
îí ãîðîä âåëèêîãî Öàðÿ;
íè ãîëîâîþ òâîåþ íå êëÿíèñü, ïîòîìó ÷òî íå ìîæåøü íè îäíîãî âîëîñà
ñäåëàòü áåëûì èëè ÷åðíûì.
— Íî äà áóäåò ñëîâî âàøå: äà, äà; íåò, íåò; à ÷òî ñâåðõ ýòîãî, òî îò
ëóêàâîãî.
Çàìå÷àòåëüíî! — ïðîñòî íå âðàòü, è íèêàêèå êëÿòâû íå íóæíû. Åñëè îòíîøåíèÿ â îáùåñòâå òàêîâû, ÷òî âåðÿò íà ñëîâî, òî êëÿòâà î÷åâèäíîå èçëèøåñòâî è ëèöåìåðèå.
+ + +
— Âû ñëûøàëè, ÷òî ñêàçàíî: îêî çà îêî è çóá çà çóá.
À ß ãîâîðþ âàì: íå ïðîòèâüñÿ çëîìó. Íî êòî óäàðèò òåáÿ â ïðàâóþ ùåêó
òâîþ, îáðàòè ê íåìó è äðóãóþ;
Ýòî î÷åíü ñëîæíî, è ìíîãèå íå ïðèíèìàþò ýòî, íî ñóòü èìåííî â òîì, ÷òî íóæíî ïîíèìàòü, à íå áîÿòüñÿ íàêàçàíèÿ è äðóãèõ â ýòîì óáåäèòü ñâîåé êðîòêîñòüþ. Òîò êòî óäàðèë äîëæåí ïîíÿòü, ÷òî ýòîò ñïîñîá âîçäåéñòâèÿ ïîðî÷åí. À åñëè òû îòâåòèë, òî íè÷åì îò óäàðèâøåãî íå îòëè÷àåøüñÿ. È ïðåêðàòèòü öåïü îòîìùåíèé ìîæíî åäèíñòâåííûì ñïîñîáîì. Êîìó-òî íàêîíåö ïðîñòèòü.
ß òî è äåëî íàáëþäàþ íà ïðîçå ó íîâîÿâëåííûõ õðèñòèàí âñÿ ðèòîðèêà ïðîïèòàíà çëîñòüþ è íåíàâèñòüþ. Áûë îñêîðáëåí íåñêîëüêîðàç áåç âñÿêîé ïðè÷èíû. Âåæëèâî óäàëèë.
— Ëþáèòü íóæíî âñåõ, âêëþ÷àÿ âðàãîâ.
Âû ñëûøàëè, ÷òî ñêàçàíî: ëþáè áëèæíåãî òâîåãî è íåíàâèäü âðàãà òâîåãî.
À ß ãîâîðþ âàì: ëþáèòå âðàãîâ âàøèõ, áëàãîñëîâëÿéòå ïðîêëèíàþùèõ âàñ,
áëàãîòâîðèòå íåíàâèäÿùèì âàñ è ìîëèòåñü çà îáèæàþùèõ âàñ è ãîíÿùèõ âàñ,
Òà æå ëîãèêà, ÷òî è ñ ïîäñòàâëåíèåì äðóãîé ùåêè. Åäèíñòâåííûé ñïîñîá ïðåêðàòèòü âðàæäó, ïîêàçàòü âðàãó ñâîå ðàñïîëîæåíèå.
+ + +
Áóäüòå ñîâåðøåííû
1. Èòàê áóäüòå ñîâåðøåííû, êàê ñîâåðøåí Îòåö âàø Íåáåñíûé
Çàêëþ÷åíèå
Êàê æå îáñòîèò äåëî ñî ñëåäîâàíèåì çàïîâåäÿì Õðèñòà?
Íå î÷åíü óñïåøíî. Çíà÷èòåëüíàÿ ÷àñòü ÷åëîâå÷åñòâà âñå åùå ñëåäóåò ìîèñååâîìó çàêîíó, âåäåò ñåáÿ â ðàìêàõ çàêîíà, áîÿñü íàêàçàíèÿ.
Èìåííî ïîýòîìó, èäåîëîãèÿ â õðèñòèàíñêèõ ñòðàíàõ íàçûâàåòñÿ íå õðèñòèàíñêàÿ, à èóäåî-õðèñòèàíñêàÿ. Ñîâðåìåííîå îáùåñòâî óïðàâëÿåòñÿ ïî çàêîíîì Ìîèñåÿ, à õðèñòèàíñòâî ðàáîòàåò, êàê èìïåðàòèâ, êàê âå÷íûé ïðèçûâ ê ñîâåðøåíñòâó, áëàãîðîäñòâó, ïîðÿäî÷íîñòè, äîáðîòå è ëþáâè.
ÀÌÈÍÜ