Рассказ о мудрецах и глупцах

В мире существовало и существует огромное количество крестов: древнеегипеткий Анх, кельтский крест, солнечный, латинский, православный, византийский, армянский («цветущий»), Андреевский и другие кресты – это всё геометрические символы, использовавшиеся в различные эпохи для выражения разных смыслов. Большинство крестов так либо иначе связаны с христианством.

В христианской традиции почитание креста берёт начало от предания о мученической смерти Иисуса Христа. Казнь через распятие существовала и до Христа – так распинали обычно разбойников, – однако в христианстве крест приобретает смысл не только орудия казни, но спасения христиан через смерть Иисуса.

Разновидности христианских крестов

В раннехристианской восточной церкви имели распространение около 16 видов крестов. Каждый из крестов почитаем церковью, и, как говорят священники, крест любой формы свят как древо, на котором был распят Иисус.

Самые распространённые виды крестов:

• Шестиконечный православный крест
• Восьмиконечный православный
• Четырёхконечный латинский (или католический)

В чём разница между этими крестами?

Шестиконечный крест

Это крест с одной горизонтальной перекладиной и нижней наклонной.

Данная форма креста бытует в православии наряду с восьмиконечной, являясь, по сути, её упрощённой формой. Нижняя перекладина шестиконечного креста символизирует подставку для ног, деталь, которая имела место в действительности.

Крест, на котором распинали Христа, был четырёхконечным. Ещё одна перекладина в ногах прикреплялась к кресту перед установлением креста в вертикальном положении, после распятия, когда становилось очевидным место на кресте, где располагаются ступни распятого.

Наклон нижней перекладины имеет символический смысл «мерила праведности». Более высокая часть перекладины располагается с правой стороны.  По правую руку от Христа, по преданию, был распят раскаявшийся и потому оправданный разбойник. По левую сторону, где перекладина обращена вниз, был распят разбойник, который хулением Иисуса ещё более усугубил своё положение. В широком смысле эта перекладина трактуется как символ душевного состояния человека.

Восьмиконечный крест

Восьмиконечный крест – это более полная форма православного креста.

Верхняя перекладина, отличающая крест от шестиконечного, символизирует табличку с надписью (титлом), которая была прибита к кресту также после распятия, по приказу Понтия Пилата, римского префекта Иудеи. Отчасти в насмешку, отчасти для указания «вины» распятого, на табличке на трёх языках было указано: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский» (I.Н.Ц.I.).

Таким образом, по смыслу шестиконечный и восьмиконечный кресты одинаковы, но восьмиконечный крест более насыщен символическим содержанием.

Восьмиконечный крест-Голгофа

Наиболее полный вид православного креста – это крест-Голгофа. В этом символе собрано множество деталей, отражающих смысл православного вероучения.

Восьмиконечный крест стоит на символическом изображении горы Голгофы, на которой, как написано в Евангелии, совершилось распятие Христа. Слева и справа от горы размещают буквенные подписи Г.Г. (гора Голгофа) и М.Л. Р.Б. (Место Лобное Распят Бысть или, по другой версии, Место Лобное Рай Бысть – по преданию, на месте казни Христа когда-то был Рай и здесь же похоронен праотец человечества, Адам).

Под горой изображены череп и кости – это символическое изображение останков Адама. Христос своей кровью «омыл» его кости, избавив человечество от первородного греха. Кости расположены в той последовательности, в которой складываются руки во время причастия или погребения, а буквы Г.А., расположенные возле черепа обозначают слова Голова Адама.

Слева и справа от креста изображены орудия казни Христа: слева копьё, справа губка с соответствующими буквенными подписями (К. и Г.). Согласно Евангелию, губку на трости, пропитанную уксусом, воин поднёс к губам Христа, а другой воин копьём пронзил его рёбра.

За крестом обычно расположен круг – это терновый венец Христа.

По сторонам от креста-Голгофы нанесены надписи: Ис. Хс. (сокращённая форма от Иисус Христос), Царь Славы, и Ни Ка (что означает Победитель).

Как видим, крест-Голгофа – наиболее полная по символическому содержанию форма православного христианского креста.

Четырёхконечный крест

Четырёхконечный крест – один из самых древних вариантов христианской символики. Крест Армянской церкви, в которой христианство впервые в мире было признано государственной религией ещё в начале 4 века н.э., был и остаётся четырёхконечным.

Кроме того, кресты не только на древних, но и на известнейших православных соборах имеют четырёхконечную форму. Например, на соборах Святой Софии в Константинополе, Успенском соборе во Владимире, Спасо-Преображенском соборе в Переславле, Петропавловском православном храме в Санкт-Петербурге. 

Так же можно встретить кресты с полумесяцем. Полумесяц на кресте, по разным версиям, символизирует якорь (Церковь, как место спасения), Евхаристическую Чашу, колыбель Христа или крещенскую купель.

Однако если в православных храмах четырёхконечная форма креста встречается не часто, то в католической церкви используется только один вариант креста – четырёхконечный, иначе называемый латинский крест.

Отличие православного и католического распятия

Кроме разности формы креста восточных и западных христиан, существуют также отличия в самом распятии. Зная важные отличительные черты православных и католических распятий, можно легко определить к какому направлению христианства принадлежит данный символ.

Отличия православного и католического распятий:

• Число гвоздей, визуально различимых в распятии
• Положение тела Христа

Если в православной традиции на распятии изображены четыре гвоздя – для каждой руки и ноги отдельно, то в католической традиции ноги Христа скрещены и прибиты одним гвоздём, соответственно на распятии три гвоздя.

Православие объясняет наличие четырёх гвоздей тем, что привезённый царицей Еленой из Иерусалима в Константинополь крест, на котором был распят Христос, имел следы от четырёх гвоздей.

Католики обосновывают свою версию о трёх гвоздях тем, что в Ватикане хранятся все гвозди креста, на котором был распят Христос, а их всего три. Кроме того, изображение на Туринской плащанице отпечатано таким образом, что ноги распятого скрещены, потому можно предположить, что ноги Христа прибивались одним гвоздём.

Положение тела Христа на православном распятии немного неестественно, тело Иисуса не висит на руках, как должно было происходить по физическим законам. На православном распятии руки Христа простираются по кресту в стороны, как бы призывая «все концы земли» (Ис. 45;22). В распятии нет попыток отразить боль, оно более символично. Православие объясняет такие особенности распятия тем, что крест – это, прежде всего, орудие победы над смертью. Распятие в православии – это символ победы жизни над смертью, и, как ни парадоксально, почти предмет радости, потому как содержит идею Воскресения.

На католическом распятии положение тела максимально приближено физиологическому: тело провисает на руках под собственной тяжестью. Католическое распятие более реалистично: часто изображается истекающая кровь, стигматы от гвоздей, копья.

Идея сделать Индию, и не только ее, христианской, владела умами и политиков, и тех, кто выбирал путь миссионерства, чтобы научить индусов жить и думать по Новому Завету. Этот процесс поглощал и поглощает до сих пор огромные ресурсы – и материальные, и человеческие. А результат – лишь немногим более двух процентов индийцев причисляют себя к христианской общине.

Некоторые же наотрез отказываются меняться и сейчас – как жители Андаманских островов, например, которые прибывших с благими намерениями могут попросту съесть.

«Идите, научите все народы»

С появлением каждой новой религии закономерно возникало и желание ее последователей поделиться новым знанием с ближним, некоторые же стремились обратить в свою веру и тех, кто жил на значительном удалении. Не всем конфессиям свойственно расширять таким образом количество своих последователей (некоторые, алавиты, например, не привлекают никого к своему учению и вообще информацию о нем не распространяют). И все же прозелитизм, желание обратить других в свою веру — явление давнее и обычное.

Христиан в Индии — около 2 процентов, большая часть среди них — протестанты. Источник: asianews.it

Этим занимаются преимущественно представители мировых религий, само же слово «миссионерство» связывается с христианами. Задачи миссионеров на протяжении двух тысяч лет существования этой религии могли варьироваться. Что значит «обратить в христианство»? Когда-то под этим понималось крещение всех инакомыслящих подряд, целыми деревнями – и, само собой, далеко не добровольно. Успех в этих случаях измерялся по количеству «обращенных» — чем их больше, тем успешнее миссия.

Другой вариант миссионерства – пропаганда христианских ценностей там, где до этого жизнь основывалась на других ценностях. Для этого использовали проповеди, общение с будущими единоверцами, порой имело место даже мученичество – отправившись в чужие края, верующий готов был идти со своей правдой до конца. В любом случае, с иноверцами общались, изучали их языки и культуру. Но поначалу использовали силовые методы – крестили под угрозой расправы.

С эпохой Просвещения методы миссионерской деятельности изменились: вместо насильственного навязывания своих ценностей христианские миссионеры ставили целью распространять знания, для чего во множестве строились школы, а помимо них – больницы и приюты, ведь это все повышало лояльность к чужакам, пришедшим «в чужой монастырь».

Благодаря миссионерам в Индии появились школы для девочек. Источник: sutori.com

Фома Неверующий – первый миссионер в Индии

Первым, кто принес слово Христа на полуостров Индостан, считается апостол Фома – тот самый, что был неверующим, пока не прикоснулся к ранам Спасителя после Воскресения. «Итак, идите, научите все народы» — гласило Великое поручение Христа, и апостолу Фоме достались для исполнения поручения именно эти дальние края. Церковь, основанная Святой Фомой в Индии, сейчас насчитывает около двух миллионов последователей, на месте предполагаемой гибели апостола, в городе Ченнаи (бывший Мадрас) находится базилика, где покоятся мощи святого.

Изображение апостола Фомы и собор, носящий его имя. Источник: wikipedia.org

Начиная с XIV века миссионерством в Индии занимались монахи некоторых католических орденов – первыми были доминиканцы, за ними прибыли францисканцы, капуцины, иезуиты. Два столетия спустя южная часть Индии была сферой влияния португальцев: те в обмен на свои услуги по защите берегов от арабских кораблей требовали переходить в католическую веру и крестили индийцев сразу деревнями. Западному миру в те времена требовалось противостоять влиятельной Османской империи, поэтому вопрос экспансии христианства на восток был как никогда актуален.

А к XVIII веку Индия была предметом интереса уже нескольких крупных европейских держав, и прежде всего – Англии, которая в христианизации населения видела основное средство укрепления колониальной власти. Миссионерство того времени связано с именем Уильяма Кэри, баптистского проповедника и ученого, который во время работы в Индии перевел Библию на несколько языков, включая бенгальский и санскрит.

Слева — Уильям Кэри, справа — дед писателя и нобелевского лауреата Германа Гессе, Герман Гундерт, миссионер в Индии. Источник: wikipedia.org

Обращение индийцев в христианскую религию встречало серьезные затруднения: препятствовала тому и кастовая система общества, и большое количество диалектов, и многовековые традиции и ритуалы местных верований. Не на одну лишь Индию был направлен интерес миссионеров прошлого: проповедовать новозаветные истины отправлялись и на другие континенты, включая Африку и обе Америки, а в Азии работа проповедников христианства велась еще и в Китае.

Миссионерство в современном мире

После Второй мировой войны отношение к миссионерству изменилось, оно теперь стало восприниматься как неоколониализм и вызывало противодействие. Но само явление не ушло в прошлое, оно продолжается и по сей день. Тут заключен определенный парадокс – христианские проповедники идут в страны, чья культура древнее, а религия уж точно не менее сложна и глобальна, чем та, что приносится извне.

Предполагалось, что проповедовать христианские ценности могут и новообращенные, однако специфика Индии такова, что многие из них не воспринимались источником знания в силу классовых особенностей. Источник: encyclopedia.adventist.org

Но та же Индия, а вместе с ней и другие страны «окна 10/40», то есть расположенные между 10 и 40 градусами северной широты, считаются еще и потому перспективными в смысле миссионерства, что испытывают большие сложности в социально-экономическом смысле, проще говоря, это страны бедные, где население лишено даже самого необходимого с точки зрения западного человека. Приходя с проповедями, туда приходят и с проектами строительства больниц, с лекарствами, со школами и даже просто продуктами, потому и спрос на проповеди не снижается.

А между тем, в последние десятилетия отмечается рост агрессии против работающих в стране миссионеров, включая и нападения на христианские миссии. Да и с точки зрения авторитетных фигур индуизма, прибывающие из западного мира миссионеры часто без должного уважения относятся к местным традициям и религии, отмахиваются от сложившихся за века ритуалов и навязывают свои.

Апогеем такого неприятия чужого вмешательства стало отношение к гостям жителей Северного Сентинельского острова, территории, формально принадлежащей Индии, но никак ею не контролируемой.

Джон Аллен Чо, погибший при исполнении своего миссионерского долга. Источник: Instagram

С племенем, живущим на острове, никогда не было и до сих пор нет никаких контактов, это чрезвычайно воинственные и одновременно крайне уязвимые люди. Любой контакт с ними может обернуться кровопролитием – аборигены активно пользуются оружием и не подпускают к берегу прибывающие лодки.

А кроме того – из-за изоляции, длившейся тысячи лет, эти люди полностью лишены защиты от инфекций современного мира, и, скорее всего, погибнут вскоре после общения с вновь прибывшими. Тем не менее, попытки высадиться на остров предпринимаются, в том числе и теми, кто преследует миссионерские цели. В 2018 году на Северный Сентинельский остров прибыл молодой американец Джон Аллен Чо, который планировал «нести весть об Иисусе этим людям». Закончилось все трагически – молодой человек был убит аборигенами при попытке высадиться на остров.

Вся 2000-летняя история христианства — это проповедь события, которое произошло в весеннее утро месяца Нисана, когда распяли Иисуса Христа, а день Его Воскресения сразу же стал главным праздником христиан.

Начало

Хотя началось все значительно раньше, и традиция празднования Пасхи уходит своими корнями в глубокое ветхозаветное прошлое.

Задолго до Рождества Христова еврейский народ несколько столетий находился в рабстве у египетского фараона. Просьбы израильтян отпустить их, фараон неизменно оставлял без внимания. В последние десятилетия, предшествовавшие исходу евреев из Египта, рабство стало для них невыносимым. Египетские власти, обеспокоенные «чрезмерной» численностью евреев, даже постановили умерщвлять всех рождавшихся у них мальчиков.

Пророк Моисей, по повелению Божьему, пытался добиться освобождения для своего народа. И тогда последовали так называемые «10 египетских казней» — вся египетская земля (за исключением того места, где жили евреи) страдала от различных напастей, которые обрушивались на египтян то тут, то там. Это явственно говорило о Божественном презрении на избранный народ. Однако фараон не воспринял всерьёз пророчествующие знамения, правителю очень не хотелось расставаться с бесплатной рабочей силой.

И тогда произошло следующее: Господь через Моисея повелел каждой еврейской семье заколоть агнца, запечь его и съесть с пресным хлебом и горькими травами, а кровью закланного ягненка наказал помазать косяк двери своего жилища.

Это должно было послужить знаком неприкосновенности помеченного дома. Согласно преданию, ангел, который умертвил всех египетских первенцев, от первенца семьи фараона до первенцев скота, прошёл мимо еврейских домов (XIII век до Р.Х.).

После этой последней казни напуганный египетский правитель в ту же ночь отпустил евреев из своих земель. С тех пор Пасха отмечается израильтянами как день избавления, исхода из египетского рабства и спасения от смерти всех еврейских перворождённых мужеского полу.

Ветхозаветное празднование Пасхи

Празднование Пасхи (от еврейского глагола: «Песах» — «проходить», в значении — «избавлять», «щадить») проходило семь дней. Эту неделю каждый правоверный иудей должен был провести в Иерусалиме. Во время праздника в пищу употреблялся только пресный хлеб (маца) в воспоминание о том, что выход евреев из Египта был очень поспешным, и они не успели заквасить хлеб, а взяли с собой только пресный.

Отсюда второе название Пасхи — Праздник Опресноков. Каждая семья приносила в Храм агнца, которого закалывали там по специально описанному в Моисеевом законе обряду.

Этот агнец служил прообразом и напоминанием о грядущем Спасителе. Как свидетельствует историк Иосиф Флавий, на Пасху 70 года по Р.Х. в Иерусалимском Храме было заклано 265 тыс. молодых ягнят и козлят.

Агнца, который так и назывался — Пасха, семья должна была запечь и обязательно полностью съесть вечером в первый день праздника. Эта трапеза была главным событием празднования.

Обязательно употреблялись в пищу горькие травы (в память горечи рабства), кашица из фруктов и орехов и четыре бокала вина. Отец семейства должен был рассказать за праздничным ужином историю исхода евреев из египетского рабства.

Пасха после Нового завета

После прихода Иисуса Христа старозаветное празднование Пасхи теряет смысл. Уже в первые годы христианства она была осмыслена как прообраз смерти и Воскресения Христа. «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» (Ин. 1, 29). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5, 7).

В настоящее время невозможно точно определить, какого именно числа (в нашем летосчислении) произошло событие Воскресения.

В Евангелии мы можем прочесть, что по иудейскому календарю Христос был распят в пятницу 14-го дня первого весеннего месяца Нисана, а воскрес 16-го дня Нисана, в «первый день недели» (после субботы). Этот день уже у первых христиан выделялся из всех остальных и назывался «днем Господним». Позже в славянских странах он был назван «воскресеньем». Нисан соответствует марту—апрелю.

Евреи жили не по солнечному, а по лунному календарю, которые отличаются друг от друга на 11 дней (365 и 354 соответственно). В лунном календаре очень быстро накапливаются ошибки по сравнению с астрономическим годом, и правил их корректировки нет.

В I столетии по Р.Х. дата празднования христианской Пасхи никого не волновала, потому что для христиан того периода каждый воскресный день был Пасхой. Но уже во II—III вв. встал вопрос о самом торжественном праздновании дня Пасхи раз в году.

В IV веке Церковь приняла решение отмечать Пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния (не ранее 4 апреля и не позже 8 мая по новому стилю).

Александрийский епископ по поручению Собора особыми пасхальными посланиями извещал все Церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха. С тех пор этот день становится «праздником праздников» и «торжеством торжеств», центром и вершиной всего года.

Как праздновать Пасху

К Пасхе готовятся заранее. Самому главному празднику предшествует семинедельный пост — время покаяния и духовного очищения.

Непосредственно празднование начинается с участия в пасхальном богослужении. Эта служба отличается от обычных церковных служб. Каждое чтение и песнопение вторит словам огласительного слова святителя Иоанна Златоустого, которое читается уже тогда, когда за окнами православных храмов просыпается утро: «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?»

На пасхальной литургии все верующие стараются обязательно причаститься Тела и Крови Христовых. А после того, как окончится служба, верующие «христосуются» — приветствуют друг друга целованием и словами «Христос воскресе!» и отвечают «Воистину Воскресе!»

Празднование Пасхи продолжается сорок дней — ровно столько, сколько Христос являлся Своим ученикам после Воскресения. На сороковой день Он вознёсся к Богу Отцу. В течение сорока дней Пасхи, а особенно на первой неделе — самой торжественной — люди ходят друг к другу в гости, дарят куличи и крашеные яйца.

По преданию, обычай красить яйца восходит к апостольским временам, когда Мария Магдалина, прибывшая в Рим для проповеди Евангелия, преподнесла в дар императору Тиберию яйцо. Живя по завету учителя «не собирайте себе сокровищ на земле» (Мф. 6, 19), нищая проповедница не могла купить более дорогой подарок. С приветствием «Христос воскресе!», Мария вручила яйцо императору и пояснила, что Христос восстал из гроба, как цыплёнок, который вылупится из этого яйца.

«Как может мёртвый воскреснуть? — последовал вопрос Тиберия. — Это все равно, что яйцо сейчас превратилось бы из белого в красное». И на глазах у всех произошло чудо — яичная скорлупа стала ярко-красного цвета, как бы символизируя Кровь, пролитую Христом.

Дни празднования не должны проходить только в беззаботном веселье. Раньше для христиан Пасха была временем особого подвига благотворительности, посещения богаделен, больниц и тюрем, куда люди с приветствием «Христос воскресе!» приносили пожертвования.

Значение Пасхи

Христос принес Себя в жертву, чтобы избавить от смерти все человечество. Но речь идёт не о физической смерти, ведь люди как умирали, так и умирают, и это продлится вплоть до второго Пришествия Христа в силе и славе Его, когда Он воскресит умерших.

Но после Воскресения Иисуса физическая смерть уже не тупик, а выход из него. Неизбежный конец человеческой жизни ведёт к встрече с Богом. В христианстве ад и рай понимаются не как места, а как состояния человека, который готов или не готов к этой встрече.

Смысл новозаветной Пасхи хорошо выражен в иконографии. Сейчас более привычной является икона Воскресения, где Христос стоит в блистающих белых одеждах на камне, отваленном от Его гроба.

До XVI века православная традиция не знала такого изображения. Праздничная икона Воскресения называется «Сошествие Христа во ад». На ней Иисус выводит из ада первых людей — Адама и Еву — они из тех, кто хранил истинную веру и ждал Спасителя. Это же звучит и в главном пасхальном песнопении: «Христос воскресе из мёртвых смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Значение воскресения Христа для человечества делает Пасху самым значительным торжеством среди всех других праздников — Праздником Праздников и Торжеством из Торжеств. Христос победил смерть. За трагедией смерти следует триумф жизни. После Своего воскресения Он всех приветствовал словом: «Радуйтесь!».

Смерти больше нет. Эту радость апостолы возвестили миру и назвали её «Евангелием» — благой вестью о воскресении Иисуса Христа. Эта радость переполняет сердце истинного христианина, когда он слышит: «Христос Воскресе!», и главные слова его жизни: «Воистину воскресе Христос!».

Особенностью Евангелия Христова является доступность его понимания и исполнения заповедей вечной жизни для людей любой культуры, любого возраста и состояния. Каждый человек может найти в нем Путь, Истину и Жизнь. Благодаря Евангелию чистые сердцем видят Бога (Мф. 5, 8), и Царство Божие обитает внутри их (Лк. 17, 21).

Празднование Пасхи продолжается всю неделю после Светлого Воскресения — Светлую седмицу. Отменяются посты в среду и пятницу. Эти восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет».

Начиная со дня Пасхи и до её отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга приветствием: «Христос Воскресе! — Воистину Воскресе!»

Старообрядцы — это религиозные фанатики, которые себя сжигали? Они обязательно носили длинную бороду? Из-за чего спорили патриарх Никон и протопоп Аввакум? Отвечаем на эти и другие вопросы

1. Кто такие старообрядцы и как они появились?

Патриарх Никон предлагает новые богослужебные книги. Начало раскола 1654 года. Хромолитография с картины Алексея Кившенко. 1880 год — Государственный исторический музей

Старообрядцы — это неоднородное религиозное течение внутри Русской православной церкви. Оно возникло в середине XVII века, после того как московский патриарх Никон (1605–1681) провел реформу Церкви (о ней — ниже). Старообрядцы делятся на поповцев и беспоповцев. Поповцы считают, что совершать таинства и проводить обряды может только духовенство.

При этом епископов, которые имели право рукополагать священников, у старообрядцев не было. Поэтому вплоть до середины XIX века у поповцев служили беглые православные священники из официальной Церкви, несо­гласные с никоновскими реформами. Все изменилось в 1846 году, когда в старообрядчество перешел греческий митрополит Амвросий: он рукопо­ложил нескольких священников и основал старообрядческую иерархию. Так появилась Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ). Впрочем, некоторые поповцы не признали иерархию, учрежденную Амвросием, и уже в советское время, в 1923 году, организовались в Русскую древлеправославную церковь (РДЦ).

Беспоповцы считают, что официальное священство лишено божественной благодати, поэтому необходимости в нем нет. Среди них существует множе­ство направлений: поморское и часовенное согласия, федосеевцы, филип­повцы, каменщики, кержаки, новоспасовцы, нетовцы и прочие. В XVII–XIX ве­ках самым многочисленным и влиятельным направлением были федосеевцы. Они придерживались безбрачия, считали, что царство Антихриста уже наступило, и, в отличие от других православных, не молились за царя. Схожие взгляды были у филипповцев, которые еще и проповедовали самосожжение ради спасения души. Самыми радикальными беспоповцами были нетовцы. Они верили, что только Иисус Христос знает, кто и как спасется, а от человека практически ничего не зависит. Поэтому у них не было ни храмов, ни обрядов (даже похоронного), только таинство крещения.

2. Зачем вообще понадобилась реформа и в чем была ее суть?

Спас Вседержитель. Икона VI века — Ιερά Μονή Αγίας Αικατερίνης στο Όρος Σινά

Это был политический ход: патриарх Никон действовал от имени царя Алексея Михайловича. В 1653 году Русь присоединила себе Левобережную Украину, на территории которой действовал греческий обряд, распространенный также на Балканах и Ближнем Востоке. Русский обряд отличался от греческого. Например, иначе писалось имя Христа — Исус, а не Иисус, крестились двумя пальцами, а не тремя, и так далее.

Унификация русского и греческого обрядов объединила бы всех славян — восточных и балканских — и положила бы начало Великой Греко-Российской империи.

В чем же заключалась эта унификация? Во-первых, в редактуре церковных текстов. В старославянских переводах Священного Писания и богослужебных книг, переписанных от руки, встречалось много разночтений, поэтому их отредактировали и привели в соответствие с греческими.

Во-вторых, вместо двоеперстного крестного знамения вводилось троеперстное. До середины XVII века поднятые указательный и средний пальцы означали божественную и человеческую природу Христа, а три пальца, прижатые к ладони, — Святую Троицу. После реформы все стало наоборот: три сложен­ных пальца означали Троицу, а мизинец и безымянный, прижатые к ладони, — две природы Христа. Вместо крестного хода и каждения посолонь, то есть по солнцу или часовой стрелке, вводился крестный ход и каждение противосолонь, то есть против часовой стрелки. Стали также проводить службу не на семи, а на пяти просфорах. Наконец, «аллилуйя» теперь повторяли не два раза, а три.

На первый взгляд, эти изменения были абсолютно формальны. Почему тогда они произвели такой шокирующий эффект? Дело в том, что православный человек, живший в середине XVII века, не разделял обряд и догмат. Церковь менялась по сомнительному греческому образцу, а ведь греки сначала заключили союз с католиками, а потом оказались под властью мусульман-турок. Для русского православного человека, уверенного в истинности собственной веры, это было неприемлемо. Поэтому реформы привели к расколу.

3. Кто такой протопоп Аввакум?

Путешествие Аввакума по Сибири. Картина Сергея Милорадовича. 1898 год — Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург

Лидер и идеолог старообрядческого движения, священник и писатель. В 1640-е годы он входил вместе с будущим патриархом Никоном в московский кружок ревнителей благочестия, участники которого хотели поправить ситуа­цию в стране, учредив строгое благочестие, и заставив общество почи­тать Бога и следовать религиозным предписаниям. Члены кружка не поддер­жали реформ: «ревнители благочестия» хотели отредактировать богослужеб­ные тексты по древнерусским православным образцам, а вовсе не по грече­ским. В знак протеста Аввакум написал челобитную царю, но поплатился за это. В 1653 году он был арестован, брошен в подвал Андроникова монастыря в Москве, потом сослан в Тобольск, а оттуда в Забайкалье.

Через десять лет Аввакум вернулся в Москву. К тому времени патриарх Никон уже был в опале, и Алексей Михайлович отнесся к Аввакуму куда более благожелательно. Но уже через год мятежный протопоп снова написал челобитную, в которой возмущался Русской православной церковью, и снова был сослан — на этот раз в Архангельскую область. В 1666 году его привезли в столицу и там расстригли, что вызвало большое народное возмущение.

В течение следующего года были казнены соратники Аввакума, а он наказан кнутом и сослан в Пустозерск, где прожил следующие 14 лет. В ссылке он написал большую часть своих сочинений, в том числе и знаменитое «Житие протопопа Аввакума», которое считается первой русской автобиографией.

Из ссылки Аввакум активно рассылал грамоты и послания, среди которых было письмо царю Федору Алексеевичу с критикой политики его отца и патриарха Иоакима. В результате в 1682 году Аввакума и некоторых его соратников сожгли в срубе.

4. Старообрядцы и староверы — это одно и то же?

Старообрядка на кладбище. Конец XIX — начало XX века — Wikimedia Commons

Большинство ученых считают, что да. Но в последние годы появилась полярная точка зрения: ее сторонники называют староверами носителей традиционной русской народной религиозности, включавшей в себя среди прочего элементы язычества. Будущие же лидеры старообрядцев до того, как выступили против прогреческих реформ и вступили в конфронтацию с царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, сражались за чистоту веры и устранение тех искажений, которые появились под влиянием народных традиций. Например, они боролись с гаданиями, суевериями, магическими практиками и играми. Тот же протопоп Аввакум очень не любил скоморохов.

Религиозное сознание образованного богослова и обычного прихожанина и сегодня могут существенно различаться. Протопоп Аввакум и патриарх Никон были ближе друг к другу, чем к современному им крестьянину, носителю народной религиозности. Они разошлись не в вопросе необхо­димости реформ, а в вопросе их методов. Но большинство исследователей все же продолжают использовать понятия «староверие» и «старообрядчество» как синонимы, потому что народная религиозность присутствует в любой традиции, в том числе и в официальной Русской православной церкви, и нет смысла выделять ее в особую традицию.

5. Почему старообрядцев так ненавидели и преследовали?

Самосожигатели. Картина Григория Мясоедова. 1882–1884 годы — Государственная Третьяковская галерея

Жестокость преследований определялась, с одной стороны, суровостью правовых практик той эпохи, с другой — твердостью противников реформ, переходившей в фанатизм, вплоть до самосожжения. Особенно интересен феномен гарей. Одни исследователи объясняют его давлением внешних обстоятельств и отсутствием выбора: старообрядцев насильно обращали в официальное православие.

Другие считают, что самосожжения связаны с самим старообрядческим вероучением: старообрядцы верили, что само­сожжение очищает грехи. И хотя давление на старообрядцев постепенно стало снижаться, принимая менее радикальные формы, преследования продолжа­лись вплоть до апреля 1905 года, когда Николай II выпустил указ о веротер­пимости, устанавливавший свободу выбора религии и прекращавший пресле­дования старообрядцев. Только в 1971 году Русская православная церковь сняла анафемы со старообрядцев.

6. Старообрядцы жили закрыто, были отшельниками?

Николай II принимает хлеб-соль от ярославской старообрядческой Вознесенской общины. 1913 год — Wikimedia Commons

Отшельничество — это форма монашества, свойственная всем традиционным христианским деноминациям. Отшельники и затворники были среди католиков и среди обычных православных, но старообрядцы скорее стали отшельниками поневоле. Они выбирали изоляцию, чтобы скрыться от властей и сохранить чистоту веры — с помощью целомудрия, отказа от алкоголя и европейского платья.

Старообрядцы-беспоповцы и вовсе считали, что можно оскверниться через совместную трапезу и общение с еретиками, иноверцами или неверующими людьми.

7. Среди них было много богатых предпринимателей и меценатов?

Представители четырех ветвей рода Морозовых. Начало 1860-х годов — Слева направо: Абрам Абрамович Морозов (слева), Тимофей Саввич Морозов (сидит в центре), Иван Захарович Морозов и Викула Елисеевич Морозов.Храм Успения Пресвятой Богородицы в Путинках

Существовал такой феномен, как старообрядческое купечество. Дисциплина, строгость правил, которая распространялась и на деловую сферу, взаимо­выручка — все это способствовало экономическому успеху. Благодаря круговой поруке и родовой солидарности общины староверов могли играть роль банков, вступая в финансовые отношения под честное слово. Старообрядцы заботились о своих работниках: строили больницы, богадельни, библиотеки. Уровень грамотности среди старообрядцев в целом был выше, чем по стране.

Старообрядческие общины были очень богаты, а их члены играли важную роль в становлении российской промышленности. Морозовы, Рябушинские, Громо­вы, Авксентьевы, Бурышкины, Гучковы, Коноваловы, Прохоровы, Солдатен­ковы, Третьяковы, Хлудовы, Бугровы — все это старообрядческие династии. С введением веротерпимости и конституционных принципов монархии в 1905 году старообрядцы-предприниматели пытались стать основой молодого русского капитализма.

8. У них всегда были длинные бороды?

Лубок XVIII века — Цирюльник хочет раскольнику бороду стричь. Раскольник говорит цирюльнику: «Слушай, цирюльник! Я бороды стричь не хочу. Вот гляди, на тебя скоро караул закричу». ifroney.com

Даже сегодня старообрядцы не только не бреют бороду, но и не стригут ее. До реформ Петра I все мужчины носили бороды. Старообрядцы остались верны этой традиции, как и другим дореформенным нормам. Введение бритья казалось дополнительным свидетельством впадения Российского царства в ересь и наступления царства Антихриста. Ситуация усугублялась еще и тем, что на Западе все брились, а европейцев старообрядцы считали еретиками.

9. Как к старообрядцам относились в СССР?

Старообрядческая молельная в посаде Лужки. Фотография Е. Фролова. 1925 год — Государственный архив Брянской области

Из-за того, что старообрядцы поддерживали Белое движение, советская власть считала их врагами. Впрочем, гонения начались не сразу, а с коллективи­зацией, которая фактически уничтожила старообрядческие общины.

Существует и противоположное мнение: старообрядцы принимали активное участие в революции и поддерживали советскую власть, ведь монархия долгие годы их преследовала. Поэтому некоторые из них участвовали в Февральской революции и были членами Временного правительства, например Александр Гучков. Поддерживал большевиков и богатейший промышленник Савва Морозов.

В то же время роль старообрядцев в событиях 1917 года не стоит преуве­личивать: Февральскую революцию в целом приветствовали все слои российского общества, включая официальную Православную церковь.

Противоречия между старообрядцами и революционерами были слишком велики. Большевики стремились к модернизации общества, а старообрядцы были традиционалистами и консерваторами. Они не хотели жить в советском обществе, не хотели давать светского и тем более советского образования своим детям, считали колхозы антихристовыми учреждениями. В 1930-е годы они попали под колесо репрессий и разделили судьбу представителей других религиозных направлений.

Интересно, что в Прибалтике и Польше, в отличие от СССР, в 1920–30-е годы был расцвет старообрядческих общин. Но после присоединения к СССР Эстонии, Латвии и Литвы в августе 1939 года и событий Второй мировой войны старообрядческие общины в этих регионах или были уничтожены, или эмигрировали на Запад — в основном в Северную и Южную Америку.

10. А сейчас старообрядцев много? Они живут все так же обособленно? Как к ним относится официальная Церковь?

Всего в России, по разным подсчетам, от 400 000 до 700 000 старообрядцев разных направлений. За границей их не так много, зато велик разброс — пять континентов и 20 разных стран. Некоторые из этих общин, в особенности те, которые сохранили традиционные методы земледелия и социального устрой­ства, живут изолированно. Другие приспосабливаются к современному миру.

Русская православная церковь уже давно пытается примириться со старо­обрядцами. Даже снятие с них анафемы не привело к диалогу. Сами старообрядцы не готовы принять официальную Церковь. Беспоповцы по-прежнему не признают церковную иерархию, что делает какое-либо объединение невозможным. А поповцы подозревают современное православие в модернизме, то есть следовании нормам секулярного века, который в России начинается в эпоху Петра Великого.

11. А в других христианских странах есть свои старообрядцы?

Скольжение по тонкому льду. Карикатура Джона Тенниела на папу Пия IX и Первый Ватиканский собор, вызвавший раскол Католической церкви. 1869 год — Wellcome Collection

В других странах тоже существуют группы религиозных консерваторов, не признающие реформы Церкви. Например, в католицизме в XIX веке появились старокатолики — группа западных церквей, не принявших решения Первого Ватиканского собора 1870 года, а точнее догмат о непогрешимости папы римского и о непорочном зачатии Девы Марии. В XX веке в католичестве из-за неприятия либеральных реформ Второго Ватиканского собора произо­шел новый раскол, который возглавил архиепископ Марсель Лефевр.

В истории христианства и других религиозных традиций было множество подобных консервативных расколов. Но вряд ли найдутся события, схожие по масштабам с расколом на Руси, потому что реформы Никона в итоге разделили не только Церковь, но и народ.

Источники:

• Боченков В. В. Старообрядчество советской эпохи. Епископы Русской Православной старообрядческой Церкви, советский период (1918–1991 гг.)  М., 2019.
• Зеньковский С. А. Русское старообрядчество. М., 2009.
• Кожурин К. Я. Повседневная жизнь старообрядцев. М., 2014.
• Кожурин К. Я. Протопоп Аввакум. Жизнь за веру. М., 2013.
• Паскаль П. Протопоп Аввакум и начало раскола. М., 2010.
• Пулькин М. В. Самосожжения старообрядцев (середина XVII–XIX в.). М., 2013.
• Пыжиков А. В. Грани русского раскола. Тайная роль старообрядчества от 17 века до 17 года. М., 2016.
• Расков Д. Е. Экономические институты старообрядчества. СПб., 2012.
• Урушев Д. А. Русское старообрядчество: традиции, история, культура. М., 2017.
• Урушев Д. А. Святая Русь. Подлинная история старообрядчества. М., 2017.
• Юхименко Е. М. Старообрядчество: история и культура. М., 2016.
• Житие протопопа Аввакума. СПб., 2019.

Даниил Семикопов

Знаменитый эпизод с волхвами упомянут только в одном Евангелии, да и этот текст очень лаконичен – немногое рассказывает он о мудрецах, пришедших поклониться Христу. Кем были эти волхвы, он тоже не объясняет, но многое могут поведать другие исторические тексты.

Волхвов знали и на Востоке, и на Руси, приписывали им схожие умения и способности, одних преследовали, других чествовали, а что касается тех самых, евангельских, – спустя несколько веков после самого события им были «присвоены» и титулы, и имена.

Тонкости перевода

Откуда вообще появилось в Библии слово «волхвы»? Это был результат перевода с греческого (а именно на этом языке были написаны книги Нового Завета), исходное «маги» превратилось в церковно-славянское «волхвы». Второй вариант был понятен и привычен русскому уху, но в том, что касается смысла термина, далеко от первого он не ушел. Корни слова уходят в совсем уж далекое прошлое, вероятнее всего, термин «волхв» произошел от старославянского, который означал «бормотать, говорить неразборчиво». По сути, волхвами называли тех, кто что-то творит с помощью слов, заговоров, заклинаний.

«Волшебство», «волшебник» – это все оттуда, от «волхвов». Эти люди на Руси были служителями языческих культов, почитались как заклинатели стихий, колдуны и целители. Они проводили обряды, совершали жертвоприношения, предсказывали будущее. Но с принятием Русью христианства волхвы, еще державшиеся за старые верования, стали восприниматься чем-то враждебным, бесовским – во всяком случае, летописцами. «Повесть временных лет» содержит несколько упоминаний о волхвах. Одно из них связано с легендой о князе Олеге, которому волхвы предсказали смерть от собственного коня. Предсказание кудесника, пусть и туманное, сбылось.

С волхвами сражался Ярослав Мудрый, а в 1071 году они, согласно летописям, обманным путем подняли бунт в Ростовской земле, за что были жестоко наказаны. Миниатюра из Радзивиловской летописи, XV в. Источник: commons.wikimedia.org

Но вот рассказ о восстании, которое началось в 1071 году в Ростовской земле и которое связывают с волхвами, выставляет этих чародеев уже в другом свете. Якобы приходили они к богатым женщинам, указывая на них как на укрывающих с корыстными целями запасы еды, а сами «морочили людей», сами наживались на голоде, вызванном неурожаем. Расправились тогда с волхвами жестоко – и бороды им выдирали, и били, а потом вообще убили и на дубе повесили. С волхвами связывают и другие восстания, а еще колдовство и разные «бесовские действия» в разных русских городах.

Говорили, что «от волхования» был рожден Всеслав Брячиславич, прозванный Чародеем. Этот полоцкий князь, упомянутый в «Слове о полку Игореве», якобы мог оборачиваться зверем, а еще был неуязвимым, поскольку родился в рубашке (пелене), частичку которой носил на себе. Несмотря на свое происхождение и свои способности, князь не смог, как хотел, захватить и удержать за собой Новгород и Киев. С XIV века волхвами на Руси и вовсе называли еретиков и чернокнижников.

И. Билибин. Вольга со своей дружиной (фрагмент). Источник: pinterest.com

Кстати, река Волхов, на берегу которой был основан Новгород, получила название от легендарного князя Словена, который в той реке якобы жил, приняв облик крокодила и пожирая людей. Впрочем, осталось в памяти и много хорошего – например, былинный богатырь Волх Всеславич, он же Вольга Святославич, считается одним из древнейших персонажей русского фольклора; и он, в свою очередь, умел превращаться в животных, а еще – понимать их язык.

Откуда пришли волхвы и зачем

А что же насчет истинных магов-волхвов, которые упоминались в Библии? Насчет них сложились определенные взгляды, хотя точной информации о волхвах нет. Считается, что это была особая каста жрецов в Древнем Иране и соседних странах. Геродот писал о магах как об одном из племен среди древних мидян. Волхвов-магов называют жрецами зороастризма – возникшей в древности монотеистической религии, религии огнепоклонников.

В библейских текстах маги упоминались как мудрецы, толкователи священных книг, врачеватели. Вероятнее всего, евангельские волхвы пришли из Месопотамии – так трактуют древние тексты историки. В Евангелии от Матфея сказано лишь – «с Востока», а впрочем, в этом единственном библейском упоминании поклонения волхвов младенцу Иисусу вообще нет никакой конкретики, и мудрецам последующих веков пришлось многое восстанавливать или даже додумывать.

«Поклонение волхвов» стало одним из самых популярных сюжетов у живописцев. Слева — работа А. Дюрера, справа — незаконченная картина Л. да Винчи

Не сказано ни когда именно пришли волхвы – а по некоторым трактовкам, это могло случиться и спустя месяцы после Рождества, ни число мудрецов, посетивших Вифлеем. Считается, что их было трое – просто потому, что принесенных даров было три: золото (как Царю), ладан (как Богу) и смирну (как смертному человеку). Не называются и имена пришедших – а ведь в западной культуре они известны теперь каждому, это Валтасар, Каспар и Мельхиор. Имена появились позже, в легендах и сказаниях, в многочисленных рассуждениях и сочинениях богословов.

Поначалу волхвов изображали в восточных одеяниях. Мозаика в Равенне, VI в. Источник: commons.wikimedia.org

Волхвы пришли не просить чего бы то ни было, а поклониться, признать в младенце Бога. А ведь то были язычники – маги-волхвы принадлежали к другой религии. Получилось, правда, так, что именно из-за этих восточных мудрецов Ирод повелел уничтожить всех вифлеемских младенцев в возрасте до двух лет. Идя за путеводной звездой, волхвы сначала пришли в Иерусалим, где спросили Ирода о появившемся на свет Царе; Ирод, встревоженный этим, велел мудрецам после встречи с младенцем сообщить ему, чтобы и он мог поклониться Мессии. Но возвращаться через Иерусалим волхвы не стали и местонахождение Царя не открыли, что вызвало гнев Ирода и последовавшее избиение младенцев.

Три короля

Что было с теми, библейскими, волхвами после их возвращения на родину? Считается, что они приняли впоследствии мученическую смерть. Представление о мудрецах менялось, в католической традиции в IX веке они уже назывались королями (или царями). По преданию, останки волхвов, пришедших в Вифлеем поклониться Христу, были найдены императрицей Еленой, которая перевезла их в Константинополь, после чего в IV веке перенесены в один из миланских монастырей. В 1164 году мощи вывез оттуда император Фридрих I Барбаросса, передав их в дар архиепископу Кельна.

Позже волхвы уже изображались королями (царями). Больше того — каждый символизировал одну из рас и одну из частей света — Европу, Азию и Африку. Источник: pixabay.com

Сейчас святыня хранится в раке трех волхвов Кельнского собора. Это строение имеет длинную историю – до нынешнего собора на том же месте располагалось несколько «поколений» церквей. В 1248 году было начато строительство большого собора, но на протяжении нескольких веков оно оставалось незаконченным; завершили работы лишь в 1880 году. Тогда это было самое высокое здание в мире – его высота составила 157 метров. Кельн становится главным местом ежегодного чествования католиками трех волхвов.

Ларец с мощами волхвов в Кельнском соборе. Источник: commons.wikimedia.org

Днем памяти Валтасара, Каспара и Мельхиора стало Богоявление, 6 января. В этот день в храмах служат благодарственные мессы, проводится шествие, дети в костюмах волхвов участвуют в сборе пожертвований на благотворительные цели и оставляют на домах символы В + С + М – по первым буквам имен волхвов. Считается, что именно благодаря волхвам появилась традиция дарить рождественские подарки. Кстати, сами дары, по преданию, бережно хранила Богоматерь, а перед своим успением передала их в церковь в Иерусалиме. Сейчас они, как считается, хранятся в монастыре Святого Павла на горе Афон, а в 2014 году ларец был на несколько дней привезен в Россию.