Райская славянская птица с женским лицом из сказок

.29.

«Ñôèíêñ, Ñôèíãà, â ãðå÷åñêîé ìèôîëîãèè ÷óäîâèùå ñ ëèöîì è ãðóäüþ æåíùèíû, òåëîì ëüâà è êðûëüÿìè ïòèöû».
Ìèôû íàðîäîâ ìèðà

«È ñäåëàé äâóõ êåðóâîâ èç çîëîòà…È ñäåëàé îäíîãî êåðóâà ñ îäíîãî êðàÿ è îäíîãî êåðóâà ñ äðóãîãî êðàÿ, èç ñàìîé êðûøêè êîâ÷åãà ñäåëàéòå êåðóâîâ íà îáîèõ êðàÿõ å¸. È áóäóò êåðóâû ñ ðàñïðîñò¸ðòûìè ââåðõ êðûëüÿìè ïîêðûâàòü êðûëüÿìè ñâîèìè êðûøêó, à ëèöàìè ñâîèìè äðóã ê äðóãó; ê êðûøêå äà áóäóò ëèöà êåðóâîâ. È ïîëîæè êðûøêó íà êîâ÷åã ñâåðõó; à â êîâ÷åã ïîëîæèøü îòêðîâåíèå, êîòîðîå ß äàì òåáå. È áóäó ß îòêðûâàòüñÿ òåáå òàì è ãîâîðèòü ñ òîáîþ ïîâåðõ êðûøêè, èç ñðåäû äâóõ êåðóâîâ, êîòîðûå íàä êîâ÷åãîì îòêðîâåíèÿ, îáî âñ¸ì, ÷òî áóäó çàïîâåäûâàòü ÷åðåç òåáÿ ñûíàì Èçðàèëÿ».
Øåìîò, 25:18–22

«È ïðèâåä¸ò òåáÿ Ãîñïîäü, Áîã òâîé, íà çåìëþ, êîòîðîé âëàäåëè îòöû òâîè, è òû îâëàäååøü åþ».
Äâàðèì, 30:5 

Ïóòü Ýäèïà ëåæàë â Ôèâû, ãäå íà æèòåëåé íàâîäèëà ñòðàõ âåùóíüÿ – ñôèíêñ, çàäàâàÿ ïðîõîäÿùèì ìèìî çàãàäêó: êòî èç æèâûõ ñóùåñòâ óòðîì õîäèò íà ÷åòûðåõ íîãàõ, äí¸ì íà äâóõ, à âå÷åðîì íà òð¸õ? Íå ñóìåâøèõ ðàçãàäàòü îíà óáèâàëà. Ðàçãàäêó íàø¸ë Ýäèï: òî ñóùåñòâî – ÷åëîâåê, ÷åòâåðîíîãèì ïîëç¸ò ìëàäåíöåì, â ìîëîäîñòè õîäèò íà äâóõ íîãàõ, â ñòàðîñòè îïèðàåòñÿ íà ïàëêó.

«Çàãàäêó íå ðåøèë áû ïåðâûé âñòðå÷íûé,
… À ÿ ïðèø¸ë,
Ýäèï – íåâåæäà – è ñìèðèë ïåâóíüþ, Ðåøèâ çàãàäêó, – íå ãàäàë ïî ïòèöà셻

Ãåðîåì âîøåë Ýäèï â öàðñêèé äîì, èçáàâèâøèì ãîðîä îò ñìåðòåëüíîé íàïàñòè – ñôèíêñà. Çàæèë âñåìè óâàæàåìûì öàð¸ì Ôèâ. Îòó÷íåë â ñîçåðöàíèè ñâîèõ ïðàâåäíîñòè è ãåðîéñòâà. Êàê Èîâ.
 öàðñêîì äîìå íåðàñêðûòîå ïðåñòóïëåíèå, óáèéöà ïðåæíåãî öàðÿ Ëàÿ íå íàéäåí è íå íàêàçàí, íî ýòî íå çàíèìàåò Ýäèïà. Ïðîøëîå ñåìüè, â êîòîðîé îí ðàñòèò ñâîèõ äåòåé, åãî íå èíòåðåñóåò. Ïðîøëûé äåíü êàíóë â áåçäíó è íå â ñâÿçè ñ íàñòîÿùèì, è íå íåñ¸ò îïûò â áóäóùèé. Íåò ñâÿçè âðåì¸í, äåíü – íà÷àëî ñóùåñòâîâàíèÿ. Íåò ñâÿçè ñîáûòèé, íåò ñèãíàëüíûõ îãíåé – çíàêîâ, ïðèçûâàþùèõ ê ãîòîâíîñòè âñòðåòèòü äåíü íàñòóïèâøèé âî âñåîðóæèè ÷óâñòâ-«÷óòüÿ». «Âî âñåõ ïóòÿõ òâîèõ ïîçíàâàé âîëþ Åãî, è Îí âûïðÿìèò ñòåçè òâîè» (Ìèøëåé, 3).
Ñôèíêñ âñòðåòèëàñü òåáå, Ýäèï, íà äîðîãå, è òû ïîáåäèë å¸. ×òî îçíà÷àëà ýòà âñòðå÷à? ×òî òû îòãàäàë, îòâåòèâ ñëîâàìè îòãàäêè íà ñëîâà çàãàäêè? Âíèìàíèå îòäàíî ñëîâó, à ãäå òâîè ãëàçà, Ýäèï? Òû ìîëîäîé è çðÿ÷èé, è ïåðåä òîáîþ îáëèê Ñôèíêñà, îíà çàãàäûâàåò çàãàäêó î ÷åëîâåêå, çíà÷èò, çíàåò ðàçãàäêó òàéíû åãî. Òåëî ëüâèöû, êðûëüÿ îðëà, ëèöî è ãðóäü æåíùèíû – êòî îíà? Âåñü å¸ îáëèê, íåïî- õîæèé íè íà êîãî, æèâóùåãî íà çåìëå, òðåáóåò, ÷òîáû åãî ðàçãàäàëè. Áûëà ëè ñôèíêñ ñðåäè âîèíñòâà çåìëè, êîòîðîå Áîã ïðîâ¸ë ïàðàäîì îïîçíàíèÿ ïåðåä Àäàìîì, ÷òîáû óâèäåòü, êàêèå èìåíà îí äàñò? Êòî è êîãäà äàë ýòîìó óäèâèòåëüíîìó ñîçäàíèþ èìÿ?
Ñôèíêñ – ñàìûé äðåâíèé ìèôè÷åñêèé îáðàç: ñôèíêñû-êåðóâû – ñòðàæè ðàéñêîãî ñàäà, ïðåãðàæäàþùèå äîñòóï ÷åëîâåêó-íåâåæäå ê äåðåâó æèçíè; ñôèíêñû ñòåðåãóò åãèïåòñêèå ïèðàìèäû; ñôèíêñ ñ îáëèêîì æåíñêèì (ñôèíãà) ïàìÿòíà íàì ïî äðåâíèì ìèôàì è òðàãå- äèè Ñîôîêëà «Öàðü Ýäèï»; è îíè æå, äâà ñôèíêñà, îäèí ñ îáëèêîì ìóæñêèì, äðóãîé ñ æåíñêèì, åäèíñòâåííûå èçâàÿíèÿ â Èåðóñàëèìñêîì Õðàìå, óñòàíîâëåíû íà êðûøêå Êîâ÷åãà Çàâåòà â Ñâÿòàÿ Ñâÿòûõ. È ÷åëîâåê çíàåò î íèõ, ÷èòàåò î íèõ è ìîë÷èò. Êàê Ýäèï.
Áîã ïîêàçûâàåò ÷åëîâåêó, ÷òîáû ÷åëîâåê óâèäåë è ðàçãàäàë. Ñôèíêñ – òàéíà î ÷åëîâåêå, æàæäóùàÿ áûòü ðàñêðûòîé. Ýäèï ðàçãàäàë å¸ íà óðîâíå íîã ÷åëîâåêà, âûøå ãëàç åãî íå ïîäíÿëñÿ. Êàê è ãëàç èóäåÿ.  ýòîé òàéíå ãðåê è èóäåé ëþäè îäíîãî âîçðàñòà – äåòñòâà (âîçìîæíî, ìóäðåöû çíàëè ýòó òàéíó è çàñåêðåòèëè â ñâîèõ çàêðîìàõ, íàì îíà íå èçâåñòíà). Ñôèíêñó áûëî îò ÷åãî ïðèéòè â èññòóïëåíèå è áðîñèòüñÿ ñî ñêàëû – íåóçíàííàÿ, áåç íàäåæäû, ÷òî ðàçãàäàþò â áëèæàéøèå òûñÿ÷è ëåò.
Ñôèíêñ – çðèìîå âîïëîùåíèå òàáó çàïðåòíîãî ñîâîêóïëåíèÿ, èíöåñò – ÷åëîâå÷åñêàÿ åãî ñîñòàâëÿþùàÿ. Ýòî îá èíöåñòå îíà ïðåäóïðåæäàëà Ýäèïà, æäóùåé åãî â öàðñêîì äîìå æåíèòüáå íà ñîáñòâåííîé ìàòåðè. Ñôèíêñ – ïîðîæäåíèå îðëà è ëüâèöû, îáèòàòåëåé ðàçíûõ ïðîñòðàíñòâ, íåáà è çåìëè, ñîòâîð¸ííûõ íà ðàçíûõ ýòàïàõ Òâîðåíèÿ: îð¸ë â ïÿòûé äåíü Òâîðåíèÿ, ëüâèöà – â øåñòîé; ñàìà ïðèðîäà íå äîïóñêàëà èõ ñîâîêóïëåíèÿ. Áîã ïîñëàë ïîòîï íà çåìëþ çà íàðóøåíèå òàáó çàïðåòíîãî ñîâîêóïëåíèÿ, «êîãäà èçâðàòèëà êàæäàÿ ïëîòü ïóòü ñâîé íà çåìëå». «È ñêàçàë Ãîñïîäü: èñòðåáëþ ÷åëîâåêà, êîòîðîãî ÿ ñîòâîðèë, ñ ëèöà çåìëè, îò ÷åëîâåêà äî ñêîòà, äî ãàäîâ è äî ïòèö íåáåñíûõ, èáî ÿ ðàñêàÿëñÿ, ÷òî ñîçäàë èõ» (Áåðåøèò, 6:7). È âåëåë Áîã ïðàâåäíèêó Íîþ âçÿòü â êîâ÷åã ñàìöà è ñàìêó êàæäîãî âèäà æèâîòíûõ, ÷òîáû ïðîäîëæèëè ñóùåñòâîâàíèå âèäà â ÷èñòîòå ïåðâîíà÷àëüíîãî çàìûñëà.
È âîò, âîïëîùåíèå çàïðåòà Áîãà, äðåâíåéøåãî òàáó, åãî èçâàÿíèÿ – â Ñâÿòàÿ Ñâÿòûõ Èåðóñàëèìñêîãî Õðàìà, íà Êîâ÷åãå Çàâåòà. «È áóäó ß îòêðûâàòüñÿ òåáå òàì è ãîâîðèòü ñ òîáîþ ïîâåðõ êðûøêè, èç ñðåäû äâóõ êåðóâîâ, êîòîðûå íàä Êîâ÷åãîì îòêðîâåíèÿ, îáî âñ¸ì, ÷òî áóäó çàïîâåäûâàòü ÷åðåç òåáÿ ñûíàì Èçðàèëÿ»– ãîâîðèò Áîã Ìîèñåþ.
È ñòîèì ìû ïåðåä ýòîé êàðòèíîé, êàê Ýäèï ïåðåä Ñôèíãîé, íå ïîäíèìàÿ ãëàç âûøå íîã, íà óðîâíå âçîðà ðåá¸íêà, óïèðàþùåãîñÿ â êîëåíè âçðîñëûõ.
Î ÷åì ýòî ãîâîðèò? Î òîì, ÷òî âñ¸ Îí äà¸ò íàì: è çðåíèå (èìåþùèå ãëàçà – íå âèäÿò); è ñëîâà (èìåþùèå óøè – íå ñëûøàò); è ÷óâñòâà (ðîæä¸ííûå æèâûìè æèâóò ñïÿùèìè ëóíàòèêàìè, Åãî çàáîòàìè íå ñòóïàþò ñ êðûø). Îí îòâîðÿåò íàñ è Îí çàïèðàåò, è Îí äâèæåò âðåìÿ; îòêðûâàåò ãëàçà è óøè è áóäèò ÷óâñòâà â Ñâîè ñðîêè è ïî Ñâîåìó âûáîðó. Îí íàçíà÷àåò âðåìÿ ðàçáðàñûâàòü êàìíè è âðåìÿ èõ ñîáèðàòü.
Åñòü ñàêðàëüíîå â ñîåäèíåíèè ïåðâîïðåäêîâ.
Àäàì è Åâà, ïîðîäèâøèå ÷åëîâåêà, áûëè äâóìÿ ðàçúÿòûìè ÷àñòÿìè îäíîãî òâîðåíèÿ Áîãà.
Ïðàðîäèòåëÿìè Èçðàèëÿ áûëà îäíà ñåìüÿ Òåðàõà, îòöà áðàòüåâ Àâðààìà, Íàõîðà è Àðàíà. Àâðààì è Íàõîð âçÿëè â æåíû ïëåìÿííèö, äî÷åðåé ñîææ¸ííîãî â ïå÷è Óð-Êàñäèìà áðàòà Àðàíà. Àâðààì æåíèëñÿ íà Ñàðå, Íàõîð íà Ìèëêå. Ñûí Àâðààìà Èöõàê è âíóê åãî ßàêîâ æåíèëèñü: ïåðâûé – íà âíó÷êå Íàõîðà Ðèâêå, âòîðîé – íà åãî ïðàâíó÷êàõ Ëýå è Ðàõåëè. È òîëüêî ïîòîìêè ßàêîâà ïîêèíóëè çàêðûòûé êëàí ïðàîòöîâ. Êðîâü Ëîòà, ñûíà Àðàíà, áðàòà Ñàðû è Ìèëêè, òîæå âëèëàñü â ðîä Èçðàèëåâ áðàêîì èóäåÿ Áîàçà è ìîàâèòÿíêè Ðóò, ïîòîìêà Ëîòà. È çàâåðøåíèåì ñëèÿíèÿ âñåõ âåòâåé ñåìüè Òåðàõà áûë âåíåö åãî – öàðü Äàâèä, ïðàâíóê Áîàçà è Ðóò.
«Ìîòèâ èíöåñòà ñ ìàòåðüþ… ñîïðÿæ¸í ñ èäååé îâëàäåíèÿ è îáëàäàíèÿ óçóðïèðîâàííîé âëàñòüþ. Íî îí âûÿâëÿåò ñâÿçü íå òîëüêî ñ ñèìâîëèêîé âëàñòè, íî è ñ ñèìâîëèêîé çíàíèÿ, è ïðèòîì çíàíèÿ ñîêðîâåííîãî, çàïðåòíîãî. Åù¸ â ñî÷èíåíèè ÷åòâ¸ðòîãî âåêà äî í. ý. óòâåðæäàëîñü, ÷òî îáû÷àé ïåðñèäñêèõ ìàãîâ îáÿçûâàë èõ ñõîäèòüñÿ ñ ñîáñòâåííûìè ìàòåðÿìè è äî÷åðüìè, – à âåäü ðå÷ü èä¸ò î òåõ ñàìûõ ìàãàõ, êîòîðûõ Öèöåðîí èìåíóåò «ðîäîì ìóäðåöîâ è íàñòàâíèêîâ». Êðîâîñìåøåíèå çàïðåòíî è ñòðàøíî, íî âåäü òàéíû áîãîâ òîæå çàïðåòíû è ñòðàøíû» (Ñ.Ñ.Àâåðèíöåâ. «Èñòîëêîâàíèå ñèìâîëèêè ìèôà îá Ýäèïå»).
 
Äëÿ ÷åëîâåêà ïðàõà çåìíîãî – çìèÿ âëàñòü íàä çåìë¸é è âñåì, ÷òî íà íåé, – åãî ñòåðæåíü, âíóòðåííåé îïîðû – Åäèíîãî Áîãà ó íåãî íåò. È ïîòîìó Áîã, ñîòâîðèâ åãî, ñêàçàë: «È äà âëàñòâóåò íàä ðûáàìè ìîðñêèìè è íàä ïòèöàìè íåáåñíûìè, è íàä ñêîòîì, è íàä âñåìè ãàäàìè, ïðåñìûêàþùèìèñÿ ïî çåìëå». Òâîðåö çíàë, êîãî ñîòâîðèë.
Æèâóùèé â ÿçû÷íèêå ÷åëîâåê ïðàõà çåìíîãî ïðåñòóïèë äàííîå åìó Áîãîì ïðàâî, ðàñïðîñòðàíèâ âëàñòü íà ïîäîáíûõ ñåáå, è ïîðîäèë çëî. Çëî ïîðîæäåíî êîëîâðàùåíèåì ÷åëîâå÷åñêîé íå÷èñòîòû èçãíàííûõ èç ðàÿ, îíî – îòõîäû äåÿòåëüíîñòè îñâîáîæäàþùåãîñÿ ÷åëîâåêà. Çëî – íå Ñàòàíà (Èîâ) è íå Ìåôèñòîôåëü (Ôàóñò). Ñàòàíà (Ìåôèñòîôåëü) íà ñëóæáå ó Áîãà, îí óïðàâëÿåò Åãî äåïàðòàìåíòîì êîíòðîëÿ íàä ýêîëîãèåé ÷åëîâå÷åñêîé äóøè, íàáëþäàÿ å¸ è èñïûòûâàÿ íà ïðî÷íîñòü.
 ïîèñêàõ ïðî÷íîé îïîðû, â æàæäå «âëàñòâîâàòü», ÷òîáû «âëàäåòü», ÷åëîâåê ïóñêàåòñÿ âî âñå òÿæêèå. Âèäÿùèé ñïàñåíèå âî âëàñòè, ÷åëîâåê íàõîäèò áîãîâ ïî ìåðêå ñâîåé, âëàñòâóþùèõ íàä íèì. È ìóäðåöû, è íàñòàâíèêè åãî òîëêóþò òàáó èíöåñòà êàê èñòî÷íèê ñèëû äëÿ óçóðïàòîðà, è çíàíèå – êàê èñòî÷íèê, óòâåðæäàþùèé åãî âëàñòü.
Çëî ñäåëàëî ñòðàøíûìè è æèçíü, è òàéíû. Ñòðàõ ïåðåä áîãàìè, æðåöàìè è ïðîðèöàòåëÿìè. Ñòðàõ ïåðåä Áîãîì è Åãî òàéíàìè. Ñòðàõ ïåðåä çíàíèåì. È ýòîò ñòðàõ æèâ¸ò è áóäåò æèòü, ïîêà ÷åëîâåê íå óçíàåò æèâîãî Áîãà, îòêðûâøåãî åìó Ñâî¸ Ëèöî.
Àäàìó, êàêèì åãî ñîçäàë Áîã, âëàñòü ïðåòèò, åìó âëàäû÷åñòâî ÷óæäî, îíî áåññìûñëåííî, – âñ¸, ñîòâîð¸ííîå Áîãîì, âî âëàñòè Åãî. Àäàìó – îâëàäåíèå çíàíèåì, âîçâðàùåíèå ê Íåìó, ê äåðåâó æèçíè. Áîã ñîçäàë Àäàìà, ïîòîìó ÷òî áåç íåãî «÷åëîâåêà íå áûëî äëÿ âîçäåëûâàíèÿ çåìëè». «Âîçäåëûâàòü çåìëþ» – ïðîíèêàòü â å¸ òàéíû, âîññòàíîâèòü êàðòèíó íàøåãî ïóòè èç çåìëè, ðàñïëåñòè íèòè çåìëè, èç êîòîðûõ ÷åëîâåê ñïëåò¸í, â íàøåé ïàìÿòè, ïîçíàòü çåìëþ, âûíîñèâøóþ è ïîðîäèâøóþ íàñ, ïîçíàòü çåìëþ – Ìàòü. «È ïðèâåä¸ò òåáÿ Ãîñïîäü Áîã òâîé íà çåìëþ , êîòîðîé âëàäåëè îòöû òâîè, è òû îâëàäååøü åþ».
Òàáó èíöåñòà ñ ìàòåðüþ – æåíùèíîé àáñîëþòíî, êðîâîñìåøåíèå çàïðåòíî è ïðåñòóïíî, è çàìûêàåò ÷åëîâåêà â òåìíèöå ïëîòè.
Ïðîíèêíîâåíèå ÷åëîâåêà â òàéíû Ìàòåðè-çåìëè îñâîáîæäàåò ÷åëîâåêà, ñáðàñûâàåò ñ íåãî íàâàæäåíèå èñòîðèè è óñòðåìëÿåò åãî ïóò¸ì äóõà, òî åñòü ïóò¸ì ñâîáîäû.
Ìèô î ñôèíêñå íå ëæ¸ò, è êåðóâû Êîâ÷åãà Çàâåòà ïîäòâåðæäàþò åãî ïðàâîòó. Ñôèíêñû-êåðóâû ïðåäëàãàþò ÷åëîâåêó ðàçãàäêó òàéíû ñîòâîðåíèÿ ÷åëîâåêà: ÷åëîâåê ïðàõà çåìíîãî ïîðîæä¸í îðëîì è êîøêîé, ñîòâîð¸ííûõ èç òîãî æå ïðàõà çåìëè. Ìëåêîïèòàþùàÿ êîøêà è êîðìÿùèéñÿ ìÿñîì îð¸ë – íå îò íèõ ëè çàïðåò åñòü îäíîâðåìåííî ìÿñíîå ñ ìîëî÷íûì?
Ýäèï-Àäàì è åãî ïîòîìêè íåñóò â ñåáå íåñòèðàåìûé ñëåä âñòðå÷è ñî ñôèíêñîì. Íî íàïðàñíî îíè ñòðàäàþò «ýäèïîâûì êîìïëåêñîì», íåò âèíû Àäàìà ïåðåä íåðàçãàäàííîé ñôèíãîé. Îíà äîëæíà áûëà çàäàâàòü âîïðîñ íå ìóæ÷èíàì, à æåíùèíàì, èõ ïðèðîäà åé áëèæå. Íî êòî áóäåò çàäàâàòü âîïðîñ æåíùèíå, êîãäà ñôèíãà îáõîäèëà å¸ ñòîðîíîé?!
Òðàãè÷åñêàÿ èñòîðèÿ Ýäèïà ïðîâåäåíà ïåðåä ãëàçàìè ÷åëîâåêà, ÷òîáû ïðèêîâàòü åãî âçãëÿä ê ïàðàäîêñàëüíîé ÷åëîâå÷åñêîé ñèòóàöèè, òðåáóþùåé ðàçðåøåíèÿ. Äëÿ å¸ ðàçðåøåíèÿ – Åâà. Æåíùèíà äîëæíà ïðîéòè ïóòü çíàíèÿ, ïîäîéòè ê êðàþ áåçäíû, ñòóïèòü çà ãðàíü, ãäå âîçâðàùåíèå â æèçíü áåç îòâåòà óæå íåâîçìîæíî, è ïîëó÷èòü Åãî îòâåò – ïðîæèòü ñîòâîðåíèå ÷åëîâåêà. È âåðíóâøèñü ñ îòâåòîì, ÿäðîì ñâîåãî çíàíèÿ, óçíàâàòü åãî â îïûòå, íàêîïëåííîì ÷åëîâåêîì: â ìèôàõ, ñêàçêàõ, ðèòóàëàõ, òðàäèöèÿõ, òåêñòàõ. Îïûò ñâèäåòåëüñòâóåò: ëþäè â ïîèñêàõ ðàçãàäêè òàéíû îñòàâèëè õðàíèëèùå ñëîâà è îáðàçà.
Äî íàøåãî âðåìåíè êàðòà Ïëàíà Òâîðåíèÿ îñòàâàëàñü âî âëàñòè Àäàìà, â åãî ðóêàõ êíèãà è ñëîâî. Íî íà êàðòå Àäàìà íå îáîçíà÷åíà âûñîòà, ñ êîòîðîé Åâå äàíî óâèäåòü ìèð, è áåëûå ïÿòíà ýòîé êàðòû îñòàâëåíû åé äëÿ íà÷åðòàíèÿ. Òàéíó ñîòâîðåíèÿ ÷åëîâåêà âñêðûòü è ñêàçàòü î íåé ñëîâî íàäëåæèò åé. È âñòàòü ðÿäîì ñ Àäàìîì ëèöîì ê ëèöó íà êðàþ áåçäíû, êàê êåðóâû íà êðàþ êðûøêè, çàñëîíÿþùåé Ëèöî Áîãà îò ÷åëîâåêà. È ñëûøàòü Åãî îòêðîâåíèÿ. È âîññîåäèíèòü ðàçúåäèí¸ííîãî èçãíàíèåì ÷åëîâåêà.
Íå ïîòîìó ëè òàê çàáîòèëñÿ î ñâîèõ îáðå÷¸ííûõ äî÷åðÿõ ïîâåð- æåííûé Ýäèï, «è íå íàéòè áûëî íà âñåé çåìëå æåíùèí ïðåêðàñíåå äî÷åðåé» îäåðæàâøåãî ïîáåäó Èîâà? Âî âñå âðåìåíà äåðæèòñÿ Åâà çà ðåáðî Àäàìà, èç êîòîðîãî áûëà ñîçäàíà. Ïîðàæåíèå Àäàìà – ïàäåíèå Åâû, åãî ïîáåäà âëå÷¸ò Åâó ê å¸ âûñîòå.
Òâîðöó íå îòêàæåøü â ÷óâñòâå þìîðà, îíî áåçìåðíî, êàê è Åãî ìóäðîñòü. Êîãäà ÷åëîâåê ñîçðååò äëÿ íåãî, Áîã îòêðîåò åìó Ñâî¸ Ëèöî, è îíè áóäóò ñìåÿòüñÿ âìåñòå, ñîòðÿñàÿ ñìåõîì âñ¸ Åãî ìèðîçäàíüå. Êàê è áûëî îáåùàíî Ñàðå è óòâåðæäåíî èìåíåì å¸ ñûíà – Èöõàê – «òîò, êòî áóäåò ñìåÿòüñÿ».

18.5.2010 ã.

Общая характеристика

Несмотря на схожий внешний вид, у птиц много отличий. Они обнаруживаются в природе и происхождении этих существ.

Птица Алконост

Эта девушка в славянской мифологии отождествляется с принципом света. Ей приписывают роль вестницы радости и благополучия.

Истоки происхождения

Прародительницей девственной славянской птицы является гречанка Альциона. Согласно мифам, девушка узнала о смерти мужа и бросилась в море, в результате чего боги Олимпа превратили ее в морскую птицу.

Алкион (ἀλκυών) переводится с греческого как зимородок. Эта порода строит гнезда на берегу моря и питается рыбой.

Внешность

Внешний вид творения менялся на протяжении истории России. Согласно сохранившимся изображениям, Алконост имел следующие внешние характеристики:

1. На популярных гравюрах девственная птица имеет лицо, грудь и руки женщины, и существо также держит цветок Небес и свиток, в котором описываются небесные награды за праведную жизнь. На этих изображениях у Алконоста пестрое оперение.
2. Виктор Васнецов в 19 веке изобразил существо с белым оперением, обозначая его светящуюся сущность.
3. Голова существа увенчана золотой короной.
4. Когти на правой лапе существа золотые, а когти на левой — серебряные.

Характер и магические способности

Согласно легендам, Алконост обладает как положительными, так и отрицательными чертами характера. Существо спускается на землю и оплакивает песню павших воинов. Творение прославляет счастье и радость на Небесах для праведников и обещает награду грешникам за их дела. Среди магических характеристик существа можно выделить:

1. Посланник богов. В некоторых славянских толкованиях Алконост, как райская птица, служит посланником бога Хорса или Сварога. Своей песней существо сообщает людям волю пантеона.
2. Контроль времени. Согласно легендам, это существо может вызывать штормы над морем или успокаивать водную гладь.
3. Сопровождение душ. Существо сопровождало умершего дворянина через поле битвы к воротам Ирии.
4. Пьянящий голос. Песни «Алконост» могут увлечь неподготовленного слушателя, поэтому человек забыл обо всем на свете. Наркотики ушли, когда девушка закончила петь.

Несмотря на присущее образу яркое начало, Алконост тоже мог серьезно навредить человеку. Согласно легенде, во время зимнего солнцестояния птица откладывает волшебное яйцо и бросает его на дно моря. На этот период стихают штормовые ветры и бури.

Само существо проверяет поверхность воды с берега и ждет, когда выйдет яйцо. Согласно легендам, яйца Алконоста способны защитить от любого зла и исполнять желания, поэтому многие люди пытались украсть кладку. Украденное яйцо было повешено под балкой церковного потолка. Птица не простила такого оскорбления и всю оставшуюся жизнь преследовала вора. Найдя смельчака, Алконост забрала ее душу и позволила ей вечно бродить по земле.

Место Обитания

Алконост, согласно мифологии, обитает на берегу реки Евфрат. Русло этой реки протекает через Ирий (Прав) — славянский рай. Место, где обитает птица, называется островом Буян.

На некоторых популярных гравюрах Алконост изображен на дереве с плодами знаний, охраняемых драконом Ладоном.

Легенда о птице Сирин и любопытном дровосеке

Дровосек попал в шторм в лесу. Сам он не боялся, так как многое повидал в своей жизни. Среди непогоды он увидел, что гроза трясет сына девушки Сирина. Дровосек сжалился над необычным ребенком и спас его от гибели. Дева с телом птицы решила поблагодарить дровосека за доброту. Она начала петь ему, что в награду это даст ему власть над людьми, невероятные способности или покажет ему то, чего другие никогда не увидят: красоту небес.

Дровосек хотел увидеть что-то более яркое и могущественное, чем солнце. Сирин взмахнул своим разноцветным крылом, и человек сразу же оказался в пещере, полной зажженных свечей. Чьей-то невидимой рукой свечи погасли одна за другой. На вопрос дровосека, кто тушит пламя, птица Сирин ответила, что ему лучше не знать. Но мужчина настоял на своем. В то же время тьма окружала его густым туманом. Дровосек понял, что он слепой.

С этого момента он начал чувствовать приближение смерти. Жители его деревни часто обращались к нему за советом перед тем, как отправиться в путешествие, на охоту или другое ремесло. На вопрос, откуда он знал, что кто-то скоро умрет, дровосек ответил, что видел, как тот задул свечи.

Эта легенда лишний раз свидетельствует о том, что мифическая девушка действительно умела соблазнять человека, предлагая ему различные преимущества или возможности.

Как вызывали?

Считалось, что Алконост с помощью своего чарующего песнопения способен исцелять от любых недугов и дарить счастье. Поэтому те, кто сможет поймать эту птицу и заточить в клетке, получат ценные подарки на всю жизнь.

Но поймать это существо не так-то просто. Для этого нужно пойти на хитрость и украсть яйцо. Так что заботливая мама обязательно последует за своим цыпленком и попадется в ловушку. Также следует помнить, что знакомство с легендарной птицей-девственницей не пройдет для человека бесследно. Загипнотизированный своим пением, он всегда возвращается к месту встречи.

Алконост — многогранный и необычный образ девственной птицы, которая является не только хранительницей неба, воплощает волю бога солнца на земле и своей красивой песней дарит чувство счастья и радости, но и предупреждает грешников о наказании за несправедливую жизнь.

Этот персонаж внес огромный вклад в развитие русского культурного наследия. Облик птицы с женским лицом и руками запечатлел на ее полотне известный художник Васнецов, а Блок и Высоцкий посвятили ей стихи.

Птица Сирин

В отличие от Алконоста, Сирин представлен как птица боли и печали. Согласно легендам, это существо защищает Нав, мир мертвых.

Истоки происхождения

Имя существа происходит от греческого слова «сейкмер», которое обозначается как «сирены». Эти похожие на птиц существа, обитающие на морских скалах, являются прародителями образа Сирина. Они также связаны со славянской птицей-девицей опасным и соблазнительным для моряков голосом.

Первые изображения Сирина относятся к X веку. Темное существо изображалось на керамике и замках. В русских легендах это существо — райский житель, песня которого завораживает каждого смертного.

К концу 17 века Сирин упоминается в таких литературных памятниках, как «Физиологи», «Хронограф» и «Азбуковник». В них творение описывалось как вестник смерти.

Внешний вид

Внешний вид Сирина имеет ряд отличий от Алконоста. Среди них:

1. Оперение тёмное или серое. Волосы смолистые, глаза голубые.
2. После крещения Руси вокруг головы твари стали изображать нимб.
3. Ноги существа покрыты серебром.

В дохристианские времена встречаются изображения Сирина с белым оперением как символа возрождения. Крик девы-птицы очищал души от земных споров.

Характер и магические способности

Общие черты темного существа изменились на протяжении всей культуры. Сирин изначально был негативным существом. Птица-девственница опьяняла головы людей, в результате чего они теряли голову и забывали о своей прошлой жизни. Голос Сирина заставил славян не бояться смерти, но сами воины стали желать смерти. Встреча с птицей смерти может закончиться самоубийством для одного человека.

Он мог сражаться с этим существом — Сирин не выносит шума. По легенде, если существо спустилось на землю и запело, то нужно звонить в колокола, стрелять из пушек и вибрировать оружие. В этом случае девушка испугается громких звуков и улетит.

Есть еще один способ избавиться от ее прекрасного голоса. Для этого следует начать петь самостоятельно. Если голос человека окажется красивее, существо будет слушать и молчать. После этого Сирин может помочь советом. Но дурной голос разозлит существо, сурово накажет смельчака, забрав его душу.

Помимо чарующего голоса Сирин обладал и другими магическими способностями. К ним относятся:

1. Своей песней девственница-птица способна создать вихрь, который приведет к гибели корабля.
2. Дар предвидения. Слова песни существ часто могли описать будущее, положительные и отрицательные предсказания всегда сбывались. По этой причине славяне боялись пения птиц.
3. Существо часто испытывает людей своим пением. Птица приносит награду стойким и смерть тем, кто поддается искушению. Таким образом боги проверяли смертных героев на их готовность отказаться от своих порочных слабостей.

Место Обитания

В ранних легендах местом обитания Сирина был Нав, мир мертвых. Там девушка-птица грустными песнями оплакивала погибших солдат. Творение было посланником космического Бога, повелевающего мертвым.

В более поздних источниках Сирин живет в Ирии, охраняя деревья и волшебную реку. Птица иногда прилетает на землю, чтобы почтить память павших солдат плачем от боли.

Вещая Гамаюн

Это сказочная птица с человеческим лицом. Он посланник богов, посланник небес, то есть передал людям высшую волю. Гамаюн родилась с нашей планетой, поэтому она знает все и даже может предвещать будущее. Люди приходят к ней за советом, но вы должны иметь возможность спросить ее, и нужно понимать ответ. А эта сказочная птица с человеческим лицом живет у моря, недалеко от острова Буян. Когда он летит в небо, на землю поднимается буря. Его крик сулит счастье каждому человеку.

Изображение птицы Сирин – оберег или предупреждение?

Изначально славяне придавали изображениям птиц особое значение. Так называемая «утка», упрощенный символ птицы, всегда имела положительный заряд. Что означает птица Сирин, изображенная, например, на сундуке с хранящимися в нем тканями, шарфами и другими товарами или схематическим изображением на одежде славянина? В настоящее время считается, что девы-птицы защищают владельцев предметов, на которых они находятся. В древности верили, что распростертыми крыльями рассыпают несчастья и дурные мысли.

Вместе с Алконостом Сирин считался оберегом для женщин и детей. Эти символы часто вышивали на поясах. Такие предметы считались очень сильными амулетами. Именно Сирин олицетворял чистоту помыслов, надежду на светлое будущее и помогал избавляться от различных соблазнов. Почему это произошло? Это до сих пор остается загадкой. Доподлинно известно, что отрицательные «функции» с начала 1 века нашей эры и. Злоба взяла верх: темная птица, мало похожая на девушку с крыльями Сирина.

Легенды об Алконосте и Сирин

В преданиях славян есть несколько упоминаний о священных девушках-птицах. Некоторые из них относятся к языческому периоду, другие — к христианскому.

Воскрешение Перуна

Согласно мифам славян, главный бог их религии был рожден от Сварога и Матери Свы. Однако в детстве божество похитил Скипер-змея, стоглавый дракон с хвостом скорпиона. Вместе с Перуном чудовище похитило и его сестер, богинь любви, смерти и жизни: Лелю, Морену и Живу.

Командир змей похоронил уснувшую молнию в глубинах преисподней. Спустя 300 лет после похищения Мать Сва собрала братьев Перуна, Сварожеч, и приказала найти главного бога.

Чтобы ускорить поиски, три бога превратились в птиц: Волос — в Сирине, Ярило — в Алконосте, а Стривер принял облик Стратима. В таком виде они искали брата семь лет. Боги вызвали Змея-шкипера, но он попытался скрыть правду.

Волшебные птицы не полюбили драконью ложь и смогли застать Перуна спящим мертвым сном. Чтобы оживить его, боги попросили птицу Гамаюн принести волшебную Сурью из колодца в горах Рипа.

После того, как Сварожичи умыли Громовержца живой водой, он проснулся. Его первым подвигом была победа над Змеем-Шкипером, которого Перун лишил всех голов и изгнал на край земли.

Яблочный спас

Традиционно праздник Спасителя яблок отмечается 19 августа. Несмотря на свои славянские корни, этот праздник также перешел в христианство.

Этот день знаменует окончание летнего сезона, знаменующего сбор урожая. По легенде, радостный Алконост и грустный Сирин летят из Правь в Явь в Яблочный. В лапах они несут целебные травы.

Сначала Сирин летает по садам и поет грустные песни, оплакивая всех умерших и тех, кто жил во лжи. По этой причине не рекомендуется есть яблоки до 19 августа — по легендам, попробовавших их ждет год, полный невзгод.

После яблони Сирина идет птица счастья Алконост. Его песня полна радости и света, она отмечает постоянный цикл жизни и смерти, смену времен года и постоянное обновление природы.

С крыльев яркая птица девы качает росу, поливая ею деревья. По легенде, после посещения садов Алконоста яблоки приобретают целебные свойства. Их дарят новым друзьям и родственникам, а также кормят детей впрок. Этот ритуал поможет людям избежать зимних недугов.

Праздник напоминает людям, что высшие ценности духовны. В этот день они лечат бедных и бедных, навещают своих дальних родственников и благодарят старшее поколение за свою жизнь. Это связано с тем, что девушки-птицы Сирин и Алконост также являются хранительницами домашнего очага. Славяне почитали этих существ так же, как и другие берегины, и просили уберечь дом от ссор и нищеты.

Стратим, или Страфиль

Еще одна птица с человеческим лицом известна в славянской мифологии — Стратим или Страфил. Это своего рода предок всех мифических птиц. Он гигантский и очень загадочный, он живет в море и своим правым крылом может затмить весь мир. Когда он машет крыльями, волны покрывают поверхность воды, и крик птицы вызывает шторм. Побег Страфили вызывает ужасное наводнение, наводнение, опасное не только для кораблей, но и для городов.

Волшебные птицы

Птица с человеческим лицом — особенный персонаж. Но, кроме них, мир населяли и другие птицы. Это Феникс, или Финист, жар-птица, а также ряд других существ с причудливыми именами: Могул, Грифон, Скопа, Кува, Дребезда, Чирея, Ногай… Остановимся на самых известных из них.

Феникс. Нет, это не птица с человеческим лицом, но, тем не менее, персонаж довольно интересный и символичный, тем не менее, как и все в наших сказках и легендах. Она олицетворяет бессмертие, вечное счастье и молодость. Его оперение огненно-красное, золотистое, оно быстрое, как молния, как луч света. Финист символизирует обновление и возрождение: природу, человека, все. Согласно легендам, днем ​​Феникс принимает облик птицы, а ночью — прекрасного принца. Иногда он засыпает и просыпается только от слез влюбленной девушки. Финист — воин, боец, защитник, хранитель справедливости и традиций, вестник богов и их помощник. В возрасте горит, чтобы возродиться и стать еще красивее, еще моложе.

Жар-птица — еще один персонаж из славянских сказок. Он обитает в Небесной Ирии, у него золотое оперение, которое сияет по всей местности, и хрустальные глаза. Это великолепие ослепляет, но не горит. Эта птица красиво поет, иногда говорит человеческим голосом, иногда превращается в красивую девушку. Существо может очаровывать человека взглядом или голосом, но в неволе оно редко радует людей своей песней, оно может удовлетворить желание, а его перо приносит счастье. Жар-птица держит в Эдемском саду дерево с золотыми яблоками, которым питается.

Птица Сирин и Сирены – одно и то же?

Сравнительно недавно историки выдвинули гипотезу о происхождении славянской птицы Сирин. По ее словам, этот персонаж был заимствован из мифов Древней Греции. Как мы все помним, существует множество историй о греческих моряках, погибших при песне Сирен, прекрасных девушек-змей. Птица Сирин у славян тоже имела красивый голос. Все, кто слышал ее пение, не могли жить в мире и вскоре покинули мир живых. Могут ли эти, казалось бы, разные существа быть похожими друг на друга? Историки этого не исключают.

Ученые, опровергавшие эту гипотезу, изначально сделали ставку на невозможность контакта между Древней Грецией и Россией, а значит, невозможно было узнать сказочных существ в культуре этих стран. В данном случае хотелось бы упомянуть финикийских купцов, которые вели торговлю как с Грецией, так и с государствами со всей Европы (в частности, с Древней Русью). Именно купцы Финикии могли стать тем промежуточным звеном, через которое сведения о певчих девицах могли войти в мифы славян.

Конечно, описания Сирен и птицы Сирин слишком разные. Но никто не станет спорить, что славяне вряд ли могли описать какое-либо существо, наносящее вред населению древней Руси, обитателем океана. Напомним, славяне хоть и не испытывали недостатка в воде, но почти никогда не упоминали океанские глубины как место обитания мифических существ. Гораздо ближе к ним находился бассейн в местной реке, покрытое мхом болото или темный непроходимый лес.

Население Греции, напротив, проживало на многочисленных островах, разбросанных по Средиземному морю, поэтому они не понаслышке знали море и океанские глубины. На их территории практически нет лесов и болот. А теперь вспомните хотя бы одно существо, упомянутое в мифах Греции, которое могло бы жить в болоте или в непроходимой темной роще. Такого нет!

Все эти факторы позволили исследователям мифов судить о том, что птица Сирин и Морская сирена могут быть одним и тем же существом. Кто первым рассказал о ней историю — древнегреческий или старославянский рассказчик — к сожалению, достоверно установить трудно.

Интересные факты

• Сирин происходит от слова Ирий, что означает рай. Поэтому произвольное значение имени полуптицы — «рай».
• «Сирин, Алконост, Гамаюн» — так называется песня рок-музыканта Бориса Гребенщикова. Образ мифического существа встречается еще в четырех песнях известного музыкального коллектива.

Картина Васнецова «Алконост и Сирин»

• Самый известный образ существа для современников — картина Виктора Васнецова «Сирин и Алконост».
• Жители России считали, что если при появлении Сирина они издадут громкий звук, существо испугается и улетит, не спев своей волшебной песни.

Кто такая Сирин?

Доподлинно неизвестно, почему Сирин отводилась роль вестницы бед и несчастий, ведь, согласно историческим данным, она родилась по подобию небес — древней дохристианской славянской Ирии. О ее предках ничего не известно, но историки предполагают, что мать и отец девушки-птицы были представителями божественного пантеона.

Как уже говорилось выше, из трех сестер только птица Сирин предвещала зло. Смысл появления этого существа во многих сказках сводится именно к негативным последствиям. Однако изображение девственницы на предметах, наоборот, защищало их владельцев, особенно если они были женщинами.

Место, где жили мифические девы-птицы

В некоторых литературных источниках упоминается место обитания этого существа. Славянская птица Сирин, по уверениям древних писателей, обитала на индийских землях, недалеко от рая. По другим легендам, его местом обитания было сказочное Лукоморье, где рос дуб-великан, известный по сказкам Пушкина. Именно на его ветвях строили гнезда девы-птицы.

Если серьезно подойти к вопросу о местообитаниях мифических существ, ни один ученый не скажет точных географических координат. Дело в том, что со временем менялись не только детали ландшафта, но и языки, на которых были написаны первоисточники о птице Сирин. Конечно, смысл происходящего в древних легендах сегодня понятен всем, но по поводу географического происхождения самого Лукоморья у ученых есть много споров.

Характер и магические способности

Характер полуптицы и полуженщины достаточно противоречив, ведь в нем гармонично сочетаются как положительные, так и отрицательные качества. С одной стороны, Алконост сулит праведникам счастье и радость на небесах, с другой — грешникам наказание за их несправедливую жизнь.

Иногда небесное существо спускается на землю, чтобы почтить память павших воинов песней и оплакивать их души. Следовательно, в характере создания есть доброта, гнев и сострадание.

Согласно легендам, птица Алконост также обладает множеством магических способностей:

• он божественный посланник. В некоторых древнеславянских трактовках райская птица-дева играет роль вестника Хорса или Сварога, своим ласковым голосом передавая их волю людям.
• Ирия провожает души к воротам. Эта честь могла быть вручена знатным воинам, погибшим в бою.
• Пьянство от песен. Своим голосом Алконост мог заставить слушателя забыть весь мир.
• Он умеет управлять временем. Алконост — птица рассвета. Он умеет командовать морской стихией, может создавать штормовые ветры на спокойной водной глади, поднимать из глубины огромные волны или, наоборот, успокаивать бурное море.

Согласно легенде, во время зимнего солнцестояния девственная птица откладывала яйца на дне моря. А потом на семь дней установилась безветренная погода, на море начался штиль. Сама мать-птица сидела на берегу и зоркими глазами наблюдала, как яйцо появляется над поверхностью воды.

Финист Ясный Сокол

С птицей Феникс связано также появление в русских сказках другого известного персонажа — Ясного сокола Финиста. Образ юноши, способного превратиться в ястреба, считается заимствованным из западной мифологии, как чудесная невеста, навещающая возлюбленную в образе птицы.

Место обитания

Согласно мифологии, птица-дева обитает на берегу реки Евфрат, потому что она протекает через славянский рай Прав (Ирий). Алконост сидит на дереве познания, которое растет на острове Буян. Ее охраняет дракон по имени Ладон.

Под одной из популярных гравюр, на которой изображена светлая птица, есть подпись: «Алконост — это райское место, иногда такое бывает на реке Евфрат. Когда он произносит голос в песне, его не слышат. А тот, кто рядом, тот забудет все на свете: тогда ум покинет его, а душа покинет тело».

Предание о дровосеке и темной дево-птице

Однажды во время шторма в лесу оказался дровосек. Это было не в первый раз и ненастья его не пугали, но посреди бури он увидел птенца коричневой птицы-девы и спас его от неминуемой гибели. Она в благодарность пообещала исполнить любое его желание.

В ответ дровосек без колебаний сказал, что хочет увидеть то, что никто из Землян никогда не видел и что ярче солнечного света. Дева посоветовала ему воздержаться от подобных желаний и чтобы не все можно было увидеть человеческим глазом, но, как и было обещано, желание исполнилось.

Дровосек в мгновение ока проник в пещеру и увидел в ней огромное количество горящих свечей. Время от времени чья-то невидимая рука задула ту или иную свечу. А потом этот мужчина захотел узнать, кто задувает эти свечи. На что дева сказала, что ему лучше не знать, что он может обогатить его или показать самые красивые уголки мира, но этот человек упорствовал и повторил свое желание.

Он очутился в непроглядной тьме и внезапно осознал, что слеп, но есть луч света. С тех пор он начал чувствовать, когда к кому-то приближается смерть. Его односельчане часто обращались к нему за советом перед тем, как отправиться на охоту или в поход. Когда его спросили, откуда он знал, что кто-то умрет, он загадочным образом сказал, что видел, как гаснет свеча.

Образ в славянской мифологии

Сказочный образ прошел долгий и трудный путь, прежде чем прибыл в Россию. По одной из версий, сюда шли торговые суда, перевозившие товары из далеких стран по Каспию (Хвалынский) или по Черному морю через Волгу или Днепр. Борта кораблей украшали яркие росписи, на которых изображены неординарные представители животного и растительного мира.

В переполненных портах купцы рассказывали простому народу о других странах, рассказывая древние мифы, которые они могли услышать далеко от своей родины. Так стала известна древнегреческая легенда об Альсионе, превращенном богами в зимородка.

По другой версии, образ Алконоста пришел в Россию из литературного произведения в вольном пересказе «Александрия», повествующего о походах великого полководца Александра Македонского. Легенды о крылатых девушках быстро прижились у славян, ведь в древности человеческий мир населяли различные фантастические существа.

Люди обожествляли растения, животных, стихии, каждое природное явление, будь то ветер или дождь, было наделено мистической силой, душой и разумом. Наряду с ними существовали невидимые существа, о которых узнали из книг того времени: травники, хронографы и так далее, в которых реальные события часто переплетались с воображаемыми. Поэтому такой персонаж, как Алконост, оказался понятным и близким жителю Древней Руси.

Другие славянские девы-птицы

Сами мифологические существа Восточной Европы могут иметь ряд различий в зависимости от региона. Некоторые существа приобретают похожие черты и способности.

Матерь Сва

Птица Дева Сва — прародительница всех славян. Она вышла из золотых яиц, отложенных уткой мира, создавшей мир.

Богиня похожа на птицу с женской головой. Оперение у нее разноцветное, волосы золотые, глаза голубые. Традиционно Матерь Сва изображается без оружия, но своими крыльями она прикрывает всю Россию от врагов.

Птица способна повысить боевой дух славян, поэтому даже с небольшим войском они могли побеждать на поле боя. Воины, благословленные Матерью Свой, утратили страх смерти и почувствовали радость от смерти. Это связывает богиню с Алконостом и Сирин, которые в Правиле также воспевали потерянных счастья и милосердия.

У южных славян Мать Сва ассоциировалась с вещами от птицы Гамаюн. Согласно легендам, именно в таком виде богиня предстала перед людьми. В истинном виде существо изображено в огне, что символизирует неугасимый боевой дух славян.

В язычестве мать Сва — жена небесного кузнеца Сварога. Вместе они породили весь славянский пантеон.

Среда обитания Матери Свы — небо. От него птица-дева освещает земли русские и охраняет рубежи.

Вещая птица Гамаюн

Птица-посыльный — персонаж, известный во многих культурах. Гамаюн традиционно считается посланником Велеса. В южных регионах это творение является посланником Перуна.

Место обитания Гамаюна — остров Буян. В некоторых легендах упоминаются также горы Макарии.

В славянской культуре Гамаюн, Сирин и Алконост являются представителями трех миров: Яви, Нави и Прави. Как опекун Яви, птицу-посланницу часто приносили в жертву и вырезали свое изображение на защитных амулетах.

Чудесный аромат, который сопровождает его полет, также приписывается вестнику слова Божьего. По легенде, в присутствии Гамаюна человек не может лгать.

Внешний вид

Гамаюн имеет сходные характеристики с остальными птицами-девицами славянской культуры. Внешний вид творения имел следующие характеристики:

1. Помимо женской головы, существо обладало женской грудью.
2. Оперение Гамаюна представляло собой сочетание желтого, черного и золотого цветов.
3. Волосы девушки-птицы пылали огнем, а глаза были золотыми.

В некоторых легендах Гамаюн обладает даром обращения. Птица-девственница может превратиться в красивую девушку с золотистыми волосами.

Схожие черты с Алконостом и Сирин

Птица Гамаюн обладает многими способностями, аналогичными остальным птичьим девицам. К ним относятся:

1. Подобно Алконосту, вестник воспевает славу и счастье воинов, отдавших жизнь за Россию.
2. Свиток знаний часто изображают в когтях Гамаюна, указывая на его роль хранителя воли Бога.
3. Считается, что это существо способно управлять ветрами и успокаивать штормы на море.

Пение Гамаюн наделило людей интеллектом. Прислушиваясь к крику птицы, можно было решить самые сложные проблемы, по этой причине боги отправили гонца к верным правителям.

Птица Стратим

Это существо обитает на острове Буян. Существо было похоже на белоснежную птицу с женской головой. Стратим не имеет ничего общего с богами и другими мирами. Славяне описывали это существо как могущественную химеру, которая своим правым крылом закрывает весь мир.

На голове Стратима — хрустальная корона, а главное умение этой птицы — управлять природой. Как и Алконост, это существо способно успокаивать штормы и ураганы. В отличие от светлой девы-птицы, Стратим вызывает ураганы и землетрясения.

Птичий голос походил на рев океана. Если существо взлетит, волны, образованные взмахом его крыльев, могут сметать острова.

Стратим не принадлежит побережью. Это творение олицетворяло в понимании славян силу природы, перед которой уязвим каждый человек.

Жар-птица

Славянский феникс, согласно мифологии, обитает в Ирии. Вместе с птицами Алконостом и Сирином он охраняет путь к Праву.

Существо похоже на огненного лебедя с павлиньим хвостом. Продолжительность жизни жар-птицы периодична: она рождается каждую весну и умирает каждую осень.

В Ирии существо живет возле деревьев с регенерирующими яблоками. Благодаря магическим способностям славянского феникса яблоки приобретают целебные свойства. Это указывает на связь между Firebird и Alkonost.

Песня этого существа способна воскрешать мертвых. Хвостовые перья, согласно мифам, бесконечно горят ярким огнем и могут указывать путь.

Сёстры Сирин: Гамаюн и Алкност

Практически точные копии птицы Сирин — девы Алконост и Гамаюн — тоже обладали незаурядными способностями, но у славян они почти никогда не ассоциировались с чем-то негативным. Алконост, несмотря на черное оперение, символизировал солнце и тепло. Часто две из трех сестер изображались вместе, обрамленные зелеными листьями и ветвями. Как уже говорилось выше, растительные орнаменты символизировали начало жизненного цикла. Из некоторых легенд известно, что жизнь на земле началась именно от двух мифических птиц.

Как выглядит: описание и фото

Одно из первых изображений девы-птицы — миниатюра из Юрьевского Евангелия 1120–1128 годов, сделанная в Киеве и считающаяся памятником русской письменности. Там Алконост нарисован с женскими крыльями и руками, держащими цветок.

Часто этот персонаж встречается и на старинных предметах быта. Если проанализировать фотографии большинства изображений, то можно увидеть, что внешний вид Алконоста менялся на протяжении истории развития славянской мифологии. Многие из них расписали это:

• с женским лицом, грудью, руками и большим разноцветным оперением;
• с цветком небес и свитком, описывающим награды за праведную жизнь;
• с золотой короной на голове, вокруг которой сиял нимб с надписью;
• с золотыми когтями на правой лапе и серебряными когтями на левой.

В.М. Васнецов на своем полотне «Сирин и Алконост. Песнь радости и печали», написанном в 1986 году, изобразил это существо с белыми перьями.

Затем он подчеркнул светлую сущность девственной птицы, воспевая счастливое возвращение в рай. А Сирин, неотделимый от нее в древнерусской мифологии, изображен в образе с темным оперением. Пойте печаль потерянного Царства Небесного. В 1899 году молодой поэт А.А. Блок посвятил этому полотну поэму «Сирин и Алконост, птицы радости и боли».

Также вы можете ознакомиться с фотографиями и изображениями птицы Алконост:

Аналоги в других культурах

Антропоморфные птицы встречаются во многих мифологиях. В зависимости от культуры их способности могут отличаться, однако можно проследить общее значение у всех существ.

Греческие гарпии

Первые легенды о гарпиях относятся к VIII-VII веку. ДО ХРИСТА и. Эти крылатые химеры были похожи на птиц с женскими лицами. В отличие от славянских птиц-дев, гарпии представлены кровожадными чудовищами. Их рты наполнены острыми клыками, и существа питаются человеческой плотью и птицами.

Несмотря на ряд различий, гарпии имеют схожие черты и способности с Алконостом и Сирином. К ним относятся:

1. Сопровождающие души в мире мертвых. Изначально гарпии были слугами Аида. Острыми когтями они вырывали души из грудей павших на поле битвы и уносили их в Подземный мир.
2. Посланники Бога В северных регионах гарпии служили Зевсу и действовали как посланники. В отличие от обычных посланников, эти существа также играли роль палачей — существа забирали у человека пищу, из-за чего он голодал.
3. Гадалки. Гарпии могли определять будущее человека, но в большинстве случаев предсказания были отрицательными по цвету.
4. Власть со временем. Согласно легендам, гарпии могли вызвать бурю на море, взмахнув крыльями.

Боги Индуизма

В религии древней Индии есть божество по имени Гаруда. В буддизме это существо олицетворяет боевые знания и навыки.

Внешний вид Гаруды меняется в зависимости от периода. В самых ранних упоминаниях у существа было человеческое лицо и тело птицы. В более поздних летописях божество изображалось в виде человека с птичьей головой.

Как и Алконост, в его руках часто изображают свитки знаний. Как хранитель солнца, Бог имеет огненное оперение.

В конфликте со змеями Гаруда был вынужден заключить сделку с богом Вишну и стать его верховым животным. В некоторых интерпретациях он является посланником верховного бога индийского пантеона.

Японский Ицумедэ

У этой химеры человеческое лицо и тело хищной птицы. Его среда обитания — места боли и смерти, кладбища и поля сражений.

Голос Ицумеде способен оторвать душу от тела. Существо использует свой крик, чтобы сопровождать души павших в другой мир.

Ицумедэ ближе к Ширин по характеру и магическим способностям, но японское существо не причиняет вреда людям. Это напоминает нам о важности сохранения уважения к предкам и памяти умерших.

Облик Сирин

Как выглядел мифический Сирин? На большинстве картин она изображена в виде большой птицы с женской головой и грустным лицом. Черты ее лица действительно красивы, но в глазах застыла печаль.

Сирин, вероятно, знает, какие невзгоды и боли придется перенести людям, и поэтому жаждет их. На изображениях Сирин часто окружен цветущими ветвями деревьев или кустарников. Это символ Эдемского сада, который наши предки называли Ирий. Здесь жили Сирин и еще две девушки-птицы.

Виктор Михайлович Васнецов «Сирин и Алконост», 1896 г
Местонахождение: Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия

До наших дней сохранились надписи на картинах неизвестных художников. Здесь собраны интересные данные о райской птице. Исследователь Е.И. Иткина упоминает их в своей научной работе:

«В странах Индии (даже самых близких к благословенному райскому месту) эта птица обычно появляется, и глашатаи песни звучат следующим образом: голос яка .. летит к жилищам и быстрее орла с поспешной скорости от порчи парящих шумов, этого не бывает”.

Древнерусская азбука также дает информацию о Сирине:

«Сирин — птица от головы до пояса, композиция и изображение человека, от пояса птица; n’cyi zh jute на этом словесно съел его жизнь, как будто я прислушался к его голосу, забыл всю его жизнь и пошел в пустыню по ней среди гор, и дал бреду умереть”.

Открытка «Райская птица Сирин», 1905 г. / © Иван Билибин

Где изображалась дева с телом птицы Сирин?

Изображение птицы Сирин на Древней Руси не было распространено. Это можно было увидеть только на картинках в книгах того времени. Но уже к концу 20 века мифическое существо можно было увидеть на популярных гравюрах и предметах домашнего обихода. Схематическое изображение Сирина было на тарелках, полотенцах, вышивке атласом или крестиком, оконных рамах и сундуках.

Сирин часто изображался с другими девушками-птицами, особенно с Алконостом. Как правило, оба сказочных существа располагались по разные стороны дерева, что символизировало начало жизни. Эту же тему можно увидеть в картине известного художника В.М. Васнецова. При этом главный герой нашей статьи не похож на птицу счастья. Сирин, в отличие от Алконоста, изображен на картине художника грустно и подавленно.

Появление образа девы-птицы

Исследователи склонны полагать, что образ Сирин возникает в раннесредневековой традиции — об этом свидетельствуют ее изображения на тарелках и украшениях. Самые древние находки с «портретом» Сирина относятся к X веку. Однако не исключено, что легенды о чудо-птице начали складываться гораздо раньше.

В средние века на Руси уже ходили легенды о таких вещах, как птица, которая иногда прилетает на землю из Эдемских садов и рассказывает людям о грядущем счастье. Однако слушать Сирина не всегда было хорошо. Иногда, как гласят легенды, человек может потерять голову: так красивы и завораживали песни девушки-птицы.

«Райская птица Сирин», русская народная гравюра, начало XIX века
Местонахождение: Государственный Исторический музей, Москва, Россия

Из-за столь неоднозначного влияния песен Сирин в некоторых легендах она описывается как потустороннее существо, посланница из преисподней, вестница рока и смерти. Это не совсем правда.

Прежде всего, Сирин был птицей вещей, говорящей людям, чего ожидать. Как вы понимаете, прогнозы могут быть самыми разными. Но, в отличие от древнегреческих русалок, девушка-птица сознательно не причинила вреда человеку. Хотя в некоторых рассказах это мнение оспаривается.

Источник: http://readli.net/eti-genialnyie-ptitsyi/

Птица Сирин

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены — морские девы необыкновенной красоты — входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.

Сирин на виноградном дереве 1710г

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом — птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич — гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.

Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетах-запястьях. Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу — Алконоста.

Алканост

Источник: http://veles.site/news/ptitsy-solnechnogo-sada-sirin-alkonost-gamayun

Алконост

Птица Алконост. Художник Корольков В.

Алконост – это дева-птица из Райского Сада с человеческим лицом необыкновенной красоты, имеющая одновременно и руки, и крылья. Голову ее обычно украшает корона.

Птица Алконост. Художник Иван Билибин, 1905 год

Райская птица Алконост. Конец 18 – начало 19 века. Неизвестный художник. Чернила, темпера

Алконост. Наивное искусство

Алконост несет яйца на краю моря и опускает их под воду. В это время устанавливается очень тихая безветренная погода. Так продолжается неделю, пока не вылупятся птенцы.

Но самое удивительное, что есть в этой птице, – это чудесный завораживающий голос, приводящий людей в полный восторг. Услышав пение Алконоста, они забывают про все на свете. Это светлая птица, несущая людям добро, радость и утешение.

Источник: http://kulturologia.ru/blogs/111117/36622/

Ответы на сканворды и кроссворды

Сирин

Фантастическая птица с женским лицом и грудью (в древнерусской литературе и народных сказаниях) 5 букв

например:болотная птица  

Источник: http://livelib.ru/book/1002889692-eti-genialnye-ptitsy-dzhennifer-akerman

Птица гамаюн

Гамаю́н — по славянской мифологии вещая птица, посланник Бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова — «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед».

Картина Васнецова

Первоначально — из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы — «Клубки».

Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн — птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения:

Гамаюн — птица на дереве
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!…

Просмотры: 15 913

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 13 г. Пугачева имени М.В. Ломоносова»

Исследовательская работа

Верования славян как суеверия современного человека.

Направление «Всеобщая история и история России»

Автор Бурцева Милана Александровна,

учащаяся 8В класса СОШ № 13

имени М.В.Ломоносова

 г. Пугачёва,

Научный руководитель

Зубкина Ольга Анатольевна,

учитель истории СОШ № 13 имени М.В.Ломоносова

г. Пугачёва

Пугачев, 2021

Содержание

1. Введение                                                                                      3                                                                                                                      
2. Глава I.   Затерянный мир                                                          4                                                                                                  

• Откуда они пришли?                                                        4                                                                  
• Где они жили?                                                                   5                                                                                          
• Высший пантеон славянских богов                                6                                                                      
• Низшая мифология славян                                               8                                                                              

     3.  Глава II.   Мифологические славянские существа                   9                                                    

     4.  Заключение                                                                                 16                                                                                                      

     5.  Литература                                                                                  18                                                      

Введение.

Мир славянских языческих богов был величавым – и в то же время простым, слитым с бытом и бытием человека. Именно поэтому не могла, душа народная, даже принявшая православие отказаться от своих древних верований. Понятие славянская мифология достаточно широкое: это не только имена богов и героев, но и всё чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка – славянина: заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и «нечистой» силе.Многие ли из нас, людей современных, верят в народные приметы?   Большая часть примет сохраняется от языческой древности, так как именно языческие верования, стали со временем преобразовываться в суеверия. 

     Мы решили исследовать тему «Верования славян и суеверия современного человека», так как считаем её актуальной и сейчас, потому что многие люди, несмотря на то, что они живут в век компьютеризации и автоматизации, в век новейших достижений нано технологий, суеверны и эти суеверия иногда мешают им нормально жить и работать.

Объектом нашего исследования будет мифология древних славян.

Предметом исследования стали – верования людей в низшую мифологию славян.

Гипотеза исследования: унаследование мифологических представлений славян современными людьми в виде слов, обычаев, суеверий, былин, сказок, пословиц.

Целью работы будет выявление языческих верований и суеверий современных людей разного возраста.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

• Изучить литературу о славянской мифологии
• Выявить отличия верховных божеств от духов
• Выяснить, откуда они пришли и где жили
• Установить, почему и каких духов больше всего боятся сейчас.

Глава I.

 1.  Откуда пришли славянские боги

До начала 19 века просвещённые россияне и жители других славянских стран, знающие и почитающие мифы древних греков и римлян, даже не подозревали, что и у их народов есть корни, скрытые в собственной, исконной увлекательной мифологии.

Одним из первых русских исследователей быта и культуры далёкого язычества был поэт, учёный и воин, погибший в одном из сражений 1812 года, Андрей Кайсаров. В 1804 году он издал небольшую книжечку «Славянская и российская мифология» — первый словарь славянских мифов в «азбучном порядке». Её высоко ценили К.Н. Батюшков, Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь.

В том 1804 году издал свою «Древнюю религию славян» ещё один российский учёный – Григорий Глинка. Появились работы на сходную тему и других исследователей народных верований – И. Чулкова, И. Снегирёва, И. Сахарова. А ещё через полвека появилась целая «мифологическая школа».

Откуда черпали свои сведения пионеры новой науки? Изучались народные былины и сказания, загадки, пословицы, поговорки, прибаутки. И суеверия, живущие в людях до тех пор, приметы, толкование сновидений, заговоры становились крохотными драгоценными свидетельствами, из которых, словно мозаика, складывалась многоцветная картина мира из давно минувших дней.

На основание этих исследований появились определенные выводы.

Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае, удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу и молнию. Они примечали закономерности природных явлений и приписывали их доброй или злой воле таинственных сил.

Окружающий мир редко был добр к человеку. Немало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защититься от молнии, от разлива реки, от медведя? Может быть, человек сам провинился перед какими – то верховными существами, которые так жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их!

Не случайно известные учёные утверждают, что славянское язычество – это обожествление стихий. Стремясь дать объяснения явлениям природы или жизни своего рода, предки породили много мифических существ, божеств, похожих своими стремлениями и поступками на самих людей. Их дела не противоречат здравому смыслу, среди них тоже происходит борьба добра и зла, света и тьмы, и к тому же, они находятся здесь, рядом.

Замечательный собиратель русских народных сказок А. Афанасьев утверждает, что народная фантазия создавала мифические образы не иначе как на основании сходства и аналогии их с действительными явлениями жизни человека. У многих «верховных» божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Макошь, Стрибог. Другие, рангом пониже, составляли армию домовых, леших, берегинь, русалок, фантастических зверей и птиц. И все они, как и сама природа, могли быть настроены то дружелюбно, то враждебно к человеку.^[1]

2. Где они жили?

Духи и боги поначалу жили там же, где и жил человек. Это был и вековой ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышко, дарящее теплые живительные лучи. Связь с окружающим миром наш предок ощущал, как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но и даже как своих прародителей.

Почему у древних славян существовал запрет охотиться на медведя, употреблять в пищу медвежье мясо, носить одежду из его шкур? Да потому, что, стоя на задних лапах, медведь напоминал человека. Люди испытывали не просто страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали батюшкой, дедушкой, а порой и хозяином.

Почитали наши предки и растения. Одушевляя природу, древний человек слышал в шелесте листвы загадочные разговоры, которые между собой ведут деревья. Капли смолы, текущие по стволу, он принимал за слёзы. Треск ломаемой ветки звучал для него стоном, жалобой обиженного существа.

Дерево, как и человек зимой страдало от морозов, радовалось весной, возрождаясь к новой жизни, украшаясь зеленью и цветами. Но невозмутимые зелёные гиганты, проживающие несколько человеческих веков, казались незыблемыми и вечными, знающими тайны божеств и состоящими с ними в каких – то своих, особых отношениях. Следовательно, они сами были частицей великого непознанного, недоступного разуму, священного.

Такими священными со временем стали считаться многие леса и рощи, красота и величие которых наводили на мысль об их неземном происхождении, подобно небесным райским садам, где на ветвях тенистых туч растут волшебные плоды, дарящие вечную молодость и красоту.

Древний человек мечтал о таких райских садах – тучах на земле. И тем рощам, дубравам, что окружали его, придавал какие – то воображаемые, небесные черты. Он населял свои леса необыкновенными существами – лешими, водяными, с которыми напрямую связывал свою повседневную жизнь.

3.Высший пантеон славянских богов

Перуна не без оснований считают главным божеством восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир, и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олег с мужами его клялись своим оружием и Перуном, их богом»

        Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, засверкали тогда в тучах молнии, и явился на свет, словно молния, сын Сварога Перун Громовержец. 
Дуб пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него, считались лучшими хранителями от Нави.

       Перун – это, прежде всего, бог грозы (грома). В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!»

        У Рыбакова в книге «Язычество древних славян» мы читаем также и о других богах ^[2].

Волос упоминается вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния.В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Велес — один из величайших богов древнего мира. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Волос был богом богатства, материального благополучия

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли. На Украине, да и у нас в России на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

          Славяне поклонялись великому Сварогу — Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Сварог иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. Сварог по некоторым легендам — бог-создатель Земли. Кроме того, Сварог — бог единобрачия у южных славян
  Сын Сварога — Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.  Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Другой сын Сварога –Даждьбог-бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Дажьдьбог славяне называли Солнце. Ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителям земледельцев.

       У Аничкова Е.В. в книге  «Язычество и древняя Русь» мы находим описание ещё некоторых богов древних славян.

           Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихам, вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой. Богиня судьбы, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Так же Макошь — богиня колдовства и хозяйка перехода из этого мира в мир Иной^[3]. 

       Богиней любви, брака, благополучия была Лада,  великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни. 

            Ярило — бог весны и веселья, покровитель весенних растений. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает.

 Богов у славянских племён было много, обо всех невозможно рассказать.

 4.Низшая мифология славян.

Божества, созданные воображением древних славян, были могущественны и недоступны. К ним обращались в тяжкую пору или в минуты радости. Их почитали и боялись. Молили о главном, что определяло жизненный успех или неудачу.

Но в повседневной жизни человек чаще всего сталкивался с иными духами, населявшими его дом, сад, поле, лес, куда он ходил охотиться или реку, где он рыбачил. Это были не далёкие боги, а всего лишь духи. Но жизнь людей от них зависела больше, чем от гордых и недоступных богов.

Ведь домовой, если с ним подружишься, каждый день будет оберегать твой дом и скот. Леший не даст пропасть заблудившемуся в чащобе. Водяной с русалками хоть и зловредные, но, если их одарить хорошо и вовремя, до беды не доведут.

Все эти и многие другие персонажи так называемой низшей мифологии настолько крепко срослись с сознанием наших предков, что стали постоянными, а порой и главными участниками, а то и героями сказок, былин, легенд. Их считали «нечистой силой», но жизнь свою без этой «нечисти» представить было трудно.^[4] 

И для нас – современных, образованных, ироничных – духи давних наших предков обретают порой плоть и кровь в образах всяческих «барабашек», белых и чёрных колдунов. Нет, мы конечно, не верим в домовых и ведьм, но всё же… «Чем чёрт не шутит?»

Глава II. Мифологические славянские существа

«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований. Вот только  некоторые из них.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старо сербского «ега» — болезнь.

Лесная избушка на курьих ножках Бабы Яги, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников. В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Домовой

В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. «Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне  стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.

Русалка

В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время.

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц  — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети. Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».^[5]

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга.

Заключение

В дымке минувших времён скрыто язычество. Не одно поколение отделило людей от той наивной поры детства человечества. Все мы стали умными, образованными, всё понимающими и знающими. И скажи нам кто, что в глубине души мы остались язычниками, можем обидеться.

А ведь это и правда так.

Нас не удивляет, что почётных гостей или молодожёнов встречают хлебом – солью. Почему хлеб, когда есть деликатесы повкусней и подороже? А возник этот обычай в стародавние времена, когда хлеб вообще, а особенно большой круглый каравай, сближался в сознании человека с солнцем, был его символом. А что может быть более свято, чем тепло и свет солнечных лучей?

Мы говорим: «Скатертью дорога!» — точно также, как наши далёкие предки, дававшие уходившему в дальний путь кусок полотна, чтобы его путешествие было спокойным, а дорога гладкой и ровной.

В новый дом мы прежде себя впускаем кошку, потому что ещё древние славяне считали её животным, посвящённым домовому. И по поведению кошки в ещё не обжитом жилище часто судили о том, каково здесь будет человеку.

Над дверью часто прибивают подкову – «на счастье». И вовсе не подозреваем, что этим передаём себя под покровительство Дажьбога – Солнца и его коней, которые, по поверьям славян, способны принести в дом благополучие.

Прощаясь, разговаривая у дверей с гостем, предостерегаем: «Только не через порог!» — сами не зная почему. А наши пращуры – язычники точно знали, что власть доброго домового простиралась только до порога, а дальше могут властвовать злые силы, способные вызвать ссору.

Мы бросаем монетку в воду, чтобы вновь, когда – нибудь вернуться в понравившиеся места. А на самом деле просто стараемся задобрить водяного, как предки наши, приносившие ему в жертву лошадь или петуха. А плюнув трижды через левое плечо, стремимся отделаться от злых духов, козней которых боимся не меньше, чем наши предки.

Немало подобных, неподвластных здравому смыслу мелочей сопровождает нас всю жизнь при самых различных обстоятельствах. «Так заведено!» — отшучиваемся мы. Кем заведено?  Да нашими предками и заведено!

Мы провели опрос, в котором приняли участие 42 человека. Возраст от 12 до 65 лет. Вопросы были следующие: 1. Верите ли вы в приметы?2. Всегда ли сбываются приметы? 3. Назовите приметы, которые вы больше боитесь? 4.Мешают ли суеверия вам жить?

По результатам опроса был сделан вывод: 78% опрошенных верят в приметы и суеверия. Среди самых часто называемых примет: встреча с черной кошкой- к несчастью; рассыпать соль- к ссоре. 42% опрошенных сказали, что у них часто суеверия сбываются, 28% опрошенных сказали, что суеверия мешают им жить.

Выдвинутая нами в процессе исследования гипотеза подтвердилась, поставленная цель – реализована через решение возникших задач.

Так что не стоит сильно гордиться своей просвещённостью перед «дикими» язычниками, а на самом деле перед людьми, поэтически глядящими на мир. Многие стороны их жизни, обычаев знакомы нам лишь по мифам. Эти мифы, легенды, предания стали фундаментом нашей культуры. Мы унаследовали мифологические представления в виде слов, обычаев, суеверий, но ещё и былин, сказок, пословиц. Незримая связь времён делает жизнь современного человека полнее и богаче.

Литература

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. М; Издательство «Индрик» 2003 г

2. Афанасьев А. Мифы древних славян. М; Рипол-Классик:2014 г

3. Пигулевская И.С. История, мифы и боги древних славян. М; Издательство «Центрполиграф» 2011г.

4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Издательский дом: Hаyка.1981г.

Интернет ресурсы

https://www.mirf.ru/worlds/legendy/monstry-slavyanskoy-mifologii/

---

[1] Афанасьев А. Мифы древних славян. М; Рипол-Классик:2014 г. 24 С.

[2] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Издательский дом: Hаyка.1981г. 45 С.

[3] Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. М; Издательство «Индрик» 2003 г. 67 С.

[5] https://www.mirf.ru/worlds/legendy/monstry-slavyanskoy-mifologii/