Птицы с человеческим лицом в русских сказках

Мифы и легенды, любые устные или письменные предания имеют свойство со временем исчезать, стираться из памяти человека.

Такая участь постигла многих персонажей, как хороших, так и плохих. Некоторые образы были видоизменены под влиянием религии или же особенностей фольклора наций, постепенно ассимилирующих коренной народ, породивший такую фантазию.

Другие остались в памяти человечества и даже стали своеобразной «торговой маркой», горячей темой для книг, фильмов и компьютерных игр.

Мифическое существо не обязательно обладает чертами, гиперболизированными фантазией человека. Чудовища могут быть вполне естественного вида, будь то животное, полубог или же злой дух, принявший обличье человека.

Всех их роднит одно – попытка древнего человека объяснить природные явления, катастрофы и несчастья вмешательством внеземной силы, жестокой и равнодушной.

Впрочем, иногда мифические животные, персонажи и образы начинают жить сами по себе. Будучи единожды рассказанной, легенда передается от человека к человеку, обрастая подробностями и новыми фактами.

Роднит их всех ужасный нрав, страх потерять накопленные богатства и крайне долгий срок жизни.

Характер у такого существа своеобразный. Большинство из драконов мудры, но вспыльчивы, жестоки и горды.

Герой часто спекулирует на отношении ящера к самому себе для того, чтобы позднее обманом и хитростью убить его и завладеть несметными богатствами дракона.

Позднее появилось множество вариаций изначального образа. Благодаря Джону Толкину, Роберту Сальваторе и многих другим авторам жанра фэнтези, драконы поделились по цветам и даже обзавелись прямым «родством» с изначальными силами.

Ужасы в ночи, отблеск на клыках вампира

Чудовище, способное выпить кровь человека или подчинить его своей воле. Эту нечисть следует рассматривать как существо исключительно зловредное и жестокое.

Селяне беспощадно вгоняют осиновый кол в очередной труп, плотник лихо рубит топором шейный позвонок и очередной «вампир» отправляется в Преисподнюю.

До того, как роман Брэма Стокера увидел свет, вампиров не наделяли антропоморфными чертами. Так, к примеру, кровососущая тварь из Южной Америки, выглядит как смесь адского пса с разного рода чудовищами.

На Филиппинах вампира и вовсе рисуют как крылатый торс с хоботком, похожим на аналогичный у комара.

Таким образом чудовище «выпивает» человека, забирая себе его молодость, красоту и силы.

Древние люди были не столь щепетильны и считали, что существу достаточно отрубить голову, ну или вырезать сердце.

Каждой девственнице по личному транспорту

Не каждое мифическое существо ужасно по своей природе, ведь тьма не может существовать без света, впрочем, как и наоборот.

Мифические животные довольно часто выступают проводниками главного героя, помогают ему как советом, так и делом.

Вестником изначального света, по крайней мере согласно большинству легенд, является . Это существо чистое по своей природе, ему чужда агрессия и насилие, поэтому этих животных не осталось в современном мире.

Наиболее примечателен тот факт, что единорог обладает странной «связью» с девственницей, чувствует ее и обязательно приходит на зов.

Интересный факт, у суровых северных народностей Руси есть собственный единорог, огромный и «черствый».

Сатирически звучит? И тем не менее описывают именно так. В отличие от блестящего и светлого существа, Индрик относится к духам матери-земли, а потому выглядит соответствующе.

Огромную «земляную мышь» не тянет к девственницам, но она также может прийти на помощь заблудшей в горах душе.

Незнамо что — химеры

Последние аккорды жизни – сирена

Несмотря на то, что сирена и русалка – это разные понятия, их многое объединяет, что привело в итоге к условному жонглированию названиями и небольшой путанице.

Впрочем, это приемлемо. В мифологии греков, Сирены – это нимфы Персефоны, утратившие с повелительницей волю к жизни, когда та отправилась к Аиду.

Своим пением они заманивали моряков на остров, где пожирали их тела, не иначе от тоски за покровительницей.

В их сети чуть было не попал Одиссей, который даже приказал соратникам связать себя, дабы не стать добычей плотоядных женщин-рыб.

Позднее образ перекочевал в мифологию Европы и даже стал своеобразным нарицательным олицетворением соблазна морской пучины для моряка.

Звучали теории о том, что русалки на самом деле – это ламантины, которые могут напоминать рыб с антропоморфными чертами, но сам образ остается по сей день актуальным.

Свидетели былых времен – снежный человек, йети и бигфут

В отличие от прочих персонажей, этих существ все еще находят по всему миру.

Вне зависимости от их правдивости, сам факт таких находок – это живое доказательство того, что образы не просто существуют до сих пор, но и остаются актуальными.

Объединяет одно – схожесть с разного рода этапами эволюционного цикла становления человека.

Они огромны, обладают густым шерстистым покровом, быстры и сильны. Несмотря на скудный интеллект, существа продолжают упорно избегать всех хитроумных ловушек, созданных разного рода охотниками за мистическими тайнами.

Мифические животные остаются крайне актуальной темой, востребованной не только сотрудниками искусства, но также историками.

Эпос оказал огромное влияние на становления человечества и тот скептицизм, с которым современный житель мегаполиса относиться к таким мистериям, продиктован как раз мифологией и ее «одомашниванием» сил природы.

Сегодня эти существа кажутся плодом воображения, но много веков назад люди верили в их реальное существование. Нет никаких достоверных доказательств того, что они действительно были, поэтому решено к ним относится как к мифическим созданиям. Предлагаем познакомиться с десяткой самых популярных существ, образ которых воспет в мифах разных культур за свою красоту, жестокость или магическую силу.

10. Кракен /Левиафан

Кракен – это гигантский осьминог с неуправляемой агрессивностью, в то время как Левиафан – семиглавый монстр, известный своими огромными размерами. В любом случае наличие этих монстров в мировом океане угрожало бы безопасности мореходства. Никто не знает, существуют ли эти монстры на самом деле или это плод человеческой фантазии. Известно только одно, что это самые агрессивные океанские существа, исходя из сюжетов мифов о них.

Человеческое тело на лошадиных ногах, голова буйвола на человеческом теле или лев с человеческой головой – этих мутантов можно перечислять бесконечно, так как ими пестрят мифы разных культур по всему миру. Химера с головой льва, крыльями дракона и телом козы тоже находится в этом списке. У многих из этих существ в основном положительные характеристики, как у Пегаса или кентавра, но были и такие жестокие создания как Химера.

Феникс, красивая разноцветная птица, происходит из греческой мифологии и является символом раннего христианства. Он жил долгую жизнь и умирал, испепеляя себя, чтобы снова возродиться из пепла и начать новую вечную жизнь. В некоторых мифах говорится, что Феникс мог жить до 1400 лет, затем умирал и возрождался снова. Это одно из самых известных мифических созданий, которое часто становилось героем литературных произведений, включая романы о Гарри Поттере.

7. Единорог

Существо с телом и головой лошади с острым рогом на лбу – это легендарный единорог, мифическое животное, являющееся символом чистоты помыслов и изящества, ассоциирующееся с невинностью. Многие верят в то, что единорог существовал, но был истреблен из-за своего рога, который обладал целебными свойствами.

Единственное сходство русалки и сирены заключается в том, что их верхняя часть была похожа на человеческое тело женщины, а нижняя была представлена в виде рыбьего хвоста. Сирены были плодом греческой мифологии и считались ночным кошмаром любого моряка. Дело Они могли влюбить в себя любого мужчину, завлекая его своей красотой и завораживающим пением. Русалки же в основном очень популярны в художественных произведениях, их часто изображали художники, про них снимали фильмы. Несмотря на многочисленные устные исторические свидетельства их существования, даже представленные Христофором Колумбом во время его путешествия по Карибскому морю, материальных свидетельств нет. Только сказки и былины.

5. Вервольф

В фольклоре есть сказания о людях, которые могут превращаться в волков или в волкоподобных существ. Если кого-то укусит или поцарапает такой зверь, то он превратится в оборотня.

Снежный человек – это гигантских размеров человек, тело которого покрыто густой шерстью. Говорят, что они живут в основном в лесах в тихоокеанском регионе. Несмотря на то, что были сделаны фотографии самого снежного человека и его отпечатка стопы, ученые не верят в его реальное существование. Они уверены, что эти фотографии фальшивка, а сам снежный человек – плод человеческой фантазии.

3. Вампиры / Чупакабра

Вампиры встречаются в сказаниях и мифах многих культур, но под разными именами. Это бессмертные создания, терроризирующие окрестности в поисках своих жертв, кровь которых является единственным источником их питания. Вампиры – эксперты перевоплощений и соблазна.

Эти легендарные создания с телом рептилии являются героями сказок, былин и эпосов практически всех народов мира, начиная от Европы, и заканчивая Азией. В Азии драконы представлены в виде гигантской ящерицы или змеи с двумя парами ног и головой, изрыгающей из пасти пламя, в то время как европейские драконы имели много голов и крылья. В Азии драконов почитали за мудрость и смелость, а в Европе драконы описывались как кровожадные существа.

Это не просто легендарное озерное существо, это еще и самое известное чудовище, живущее в озере Лох Несс в Шотландии. Существует тысячи исследований и репортажей о Несси, начиная с 6-го столетия. В 30-х годах прошлого столетия среди исследователей начался настоящий ажиотаж, каждый стремился своими глазами увидеть чудовище. Ученые с настойчивостью отклоняют любые свидетельства о его существовании, считая его плодом фантазии и мошенничества.

Древняя Греция считается колыбелью европейской цивилизации, давшей современности множество культурных богатств и вдохновлявшей деятелей науки и искусства. Мифы Древней Греции гостеприимно распахивают двери в мир, населённый богами, героями и чудовищами. Хитросплетения взаимоотношений, коварство натуры, божественной или человеческой, немыслимые фантазии погружают нас в пучины страстей, заставляя содрогаться от ужаса, сопереживания и восхищения гармонией той реальности, существовавшей много веков назад, но такой актуальной во все времена!

1) Тифон

Самое могучее и устращающее существо из всех порождённых Геей, олицетворение огненных сил земли и её испарений, с их разрушительными действиями. Чудовище обладает невероятной силой и имеет на затылке 100 драконовых голов, с чёрными языками и огненными глазами. Из его пастей раздаётся то обыкновенный голос богов, то рёв ужасного быка, то рыканье льва, то вой собаки, то резкий свист, отдающийся эхом в горах. Тифон был отцом мифических чудовищ от Ехидны: Орфа, Цербера, Гидры, Колхидского Дракона и других, которые на земле и под землёй угрожали человеческому роду, пока герой Геракл не уничтожил их, кроме Сфинкса, Цербера и Химеры. От Тифона пошли все ветры-пустовеи, кроме Нота, Борея и Зефира. Тифон, переходя Эгейское море, раскидал острова Киклады, до этого расположенные тесно. Огненное дыхание чудовища донеслось до острова Фер и разрушило всю его западную половину, а остальную часть превратило в выжженную пустыню. Остров с тех пор приобрел форму полумесяца. Гигантские волны, поднятые Тифоном, докатились до острова Крит и разрушили царство Миноса. Тифон был настолько устращающ и силён, что боги-олимпийцы бежали из своей обители, отказавшись от сражения с ним. Лишь Зевс, самый храбрый из молодых богов, решился на борьбу с Тифоном. Поединок продолжался долго, в пылу боя противники перенеслись из Греции в Сирию. Здесь Тифон разбороздил своим гигантским туловищем землю, впоследствии эти следы сражения наполнились водой и стали реками. Зевс оттеснил Тифона на север и сбросил в Ионическое море, поблизости от италийского берега. Громовержец испепелил чудовище молниями и низверг его в Тартар под гору Этна на острове Сицилия. В древности считалось, что многочисленные извержения Этны происходят из-за того, что из жерла вулкана вырываются молнии, ранее брошенные Зевсом. Тифон служил олицетворением разрушительных сил природы, таких, как ураганы, вулканы, смерчи. От английского варианта этого греческого имени и произошло слово «тайфун».

2) Дракайны

Представляют собой змею или дракона женского пола, часто с человеческим чертами. К дракайнам относятся, в частности, Ламия и Ехидна.

Название «ламия» этимологически происходит из Ассирии и Вавилона, где так называли демонов, убивающих грудных младенцев. Ламия, дочь Посейдона, была царицей Ливии, возлюбленной Зевса и родила от него детей. Необыкновенная красота самой Ламии разожгла огонь мести в сердце Геры, и Гера из ревности убила детей Ламии, превратила её красоту в безобразие и лишила возлюбленную мужа сна. Ламия была вынуждена укрыться в пещере и по велению Геры превратилась в кровавое чудовище, в отчаянии и безумии похищавшее и пожиравшее чужих детей. Так как Гера лишила её сна, Ламия неустанно бродила по ночам. Сжалившийся над ней Зевс даровал ей возможность вынимать свои глаза, чтобы заснуть, и лишь тогда она могла стать безвредной. Став в новом облике наполовину женщиной, наполовину змеёй, она породила жуткое потомство, именуемое ламиями. Ламии обладают полиморфическими способностями, могут выступать в различных ипостасях, обычно как зверо-человеческие гибриды. Однако чаще они уподобляются красивым девушкам, поскольку так легче очаровать неосторожных мужчин. Нападают они и на спящих и лишают их жизненных сил. Эти ночные привидения под видом прекрасных дев и юношей высасывают кровь у молодых людей. Ламией в древности называли также упырей и вампиров, которые по народному представлению новогреков, гипнотическим способом завлекали юношей и девственниц и затем умерщвляли их, выпивая их кровь. Ламию при некотором умении легко разоблачить, для этого достаточно заставить её подать голос. Поскольку язык у ламий раздвоенный, то они лишены способности говорить, однако умеют мелодично свистеть. В более поздних легендах европейских народов Ламию изображали в облике змеи с головой и грудью красивой женщины. Ассоциировалась также с ночным кошмаром — Марой.

Дочь Форкиса и Кето, внучка Геи-Земли и бога моря Понта, она изображалась в виде исполинской женщины с прекрасным лицом и пятнистым змеиным телом, реже ящерицы, совмещая красоту с коварным и злобным нравом. Произвела на свет от Тифона целый сонм чудищ, различных по внешности, но отвратительных по своей сущности. Когда она напала на олимпийцев, Зевс отгонял её и Тифона. После победы громовержец заключил Тифона под гору Этна, но позволил Ехидне и её детям жить в качестве вызова будущим героям. Она была бессмертной и нестареющей и обитала в мрачной пещере под землёй вдали от людей и богов. Выползая на охоту, она подстерегала и заманивала путников, в дальнейшем безжалостно пожирая их. Владычица змей Ехидна обладала необыкновенно гипнотическим взглядом, сопротивляться которому были не в состоянии не только люди, но и животные. В различных вариантах мифов Ехидна была убита Гераклом, Беллерофонтом или Эдипом во время своего безмятежного сна. Ехидна по своей природе является хтоническим божеством, сила которого, воплощенная в его потомках, была уничтожена героями, знаменуя победу древнегреческой героической мифологии над первобытным тератоморфизмом. Древнегреческое сказание о Ехидне легло в основу средневековых легенд о чудовищной рептилии как самом мерзком из всех существ и безусловном враге человечества, а также служило объяснением происхождению драконов. Именем Ехидны названо яйцекладущее млекопитающее, покрытое иглами, обитающее в Австралии и на островах Тихого океана, а также австралийская змея, самая крупная из ядовитых змей в мире. Ехидной также называют злого, язвительного, коварного человека.

3) Горгоны

Эти чудовища были дочерьми морского божества Форкиса и его сестры Кето. Существует также версия, что они были дочерьми Тифона и Ехидны. Сестёр было трое: Эвриала, Сфено и Медуза Горгона — самая известная из них и единственная смертная из трёх чудовищных сестёр. Их вид внушал ужас: крылатые создания, покрытые чешуёй, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень всё живое. Во время поединка героя Персея с Медузой, она была беременна от бога морей Посейдона. Из обезглавленного тела Медузы с потоком крови вышли её дети от Посейдона — великан Хрисаор (отец Гериона) и крылатый конь Пегас. Из капель крови, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые змеи и уничтожили в ней всё живое. Ливийская легенда гласит, что из потока крови, пролившегося в океан, появились красные кораллы. Персей воспользовался головой Медузы в бою с морским драконом, посланным Посейдоном опустошать Эфиопию. Показав лик Медузы чудовищу, Персей превратил его в камень и спас Андромеду, царскую дочь, которую предназначили в жертву дракону. Остров Сицилия традиционно считается местом, где жили Горгоны и была убита Медуза, изображённая на флаге региона. В искусстве Медуза изображалась в виде женщины со змеями вместо волос и часто кабаньими клыками вместо зубов. В эллинских изображениях иногда встречается прекрасная умирающая девушка-горгона. Отдельная иконография — изображения отрубленной головы Медузы в руках у Персея, на щите или эгиде Афины и Зевса. Декоративный мотив — горгонейон — украшает до сих пор одежду, предметы обихода, оружие, инструменты, украшения, монеты и фасады зданий. Считается, что мифы о Горгоне Медузе имеют связь с культом скифской змееногой богини-прародительницы Табити, свидетельством существования которой являются упоминания в античных источниках и археологические находки изображений. В славянских средневековых книжных легендах Медуза Горгона превратилась в деву с волосами в виде змей — девицу Горгонию. Животное медуза получило своё название именно из-за сходства с шевелящимися волосами-змеями легендарной Медузы Горгоны. В переносном смысле «горгона» — ворчливая, злобная женщина.

Три богини старости, внучки Геи и Понта, сёстры Горгон. Их звали Дейно (Дрожь), Пефредо (Тревога) и Энио (Ужас). Они были седыми от рождения, на троих у них один глаз, которым они пользовались поочерёдно. Только Грайи знали местонахождение острова Медузы Горгоны. По совету Гермеса Персей направился именно к ним. Пока глаз был у одной из грай, две другие были слепы, и зрячая грайя вела слепых сестёр. Когда же, вынув глаз, грайя передавала его следующей по очереди, все три сестры были слепы. Именно этот момент и выбрал Персей, чтобы забрать глаз. Беспомощные грайи пришли в ужас и готовы были сделать всё, лишь бы герой вернул им сокровище. После того, как им пришлось рассказать, как найти Медузу Горгону и где достать крылатые сандалии, волшебную сумку и шлем-невидимку, Персей отдал око грайям.

Это чудовище, рождённое Ехидной и Тифоном, имело три головы: одна была львиная, вторая — козья, росшая на спине, а третьей, змеиной, заканчивался хвост. Оно дышало огнём и сжигало всё на своём пути, опустошая дома и посевы жителей Ликии. Неоднократные попытки убить Химеру, предпринимаемые царём Ликии, терпели неизменное поражение. Ни один человек не решался близко подходить к её жилищу, окружённому разлагающимися тушами обезглавленных животных. Выполняя волю царя Иобата, сын царя Коринфа Беллерофонт на крылатом Пегасе направился к пещере Химеры. Герой убил её, как и было предсказано богами, поразив Химеру стрелой из лука. В доказательство своего подвига Беллерофонт доставил одну из отрезанных голов чудовища ликийскому царю. Химера — олицетворение огнедышащего вулкана, у основания которого кишат змеи, на склонах много лугов и козьих пастбищ, из вершины пышет пламя и там же, наверху, логовища львов; вероятно, Химера — метафора этой необычной горы. Пещерой Химеры считают район близ турецкой деревни Чирали, где находятся выходы на поверхность природного газа в концентрациях, достаточных для его открытого горения. В честь Химеры назван отряд глубоководных хрящевых рыб. В переносном смысле химера — фантазия, несбыточное желание или действие. В скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ, при этом считается, что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей. Прообраз химеры послужил основой для жутких горгулий, считающимися символом ужаса и необычайно популярными в архитектуре готических зданий.

Крылатый конь, появившийся из умирающей Медузы Горгоны в тот момент, когда Персей отсёк ей голову. Поскольку конь появился у истоков Океана (в представлениях древних греков Океан был рекой, опоясывающей Землю), его назвали Пегасом (в переводе с греческого — «бурное течение»). Стремительный и грациозный, Пегас сразу стал объектом вожделения многих героев Греции. Днём и ночью охотники устраивали засады на горе Геликон, где Пегас одним ударом копыта заставил бить ключом чистую прохладную воду странного тёмно-фиалкового цвета, но очень вкусную. Так появился знаменитый источник поэтического вдохновения Гиппокрена — Лошадиный источник. Наиболее терпеливые, случалось, видели призрачного скакуна; самых удачливых Пегас подпускал к себе так близко, что казалось, ещё чуть-чуть — и можно дотронуться до его прекрасной белой шкуры. Но поймать Пегаса не удавалось никому: в последний миг это неукротимое создание взмахивало крыльями и с быстротою молнии уносилось за облака. Лишь после того, как Афина подарила юному Беллерофонту волшебную уздечку, он смог оседлать чудесного скакуна. Верхом на Пегасе Беллерофонт смог подобраться к Химере и с воздуха поразил огнедышащее чудовище. Опьянённый своими победами с неизменной помощью преданного Пегаса, Беллерофонт возомнил себя равным богам и, оседлав Пегаса, отправился на Олимп. Разгневанный Зевс поразил гордеца, а Пегас получил право посещать сияющие вершины Олимпа. В позднейших сказаниях Пегас попал в число коней Эос и в общество strashno.com.ua муз, в круг последних, в частности, за то, что он ударом своего копыта остановил гору Геликон, которая при звуках песен муз начала колебаться. С точки зрения символики, Пегас объединяет жизненную силу и мощь скакуна с освобождением, подобно птице, от земной тяжести, поэтому идея близка не скованному духу поэта, преодолевающему земные препятствия. Пегас олицетворял не только прекрасного друга и верного товарища, но и безграничный интеллект и талант. Любимец богов, муз и поэтов Пегас часто фигурирует в изобразительном искусстве. В честь Пегаса названы созвездие северного полушария, род морских лучепёрых рыб и оружие.

7) Колхидский дракон (Колхис)

Сын Тифона и Ехидны, неусыпно бодрствующий огнедышащий огромный дракон, стороживший Золотое руно. Имя чудовищу дано по местности его нахождения — Колхиде. Царь Колхиды Ээт принес барана с золотой шкурой в жертву Зевсу, а шкуру повесил на дубе в священной роще Ареса, где её и стерег Колхис. Ясон, воспитанник кентавра Хирона, по поручению Пелия, царя Иолка, отправился в Колхиду за Золотым руном на корабле «Арго», построенном специально для этого путешествия. Царь Ээт давал Ясону невыполнимые поручения, чтобы Золотое руно навеки осталось в Колхиде. Но бог любви Эрос зажёг любовь к Ясону в сердце волшебницы Медеи, дочери Ээта. Царевна окропила Колхиса усыпляющим зельем, призвав на помощь бога сна Гипноса. Ясон похитил Золотое руно, спешно отплыв с Медеей на «Арго» обратно в Грецию.

Великан, сын Хрисаора, рождённого из крови Горгоны Медузы, и океаниды Каллирои. Он слыл сильнейшим на земле и был страшным чудовищем с тремя сросшимися у пояса телами, имел три головы и шесть рук. Герион владел чудесными коровами необычайно красивой красной масти, которых держал на острове Эрифия в Океане. Слухи о прекрасных коровах Гериона дошли до микенского царя Эврисфея, и тот отправил за ними Геракла, который находился у него в услужении. Геракл прошел всю Ливию, прежде чем достиг крайнего Запада, где, по мнению греков, кончался мир, который был окаймлен рекой Океан. Путь к Океану перегораживали горы. Геракл раздвинул их своими могучими руками, образовав Гибралтарский пролив, и установил на южном и северном берегах каменные стелы — Геркулесовы столпы. На золотой ладье Гелиоса сын Зевса переплыл на остров Эрифия. Геракл сразил своей знаменитой палицей сторожевого пса Орфа, охранявшего стадо, убил пастуха, а затем принял бой с подоспевшим трёхглавым хозяином. Тремя щитами прикрывался Герион, три копья были в его могучих руках, но они оказались бесполезны: копья не могли пробить шкуру Немейского льва, наброшенную на плечи героя. Геракл же выпустил в Гериона несколько ядовитых стрел, и одна из них оказалась смертельной. Затем он погрузил коров в ладью Гелиоса и переплыл Океан в обратном направлении. Так был повержен демон засухи и мрака, и освобождены небесные коровы — дожденосные облака.

Огромный двуглавый пёс, охраняющий коров великана Гериона. Порождение Тифона и Ехидны, старший брат пса Цербера и других чудовищ. Является отцом Сфинкса и Немейского льва (от Химеры), по одной из версий. Орф не так знаменит, как Цербер, потому известно о нём гораздо меньше и сведения о нём противоречивы. Некоторые мифы сообщают, что кроме двух собачьих голов, у Орфа ещё семь глав дракона, и на месте хвоста была змея. А в Иберии у пса было святилище. Был убит Гераклом во время исполнения его десятого подвига. Сюжет о гибели Орфа от руки Геракла, уводившего коров Гериона, часто использовался древнегреческими ваятелями и гончарами; представлен на многочисленных античных вазах, амфорах, стамносах и скифосах. По одной из весьма авантюрных версий, Орф в древности мог одновременно олицетворять два созвездия – Большого и Малого Пса. Сейчас эти звезды объединяются в два астеризма, а в прошлом их две самые яркие звезды (Сириус и Процион, соответственно) вполне могли видеться людям клыками или головами чудовищного двухголового пса.

10) Цербер (Кербер)

Сын Тифона и Ехидны, ужасный трёхглавый пес с жутким хвостом дракона, покрытый грозно шипящими змеями. Цербер стерёг вход в мрачное, полное ужасов подземное царство Аида, следя за тем, чтобы никто оттуда не вышел. Согласно древнейшим текстам, Цербер приветствует своим хвостом входящих в ад и разрывает на куски тех, кто пытается убежать. В более поздней легенде он кусает новоприбывших. Чтобы его умилостивить, в гроб умершего клали медовый пряник. У Данте Цербер терзает души умерших. Долгое время на мысе Тенар, что на юге полуострова Пелопоннес, показывали пещеру, утверждая, что здесь Геракл по заданию царя Эврисфея спустился в царство Аида, чтобы вывести оттуда Цербера. Представ перед троном Аида, Геракл почтительно попросил подземного бога разрешить ему отвести пса в Микены. Как ни суров и мрачен был Аид, но сыну великого Зевса он не смог отказать. Поставил только одно условие: Геракл должен укротить Цербера без оружия. Геракл увидел Цербера на берегу реки Ахерон — границы между миром живых и мёртвых. Герой схватил пса своими могучими руками и принялся душить его. Пёс грозно завыл, силясь вырваться, змеи извивались и жалили Геракла, но он только крепче сжимал руки. Наконец Цербер сдался и согласился следовать за Гераклом, который отвёл его к стенам Микен. Царь Эврисфей пришёл в ужас при одном взгляде на страшного пса и велел поскорее отправить его обратно в Аид. Цербер был возвращён на своё место в Аид, и именно после этого подвига Эврисфей дал Гераклу свободу. Во время своего пребывания на земле Цербер уронил капли кровавой пены из пасти, из которых потом выросла ядовитая трава аконит, иначе называемый гекатиной, поскольку первой его использовала богиня Геката. Эту траву Медея подмешивала в своё колдовское зелье. В образе Цербера прослеживается тератоморфизм, против которого борется героическая мифология. Имя злобного пса стало нарицательным для обозначения излишне сурового, неподкупного сторожа.

11) Сфинкс

Наиболее известный Сфинкс в греческой мифологии был родом из Эфиопии и обитал в Фивах в Беотии, о чём упоминает греческий поэт Гесиод. Это было чудовище, порождённое Тифоном и Ехидной, с лицом и грудью женщины, телом льва и крыльями птицы. Посланный Герой на Фивы в наказание, Сфинкс расположился на горе близ Фив и задавал каждому проходившему загадку: «Кто из живых существ утром ходит на четырёх ногах, днём на двух, а вечером на трёх?». Не сумевшего дать разгадку Сфинкс убивал и таким образом погубил многих знатных фиванцев, включая сына царя Креонта. Удручённый горем Креонт объявил, что отдаст царство и руку своей сестры Иокасты тому, кто избавит Фивы от Сфинкса. Загадку разгадал Эдип, ответив Сфинксу: «Человек». Чудовище в отчаянии бросилось в пропасть и разбилось насмерть. Этот вариант мифа вытеснил более древнюю версию, в которой первоначальным именем хищника, обитавшего в Беотии на горе Фикион, было Фикс, и тогда его родителями названы Орф и Ехидна. Имя Сфинкс возникло из сближения с глаголом «сжимать», «удушать», а сам образ — под влиянием малоазийского образа крылатой полудевы-полульвицы. Древний Фикс был свирепым чудовищем, способным заглатывать добычу; его одолел Эдип с оружием в руках в ходе жестокого сражения. Изображения сфинкса изобилуют в искусстве классицизма, начиная с британских интерьеров 18-го века и заканчивая ампирной мебелью эпохи романтизма. Масоны считали сфинксов символом мистерий и использовали их в своей архитектуре, рассматривая как стражей врат храма. В масонской архитектуре сфинкс — частая деталь декора, например, даже в варианте изображения его головы на бланке документов. Сфинкс олицетворяет тайну, мудрость, идею борьбы человека с судьбой.

12) Сирена

Демонические существа, рождённые от бога пресных вод Ахелоя и одной из муз: Мельпоменой или Терпсихорой. Сирены, как и многие мифические создания, миксантропичны по природе, это полуптицы-полуженщины либо полурыбы-полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери — божественный голос. Число их колеблется от нескольких до целого множества. Опасные девы обитали на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв, которых сирены заманивали пением. Слыша их сладкое пение, моряки, теряя разум, направляли корабль прямо на скалы и в итоге погибали в морской пучине. После чего беспощадные девы разрывали тела жертв на части и поедали. По одному из мифов, Орфей на корабле аргонавтов пел слаще, чем сирены, и по этой причине сирены в отчаянии и неистовой злобе бросились в море и были превращены в скалы, ибо им было суждено умереть, когда их чары окажутся бессильными. Внешний вид сирен с крыльями роднит их по внешнему виду с гарпиями, а сирен с рыбьими хвостами — с русалками. Тем не менее сирены, в отличие от русалок, имеют божественное происхождение. Привлекательная внешность также не является их обязательным атрибутом. Сирены воспринимались также как музы иного мира — их изображали на надгробных памятниках. В классической античности дикие хтонические сирены превращаются в сладкоголосых мудрых сирен, каждая из которых сидит на одной из восьми небесных сфер мирового веретена богини Ананке, создавая своим пением величавую гармонию космоса. Чтобы задобрить морских божеств и избежать кораблекрушения, сирен часто изображали в виде фигур на кораблях. Со временем образ сирен стал так популярен, что сиренами назвали целый отряд крупных морских млекопитающих, к которому относятся дюгони, ламантины, а также морские (или стеллеровы) коровы, к сожалению, полностью истреблённые к концу 18го века.

13) Гарпия

Дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, архаические доолимпийские божества. Их имена — Аэлла («Вихрь»), Аэллопа («Вихревидная»), Подарга («Быстроногая»), Окипета («Быстрая»), Келайно («Мрачная») — указывают на связь со стихиями и мраком. Слово «гарпия» происходит от греческого «хватать», «похищать». В древнейших мифах гарпии были божествами ветра. Близость гарпий strashno.com.ua к ветрам сказывается в том, что от Подарги и Зефира родились божественные кони Ахиллеса. Они мало вмешивались в дела людей, их обязанностью было лишь уносить души умерших в подземное царство. Но потом гарпии стали похищать детей и досаждать людям, налетая внезапно, как ветер, и так же внезапно исчезая. В разных источниках гарпии описаны как крылатые божества с длинными распущенными волосами, летящие быстрее птиц и ветров, или как стервятники с женскими лицами и острыми крючковатыми когтями. Они неуязвимы и зловонны. Вечно терзаемые голодом, который они не могут утолить, гарпии спускаются с гор и с пронзительными воплями всё пожирают и пачкают. Гарпий посылали боги в наказание провинившимся перед ними людям. Чудовища отнимали пищу у человека всякий раз, когда он принимался за еду, и так длилось до тех пор, пока человек не умирал от голода. Так, известна история о том, как гарпии мучили царя Финея, проклятого за невольное преступление, и, похищая его пищу, обрекли его на голодную смерть. Однако чудовища были изгнаны сыновьями Борея — аргонавтами Зетом и Калаидом. Убить гарпий помешала героям вестница Зевса, их сестра, богиня радуги Ирида. Местом обитания гарпий обычно называли Строфадские острова в Эгейском море, позднее — вместе с другими чудовищами их поместили в царство мрачного Аида, где их причисляли к самым опасным местным существам. Средневековые моралисты использовали гарпий как символы жадности, ненасытности и нечистоплотности, часто объединяя их с фуриями. Гарпиями называют также злобных женщин. Гарпией названа крупная хищная птица из семейства ястребиных, обитающая в Южной Америке.

Детище Тифона и Ехидны, отвратительная Гидра имела длинное змеиное тело и девять голов дракона. Одна из голов была бессмертной. Гидра считалась непобедимой, так как из отрубленной головы у неё вырастали две новые. Выйдя из мрачного Тартара, Гидра жила в болоте неподалеку от города Лерны, куда убийцы приходили замаливать свои грехи. Это место и стало её жилищем. Отсюда название — Лернейская гидра. Гидра была вечно голодна и опустошала окрестности, поедая стада и сжигая посевы своим огненным дыханием. Её тело было толще самого толстого дерева и покрыто блестящей чешуёй. Когда она приподнималась на хвосте, её было видно далеко над лесами. Царь Эврисфей отправил Геракла с заданием убить Лернейскую гидру. Иолай, племянник Геракла, во время сражения героя с Гидрой, огнём прижигал её шеи, с которых Геркулес сбивал своей палицей головы. Новые головы перестали вырастать у Гидры, и скоро у неё осталась только одна бессмертная голова. В конце концов и она была снесена палицей и зарыта Гераклом под громадной скалой. Затем герой рассёк тело Гидры и погрузил в её ядовитую кровь свои стрелы. С тех пор раны от его стрел стали неизлечимыми. Однако этот подвиг героя не был признан Эврисфеем, так как Гераклу помогал племянник. Имя Гидры носят спутник Плутона и созвездие южного полушария неба, самое длинное из всех. Необычные свойства Гидры подарили своё имя также роду пресноводных сидячих кишечнополостных. Гидрой называют человека с агрессивным характером и хищнической манерой поведения.

15) Стимфалийские птицы

Хищные птицы с остры­ми бронзовыми перьями, медными когтями и клювами. Названы по имени озера Стимфала близ одноимённого города в горах Аркадии. Размножившись с необычайной быстротой, они превратились в огромную стаю и вскоре обратили все окрестности города едва ли не в пустыню: уничтожили весь урожай полей, истребили животных, пасшихся на тучных берегах озера, погубили многих пастухов и земледельцев. Взлетая, Стимфалийские птицы роняли свои перья, как стрелы, и поражали ими всех, кто находился на открытой местности, либо разрывали медными когтями и клювами. Узнав об этом несчастии аркадийцев, Эврисфей послал к ним Геракла, надеясь, что уж на этот раз спастись ему никак не удастся. Герою помогла Афина, дав ему выкованные Гефестом медные трещётки или литавры. Встревожив птиц шумом, Геракл стал пускать в них свои отравленные ядом Лернейской гидры стрелы. Перепуганные птицы покинули берега озера, улетев на острова Чёрного Моря. Там стимфалиды были встречены аргонавтами. Они, вероятно, слышали о подвиге Геракла и последовали его примеру — прогнали птиц шумом, ударяя мечами по щитам.

Лесные божества, составлявшие свиту бога Диониса. Сатиры косматы и бородаты, ноги у них заканчиваются козлиными (иногда лошадиными) копытами. Другие характерные черты облика сатиров — рога на голове, козий или бычий хвост и человеческий торс. Сатиры наделялись качествами диких существ, обладающих животными качествами, мало задумывающихся о человеческих запретах и нормах морали. Кроме того, они отличались фантастической выносливостью, как в битве, так и за праздничным столом. Большой страстью было увлечение танцами и музыкой, флейта — один из основных атрибутов сатиров. Также атрибутами сатиров считались тирс, свирель, кожаные мехи или сосуды с вином. Сатиры часто изображались на полотнах великих художников. Часто сатирам составляли компанию и девушки, к которым сатиры питали известную слабость. По рационалистической интерпретации, в образе сатира могло отразиться племя пастухов, жившее в лесах и горах. Сатиром иногда называют любителя алкоголя, юмора и женского общества. Образ сатира напоминает европейского чёрта.

17) Феникс

Волшебная птица с золотистыми и красными перьями. В ней можно заметить собирательный образ многих птиц — орла, журавля, павлина и многих других. Самыми поразительными качествами Феникса были необычайная продолжительность жизни и способность после самосожжения возрождаться из пепла. Существует несколько вариантов мифа о Фениксе. В классическом варианте раз в пятьсот лет Феникс, неся на себе печали людей, прилетает из Индии в храм Солнца в Гелиополе, в Ливии. Главный жрец разжигает костер из священной лозы, и Феникс бросается в огонь. Его пропитанные благовониями крылья вспыхивают, и он быстро сгорает. Этим подвигом Феникс своей жизнью и красотой возвращает в мир людей счастье и гармонию. Испытав муки и боль, через три дня из пепла вырастает новый Феникс, который, поблагодарив жреца за проделанную работу, возвращается в Индию, ещё более прекрасный и сияющий новыми красками. Переживая циклы рождения, прогресса, смерти и обновления, Феникс раз за разом стремится стать всё более совершенным. Феникс был олицетворением древнейшего человеческого стремления к бессмертию. Еще в античном мире Феникса стали изображать на монетах и печатях, в геральдике и скульптуре. Феникс стал излюбленным символом света, перерождения и истины в поэзии и прозе. В честь Феникса назвали созвездие южного полушария и финиковую пальму.

18) Сцилла и Харибда

Сцилла, дочь Ехидны или Гекаты, некогда прекрасная нимфа, отвергла всех, в том числе и морского бога Главка, который попросил помощи у волшебницы Цирцеи. Но влюблённая в Главка Цирцея из мести ему превратила Сциллу в чудовище, которое стало подстерегать мореходов в пещере, на крутой скале узкого Сицилийского пролива, по другую сторону которого жил другой монстр — Харибда. У Сциллы шесть собачьих голов на шести шеях, зубы в три ряда и двенадцать ног. В переводе её имя означает «лающая». Харибда являлась дочерью богов Посейдона и Геи. Её превратил в страшное чудовище сам Зевс, сбросив при этом в море. Харибда обладает исполинской пастью, в которую вода льётся без остановки. Она олицетворяет страшный водоворот, разверзающуюся морскую пучину, который за один день возникает три раза и поглощает, а затем извергает воду. Её никто не видел, так как она скрыта толщей воды. Именно так она и губила многих мореплавателей. Мимо Сциллы и Харибды сумели проплыть только Одиссей и аргонавты. В Адриатическом море можно найти Скиллейскую скалу. Как гласят местные предания, именно на ней проживала Сцилла. Там также водится креветка с одноимённым названием. Выражение «находиться между Сциллой и Харибдой» означает подвергаться опасности одновременно с разных сторон.

19) Гиппокампус

Морское животное, имеющее вид коня и оканчивающееся рыбьим хвостом, также называемое гидриппусом — водяной лошадью. По другим версиям мифов гиппокампус — это морское существо в виде strashno.com.ua морского конька с ногами коня и телом, оканчивающимся змеиным или рыбьим хвостом и перепончатыми лапами вместо копыт на передних ногах. Передняя часть тела покрыта тонкой чешуёй по контрасту с крупной чешуей на задней части корпуса. По некоторым источникам, для дыхания гиппокампусу служат лёгкие, по другим — модифицированные жабры. Морские божества — нереиды и тритоны — часто изображались на колесницах, запряженных гиппокампусами, или восседающими на гиппокампусах, рассекающих пучину вод. Эта удивительная лошадь появляется в стихах Гомера как символ Посейдона, колесница которого была запряжена быстрыми лошадьми и скользила по поверхности моря. В мозаичном искусстве гиппокампусы часто изображались как гибридные животные с зелёной чешуйчатой гривой и придатками. Древние полагали, что эти животные были уже взрослой формой морского конька. Другие наземные животные с хвостом рыбы, которые появляются в греческих мифах, включают леокампуса — льва с хвостом рыбы), таурокампуса — быка с хвостом рыбы, пардалокампуса — леопарда с хвостом рыбы и эгикампуса — козу с хвостом рыбы. Последний стал символом созвездия Козерога.

20) Циклопы (Киклопы)

Циклопы в 8-7 веках до н. э. считались порождением Урана и Геи, титанами. К циклопам относились три бессмертных одноглазых великана с глазами в виде шара: Арг («вспышка»), Бронт («гром») и Стероп («молния»). Сразу после рождения циклопы были сброшены Ураном в Тартар (глубочайшую бездну) вместе с появившимися на свет незадолго до них их буйными братьями сторукими (гекатонхейрами). Циклопы были освобождены остальными титанами после свержения Урана, а затем вновь сброшены в Тартар их предводителем Кроносом. Когда предводитель олимпийцев Зевс начал борьбу с Кроносом за власть, он, по совету их матери Геи, освободил циклопов из Тартара, чтобы те помогли олимпийским богам в войне против титанов, известной как гигантомахия. Зевс использовал изготовленные циклопами молнии и громовые стрелы, которые он метал в титанов. Кроме того, циклопы, являясь искусными кузнецами, выковали Посейдону трезубец и ясли для его коней, Аиду — шлем-невидимку, Артемиде — серебряный лук и стрелы, а также научили Афину и Гефеста разным ремёслам. После окончания гигантомахии циклопы продолжали служить Зевсу и ковать для него оружие. Как подручные Гефеста, кующие железо в недрах Этны, циклопы выковали колесницу Ареса, эгиду Паллады и доспехи Энея. Также циклопами называли мифический народ одноглазых великанов-людоедов, населявших острова Средиземного моря. Среди них наиболее известен свирепый сын Посейдона Полифем, которого Одиссей лишил единственного глаза. Палеонтолог Отенио Абель в 1914 году предположил, что находки в древности черепов карликовых слонов стали причиной рождения мифа о циклопах, поскольку центральное носовое отверстие в черепе слона могло быть принято за гигантскую глазницу. Останки этих слонов найдены на островах Кипр, Мальта, Крит, Сицилия, Сардиния, Киклады и Додеканес.

21) Минотавр

Полубык-получеловек, родившийся как плод страсти царицы Крита Пасифаи к белому быку, любовь к которому ей в наказание внушила Афродита. Настоящим именем Минотавра было Астерий (то есть «звёздный»), а прозвище Минотавр означает «бык Миноса». Впоследствии изобретатель Дедал, создатель многих устройств, соорудил лабиринт, дабы в нём заточить её сына-чудовище. Согласно древнегреческим мифам, Минотавр питался человечиной, и, чтобы его кормить, царь Крита наложил на город Афины страшную дань — семь юношей и семь девушей должны были отсылаться на Крит каждые девять лет на съедение Минотавру. Когда Тесею, сыну афинского царя Эгея, выпал жребий стать жертвой ненасытного чудовища, он решил избавить родину от подобной повинности. Влюблённая в юношу Ариадна, дочь царя Миноса и Пасифаи, дала ему волшебную нить, чтобы он мог найти обратный путь из лабиринта, и герою удалось не только убить чудовище, но и освободить остальных пленников и положить конец страшной дани. Миф о Минотавре был, вероятно, отзвуком древних доэллинских культов быка с характерными для них священными боями быков. Судя по настенным изображениям, человеческие фигуры с бычьими головами были обычны в критской демонологии. Кроме того, образ быка появляется на минойских монетах и печатях. Минотавр считается символом гнева и звериной дикости. Словосочетание «нить Ариадны» означает способ выйти из затруднительного положения, найти ключ к решению трудной проблемы, разобраться в сложной ситуации.

22) Гекатонхейры

Сторукие пятидесятиголовые великаны по имени Бриарей (Эгеон), Котт и Гиес (Гий) олицетворяют подземные силы, сыновья верховного бога Урана, символа Неба, и Геи-Земли. Сразу после рождения братья были заключены в недрах земли отцом, опасавшимся за своё владычество. В разгар борьбы с титанами боги Олимпа призвали гекатонхейров, и их помощь обеспечила олимпийцам победу. После своего поражения титаны были низвергнуты в Тартар, а гекатонхейры добровольно вызвались сторожить их. Владыка морей Посейдон отдал Бриарею в жёны свою дочь Кимополею. Гекатонхейры присутствуют в книге братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу» в качестве грузчиков в НИИ ЧАВО.

23) Гиганты

Сыновья Геи, которые появились на свет из крови оскоплённого Урана, впитавшейся в Землю-мать. По другой версии, Гея породила их от Урана после того, как титаны были низринуты Зевсом в Тартар. Очевидно догреческое происхождение Гигантов. Подробно история рождения Гигантов и их гибели рассказана Аполлодором. Гиганты внушали ужас своим видом — густыми волосами и бородами; нижняя часть тела у них была змеиной или подобной осьминогу. Они родились на Флегрейских полях в Халкидике, что в северной Греции. Там же потом произошла битва олимпийских богов с Гигантами — гигантомахия. Гиганты, в отличие от титанов, смертны. По велению судьбы их гибель зависела от участия в битве смертных героев, которые придут на помощь богам. Гея разыскивала волшебную траву, которая бы сохранила Гигантам жизнь. Но Зевс опередил Гею и, послав на землю мрак, сам срезал эту траву. По совету Афины Зевс призвал для участия в битве Геракла. В гигантомахии олимпийцы уничтожили Гигантов. Аполлодор упоминает имена 13 Гигантов, которых вообще насчитывают до 150. В основе гигантомахии (как и титаномахии) лежит идея упорядочения мира, воплотившаяся в победе олимпийского поколения богов над хтоническими силами, укреплении верховной власти Зевса.

Этот чудовищный змей, порождённый Геей и Тартаром, сторожил святилище богинь Геи и Фемиды в Дельфах, заодно опустошая их окрестности. Поэтому его ещё называли Дельфинием. По повелению богини Геры Пифон воспитывал ещё более страшное чудовище — Тифона, а затем стал преследовать Латону, мать Аполлона и Артемиды. Подросший Аполлон, получив лук и стрелы, выкованные Гефестом, отправился на поиски чудовища и настиг его в глубокой пещере. Аполлон убил Пифона своими стрелами и должен был за это восемь лет оставаться в изгнании, чтобы умилостивить разгневанную Гею. Громадный дракон периодически упоминался в Дельфах во время проведения различных священных обрядов и процессий. Аполлон основал на месте древнего прорицалища храм и учредил Пифийские игры; в этом мифе получила отражение смена хтонического архаизма новым, олимпийским божеством. Сюжет, где светоносное божество убивает змея, символа зла и врага человечества, стал классическим для религиозных учений и народных сказаний. Храм Аполлона в Дельфах прославился на всю Элладу и даже за её пределами. Из расщелины в скале, находящейся в середине храма, поднимались испарения, которые оказывали сильное воздействие на сознание и поведение человека. Жрицы храма пифии давали зачастую запутанные и туманные предсказания. От Пифона пошло название целому семейству неядовитых змей — питонов, достигающих порой до 10 метров в длину.

25) Кентавр

Эти легендарные существа с человеческим торсом и лошадиными туловищем и ногами являются воплощением природной силы, выносливости, отличаются жестокостью и необузданным нравом. Кентавры (в переводе с греческого «убивающие быков») возили колесницу Диониса, бога вина и виноделия; на них также ездил бог любви Эрос, что подразумевало их склонность к возлияниям и безудержным страстям. Существует несколько легенд о происхождении кентавров. Потомок Аполлона по имени Кентавр вступил в связь с магнесийским кобылицами, что придало облик получеловека-полуконя всем последующим поколениям. По другому мифу, в доолимпийскую эпоху появился умнейший из кентавров Хирон. Его родителями были океанида Фелира и бог Крон. Крон принял облик коня, поэтому дитя от этого брака соединило в себе черты коня и человека. Хирон получил прекрасное образование (медицина, охота, гимнастика, музыка, прорицательство) непосредственно у Аполлона и Артемиды и был наставником многих героев греческих эпосов, а также личным другом Геракла. Его потомки кентавры жили в горах Фессалии по соседству с лапифами. Эти дикие племена мирно уживались друг с другом до тех пор, пока на свадьбе царя лапифов Пирифоя кентавры не попытались похитить невесту и несколько красивых лапифянок. В буйном сражении, названном кентавромахией, победили лапифы, а кентавры были рассеяны по материковой Греции, загнаны в горные области и глухие пещеры. Появление образа кентавра более трёх тысяч лет назад говорит о том, что уже тогда лошадь играла важную роль в жизни человека. Возможно, древние земледельцы воспринимали всадников на лошади целостным существом, но, скорее всего, жители Средиземноморья, склонные к изобретению «составных» существ, придумав кентавра, таким образом просто отразили распространение лошади. Греки, разводившие и любившие лошадей, были хорошо знакомы с их нравом. Неслучайно именно природа лошади ассоциировалась у них с непредсказуемыми проявлениями насилия у этого в общем и целом положительного животного. Одно из созвездий и знаков зодиака посвящено кентавру. Для обозначения существ, не схожих внешне с лошадью, но сохраняющих черты кентавра, в научной литературе используется термин «кентавроиды». Существуют вариации внешнего вида кентавров. Онокентавр — получеловек-полуосёл — ассоциировался с демоном, Сатаной или лицемерной личностью. Образ близок сатирам и европейским чертям, а также египетскому богу Сету.

Сын Геи, по прозвищу Паноптес, то есть всевидящий, ставший олицетворением звездного неба. Богиня Гера заставила его стеречь Ио, возлюбленную своего мужа Зевса, превращенную им в корову, чтобы уберечь от гнева ревнивой жены. Гера выпросила у Зевса корову и приставила к ней идеального смотрителя, стоглазого Аргуса, который зорко стерег её: лишь два глаза у него одновременно закрывались, другие были открыты и зорко следили за Ио. Только Гермесу, лукавому и предприимчивому вестнику богов, удалось убить его, освободив Ио. Гермес усыпил Аргуса маком и одним ударом отсёк ему голову. Имя Аргуса стало нарицательным для бдительного, неусыпного, всевидящего стража, от которого никто и ничто не скроется. Иногда так называют, следуя античной легенде, узор на перьях павлина, так называемый «павлиний глаз». По преданию, когда Аргус погиб от руки Гермеса, Гера, сожалея о его смерти, собрала все его глаза и прикрепила их на хвосты своих любимых птиц, павлинов, которые должны были всегда напоминать ей о преданном слуге. Миф об Аргусе часто изображался на вазах и на помпейской стенной живописи.

27) Грифон

Чудовищные птицы с телом льва и орлиной головой и передними лапами. От их крика вянут цветы и жухнет трава, а все живые существа падают замертво. Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом, крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать. Грифон в греческой мифологии олицетворял проницательное и бдительное могущество. Тесно связан с богом Аполлоном, фигурирует как животное, которое бог впрягает в свою колесницу. Некоторые из мифов говорят о том, что этих существ впрягали в повозку богини Немезиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Кроме того, грифоны вращали колесо судьбы, а с Немезидой были связаны генетически. Образ грифона олицетворял господство над стихией земли (лев) и воздуха (орёл). Символика этого мифического животного связана с образом Солнца, поскольку и лев, и орёл в мифах всегда неразрывно связаны с ним. Кроме того, лев и орёл связаны с мифологическими мотивами скорости и отваги. Функциональное назначение грифона — охрана, в этом он схож с образом дракона. Как правило, охраняет сокровища или некое тайное знание. Птица служила посредником между небесным и земным миром, богами и людьми. Уже тогда в образ грифона была заложена амбивалентность. Их роль в различных мифах неоднозначна. Они могут выступать и как защитники, покровители, и как злобные, ничем не сдерживаемые звери. Греки считали, что грифоны охраняют золото скифов на севере Азии. Современные попытки локализации грифонов весьма различаются и помещают их от северного Урала до Алтайских гор. Эти мифологические животные широко представлены в античности: о них писал Геродот, их изображения обнаружены на памятниках периода доисторического Крита и в Спарте — на оружии, предметах быта, на монетах и зданиях.

28) Эмпуса

Женщина-демон подземного мира из свиты Гекаты. Эмпуса была ночным привидением-вампиром с ослиными ногами, одна из которых медная. Она принимала вид коров, собак или прекрасных дев, изменяя свой вид на тысячу ладов. По существовавшим повериям, эмпуса часто уносила маленьких детей, высасывала кровь у красивых юношей, являясь им в образе прелестной женщины, причём, насытившись кровью, нередко пожирала их мясо. По ночам на пустынных дорогах эмпуса подстерегала одиноких путников, то пугая их в виде животного или призрака, то увлекая обликом красавицы, то нападая на них в своём истинном страшном обличье. Прогнать эмпусу, по поверьям, можно было бранью или специальным амулетом. В некоторых источниках эмпуса по описанию близка к ламии, онокентавру или сатиру женского пола.

29) Тритон

Сын Посейдона и владычицы морей Амфитриты, изображаемый в виде старца или юноши с рыбьим хвостом вместо ног. Тритон стал родоначальником всех тритонов — морских миксантропических существ, резвящихся в водах, сопровождая колесницу Посейдона. Эта свита низших морских божеств изображалась в виде полурыбы и получеловека, трубящих в улиткообразную раковину для возбуждения или укрощения моря. Своим внешним видом они напоминали классических русалок. Тритоны в море стали, подобно сатирам и кентаврам на суше, второстепенными божествами, прислуживающими главным богам. В честь тритонов названы: в астрономии — спутник планеты Нептун; в биологии — род хвостатых земноводных семейства саламандр и род переднежаберных моллюсков; в технике — серия сверхмалых подводных лодок ВМФ СССР; в музыке — интервал, образуемый тремя тонами.

Выдуманные истории и созданные фантастами вселенные славятся своими деталями. Расы мифических существ имеют свою историю, место, где они обитают, и уникальные традиции. Это самобытные культуры с точными обоснованиями и привычками, которые присущи только персонажам, созданным в рамках одной или нескольких историй.

Происхождение мифических созданий

Мифология является отдельным видом искусства. В ней до мельчайших подробностей описана жизнь персонажей: они существуют в рамках одной социальной группы. Народы кочуют, оседают на одном месте, воюют и создают свою историю. Происхождение и поведение их могут отличаться. В зависимости от разновидности легенды, они растут и развиваются. Мифологические расы существуют в одной или нескольких эпохах. Их уникальность связана с тем, что окружающий мир создан по их подобию. Могут взаимодействовать персонажи популярного жанра фэнтези с людьми. Их контакты порождают новые истории и создают мутантов.

Особенности жизнедеятельности народов учитываются в повествовании. Расы мифических созданий должны существовать, обеспечивать себе пропитание, обживаться и продолжать род. В совокупности все детали собираются в единый рассказ. Не все истории выдуманы ради литературного жанра.

Древние легенды основаны на человеческих страхах: люди боялись того, чего не понимали. А выдуманные монстры спасали от страха неизвестности. Ими объяснялись ужасы эпохи. Описание чудовищ передавалось от одного поколения к другому, так появились целые мифические расы.

Разделение волшебных существ на народы

Народы существуют отдельно от других созданий или взаимодействуют с другими социальными группами. Чем больше персонажей вовлечено, тем сильнее любовные линии, противостояния и вопросы неравенства. Различиями между этими группами объясняет поведение и мотивы главных героев или антагонистов.

Чем отличается отдельный персонаж от выдуманной сплоченной группы:

• в группе персонажи должны взаимодействовать — на этом контакте выстраиваются особенности быта, моральные принципы и привычки;
• отдельный персонаж не может соединять множество историй — его жизненный путь может быть интересным, но не перерастать во что-то более масштабное;
• персонажи лучше раскрываются, когда у них есть поддержка или противоборствующая сторона;
• с помощью описания народов легче объясняется история отдельных героев, их страдания и мотивы.

Список групп расширяется и в современном мире. В кинематографе и литературе старые герои получают новую жизнь: они проходят перерождение, получают навыки и лишаются старых умений, которые не вписываются в заданную историей эпоху. Самые популярные народы используются в фольклоре или в новых поговорках.

Оборотни

У этой расы много прозвищ. Созданий зовут вервольфами или волкодлаками. Известное поверье, когда в разные времена в поселениях недалеко от леса орудовали страшные чудовища. Они нападали на людей, поедали скот и вредили всем, кто попадался на их пути.

Волкодлаки похожи на большую собаку или волка с огромной пастью. Они покрыты темной шерстью, а на их лапах заметны большие и острые когти. Во рту оборотней клыки, которыми монстры раздирают свою жертву. Их глаза красные, налитые злостью и ненавистью. Вервольфы очень жестоки. Они никого не щадят, и как только увидят жертву, ей пощады нет.

По поверьям лик зверя отражает истинную натуру человека. Днем и в обычные ночи, когда луна растет или убывает, оборотни прячутся среди людей. У них обычный, непринужденный вид. Сами волкодлаки не помнят всего, что с ними происходит после перевоплощения. Они знают о проклятье, но подробности убийств слышат от других людей.

Контролировать животную часть себя они не могут. Оборотни бывают как женщинами, так и мужчинами. Переходит проклятье по роду — ребенок обречен на постоянные перевоплощения. Первый опыт происходит в подростковом возрасте. Тогда юный оборотень становится более агрессивными: чем ближе полнолуние, тем сильнее внутренняя тревога.

Во главе клана стоят первые оборотни. Они почти бессмертные, и проживают не меньше 200 лет.

Магические перевертыши

Известные расы перевертышей умеют не только перевоплощаться, но и хорошо уживаться в роли других людей. С рождения у существ есть своя внешность, но чем старше становится ребенок, тем больше он пытается подражать окружающим. Постепенно он учится менять свою физическую оболочку и мышление. Перевертыши не изображают другую живую плоть, а играют образ до мельчайших деталей.

Что они делают:

• трансформируются в любое создание из плоти и крови — в рассказах описываются перевертыши, способные перевоплощаться в магических созданий и обретать их силы;
• меняют облики по мере необходимости — если они чуют опасность, изменения не приносят никакой боли и происходит за несколько часов;
• для правдоподобности перевертыш может убить свою жертву и занять ее место.

Вычислить существо очень сложно. Он становится точной копией человека. Перенимает его привычки, характер и даже темперамент. Находиться в одной оболочке мифические создания могут годами: они уживаются в роль, в которой им безопасно. Живут перевертыши не больше 300 лет.

Хоббиты

Раса мифических коротышек известна благодаря невероятным историям. Своим рождением существа обязаны Джону Толкину, который описал предприимчивый народ в своих книгах «Властелин колец». Еще их называют полуросликами — их отличительная черта низкий рост и толстые ноги. Худыми хоббиты бывают редко. Чем они успешнее и богаче, тем толще их тело. У полуросликов кудрявые волосы и круглые лица.

Народ очень привязан к местности, он чтит свою культуру и у него хорошо развита родовая связь. Дома хоббитов передаются от поколения к поколению. Рождается у полуросликов по 4-5 детей. По натуре они спокойные и слишком осторожные. Их никогда не тянет на приключения. Лучшее, что может случиться с хоббитом — это спокойная и размеренная жизнь. Основной род занятий — земледелие. У полуросликов получается вкусный сыр и различные соления.

Они очень запасливые: у каждого уважающего себя хоббита есть кладовка, забитая едой на всякий случай. Ловкостью или хитростью существа не наделены, но на них можно положиться в трудный момент. Если они дают обещание, то сделают все возможное, чтобы его сдержать.

Орки

Среди магических существ есть мутанты, которые пугают своим внешним видом. описываются в той же истории, что и хоббиты. Они являются порождением зла, чистой черной силой. Рождаются орки Средиземья не от матери, а появляются из подножья гор. Они появляются на свет взрослыми особями и готовы воевать. Эмоциональных привязанностей у мутантов нет. Они готовы убивать и всегда дерутся до смерти. Повелевает ордой Саурон — с их помощью он пытается подавить народы, которые ему противостоят.

Другой вид орков встречается в играх и современных фильмах. Это другая социальная группа. В отличие от своих сородичей, такие мутанты живут племенами — они заводят детей, строят семьи и подчиняются справедливому лидеру. Эти орки рождаются и воспитываются, поэтому отличаются индивидуальностью. Питаются племенные жители от магической силы. Она дает им мощь, способную сокрушить любого врага. Варвары нападают только по хорошо продуманному плану: ими никто не повелевает, они следуют за своим лидером.

Гномы

Перечень волшебных рас всегда включает Их еще называют карлы или подземный народ. Они отличаются большим трудолюбием и редко выбираются наружу: живут в шахтах и специально созданных подземных ходах под горами, добывают металл или алмазы. Они жадные, чем объясняется их трудолюбие.

Описание внешности гнома:

• низкорослый;
• с лишним весом;
• сильный;
• внешне похожий на человека.

Отличаются жители подземных ходов скверным характером. У гнома всегда есть борода — по этой черте его всегда можно отличить от карлика или другого создания. Своей волосатостью на лице карлы очень гордятся. По бороде можно определить статус и возраст гнома.

О женщинах народа ходят свои легенды. Они редко упоминаются, но их внешний вид почти всегда устрашающий. По поверьям, женщины подземного народа похожи на мужчин. Они волосатые, мужеподобные и грубые. По другим рассказам, женщины веселые и очень миролюбивые. Они прячутся, и даже при наступлении врага, защитой жилища занимаются только мужские особи.

Тролли

Для существ большого роста отведена особенная роль в мифологии — они служат для устрашения. Поэтому великаны, как еще называют троллей, живут в лесу и отдаленной местности. Страшные людоеды имеют массивное тело, и когда они идут по земле, грохот расходится на несколько километров. Умеют тролли выслеживать жертву. У них хорошее обоняние и большая физическая сила. Великаны любят свежее мясо с кровью. Люди в таком случае для них являются самой быстрой и вкусной добычей. Цвет кожи зеленый, а с годами он темнеет.

Умственными способностями существа не блещут. Но отличаются некоторой хитростью: при необходимости они могут обмануть врага или прикинуться мертвым. Великаны выживают за счет хороших физических данных.

Характер у них тяжелый: тролли могут разозлиться за несколько минут. Когда они в ярости, крушат все вокруг и никого не щадят.

Народ бывает диким или социализированным. Живут тролли в группе, в которой легче охотиться, или в одиночестве — такие создания менее опасны, они убивают только в крайних случаях.

Эльфы

Феи

Дриады

Ундины

Морские народы не менее популярны в мифологии. Они являются покровителями всех водоемов вокруг гор, лесов и поселений. Морской народ еще зовется русалками. Это полулюди-полурыбы. Они могут плавать, но при необходимости перемещаться на суше.

В одних поверьях русалки красивые и милые создания, они плавают по морскому дну и наслаждаются жизнью. По другим легендам, они коварные обольстительницы, заманивающие к себе незнакомцев. Они питаются их жизненными силами.

Ундины редко идут на контакт, они закрыты и замкнуты. Чем больше к ним проявляют внимания люди, тем дальше они прячутся. Не любят ундины жить группами: они выбирают одинокую жизнь на дне.

Вампиры

Один из самых популярных образов — — часто используется в современной художественной литературе. Красивые обольстители-кровопийцы могут жить столетиями и прятаться среди людей. По легендам, они мало чем отличаются от обычных женщин и мужчин. В прошлом они были людьми, укушенными другими вампирами. Сразу после укуса человек умирает и постепенно превращается в кровопийцу.

В чем особенность жизни ночных созданий:

• по легендам они не переносят дневной свет — как только на кожу попадает луч солнца, они начинают гореть;
• они кусают человека и могут выпить всю его кровь;
• чтобы превратиться в это существо, нужно выпить кровь вампира или быть укушенным;
• обычную еду вампиры не употребляют — от нее им становится очень плохо;
• в разных источниках существа не переносят чеснок, святую воду, а убить их можно с помощью осинового кола.

Живут вампиры среди людей. Они днем спят, а ночью выходят на охоту. Клыки, с помощью которых они пьют кровь, не всегда видны. Обладают монстры привлекательной внешностью, чтобы заманивать новых жертв. Вампиры не стареют. Вечная молодость — их дар и одновременно проклятье. Убить существо можно колом или путем сожжения всего тела. Предварительно вампиру огрубают голову.

Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков — одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.

Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.

Что такое славянская мифология

Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.

Определение и значение

Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.

После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.

В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители — так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.

Характерные особенности

Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.

Объединяющие черты:

• ярко выраженный культ божества-громовержца и его особое место в пантеоне;
• тесная связь обрядов и поверий с годовым земледельческим циклом;
• обожествление и одушевление природы;
• культ предков, тесная связь между миром мертвых и живых при наличии четких границ между ними;
• наличие низших мифических существ — как добрых, так и злых.

История появления и развития

Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.

Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.

В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой
для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.

Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования — так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.

Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.

В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.

Ветви славянской мифологии

Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.

Общеславянская

Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой — низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.

Персонажей мифов можно поделить на несколько основных категорий:

1. Главные боги пантеона, отвечающие за войну, мир, природные явления и обладающие наибольшей силой.
2. Богини, чей культ связан с дарованием новой жизни, плодородием и аграрным культом в целом.
3. Божества второго порядка и священные животные.
4. Добрые и злые духи, населяющие природу и мир людей.
5. Волшебные и сказочные существа.

В центре мироздания находится Мировое Древо — образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру — крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.

Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.

Был развит культ предков — умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.

Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей — румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.

Восточная

Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.

Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.

Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт — анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя — «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.

Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.

Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния — вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона — крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит- покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура — Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Южная

На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы — в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».

Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь — тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.

Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре — своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.

Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян — антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».

Но самая известная южнославянская мифическая фигура — это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.

Боги славянского народа

Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе.
Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.

Перун

Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.

Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена — балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.

Громовержец — образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.

После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.

Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.

Мать — Сыра Земля

Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли — матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.

Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.

В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.

Велес

«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он — повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.

Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем — божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес — злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов — ближайших родственников славян.

В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.

Мара

Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.

В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях — чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.

Есть и другая фигура под этим именем — злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).

Ярило

Насчет этой фигуры до сих пор идут споры — являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.

Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».

В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.

Считается, что бог имел две ипостаси — мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой — колосья ржи, которые служили символом плодородия.

Стрибог

Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.

У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.

Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы — реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.

Лада

Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.

Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».

Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.

Род и рожаницы

Фигура Рода — праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», — так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.

Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты — пряжа и веретено.

В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.

Дажьбог

Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.

Символ Дажьбога — солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.

Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.

По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет.
По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.

Хорс

Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.

В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей — скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».

Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.

На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего
«круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.

Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.

Семаргл

Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга — идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.

Семаргл — вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».

Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес — его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.

Мокошь

Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль — она выступает в качестве жены громовержца Перуна.

Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.

Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.

Белбог

Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна — покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.

Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.

Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.

Догода

Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду — властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.

Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.

Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.

Чернобог

Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау
, последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.

Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная — это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения — эти обряды описаны в хрониках.

В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.

Мифические существа и духи

Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит — около 9000 лет до нашей эры.
До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.

В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.

Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место — не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать — Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.

Но более всего змей боится звука трубы — от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.

Гамаюн

Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами — Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.

Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.

Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.

Упырь

Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.

Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища — в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.

На Балканах упырь известен как вампир — эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.

Кикимора

Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.

У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.

В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым — черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.

Леший

Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.

Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей — женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.

Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.

Водяной

Хозяин водной стихии, рек и болот. Также антропоморфен, но имеет рыбий хвост и другие черты внешности водоплавающих существ. Считалось, что проще всего встретить водяного в омуте и полыньях, где он порой поджидает своих жертв. В народных сказаниях отображался как злой дух и черт, способный утопить животное или человека. На Севере в легендах описывается целая иерархия водяных во главе с предводителем, который известен как царь Водяник.

Отправляясь на рыбалку, люди старались задобрить водяного. Но иная сторона его культа открывается на мельницах — приводимые в действие водой, они оказывались во власти хозяина речной стихии. Поэтому именно здесь водяному приносили в жертву мелких домашних животных и птиц.

Однако в массовой культуре отрицательные черты повелителя водоемов полностью утрачены. Он стал добрым и порой нелюдимым существом, очень сильно похожим на своего лесного собрата.

Домовой

Дух-покровитель жилища и домашнего очага. Изначально таковым считался предок — основатель рода. В христианскую эпоху распространилось верование, что домовые посылаются людям на помощь Богом, в них также способны перевоплощаться умершие члены семьи. Могут быть как мужского, так и женского пола.

Домовой антропоморфен, однако в его облике присутствуют и звериные черты — уши торчком, когти и косматость. Считалось, что последнее отражало благополучие домохозяйства. Поэтому в бедной избе домовой ходил голым. Если же он оказывался одетым в черное, это виделось дурным предзнаменованием.

Обитал домовой за печкой, в красном углу, на чердаке или же в сарае. Его чтили, а имя часто табуировано (засекречено): помимо множества эпитетов, таких как Доброхот, Доможил или Запечник, хранителя домашнего очага также уважительно величали Дедушкой или Хозяином.

Русалка

Женский дух природы, населяющий прежде всего водоемы, но также поля и лесные деревья. Его типаж вариативен, представления о русалках в разных областях могли сильно отличаться. На Украине они и по сей день именуются мавками, в Белоруссии — также купалками и водяницами.

Русалки продолжают список существ, появившихся благодаря «нечистым» заложным покойникам. На сей раз речь идет об утонувших девушках, некрещеных детях и тех, кто умер незамужними. Так, на Урале их считали проклятыми, обреченными нести бремя своей участи до второго пришествия.

Народный календарь называет период, предшествующий празднованию Троицы, Русальной неделей. Считалось, что именно в это время духи выходят из воды и могут бесчинствовать, как и другие «нечистые». В белорусском Полесье эта неделя в том числе посвящалась утопленникам.

Маленькие девочки, юные девушки, а иногда и уродливые безобразные женщины — в народе русалок представляли по-разному, но у них всегда были длинные распущенные волосы, что для крестьянок в былые времена считалось непристойным. В массовой культуре распространился стереотипный облик русалки с рыбьим хвостом, однако на самом деле эта черта им не свойственна и заимствована у морской девы из западноевропейских мифов.

Бабай

Этот дух носит имя татарского происхождения — это, пожалуй, единственный тюркский след в восточнославянском фольклоре. Бабаем зовут существо, пугающее по ночам непослушных детей.

В некоторых источниках его описывают как уродливого старика с мешком, в котором он и уносит ребенка. Однако чаще всего у Бабая нет выраженного облика, и его внешность остается лишь плодом воображения детей или родителей, пугающих им свое чадо.

Создатель знаменитого толкового словаря Владимир Даль также указывает наименование «бабайка», то есть существо бывает и женского пола. Касательно этимологии самого слова ученые спорят: по одной из версий, имя духа-похитителя детей отражает следы давней вражды между древнерусскими земледельцами и собиравшими с них дань кочевниками-тюрками.

Мавка

Женское мифическое существо, близкое по свойствам русалке или же ее разновидность. Также известна как Навка, что восходит к понятию нави, означающему мертвеца, прежде всего «нечистого». По легенде мавками становились дети, умершие некрещеными или по неестественным причинам.

На Украине таких существ именовали Нейками или Мертвушками, в Болгарии — Навами и Навяками. Выглядят они как юные девушки или же семилетние девочки, которые украшают голову цветами. Но внешность обманчива: на спине у Мавок нет кожи, так что при отсутствии одежды можно легко разглядеть их внутренние органы. В отличие от русалок, это безусловно злой дух. Согласно поверьям, мавки любят соблазнять и заколдовывать мужчин, тем самым губя их.

В народе советуют оберегаться от этих существ посредством чеснока или сильно пахнущих трав. Однако самое верное средство — крещение, которое неприкаянная душа не успела получить при жизни. Считается, что после окропления святой водой мавка освобождается от своего заклятия, становится ангелом и уходит на небеса.

Баба-яга

Благодаря литературе и кинематографу фигура Бабы-яги всем хорошо известна. Старушка с костяной ногой обитает в глубине леса в избушке. Однако ее сказочные и кажущиеся порой забавными атрибуты в действительности содержат глубокий, порой архетипический смысл.

Изба на курьих ножках — не что иное как домовина, погребальное сооружение на могиле язычника и своего рода жилище для души покойного. Баня и трапеза для случайного гостя в доме Яги связываются с ритуальным омовением умершего и тризной по нему.

Таким образом, Баба-яга является проводником между миром живых и мертвых. Можно обнаружить параллели этому образу в сказаниях соседних народов. Похожие функции и даже внешний вид обнаруживаются также у балтской богини Раганы и старой колдуньи Лоухи из карело-финского эпоса «Калевала».

Берегиня

Фигура этого персонажа трактуется двояко. С одной стороны, рядом авторов ее имя идентифицируется с берегом водоема, а самих берегинь ассоциируют с русалками. Другие же исследователи говорят о наличии у этого слова корня со значением «сбережения» и «сохранения». Берегини — носительницы природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечисти.

Вместе с тем эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, направленных против двоеверия. Поучение святого Григория и другие источники упоминают их вместе с упырями и другими второстепенными языческими существами.

Берегиня сохранялась как персонаж в сельскохозяйственных праздниках и обычаях русских и украинских крестьян, где ее роль исполняла самая умелая в полевых работах девушка.

Волколак

Анимизм и поклонение тотемным животным считается ранним этапом развития славянского язычества. Наследием этих верований признается волколак — оборотень, колдун, способный на определенное время превращаться в волка. На Балканах его типаж сливается с вампиром, а само слово активно заимствуется в языки соседних неславянских народов именно для обозначения упыря-кровопийцы.

Волколаком способен стать далеко не каждый: народная молва наделяла таких людей демонической безобразной внешностью и способностью к сношениям со злыми силами. Считалось, что оборотень может вести двойную жизнь и носит звериную шкуру только в ночное время.

Имеющего большую физическую силу волколака одолеть непросто — оборотень живуч и после физической смерти способен вновь восстать и причинить вред. Как и в случае с упырями и вампирами, надежным способом избавления от данной нечисти считался деревянный кол, забитый прямо в сердце злодея.

Бес

После принятия христианства представления народа об окружающих сверхъестественных существах постепенно изменялись. Почитание наиболее заметных божеств уходило в прошлое либо замещалось культами святых. Менее значимые фигуры языческих верований вкупе со всей низшей мифологией перешли в разряд противников Христа: демонов, чертей и слуг сатаны.

Понятие «бес» впервые было упомянуто в «Слове о законе и благодати», а после и в иных летописях. Оно является обозначением всех объектов языческого поклонения, идолов, например, к таковым относится Велес. В православных канонических текстах исходное греческое слово «демон» переводится именно как «бес».

Народ боялся чертей, люди верили, что лишнее упоминание в разговоре о нечистой силе может призвать ее и накликать беду. Бесы антропоморфны, но при этом обладают и звериными чертами во внешности. Рогатые, когтистые и косматые, они обнаруживают большое сходство с ликом древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.

Банник

Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.

Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.

Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига — демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.

Ритуально-календарные персонажи

Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.

Коляда

Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником — кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.

Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.

Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, — символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.

Масленица

Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.

Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей — это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.

Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.

Купала

Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.

Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.

И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.

Кострубонька

Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб — неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.

Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.

Кострома

Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.

Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.

Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.

Марена

В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.

Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она
прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.

Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.

Ей было посвящено два праздника, один — весной, другой — осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.

Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.

Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.

Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.

В некоторых областях у нее был спутник мужского пола — чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.

Персонажи книжного происхождения

Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории
на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.

Алконост

Сказочная райская птица пришла в русские сказки из греческого мифа, героиней которого является девушка Алкиона, которую боги превратили в зимородка. Сюжет заимствован из литературы Византии через произведения писателя Иоанна Болгарского, а самое ранее древнерусское изображение Алконоста датируется XII веком.

Пение Алконоста прекрасно, не несет в себе угрозу жизни и благополучию человека, который его услышал, наполняет душу радостью, миром и покоем.

Рай, где обитает Алконост, в легендах имеет конкретное место — это Ирий, остров Буян или же берега реки Евфрат. Птица часто прилетает на Землю, где успокаивает бури и грозы. На своих крыльях приносит живую воду и освящает все плоды и травы. Ее считают посланницей Богов.

Сирин

Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.

Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.

Данная фигура очень древняя — самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин — означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.

Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.

Троян

В средние века получила развитие теория эвгемеризма, согласно которой языческие кумиры — далеко не всегда злые демоны или плод воображения. В них виделись прототипы в лице реальных людей, которых обожествили благодаря выдающимся достижениям или геройским подвигам.

С римским императором Траяном произошла именно такая история. Завоеватель балканских земель, он оставил о себе память, сохранившуюся и после ухода легионов. Возможно, именно благодаря оставшимся в тех местах дако-римлянам, предкам румын, этот персонаж и вошел в славянскую мифологию.

Троян — отрицательный персонаж сербских мифов, а также имя собственное у болгар. На Руси его фигура описывается в «Слове о полку Игореве». В некоторых легендах и теориях Троян осмысляется как предок славян, генеалогически связанный с Рюриковичами. Некоторые ученые связывали его имя с древней Троей и троянцами, которым также приписывали родство со славянским племенем.

По легенде Троян является сыном земной женщины и Бога Велеса. Поначалу он был обычным человеком, но все изменилось после того, как однажды этот молодой человек повстречал в лесу змею и убил ее. Вскоре к мертвой рептилии приползла еще одна и принесла во рту травку, с помощью которой воскресила свою убитую родственницу. Троян запомнил эту траву, начал ее собирать и воскрешать людей.

Узнав об этом, Боги запретили ему заниматься подобной практикой. Возвращать умерших из мира Нави было запрещено. Они сделали Его Богом траволечения и знахарства. Также он помогает находить выход из трудных ситуаций. Чтобы обратиться к нему, нужно набраться смелости и быть готовым к решительным действиям.

Дый

Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.

Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый — это воплощенная стихия, несущая людям дождь.

Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.

Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание — сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера — пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.

Рарог

Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.

Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.

Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.

Злыдень

Второстепенное демоническое существо в поверьях украинцев и белорусов. Иногда также именуется Долей, Недолей, Лихом или Бедой. Злыдень обитает за печкой, в шкафу или сундуке, можно его считать отрицательной версией домового.

Если Злыдень не может найти для себя подходящего жилища, то временно живет в лесу возле водоема и ждет, когда мимо пройдет подходящий человек, потом увязывается за ним и приходит в его дом. Теперь избавиться от него будет трудно. Он бывает очень активен, может залезть на спину к хозяину и ездить на нем. Часто Злыдни живут целыми группами, в одном доме таких существ может обитать до 12.

Этот зловредный персонаж склонен наводить в доме беспорядок, портить здоровье хозяев и урожай в огороде. Также Злыдни осмыслялись как существа, несущие скудость и бедность в те места, где обитают. Поэтому в некоторых областях их представляли именно как невидимых нищих стариков.

Главный враг — домовой, потому что Злыдень занимает его территорию и разоряет дом. Злой дух может долго прятаться, но в итоге изгоняется.

В XVI-XVII веке миф обретает и литературное оформление — «Повесть о Горе-Злосчастии». Теперь Злыдень окончательно сменил имя и стал недобрым искусителем, толкающим людей на неправильные поступки и оставляющим в итоге без копейки. В дальнейшем в классической русской литературе Горе оформляется уже лишь как метафора.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.