Проблема разного отношения к пожилым людям сочинение

Считается, что каждый второй человек в мире придерживается эйджистских взглядов, что ведет к ухудшению физического и психического здоровья и снижению качества жизни пожилых людей, обходится обществу в миллиарды долларов каждый год, согласно новому докладу
Организации Объединенных Наций о проблеме эйджизма.

Этот доклад, опубликованный сегодня Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ), Управлением Верховного комиссара по правам человека (УВКПЧ), Департаментом ООН по экономическим и социальным вопросам (ДЭСВ ООН) и Фондом ООН в области народонаселения
(ЮНФПА), призывает предпринять незамедлительные действия по борьбе с эйджизмом, более точно оценивать масштабы этой проблемы и распространять информацию о ней, тем самым разоблачая истинную сущность эйджизма, незаметного на первый взгляд, но настоящего
бедствия для общества.

Меры реагирования на пандемию COVID-19 показали, насколько широко распространен эйджизм: люди более старшего возраста и молодые люди подвержены стереотипам в публичных дискуссиях и в социальных сетях. В некоторых случаях возраст используется в качестве
единственного критерия, на основе которого принимаются решения об оказании медицинской помощи, применении спасающих жизнь методов лечения и физической изоляции.

«Сейчас, когда страны стараются оправиться от пандемии и восстановиться после нее, мы не можем допустить, чтобы возрастные стереотипы, предрассудки и дискриминация по возрастному признаку ограничивали возможности для обеспечения здоровья, благополучия
и достоинства людей во всем мире, — сказал д-р Тедрос Адханом Гебрейесус, Генеральный директор ВОЗ. — В этом докладе описываются характер и масштабы проблемы, а также предлагаются варианты ее решения, предусматривающие принятие
научно обоснованных мер, направленных на искоренение эйджизма во всех его формах».

Выводы доклада
Эйджизм проникает во многие институты и сектора общества, включая те, в которых оказывается медицинская и социальная помощь, присутствует в учреждениях и предприятиях, в средствах массовой информации и в правовой системе. Широко распространено нормированное
оказание медицинских услуг, при котором доступ к услугам зависит исключительно от возраста. Согласно результатам проведенного в 2020 г. систематического обзора, в 85% из 149 рассмотренных случаев доступ людей к определенным медицинским процедурам
и методам лечения определялся именно возрастом.

И пожилые, и молодые люди часто оказываются в менее благоприятном положении на работе, и доступ к специализированной подготовке и образованию с возрастом становится гораздо более ограниченным. Эйджизм в отношении молодых людей проявляется во многих сферах,
таких как занятость, здоровье, жилье и политика, где молодые люди часто лишены возможности выражать свои мнения или с их мнениями не считаются.

«Эйджизм по отношению к молодым и пожилым людям широко распространен, не признается в качестве проблемы, не вызывает возражений, но имеет далеко идущие последствия для нашей экономики и общества, — сказала Мария-Франческа Спатолизано, помощник
Генерального секретаря по координации политики и межучрежденческим вопросам Департамента по экономическим и социальным вопросам. — Объединив усилия, мы можем предотвратить это. Присоединяйтесь к движению и включайтесь в борьбу с эйджизмом».

Эйджизм имеет серьезные и далеко идущие последствия для здоровья и благополучия людей. Среди пожилых людей с эйджизмом связаны ухудшение физического и психического здоровья, социальная изоляция и одиночество, финансовая незащищенность, снижение качества
жизни и преждевременная смерть. По оценкам, причиной 6,3 миллиона случаев депрессии во всем мире является эйджизм. Он пересекается с другими формами предвзятости и ущемления в правах, в том числе связанными с полом, расой и инвалидностью, и усугубляет
их, что отрицательно сказывается на здоровье и благополучии людей.

«Пандемия совершенно очевидным образом продемонстрировала, насколько уязвимы пожилые люди, особенно наиболее маргинализованные, часто сталкивающиеся одновременно с дискриминацией и различными препятствиями просто потому, что эти люди бедны, имеют
инвалидность, являются одинокими женщинами или принадлежат к меньшинствам, — сказала Наталия Канем, Исполнительный директор Фонда ООН в области народонаселения. — Давайте сделаем так, чтобы этот кризис стал поворотным моментом в том, как
мы относимся к пожилым людям, обращаемся с ними и удовлетворяем их потребности, чтобы вместе мы смогли построить мир здоровья, благополучия и достоинства для людей всех возрастов, — мир, в котором все мы хотим жить».

Эйджизм обходится обществу в миллиарды долларов. Результаты исследования, проведенного в Соединенных Штатах Америки в 2020 г., показали, что из-за эйджизма в виде негативных возрастных стереотипов и самовосприятия расходы на восемь заболеваний, связанных
с самыми высокими затратами, увеличились на 63 млрд долл. США. Это составляет 1 долл. США из каждых 7 долл. США, израсходованных на эти заболевания в расчете на всех американцев старше 60 лет в течение одного
года (см. примечание для редакторов).

Согласно оценкам по Австралии, если бы на 5% больше людей в возрасте 55 лет и старше работали, это приносило бы пользу национальной экономике в размере 48 млрд австралийских долларов в год. В настоящее время недостаточно данных и информации
об экономических издержках эйджизма, и необходимы дополнительные исследования, чтобы лучше понять его экономические последствия, особенно в странах с низким и средним уровнем дохода

«Эйджизм приносит вред всем – и пожилым, и молодым. Но часто это явление является настолько распространенным и общепринятым во всем – в том, как мы мыслим и действуем, в политике, законах и институтах, — что мы даже не осознаем,
насколько негативно оно влияет на наше достоинство и права, —сказала Мишель Бачелет, Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по правам человека. — Нам нужно решительно бороться с эйджизмом, представляющим собой глубоко укоренившееся
нарушение прав человека».

Борьба с эйджизмом

В докладе отмечается, что политика и законы, направленные на борьбу с эйджизмом, информационно-разъяснительные мероприятия, благодаря которым люди становятся более отзывчивыми и начинают понимать, в чем заключались их заблуждения, мероприятия с участием
представителей разных поколений, благодаря которым изживаются предрассудки, — все это способствует постепенному избавлению от эйджизма.

Всем странам и заинтересованным сторонам рекомендуется использовать научно-обоснованные стратегии, повышать эффективность сбора данных и проведения исследований и всем вместе включиться в движение, которое должно изменить наше отношение, чувства
и действия в том, что касается возраста и старения, и способствовать прогрессу в достижении целей объявленного ООН Десятилетия здорового старения. 

Примечание для редакторов

В Глобальном докладе о проблеме эйджизма собраны наиболее достоверные данные и факты, свидетельствующие о масштабах, последствиях и детерминантах эйджизма, представлены эффективные стратегии решения проблемы и рекомендации в отношении действий с целью
создания мира, удобного для жизни людей всех возрастов. Доклад предназначен для политиков, практиков, исследователей, учреждений развития, а также представителей частного сектора и гражданского общества. 

• Согласно данным о распространенности проблемы эйджизма, полученным в результате опроса 83 034 человек в 57 странах, каждый второй человек в умеренной или значительной степени придерживается эйджистских взглядов (т. е. подвержен
  стереотипам и предрассудкам). Подробнее: https://www.mdpi.com/1660-4601/17/9/3159
• Дополнительные издержки для здравоохранения. Эйджизм влияет на здоровье в трех отношениях: психологическом, поведенческом и физиологическом. В психологическом отношении негативные возрастные стереотипы могут усиливать стресс; в плане поведения негативное
  самовосприятие старения ведет к ухудшению поведения в отношении здоровья, например, когда человек не принимает прописанные ему лекарства; в физиологическом отношении отрицательные возрастные стереотипы потенциально чреваты пагубными изменениями
  в мозге по прошествии десятилетий, включая появление бляшек и клубков и уменьшение размера гиппокампа.

  В США связанные с эйджизмом дополнительные затраты на целый ряд заболеваний достигают 63 млрд долл. США в год. Это
  составляет 1 долл. США из каждых 7 долл. США, израсходованных на заболевания, связанные с наибольшими затратами, в расчете на всех американцев старше 60 лет в течение одного года. Увеличение расходов на здравоохранение
  в связи с эйджизмом обусловлено следующими факторами: (a)  число американцев в возрасте 60 лет и старше в 2013 г.; (b)  распространенность межличностного и самонаправленного эйджизма, рассчитанная как процент людей,
  согласных со следующими утверждениями: «С вами обращаются менее вежливо и с меньшим уважением, чем с другими людьми», «Забывчивость – естественное явление, и появляется она только из-за старости» и «Чем старше
  я становлюсь, тем более бесполезным я себя чувствую»; (c)  факты, свидетельствующие о влиянии таких эйджистских установок на восемь упомянутых заболеваний; (d)  распространенность восьми упомянутых заболеваний в 2013 г.,
  в последнем году, по которому имелись данные о расходах на здравоохранение; и (e)  рассчитанные Институтом показателей и оценки здоровья расходы на восемь упомянутых заболеваний в расчете на одного человека в 2013 г.  Подробнее:
  https://academic.oup.com/gerontologist/article/60/1/174/5166947

Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) является глобальным лидером в области общественного здравоохранения в системе Организации Объединенных Наций. Основанная в 1948 г., ВОЗ сотрудничает со 194 государствами-членами в
шести регионах с помощью своих более чем 150 бюро в целях укрепления здоровья, поддержания безопасности в мире и охвата услугами уязвимых групп населения. Наши цели на 2019-2023 гг. заключаются в том, чтобы обеспечить всеобщий охват услугами
здравоохранения дополнительно одного миллиарда человек, обеспечить более эффективную защиту при чрезвычайных ситуациях в области здравоохранения дополнительно для одного миллиарда человек и обеспечить повышение уровня здоровья и благополучия дополнительно
для одного миллиарда человек. Более подробную информацию о ВОЗ см. на странице www.who.int. Получайте информацию
о ВОЗ в Twitter и Facebook.

Управление Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по правам человека является ведущей структурой ООН в области прав человека. Мы олицетворяем приверженность мира поощрению и защите полного спектра прав человека и свобод,
изложенных во Всеобщей декларации прав человека. В целях выполнения своей миссии Управление ООН по правам человека руководствуется комплексной и ориентированной
на достижение конкретных результатов стратегией, известной как План управления УВКПЧ. Эта дорожная карта основывается на результатах консультаций с представителями государств-членов, системы ООН, гражданского общества, сообщества доноров и частного
сектора.

Департамент по экономическим и социальным вопросам Организации Объединенных Наций (ДЭСВ ООН), созданный в соответствии с Уставом Организации Объединенных Наций и руководствующийся в своей работе преобразовательной Повесткой дня в
области устойчивого развития на период до 2030 г., является учреждением Организации Объединенных Наций, занимающимся вопросами развития. ДЭСВ ООН объединяет усилия мирового сообщества, прилагаемые к выработке общих решений наиболее насущных
мировых проблем. Департамент помогает странам претворять свои глобальные обязательства в национальные действия в экономической, социальной и экологической сферах. Это главный источник аналитической информации, способствующий интеграции, сокращению
неравенства и искоренению бедности, а также выступающий за устранение барьеров, удерживающих людей в бедности.

Фонд ООН в области народонаселения (ЮНФПА) – учреждение ООН, занимающееся вопросами сексуального и репродуктивного здоровья. Наша миссия – создание в мире условий, в котором каждая беременность желанна, все роды безопасны
и потенциал каждого молодого человека реализуется. ЮНФПА призывает к реализации репродуктивных прав для всех и способствует обеспечению доступа доступ к широкому ассортименту услуг в области сексуального и репродуктивного здоровья, включая добровольное
планирование семьи, охрану материнского здоровья и всестороннее половое просвещение.

Протопресвитер Александр Шмеман (1921-1983) — выдающийся пастырь, мыслитель, педагог и проповедник, ­автор научно-богословских сочинений и эссеистской прозы, много сделавший для Православной Церкви в Америке. Осмысление его богословского и литургического наследия, ставшего важной частью церковной науки XX века, особенно актуально в связи со столетием со дня рождения пастыря, которое приходится на этот год.

Фундаментальные богословские труды протопресвитера Александра были посвящены главным образом вопросам церковной истории, постижению истоков и сокровенного смысла православного богослужения и церковных таинств. О том, что сам профессор считал главным в своем богословии, о значении его идей для современной богословской науки рассуждает кандидат богословия, доцент кафедры богословия Московской духовной академии священник Антоний Борисов (№ 12, 2021, PDF-версия).

Различать Божественное и человеческое

Протопресвитер Александр Шмеман для многих представителей православного духовенства и мирян является примером священнослужителя, открытого для всего нового, жертвенно служащего Богу и людям, ищущего действенные способы достучаться до умов и сердец современников.

Подобное мнение о нем сложилось не только благодаря многочисленным печатным трудам покойного пастыря. Воспоминания людей, знавших богослова лично, прямо указывают на его подлинно христианское отношение к жизни и своему служению. По словам его близкого друга, тоже уже покойного, Н.А. Струве, последние дни земной жизни отца Александра были наполнены покаянием с готовностью полностью принять волю Божию: «Полтора года назад Господь посетил Своего верного слугу тяжелым испытанием: болезнью, оставляющей мало надежды на выздоровление. О. Александр не только переносил ее с полным терпением и смирением, но до самых последних дней не переставал ощущать радость и благодарить Бога за все. Роковая болезнь дала о. Александру положить печать подлинности тому, что было сердцевиной его проповеди и священства за целую жизнь: Всегда радуйтесь. За все благодарите (1 Фес. 5:16, 18)»¹.

Вклад отца Александра Шмемана в развитие богословской науки является огромным. Именно благодаря ему в нашей Церкви сегодня обсуждаются многие действительно актуальные вопросы. Любые же обвинения в обновленчестве и модернизме, звучащие в адрес покойного, по словам священника Владимира Вукашиновича, «поверхностны и неточны»: «Шмеман стоит не только на позициях, крайне далеких от всякого либерального модернизма, но даже в отдельных случаях крайне умеренных и консервативных»².

На чем же тогда зиждется убежденность некоторых людей в наличии у протопресвитера чуть ли не протестантских симпатий? Как кажется, на факте проявленного им однажды дерзновения. В предисловии к своему самому, как принято подчеркивать, «научному» труду — «Введению в литургическое богословие» он вспоминает, как отважился снять определенного рода табу: запрет, который касался использования историко-критического подхода к изучению «сферы богослужения, литургической жизни, литургического опыта»³.

Во многом благодаря отцу Александру православный исследователь получил определенного рода свободу в рассуждении над тем, что в нашем богослужении является проявлением богооткровения, а что — исключительно человеческим вкладом. Избавление от табу, снятого литургистом, позволило существенно расширить границы деятельности богослова-исследователя, который теперь оказался способен изучать иные области церковной науки с позиции того, с чем он в данный момент имеет дело, — с Преданием (формой богооткровения) или с преданиями (человеческими обычаями той или иной степени древности)⁴.

Почему это важно и необходимо? По одной простой причине. Здравое различение Предания и преданий позволяет православному христианину избежать перекоса в одну из сторон, отклонения от святоотеческого «царского» пути. Низведение Предания до уровня преданий неминуемо превращает духовную жизнь в квазирелигиозность постмодерна, презрительно относящуюся к традициям и обрядам, — отсутствие живого чувства Откровения делает ­самого человека мерилом духовности и тем самым лишает эту духовность Божественного содержания. В том случае, если предания возводятся на уровень Предания, мы получаем иной, но не менее печальный результат. Подобное отношение превращает церковное сообщество в клуб с особенными правилами поведения, гардеробом, питанием и др. Причем каждый из перечисленных элементов возводится в статус чуть ли не догмата.

Главный ориентир

В каждом отдельном случае и вне зависимости от избранной области (догматика, библеистика, каноника, но прежде всего в области литургической) при стремлении определить, что же перед нами — Божественное или человеческое, мы оказываемся перед непростой задачей. Как отделить вечное от временного? Как актуализировать внешнюю оболочку традиции, не нанеся ущерб ее духовной сердцевине? Как кажется, и в данном случае помочь может отец Александр, не только обозначивший указанную проблему, но и давший инструментарий для ее преодоления.

Автор в своих произведениях неоднократно упоминает идею «отнесенности к главному», которой пронизано его богословское и проповедническое наследие. «Отнесенность» — основное ощущение автора, с детства определившее его религиозный опыт, «интуиция о присутствии в этом мире чего-то совершенно, абсолютно иного, но чем потом все так или иначе светится, к чему все так или иначе относится»⁵. Сам профессор не смог дать понятию «отнесенности» какого-то строгого фиксированного определения⁶. Хотя явным образом суть этого явления ощущается при чтении строк, посвященных А.И. Солженицыну: «Символом этой отнесенности в романе «В круге первом», например, является Рождество. <…> Зачем понадобилось Солженицыну это Рождество? <…> Но вот, оно есть, оно вспыхнуло своим светом вначале, и его свет незримо озаряет всю эту, казалось бы, мучительную безнадежную повесть. И оно есть в повести потому, что для Солженицына оно есть в мире. <…> …Чтобы отнести всех этих страдающих и умирающих людей к главному — чтобы ясным стало изображение вечности, зароненное каждому»⁷.

Отсутствие четкого определения «отнесенности» не мешает указать на одно из главных и определяющих его свойств, а именно христологичность. Иными словами, установление и поддержание в лице Господа Иисуса связи между Божественным и человеческим; присутствие благодаря пришествию Спасителя в материальном мире жизни Духа, Который не растворяется в тварной реальности, не бежит от нее, но оживотворяет изнутри того, кто в Боге нуждается и к Нему стремится. «Отнесенность» есть еще и та таинственная, но ощутимая связь, которая присутствует в Православии между Преданием и преданиями. В пастырском аспекте она («отнесенность») должна поддерживаться Церковью в «рабочем» состоянии прежде всего в формате богослужения для сохранения (наряду с упомянутыми в Символе веры) главного для отца Александра свойства Церкви — «литургичности», которая во Христе зиждется и только в Нем и благодаря Ему существует.

Именно «литургичность» в понимании автора превращает Церковь из «экклесии» (человеческого собрания) в Тело Христово (1 Кор. 12:27) — ту Богочеловеческую структуру, которую, по замечанию протопресвитера Николая Афанасьева, характеризует таинственное выражение «эпи то авто» (ἐπὶ τὸ αὐτό) (Деян. 2:1, 44, 47 и др.), означающее «на то же самое» и чаще всего переводимое на русский язык как «в одно место». «Эпи то авто», в разъяснении протопресвитера Иоанна Мейендорфа, «было техническим термином для обозначения евхаристического собрания. Специального слова в те времена не существовало, возможно, и потому, что первохристиане избегали прямо говорить о таинствах в смысле «обрядов», а понимали саму Церковь прежде всего в сакраментальном смысле. Церковь осуществляет себя, становится сама собою, когда ее члены сходятся вместе для свершения общего действа»⁸.

Это общее действо — Литургия — в основании своем и имеет для ученого идею «отнесенности» как опыта встречи с Тайной и выражение данного опыта при помощи верных символических средств. Символических в смысле античного σύμβολον — разломанной монеты или статуэтки, знака, позволяющего двум незнакомым до того лицам опознать друг друга⁹. Верное соотношение закона веры и закона молитвы (lex orandi lex est credendi) достигается только в том случае, если культурные коды нашего богослужения работают в соответствии с идеей «отнесенности» и становятся «мостиками» для верующего, позволяющими достичь главной цели — совершения литургического акта через личное словесное приношение в пространстве общей молитвы церковного собрания.

Тайна Божества, находящаяся в самой сердцевине жизни Церкви, принципиально отличает христианство от прочих религиозных течений, прежде всего гностицизма. Если гностики кичились обладанием некоей тайны, ограничивая доступ к ней всех прочих, то в лице Православия мы видим иное. «В контексте христианства под понятием «тайна» не подразумевается обозначение только того, что является непостижимым и таинственным, загадкой или неразрешимой проблемой. Напротив, тайна есть то, что открывает себя нашему пониманию, но что мы никогда не поймем до конца»¹⁰. Эти слова митрополита Каллиста (Уэра) указывают на еще одно свойство «отнесенности», имеющее не только возвышенное богословское, но и вполне практическое значение — когда тайна Божия в лице Церкви присутствует в мире, освящает его, но миру не подчиняется и в нем не растворяется.

Об этом отец протопресвитер, в частности, говорил во время беседы в г. Гринвилл (штат Делавэр, США) 22 мая 1981 года. Выступление это впоследствии переведено в текстовый формат и озаглавлено «Между утопией и эскапизмом». Здесь американский протопресвитер указывает на две серьезные опасности, возникающие перед Церковью, если она по какой-то причине утрачивает стремление к «отнесенности» или отказывается от нее. Исходом подобного выбора становится либо бездумное стремление к несуществующему «завтра» (утопии), либо бегство от мира, замыкание в пространстве самоценных представлений и субкультурных установок. И то и другое, по его мнению, противоречит евангельскому учению о Церкви как о Царстве ­Божием, которое Спасителем сравнивается или с дрожжами (Мф. 13:33), или с семенем (Мф. 13:31-32). И то и другое, чтобы принести плоды, должно быть помещено в мертвую до времени среду и преобразить ее изнутри¹¹.

Утопия и эскапизм на подобное просто не способны. Первая, представляющая собой «максимальную проекцию в будущее»¹², готова пожертвовать «сегодня» ради «поющего завтра». Но никто не ответит вам на вопрос — «С какой стати завтра должно петь? Ведь люди будут умирать, кладбища расширяться и т.д.»¹³. Никто и ничто по-настоящему не волнуют утописта здесь и сейчас. Он всем готов пожертвовать, все разрушить ради выдуманного им завтра. Странным дополнением к подобной установке отцу Александру видится не менее опасное ­явление — эскапизм, или бегство от действительности. Его он описывал следующим образом: «Уход от действительности начинается с некоего умственного расположения и продолжается как поиск разного рода духовного опыта. Всем известно, что Бога не найдешь на Бродвее в Нью-Йорке, Бога нужно искать на синих горах в Индии, в ашрамах, в методах созерцания»¹⁴.

Эскапист подобно утописту бежит от сегодня, но не ради достижения мифического завтра, а ради замыкания в пространстве выдуманной им действительности, никак не соотносящейся с реальной историей. Насколько подобное опасно, свидетельствует, например, опыт старообрядческого раскола XVI века: «Флоровский считал, что для старообрядцев вместе с реформами Никона кончилась священная история, и потому они уходили «из истории в пустыню». Но на самом деле не столько уход из истории, «внеисторичность», был следствием раскола, сколько, наоборот, раскол — следствием вне­­историчности русской жизни»¹⁵.

Указанное обстоятельство вновь демонстрирует огромную опасность утраты обозначенной доктором богословия «отнесенности», которая (утрата) неминуемо заводит Церковь в ловушку, способную изъять человека или целую общность людей из живой истории, превратив их либо в гоголевского Манилова, равнодушного к настоящему, либо в носителей специфического субкультурья, напрочь оторванного от страданий дня сегодняшнего.

Сохранить верность Откровению

Шмемановская «отнесенность» призывает заботливо относиться к вопрошаниям истории, настаивает на освящении времени. Сын Божий однажды стал участником истории, но при этом не оказался ее пленником. В Спасителе миру была явлена освящающая и исцеляющая сила Божия, переданная Им Церкви и через нее указующая миру, что однажды для него наступит конец и одновременно полное изменение: «Вне эсхатологии невозможна христианская доктрина зла. Либо сам мир становится злом, либо же оно отождествляется с чем-то одним в мире (социальными структурами и т.д.). И то, и другое — ересь. Христа не нужно ни для ухода в мироотрицающий буддизм личного «спасения», ни для «социальной революции»»¹⁶.

Идея «отнесенности» не была выведена протопресвитером на основании каких-то сугубо теоретических изысканий, а имела вполне ощутимую опытную духовную основу. В «Дневниках» отец Александр Шмеман упоминает, что его память сохранила и разделила пройденную жизнь на четыре этапа: тридцатые годы — юность в Париже и причастность к лучшему периоду русской эмиграции; сороковые — война и закат прежнего мира, обретение семьи и рукоположение; пятидесятые — творчество и служение; шестидесятые — жертвенная вовлеченность в жизнь Православной Церкви в Америке и смерть друзей, единомышленников.

Наступившие семидесятые, а затем и восьмидесятые привели отца Александра к мысли: «И вдруг: такое сильное ощущение, что прошлого-то гораздо больше, чем будущего, что все отныне будет итогами, раскрытием того, что уже было, уже дано» (курсив из оригинала. — А.Б.)¹⁷. Уверенность в правильности выведенной им идеи «отнесенности» приходит к отцу Александру ровно в тот момент, когда внутри него возникает ощущение бренности жизни перед лицом Божественной вечности. С высоты прожитых лет он явственно понимал, насколько важно не поддаваться очарованию временного, человеческого и не пытаться заместить им Богооткровенное: «…изучение истории Церкви, конечно, должно освобождать человека от порабощения прошлому, типичного для православного сознания. Но это так в идеале, увы. Помню, как медленно я сам освобождался от идолопоклонства Византии, Древней Руси и т.д., от увлечения, от «игры»»¹⁸.

«Исторический путь Православия» — еще один монументальный труд автора — почти каждой своей страницей показывает и доказывает, насколько опасной является догматизация второстепенного, обусловленная все той же утратой чувства «отнесенности». Вместо того чтобы придать статус неизменной богооткровенной истины смысловому ядру учения, вновь и вновь осуществляется попытка догматизации культурной оболочки, временного контекста керигмы. Это прекрасно видно на примере всех наиболее известных ересей и расколов. Все они в той или иной степени становились следствием неспособности ряда мыслителей пожертвовать собственными культурными предпочтениями ради сохранения верности Откровению.

Арианство, несторианство, монофизитство в различных своих более «легких» проявлениях (например, монофелитства и иконоборчества) строятся на концептах, заимствованных из тех или иных философских систем и возведенных в статус догмата. Римский католицизм, безусловно, является результатом поместного представления о роли апостола Петра и природе церковного первенства¹⁹. Имеющийся исторический опыт позволяет согласиться с выводом, который делает внимательный читатель «Дневников» покойный профессор МДА Н.К. Гаврюшин: «Множество верующих, не исключая и представителей духовенства, часто понимают христианство как некую совокупность правил, норм, ритуалов… которую охотно отождествляют с церковным Преданием. При таком номистическом, или законническом, разумении веры внешнее оказывается неизбежно важнее внутреннего. То, что в конкретный исторический момент времени было свидетельством живого творчества духа, воспринимается благочестивыми, но не вошедшими в разум Истины верующими как закон, обязательные вериги, ибо подлинно духовного мерила у них нет, а передать оное из рук в руки невозможно: его необходимо стяжать»²⁰.

Указанное, впрочем, не означает, что богослов имел к временному выражению тайны Божественной вечности какое-либо презрение. Наоборот, идея «отнесения» помогала отца Александру видеть в литургическом наследии Церкви настоящую сокровищницу средств выражения богатства христианской веры. Но ему было важно, чтобы все это богатство не лежало мертвым грузом, а работало. Чтобы между человеческими преданиями и Божественным Преданием имелось напряжение «отнесенности», не позволяющее Церкви говорить с людьми на исключительно «своем» языке, сосредотачиваться на «своих» проблемах. Православие, по мнению протопресвитера, призвано прислушиваться к вопросам каждого нового поколения и уметь в том числе говорить на языке секулярной культуры. Богословие Церкви должно быть отвечающим, а не нападающим или защищающимся. В наше время недостаточно также лишь в одностороннем порядке возвещать людям некие истины. Надо отвечать на их вопросы. И ответы на эти вопросы должны быть выражены в таких культурных кодах, которые близки и понятны современным слушателям.

Именно в этом смысловом поле следует понимать неприятные на первый взгляд слова профессора: «Только в Церкви можно найти полный образ Христа. Это и есть дело богословия — и больше ничего. Но его одинаково заслоняют и «поп», и «богослов». Один поставил ставку (беспроигрышную) на вечную нужду человека в «священности», другой Самого Христа превратил в «проблему»»²¹. Здесь церковный историк пусть и резко, но в точности повторяет суть апостольской мысли, что никакой человек не имеет права занимать собой место Христа Спасителя или препятствовать общению с Ним, Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1 Тим. 2:5).

Практические предложения по реализации идеи «отнесенности» обнаруживаются в наследии публициста применительно к двум литургическим реформам: произошедшему глобальному изменению богослужебного уклада в Римско-Католической Церкви и, наоборот, несостоявшейся фиксации литургической традиции Православной Церкви в Америке по образцу дореволюционного лекала. В отношении первого отец Александр пишет неутешительные вещи. Модернистский кризис, развернувшийся у католиков на рубеже XIX-ХХ веков, не только, по мнению автора, не понудил Рим внутренне измениться, но, наоборот, усугубил имеющееся положение дел, когда вместо здоровых преобразований в лице II Ватикана произошла уступка сиюминутной выгоде запросов мира сего: «И за это Церковь (Католическая) расплачивается теперешней катастрофой. <…> Церковь ответила утверждением себя как голого авторитета (reductio ad absurdum) и как абсолютизма формул, то есть того же авторитета. И через несколько десятилетий лопнула — Ватикан II и вакханалия: разложение «авторитета»»²².

Искать в богослужении Христа

Католические реформы середины ХХ века стали для Шмемана не реализаций «отнесенности», не попыткой явить миру истинное эсхатологическое лицо христианства, присутствующего здесь, но говорящего о несводимом к земной реальности Царстве Божием, а еще одним не­удачным опытом «очищения»: «Не случайно «постватиканская» Церковь протестантизируется (отказ от авторитета, от понятия “ереси”, от тональности «объективности»). <…> Протестантизм был попыткой спасти веру, очистить ее от ее религиозной редукции и метаморфозы. Но он это сделал ценой отказа от эсхатологии, замены ее «спасением» предельно личным, индивидуальным. И потому — в сущности — отказом от Церкви…»²³

Легко указывать соседу на его неправоту. Значительно сложнее разбираться с собственными проблемами. Тут богослов, надо сказать, реалии нашей церковной жизни критикует нещадно: «На глубине Православие, мне кажется, давно уже «протестантизируется»: «верит» в нем каждый по-своему, но соединены все «религией», то есть храмом и обрядом. Отсюда двойное движение: если от религии к «вере», то к расцерковлению, к уходу в личную религию; если от «веры» к религии — то к Православию, Типикону, кадилу и иконам. Оба движения «неполноценны»: в одном торжествует индивидуализм (отрицание Церкви), в другом — «религия» (редукция Церкви) и, в сущности, тоже индивидуализм»²⁴.

На практике (если говорить прежде всего о богослужении) подобное положение дел проявляет себя в одновременно существующем сохранении Типикона и неследовании ему, в переносе суточных форм богослужения на не предназначенное им время (служение утрени вечером, а вечерни утром), в сокращении служб на основании мнения настоятеля, служащего в данный день рядового священника, регента или даже чтеца. Перечислять эти проявления литургического кризиса можно и дальше, но все они приводят, по мнению отца Александра, к последствиям двух типов: 1) сведению богослужения до уровня службы-схемы (поскольку требования «догматизированного» Типикона в полной мере исполнить невозможно) или 2) игнорированию устава как такового, превращению его в «фон» для выделения отдельных ярких песнопений или иных богослужебных элементов («концертов»).

И здесь вновь выходит на передний план идея «отнесенности»: насколько сложившееся в литургической области положение дел позволяет человеку по-настоящему соприкоснуться с эсхатологической природой Церкви как зачатка грядущего Царства Божия? Если и позволяет, то с большими затруднениями. Отец Александр признает, что Православной Церкви необходима литургическая реформа, но не в духе той, что прошла сначала в протестантизме, а затем в католицизме. В данном случае его мнение в общем и целом совпадает с позицией его современника протоиерея Георгия Флоровского, одного из выразителей принципов «неопатристического синтеза», сводимого к вдохновляющему девизу «вперед — к отцам».

Церкви, по мнению богослова, необходимо вернуться к «православному пониманию Божественной литургии как общего моления, общего приношения, общего благодарения и общего причащения»²⁵. Что на практике означает следующее: «…когда мы вернемся от наших новых и сомнительных обычаев к подлинной православной традиции, открывающейся нам в наших литургических текстах и комментариях отцов, будет исправлено прискорбное положение дел, преобладающее сегодня, при котором верующие более посетители, чем участники богослужения»²⁶.

Литургическая реформа, таким образом, для автора не сводится к каким-то внешним действиям («Существуют проблемы, которые нельзя решить с помощью указов или инструкций. Они никогда не разрешали никаких реальных проб­лем и не похоже, что разрешат их когда-либо в будущем»²⁷). Невозможно преодолеть кризис в области богослужения, редуцировав его до чего-то одного — подвергнув, например, изменению язык службы²⁸ или ее структуру. Речь идет о более глубокой вещи — «богослужение по самой своей природе должно быть понятно и осмысленно и в каждой своей части, в каждом слове, и в целом. Спешим оговорить со всей силой: речь идет совсем не о приспособлении его ко вкусам верующих или «к духу нашего времени», еще менее — о его «упрощении». На наших глазах совершалось достаточно много попыток такого рода «модернизации» службы, и известно, к чему они приводят»²⁹.

Проблема заключается в утрате частью духовенства и мирян понимания христоцентричности богослужения. Иными словами, утраты той самой «»отнесенности» всего к «другому», эсхатологизма самой жизни и всего в ней, который антиномически делает все в ней ценным и значительным. Источником же этого эсхатологизма, тем, что делает это «просвечивание», эту «отнесенность» возможными, является таинство Евхаристии, которым поэтому изнутри и определяется Церковь и по отношению к самой себе, и по отношению к миру, и по отношению к каждому отдельному человеку и его жизни. <…> …Для того чтобы этот опыт («проходит образ мира сего») стал возможным и реальным, нужно, чтобы в этом мире был дан также и опыт того самого, к чему все «отнесено» и относится, что через все «просвечивает» и всему дает смысл, красоту, глубину и ценность: опыт Царства Божия, таинством которого является Евхаристия»³⁰.

Что же делать и как же быть? Проанализировать имеющееся положение дел с точки зрения идеи «отнесенности». Помогает ли нынешний уклад церковных традиций (в том числе богослужебных) совершить богослужебному собранию то, к чему призывают его слова анафоры: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную Службу, и просим, и молим, и мили ся деем: низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащыя Дары сия»? И если находится то, что оказывается пусть древним и привычным, но в конечном счете «средостением», мешающим «отнесенности к главному», Церковь призвана пастырски задуматься над тем, что для нее важнее — человек или суббота?

Православное христианство ставит перед всеми нами нетривиальную задачу: вместо овна или голубицы мы должны предложить Богу «словесное приношение», осуществить в пространстве соборной молитвы Евхаристии свой собственный литургический акт, который абсолютно ничем не похож на языческо-магическое действо. Не о семейном счастье или успехе в карьере призваны мы молиться на Евхаристическом богослужении, но искать и находить в нем Самого Христа, ибо сказано: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам (Мф. 6:33). Иначе опыт Церкви будет «заменен опытом храма плюс индивидуальной религии, изнутри лишенной всякой веры в смысле «осуществления ожидаемого и уверенности в невидимом»»³¹

Наше словесное приношение Богу, с одной стороны, должно опираться на многовековую литургическую традицию Церкви, а с другой — призвано стать выражением всецелого стремления к Отцу Небесному: духом, умом, чувствами, всей душой и всем телом. Эта полная посвященность, осознанность и устремленность основываются на все той же «отнесенности» — стремлении стать частью церковной реальности соединения вечного и временного, явленного миру во Христе Спасителе Царства будущего века. «Спасение только в углубленном, церковном, соборном и пастырском продумывании и медленном пояснении самой сущности православного богослужения»³², пастырскому разъяснению духовного феномена которого, той самой «отнесенности к главному», посвятил многие годы своего служения приснопамятный протопресвитер Александр Шмеман.

Священник Антоний Борисов

¹ Струве Н. Православие и культура. 2-е изд. М.: Русский путь, 2000. С. 204.

² Вукашинович В., свящ. Литургическое возрождение в ХХ в. История и богословские идеи литургического движения в Католической Церкви и их взаимоотношение с литургической жизнью Православной Церкви. М.: Христианская Россия, 2000. С. 157-158.

³ Шмеман А., протопр. Введение в литургическое богословие. М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 1996. С. 9.

⁴ «Если мы обратимся к апостольским посланиям, то увидим как бы два понимания церковного Предания: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы на­учены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2:15); Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас… (2 Фес. 3:6). В этих двух отрывках апостол Павел немного по-разному использует этот термин. В первом отрывке он говорит о преданиях во множественном числе, во втором он говорит о единственном Предании. Это выражение позволило православным богословам развить следующую идею: в Церкви есть Предание и предания. Что же такое предания? Это древние обычаи, которые получены со времен апостольских от Христа через апостолов и сохраняются до нашего времени» (Малков П. Введение в литургическое предание: Таинства Православной Церкви. 4-е изд. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. С. 11).

⁵ Шмеман Александр, протопр. Дневники. 1973-1983.  М.: Русский путь, 2005. С. 51.

⁶ «Что такое, в чем эта «отнесенность»? Мне кажется, что именно этого я никак не могу объяснить и определить, хотя, в сущности, только об этом всю жизнь говорю и пишу (литургическое богословие). Это никак не «идея»: отталкивание от «идей», все растущее убеждение, что ими христианства не выразишь. Не идея «христианского мира», «христианского общества», «христианского брака» и т.д. «Отнесенность» — это связь, но не «идейная», а опытная. Это опыт мира и жизни буквально в свете Царствия Божия, являемого, однако, при посредстве всего того, что составляет мир: красок, звуков, движения, времени, пространства, то есть именно конкретности, а не отвлеченности. И когда этот свет, который только в душе, только внутри нас, падает на мир и на жизнь, то им уже все озарено, и сам мир для души становится радостным знаком, символом, ожиданием» (Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 52).

⁷ Шмеман А., протопр. Беседы на радио «Свобода». Т. 2. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. С. 429.

⁸ Мейендорф И., протопр. Введение в святоотеческое богословие. Минск: Лучи Софии, 2007. С. 17.

⁹ «Греческие святые отцы называли Тело Христа, хлеб, на Евхаристии символом. Но они ни в коем случае не имели в виду, что это означает (как понимают это на Западе) чисто символическое присутствие Христа в Евхаристии. Они использовали слово «символ» для обозначения того, что западные теологи имеют в виду под понятием «реальное присутствие». Символ указывает на то, что одна реальность может не только означать другую реальность, но и являть и передавать ее нам, и поэтому символ — больше, чем знак. Я знаю, что химическая формула Н2О означает воду, хотя никакой воды в самой формуле нет. У символа нет подобных ограничений, он участвует в той реальности, на которую указывает. Символ не просто умозрителен и воображаем, он — онтологичен и экзистенциален. Это — реальность, которая во всей полноте выражается, является и сообщается через другую реальность» (Шмеман А., протопр. Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 242-243).

¹⁰ Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Православный путь. СПб.: Алетейя, 2005. С. 21.

¹¹ «Как закваска тогда только заквашивает тесто, когда бывает в соприкосновении с мукою, и не только прикасается, но даже смешивается с нею (потому и не сказано — «положи», но — «скры»), так и вы, когда вступите в неразрывную связь и единение со врагами своими, тогда их и преодолеете. И как закваска, будучи засыпана мукою, в ней не теряется, но в скором времени всему смешению сообщает собственное свойство, так точно произойдет и с проповедью. Итак, не страшитесь, что Я сказал о многих напастях: и при них вы просияете и всех преодолеете» (Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Матфея: В 2-х кн.  Книга вторая. М.: Cибирская Благозвонница, 2010. С. 11).

¹² Шмеман А., протопр. Вера и Церковь: Сборник.  М.: Книжный клуб Книговек, 2021. С. 437.

¹³ Там же. С. 438.

¹⁴ Там же. С. 441.

¹⁵ Хондзинский П., прот. «Ныне все мы болеем теологией»: Из истории русского богословия предсинодальной эпохи. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 27.

¹⁶ Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 159.

¹⁷ Там же. С. 126.

¹⁸ Там же. С. 124.

¹⁹ Выступая в качестве наблюдателя перед участниками II Ватиканского собора, отец Александр констатировал следующее: «В структуре Церкви, безусловно, существует некоторый плюрализм, однако здесь о нем ничего не сказано. Здесь другие приоритеты… и что касается ex sese. В документе (догматической конституции Lumen gentium. — А.Б.) полномочия епископата постоянно рассматриваются как уступка, тогда как папе принадлежит безоговорочная власть. Каждое положение, касающееся епископата, имеет обязательную ссылку на папу и его полномочия» (История II Ватиканского собора. Т. III: Сформировавшийся собор / общ. ред. Дж. Альбериго, А. Бодрова, А. Зубова. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. (История Церкви). С. 85).

²⁰ Гаврюшин Н.К. Русское богословие. Очерки и портреты. Н. Новгород: Изд-во Нижегородской духовной семинарии, 2011. С. 638-639.

²¹ Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 72.

²² Там же. С. 157.

²³ Там же. С. 348.

²⁴ Там же.

²⁵ Шмеман А., протопр. К вопросу о литургической практике (письмо моему епископу) / Текст: электронный // URL: http://pravoslavie.by/page_book/bogosluzhenie-i-tainstva.

²⁶ Там же.

²⁷ Там же.

²⁸ «Переводчиками движет наивное убеждение, что если «знать» греческий, церковнославянский и английский, то даже с такими шедеврами православной гимнографии, как Великий канон святого Андрея Критского или Акафист Пресвятой Богородице, «не будет проблем». Но, сказать по правде, результаты выходят порой самые плачевные. В лучшем случае мы получаем вялые, невнятные и «сомнительные» (с точки зрения английского языка) тексты вроде следующих: «Не хвались, ибо ты есть плоть, и троекратно ты отречешься от Меня, — от Меня, Кого все создание благословляет и прославляет во все времена»; «Ты подведешь Меня, Симон Петр, — говорит Господь, — едва лишь произнесется это слово о тебе, хоть ты в себе и уверен, и служанка, приблизившись весьма скоро, поверг­нет тебя в смятение». В худшем же случае появляются примерно такие строки: «Телица рыдала, созерцая Тельца, повешенного на древе»» (Шмеман А., протопр. Проблемы Православия в Америке: Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 488-489).

²⁹ Шмеман А., протопр. Богослужение и богослужебная практика: Собрание статей 1947-1983. М.: Русский путь, 2009. С. 175.

³⁰ Шмеман Александр, протопр. Дневники. С. 58.

³¹ Там же. С. 348.

³² Шмеман А., протопр. Богослужение и богослужебная практика. С. 176.

«Церковный вестник»/Патриархия.ru

Объявления об аренде жилья с пометкой «только славянам» или «только русским» давно стали обыденностью в России. По мнению социологов, с 2018 года ксенофобские настроения в российском обществе снова начали усиливаться. Их рост совпадает с началом неприкрытой государственной пропаганды великодержавности, смысл которой часто сводится к нападкам на национальные, религиозные и другие меньшинства. Все это обычно преподносится под соусом защиты русских, но в итоге приводит к легитимизации радикальных высказываний и действий против этнических меньшинств, включая даже коренных. «Idel.Реалии» изучили проблему.

Российская коммерческая структура с базой данных по недвижимости Cian.ru — одна из крупнейших в этой стране. Недавно она вышла и на международный уровень: сама платформа и акционеры, включая Goldman Sachs Group Inc. и Elbrus Capital, привлекли 291 миллион долларов в ходе первичного публичного размещения акций в Нью-Йорке, что является верхней границей своего ценового диапазона, сообщает Bloomberg.

Как уточняется в заметке, группа установила цену предложения 18,2 млн американских депозитарных акций на уровне 16 долларов за штуку. Сделка оценивает группу примерно в 1,1 миллиарда долларов.

BLM по-российски?

Впечатляющий успех российской компании на Западе однако резко контрастирует с многочисленными ксенофобскими объявлениями, опубликованными на платформе Cian.ru

Так, если в поисковике базы выбрать в качестве критериев «снять 1, 2, 3-комнатную квартиру в Москве на длительный срок», «славян» выходит чуть меньше полутора тысяч объявлений. При тщательном изучении предложений обнаруживаются требования к потенциальному арендатору в виде «славянской национальности». При этом в самой России проживают свыше сотни этнических групп, их представители такие же граждане страны как и их славянские соседи, есть регионы, где они представляют коренное население этих территорий.

На проблему посетовал журналист радио «Эхо Москвы» из Уфы Айдар Ахмадиев.

«Искал квартиру в Москве. Как показалось, это заняло у меня больше времени, чем обычно у остальных. Все дело в моих имени и национальности. Больше половины арендодателей уточняли, откуда я и почему меня зовут Айдар, а не условный Дмитрий. Часть распрощалась сразу, положив трубку, но коротко до этого добавив, что в первой строчке объявления указывалось «Только славяне». Не думал, что эта проблема так актуальна и сегодня. Москвичи, с которыми я общаюсь, сразу в происходящее не верят и бегут проверять, а потом, убедившись, ужасаются. Я понимаю переживания собственников и риелторов, но все же вопрос надёжности человека должен рассматриваться индивидуально, а не так предвзято. Увы, но судят здесь иногда по обложке», — написал он на своей странице в фейсбуке.

Корреспондент «Idel.Реалии» связался с Ахмадиевым и спросил о том, считает ли башкортостанец такое поведение проявлением ксенофобии.

— Я не думаю, что это явление можно охарактеризовать таким громким словом. На мой взгляд, речь идет лишь о топорном нежелании подвергать свою собственность и себя самого опасности, хоть и мнимой, на самом деле. Уверен, арендодатели вписывают такие фразы в свои объявления, не задумываясь о том, как это звучит со стороны и что на самом деле значит. Вряд ли они испытывают деструктивную ненависть и считают отдельные группы людей недостойными. Но, конечно, их действия волей-неволей приводят к ущемлению прав, — отметил Ахмадиев.

Рассказывая о проблеме, он сослался на исследование «Новой газеты» и «Важных историй» (их российские власти считают иностранным агентом), которое, по словам журналиста, обнажает источник «проблемы нетолерантного отношения».

— Проблема нетолерантного отношения появилась не просто так, а отчасти из-за влияния медиа. Конечно же, ни национальность, ни цвет кожи, ни ориентация, ни кривой нос, ни какие-либо иные отличительные черты не делают человека «чужим» или опасным для общества, — заявил собеседник.

Ахмадиев не считает, что платформы, в которых такие объявления публикуются, должны модерировать, исключая требования к происхождению.

— Я очень плохо отношусь к любой цензуре, если только она не ограничивает распространение той информации, которая нарушает права и свободы человека. Объявления с такими «требованиями», вероятно, обижают или заставляют неславян ощущать себя чужими, чего, конечно, нельзя допускать. Но ведь решить проблему невозможно только с помощью модерации: нужно подходить системно, глядеть в корень. Избавлять общественное сознание от предрассудков необходимо постепенно: рассказывать, объяснять, что нельзя характеризовать человека, исходя из внешности, принадлежности к этносу и так далее, — поделился он своим рецептом решения проблемы.

Ахмадиев еще раз акцентировал внимание на важности работы СМИ в борьбе с фобиями.

— Когда СМИ часто пишут, что «очередной выходец» из такого-то региона совершил преступление, какое, позвольте, у аудитории складывается мнение, к какому выводу приходят люди? Конечно же, они начнут колотить вокруг себя забор, фильтруя входящих на их территорию по тем категориям, на которые указывают ЛОМы. Я не поддерживаю запрет на оглашение в СМИ национальности или каких-либо других подробностей вероятного преступника, но считаю, что журналистам, политикам и другим публичным людям необходимо осознавать огромную ответственность перед аудиторией, — подытожил он.

Все же ксенофобия

Ранее парламент Чечни внёс в Госдуму законопроект о запрете упоминания национальности и вероисповедания человека, причастного к преступлению. На первый взгляд, кажется, что этот вопрос не связан с проблемой расистских требований в объявлениях. Но это только на первый взгляд.

Российские пропагандисты и не только громко выступили против инициативы чеченских парламентариев. То, как две проблемы связаны между собой, заметил политолог Аббас Галлямов, который выразил свое мнение в телеграм-канале.

— Неожиданно для себя российские власти выступили вдруг в роли защитника свободы слова. Речь о законопроекте, предполагающем запрет журналистам называть национальность преступников. Многие, конечно, удивились, с чего бы это? Всё дело в том, что поддержка данного запрета будет выглядеть в глазах населения как предательство большинства в интересах меньшинства, — заметил эксперт, намекая на курс Кремля, который эксперты часто называют националистическим.

По словам Галлямова, ксенофобские настроения в российском обществе усиливаются.

— Число людей, в том или ином виде поддерживающих лозунг «Россия для русских», значительно превышает количество тех, кто с ним не согласен. В 2020 году, например, по данным Левада-центра (и он признан в России иноагентом), 19 процентов опрошенных заявили, что эту идею «давно пора осуществить», и ещё 32 сказали, что «её было бы неплохо осуществить, но в разумных пределах». Суммарно — больше половины. Отрицательное отношение к этому лозунгу продекларировали меньше трети населения — 29 процентов, — поделился он.

Он также объяснил связь между коррупцией и ростом ксенофобии в России.

— Точка зрения о том, что, дескать, все эти «чёрные» совершают преступления, а потом от полиции откупаются, вовсе не является в среде «глубинного народа» маргинальной. О коррупции во власти россияне осведомлены хорошо. Именно этот факт и определит отношение людей к инициативе чеченских парламентариев. Согласившись на неё, власть в очередной раз рискует продемонстрировать свою «антинародную сущность». Зачем ей это? И без того с рейтингами проблемы, — заключил он.

Рост ксенофобских настроений в российском обществе связан с тем, что правящие круги этой страны за последние годы сумели превратить непристойные лозунги в пристойные. Так считает исследователь заместитель директора, научный руководитель Левада-Центра Лев Гудков, с которым побеседовал корреспондент «Idel.Реалии».

— Они (властные элиты — «Idel.Реалии») делают это (возможность выражаться публично ксенофобски — «Idel.Реалии»)приемлемым, приличным и придают им статус некоторой авторитетной позиции большинства, что снимает антиправовой характер этих выступлений и прочее. То, что раньше считалось неприемлемым, недостойным, неприличным и характерным только для люмпенизированных групп населения, социальных низов, теперь, когда возникают такого рода выступления [ксенофобия с уст власти — «Idel.Реалии»], это придает им некоторую пристойность или даже авторитетность, — отметил он.

В последнее время публичные «наезды» на представителей коренных народов России или на национальные меньшинства стали практически нормой в российских реалиях. Даже в Конституцию Российской Федерации внесена формулировка о «государствообразующем», т.е. русском народе, что не может не сказываться на самочувствии представителей национальных меньшинств. Околокремлевские медиа уже не считают зазорным унизительно выражаться о представителях других, особенно мусульманских, народов, априори ставя их в разряд отсталых и варварских. Пару лет назад главред государственного агентства «Россия сегодня» и RT Маргарита Симоньян говорила о том, что хотела бы русскую Россию, призвала предпринимать шаги для увеличения доли русских в населении страны, чтобы она не стала мусульманской. Эта тенденция особенно видна на работе многочисленных телеграм-каналов, которые ведут свою деятельность при явной поддержке власти.

«Idel.Реалии» обратились в Cian.ru с вопросом, не означает ли наличие объявлений с пометкой «только славянам» на платформе то, что организация поддерживает расизм в отношении неславянских народов. Ответ коммерческой структуры звучал очень толерантно.

— Мы не поддерживаем дискриминацию в любых ее проявлениях и выступаем за предоставление равных прав для всех категорий граждан вне зависимости от их национальности, расы и вероисповедания. В том числе это подтверждается и тем, что у нас в компании работают сотрудники из разных стран, разных конфессий и взглядов. Мы, конечно, знаем о существовании данной проблемы и уже активно предпринимаем шаги для ее решения, — отметили в Cian.ru.

В пресс-службе организации заверили «Idel.Реалии», что корректируют правила публикации объявлений, чтобы они не ущемляли ни права арендаторов, ни права арендодателей, а отвечали интересам всех категорий пользователей. Кроме того, в Cian.ru заявили, что организация совершенствует инструменты «по поиску подобных нарушений и работаем над их исправлением».

— Наша задача на ближайшее время — исключить контент, ущемляющий права каких-либо категорий пользователей по причине их национальности, вероисповедания и т.д. Cian.ru является одним из крупнейших сервисов по поиску недвижимости в России, и мы осознаем свою ответственность перед пользователями, в том числе и в отношении острых вопросов разного характера. Мы трансформируем рынок недвижимости, постоянно предлагая пользователям новые способы решения их задач, поэтому нам важно, чтобы интересы всех участников процесса были учтены. Именно поэтому мы одни из первых на рынке среди классифайдов обращаем внимание на эту проблему и предпринимаем действия по ее решению. А также мы выступили инициаторами диалога с остальными классифайдами рынка недвижимости для дальнейшего эффективного и совместного решения данного вопроса», — написали из Cian.ru в ответ на запрос.

Для понимания масштабов влияния платформы обратимся к цифрам. Cian.ru используют при поиске жилья, по данным ежемесячного трекинга компании Bojole Research за январь 2020 г., 9 из 10 человек в Москве, 7 из 10 человек в регионах России, а аудитория Cian.ru с 2015 года увеличилась в 8 раз. По данным Cian.ru, в месяц в платформу «заходят» 22 миллиона уникальных посетителей.

Лев Гудков из Левада-Центра уверенно говорит о том, что объявления с требованием к потенциальному арендатору определенного этнического происхождения являются проявлением расизма и ксенофобии.

— Пик усиления расовых установок приходится на 2013 год. После этого наступил довольно заметный спад. А начиная с 2018 года мы отмечает рост и расизма, и ксенофобии. Безусловно, в этом роль играет государственная пропаганда — антизападничество, подчеркивание традиционализма, превосходства русских и т.д., — отметил эксперт.

На фоне этого даже выступления некоторых федеральных политиков начали совпадать с агрессивной риторикой ультраправых.

Реакция провластных медиа на нападение на Мирзализаде лишь подтверждает опасения антифашиста Ильи Ермолина, опрошенного ранее «Idel.Реалии», по поводу их «симбиоза» с радикалами: в конце июня телеканал «Россия 24» выпустил сюжет об инциденте с Мирзализаде. Журналисты телеканала утверждали, что артист «наговорил на 282 статью» и заслужил такую реакцию общества. Они упомянули о денежном вознаграждении за нападение, но не стали развивать эту тему — праворадикал, который инициировал сбор средств для тех, кто нападет на комика, и его ультраправый проект в сюжете не были упомянуты. Приглашенные эксперты из числа юристов и политологов в один голос говорили, что Мирзализаде заслуживает наказания за свои высказывания. Притом репортаж упоминал о комике как «о грязи под ногами». Так высказался о Мирзализаде Владимир Соловьев.