Полное собрание сочинений иоанн златоуст

Мерило Праведное («весы правосудия», название дано в современной литературе по начальным словам: «сиꙗ книги мѣрило правєдноѥ. извѣсъ истиньнꙑи…») — древнерусский сборник церковно-канонического и юридического характера конца XIII (не ранее 1270-х годов — времени составления русской редакции Кормчей книги) или первой половины XIV века (древнейший список). Создан для практических целей церковного и светского судопроизводства, а также для нравственного наставления судей.

Древнейший сохранившийся Троицкий список середины XIV века содержит наиболее исправный список Пространной редакции Русской Правды (Троицкий I список). Мерило Праведное содержит наиболее полное для древнерусской письменности собрание византийских по происхождению юридических текстов, а также наиболее ранний славянский список Эклоги.

Списки

Известно 4 списка памятника:

• Троицкий XIV века,
• Синодальный 525 конца XV века,
• ГИМ Синодальный 524 1587,
• РНБ К/Б № 143 1222, (2-я половина XVI века).

Состав

Мерило Праведное состоит из двух частей. Первая содержит слова и поучения, переводные и оригинальные о праведных и неправедных судах. Вторая — так называемый сборник из 30 глав — переводные византийские церковные и светские законы, заимствованные из русской редакции Кормчей книги, а также древнейшие памятники славянского и русского права.

Первая часть

Первая часть памятника включает слова и поучения о праведных и неправедных судьях и князьях, об их ответственности перед Богом, об обязанности обличения неправедных судей:

• Фрагменты библейских текстов: Псалтирь, Книга притчей Соломоновых, Книга Премудрости Соломона, Исход, Книга пророка Исаии, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга пророка Аввакума, Книга пророка Даниила, Евангелие от Иоанна, Послание к Римлянам, Послание к Евреям. Ряд этих текстов приводится в редакции Паремийника.
• Фрагменты из Шестоднева Василия Великого, Пчелы, Пандектов Антиоха Черноризца, Жития Иоанна Милостивого, Изборника 1076 года, Хроники Георгия Амартола, произведений Иоанна Златоуста, Иоанна Лествичника, Анастасия Синаита и др.
• Оригинальные русские статьи: вводная статья, «Наказание» Симеона, епископа Тверского около 1271 года, статья 1015 года из Повести временных лет. Вероятно, русскими по происхождению являются также статьи «О вдовах и сиротах», «Слово о судиях и властелех», «Наказание князем». По мнению М. Н. Тихомирова, автором вводной статьи, обращённой к князю (имя затёрто в Троицком списке), являлся митрополит Киевский Никифор.

Вторая часть

Вторая часть состоит из 30 глав и содержит следующие тексты:

• Тематическая подборка о суде из правил русской редакции Кормчей книги — первые 15 глав о суде, помещённые в соответствии со строгой схемой: 1-я глава — понятие «вина» (преступление); 2-я — о свидетелях; 3-я — о царях и князьях (лицах, наделённых высшей судебной властью); 4-я — о епископах и т. д.
• Византийкие юридические памятники: «Избрание от закона Моисеева», Эклога, Собрание в 87 главах новелл Юстиниана, новеллы 137 и 133 в переработанном виде, Прохирон (на Руси известен как Градский закон) в полном составе, три новеллы Алексея Комнина.
• Южнославянский по происхождению юридический памятник Закон судный людем.
• Определение Константинопольского собора 920 года в существенно сокращённом виде;
• Статьи о браке и степенях родства из сербской редакции Кормчей книги;
• Русские юридические памятники: Русская Правда, устав «Правило законно о церковных людех».
• Небольшие статьи, не вошедшие в оглавление.

Происхождение и история

Впервые Мерило Праведное было опубликовано в 1961 году М. Н. Тихомировым. Статьи второй части Мерила Праведного и Новгородской Кормчей могли иметь общий протограф. Большая часть исследователи — Д. В. Айналов, В. А. Водов, Г. И. Вздорнов, Л. В. Милов — основываясь на оформлении древнейшей рукописи и наличия в ней «Наказания» епископа Тверского Симеона, считала его тверским памятником. В. А. Кучкин предполагает, что сборник мог попасть в Троице-Сергиев монастырь вместе с другими рукописями, вывезенными из Твери после присоединения Великого княжества Тверского к Русскому государству в 1485 году. Милов указывал на наличие «швов» в тексте памятника, свидетельствующих о вставках дополнительных статей с целью восстановить угасший текст протографа. Учёный также показал, что рукопись использовалась для обучения писцов, что свидетельствует о редактировании текста русским переписчиком. Р. Шнайдер отметил существенное расхождение в редакции учительных текстов с опубликованными русскими памятниками. Собрание новелл Юстиниана в составе памятника обнаруживает следы значительной редакторской работы, направленной на сокращение и прояснение текста.

Во 2-й половине XV века Мерило Праведное было использовано при создании Чудовской редакции Кормчей книги и «Кормчей Ивана Волка Курицына».

Структура и стилистика

Состав сборника довольно разнообразен. Источниками его статей являлись церковно-богослужебные произведения, церковно-проповедническая, церковно-поучительная, церковно-законодательная литература, памятники византийского и русского светского законодательства. Все эти разнообразные статьи объединены единым замыслом и единой направленностью всего сборника. М. Н. Сперанский отмечал, что Мерило Праведное можно рассматривать как «сознательно сделанный подбор материала, сгруппированного по определенной идее — дать наставление в области суда и практическое пособие в той же области, т. е. мы вправе представить Мерило памятником цельным, сложившимся в определенное одно время в главных своих частях».

Состав и структура Мерила Праведного оказали влияние на его стилистику. Разнообразие статей вызвало некоторую разностильность сборника, однако его яркая направленность и однородность содержания организовали текст в единое произведение, характерное более или менее едиными языковыми нормами. Памятник включает три основных группы стилей: поучительно-проповеднический стиль первой части сборника, документально-юридический стиль византийских законов и канонических правил русских и славянских церковников и деловой стиль русских светских правовых текстов. Мерило Праведное принадлежит к числу разностильных русских памятников, совмещающих в себе черты славяно-книжного и народно-разговорного стилей древнерусского литературного языка, и содержит большие предпосылки взаимодействия этих стилей в рамках одного жанра. Наиболее интенсивно это взаимодействие происходило в текстах церковно-делового характера. Язык таких памятников имеет славяно-книжную основу, существенно преобразованную под воздействием содержательной стороны текста. Этот смешанный стиль сориентирован на общие языковые формы и сближен с языком деловых памятников.

Значение

Мерило Праведное носит учительный характер, свойственный византийским юридическим текстам. Сборник имеет исключительно важное значение для русской правовой традиции, поскольку содержит наиболее полное в древнерусской письменной традиции собрание византийских по происхождению юридических текстов, а также наиболее ранний славянский список Эклоги. Включение русских княжеских постановлений в один ряд с византийскими законодательными актами и упоминание русских князей сразу после благочестивых царей поднимало авторитет русской княжеской власти, формировало у читателя представление о единстве библейской, византийской и русской традиций. Вместе с тем, сборник содержит адресованные князьям обличительные статьи, что также выделяет его среди русских письменных памятников.

Доброго дня Вам и Вашим родным, здоровья, радости, настроения в пути, работе, учебе, лечении и иных делах во славу Божию, а нам грешным во спасение, с молитвенной и иной помощью архистратигов Михаила и Иегудиила, прочих Святых Небесных сил бесплотных, ап. Филиппа, свт. Григория Паламы и иных святых сего дня!

Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

По отшествии с горы Преображения, Господь исцеляет бесноватого юношу. Исцелению предшествовал укор в неверии, как причине, по которой бедствовавший не был исцелен учениками. Чье бы ни было это неверие — отца ли, который привел сына, собравшегося ли народа, или, может быть, и апостолов — видно только, что неверие затворяет двери милостивого заступления Божия и помощи, а вера отверзает ее. Господь и сказал отцу: сколько можешь веровать, на столько и получишь. Вера не дело одной мысли и ума, когда относится к лицу, а обнимает все существо человека. Она заключает взаимные обязательства верующего и Того, Кому он верует, хоть бы они не были выражаемы буквально. Кто верует, тот на того во всем полагается и отказа себе от него ни в чем не ожидает; потому обращается к нему с нераздвоенною мыслью, как к отцу, идет к нему, как в свою сокровищницу, в уверенности, что не возвратится тощ. Такое расположение склоняет без слов и того, к кому оно имеется. Так бывает между людьми. Но в истинном виде является сила расположений, когда они обращены ко Господу, всемогущему, всеведущему и хотящему подать нам всякое благо; и истинно верующий никогда не бывает обманутым в своих ожиданиях. Если мы чего не имеем и, прося того, не получаем, то это потому, что нет у нас должной веры. Прежде всего надо взыскать и водворить в сердце полную веру в Господа, взыскать и вымолить ее у Него, ибо и она не от нас, а Божий дар. Отец юноши на требование веры молился: «верую, Господи, помоги моему неверию». Веровал слабо, колеблясь, и молился об утверждении веры. А кто похвалится совершенством веры и кому, следовательно, не нужно молиться: «помоги, Господи, моему неверию»? Когда бы вера была в силе у нас, то и мысли были бы чисты, и чувства святы, и дела богоугодны. Тогда Господь внимал бы нам, как отец детям; и что ни вспало бы нам на сердце, — а вспасть могло бы при этом только одно приятное Господу, — все то получали бы мы без отказа и отсрочки.

Посл. к Галатам св. ап. Павла Гл. 1 (3-10)

…благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки веков. Аминь. Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.

От Луки св. благовествование Гл. 9 (37-43)

В следующий же день, когда они сошли с горы, встретило Его много народа. Вдруг некто из народа воскликнул: Учитель! умоляю Тебя взглянуть на сына моего, он один у меня: его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену; и насилу отступает от него, измучив его. Я просил учеников Твоих изгнать его, и они не могли. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас? приведи сюда сына твоего. Когда же тот еще шел, бес поверг его и стал бить; но Иисус запретил нечистому духу, и исцелил отрока, и отдал его отцу его. И все удивлялись величию Божию.

Из Пролога, 14 ноября: Знамение крестное есть страх для злых духов (Из жития св. Златоуста)

Святой Кирилл Иерусалимский, рассуждая в тринадцатом огласительном поучении своем о крестном знамении, между прочим говорит, что оно есть страх для злых духов. Правда ли это? Когда св. Иоанн Златоуст сделался патриархом Цареградским и однажды говорил проповедь, в то время одного бывшего в церкви бесноватого бес сотряс, поверг на землю, и бесноватый стал кричать таким страшным голосом, что все бывшие в церкви ужаснулись. Иоанн же велел привести бесноватого к себе, сотворил на нем знамение честного креста, и бес тотчас же оставил человека. Другой случай. Некогда к святой мученице Иустине явился один из князей бесовских и стал прельщать ее многими словами к скверному браку. Иустина, поняв, кто с нею говорит, не входя в беседу с дьяволом, с благоговением положила знамение крестное на лице своем, и дьявол тотчас же с большим стыдом исчез от неё. Третий случай. Однажды мученик Киприан, увидев дьявола, сказал ему: «Пагубник, прелестник, вместилище всякой скверны! поелику я знаю, что ты боишься крестного знамения и трепещешь имени Христова, то что же с тобою будет, если придет Сам Христос? Отступи от меня, проклятый; уйди, беззаконник и ненавистник!» Слыша это, дьявол устремился на Киприана, чтобы убить, и стал душить его. Не видя ниоткуда помощи, Киприан вспомнил о силе крестного знамения против бесов, оградил себя оным, и бес, сказано, «яко стрела напряженна, отскочи от него.» Из этих примеров, как видите, слова Кирилла Иерусалимского о том, что «знамение крестное есть страх для злых духов», становятся несомненною истиною. А отсюда какой следует урок для нас? Тот, во-первых, что, зная теперь, что знамение крестное есть страх для злых духов, мы и должны, по слову того же Кирилла Иерусалимского, изображать крестное знамение и на себе постоянно. И будем изображать. «Будем изображать оное на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, и на чашах, из которых пьём; будем изображать его при входах, при выходах; когда ложимся спать и встаем; когда находимся на пути и отдыхаем.» А затем, во-вторых, пусть выше приведенные примеры научат нас непрестанно помнить и то, что, хотя злые духи и ищут всегда делать нам зло, но они ничего не могут сделать с нами без попущения от Бога и не могут вредить благочестивым людям, которые всегда благоговеют пред Богом и все делают с молитвою. Аминь.

СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии. умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама – так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328–1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю.

Тропарь святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому , глас 8

Правосла́вия свети́льниче,/ Це́ркве утвержде́ние и учи́телю,/ мона́хов добро́то, богосло́вов побо́рниче непребори́мый,/ Григо́рие чудотво́рче, Фессалони́тская похвало́,/ пропове́дниче благода́ти,// моли́ся вы́ну спасти́ся душа́м на́шим.

Тропарь святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому , глас 8

Правосла́вию наста́вниче, святи́телем украше́ние,/ богосло́вцем побо́рниче непобеди́мый, Григо́рие чудотво́рче,/ Солу́ню вели́кая похвало́, пропове́дниче благода́ти,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому , глас 8

Прему́дрости свяще́нный и Боже́ственный орга́н,/ Богосло́вия све́тлую согла́сно трубу́,/ воспева́ем тя Григо́рие Богоглаго́льниче:/ но я́ко ум Уму́ Пе́рвому предстоя́й,/ к Нему́ ум наш о́тче наста́ви, да зове́м:// ра́дуйся пропове́дниче благода́ти.

Кондак святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому , глас 4

Ны́не вре́мя де́лательное яви́ся,/ при две́рех суд, воста́нем у́бо постя́щеся,/ принесе́м сле́зы умиле́ния,/ ми́лостынями, зову́ще:/ согреши́хом па́че песка́ морска́го,/ но осла́би, Соде́телю всех,// я́ко да прии́мем нетле́нныя венцы́.

Молитва святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому

О, треблаже́нная и честна́я вои́стину и превожделе́нная главо́, безмо́лвия держа́во, мона́шествующих сла́во, о́бщее богосло́вов и отце́в и учи́телей украше́ние, апо́столов сподви́жниче, испове́дников и му́чеников безкро́вный ревни́телю и венча́телю словесы́ и дея́ньми и благоче́стия побо́рниче и воево́до взбра́нный, боже́ственных догма́тов высо́кий изъясни́телю и учи́телю, пре́лести многоразли́чных ересе́й потреби́телю, всея́ Це́ркве Христо́вы предста́телю, и стра́же, и изба́вителю! Ты́ и преста́влься ко Христу́ назира́еши у́бо и ны́не ста́до твое́ и всю́ Це́рковь свы́ше, боле́зни разли́чныя исцеля́я и словесы́ твои́ми вся́ управля́я, и е́реси изгоня́я, и многообра́зных страсте́й избавля́я. Приими́ же и на́ше сие́ моле́ние и изба́ви на́с от страсте́й и искуше́ний, и треволне́ний, и бе́д, и осла́бу и ми́р и благоде́нствие на́м пода́ждь, о Христе́ Иису́се Го́споде на́шем, Ему́же сла́ва и держа́ва подоба́ет со безнача́льным Его́ Отце́м и Животворя́щим Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому

О, всехва́льный святи́телю Христо́в и чудотво́рче Григо́рие! Приими́ сие́ ма́лое моле́ние от на́с гре́шных к тебе́ прибега́ющих и те́плым твои́м предста́тельством умоли́ Го́спода Бо́га на́шего Иису́са Христа́, я́ко да, призре́в на ны́ ми́лостивно, да́рует на́м согреше́ний на́ших во́льных и нево́льных проще́ние, и по вели́цей Свое́й ми́лости изба́вит на́с от бе́д, печа́лей, ско́рби и боле́зней душе́вных и теле́сных, обдержа́щих на́с; да пода́ст земли́ плодоно́сие, и вся́, я́же на по́льзу настоя́щаго жития́ на́шего потре́бная; да да́рует на́м сконча́ти житие́ сие́ привре́менное в покая́нии, и да сподо́бит на́с гре́шных и недосто́йных Небе́снаго Ца́рствия Своего́, со все́ми святы́ми сла́вити Его́ безконе́чное милосе́рдие, со Безнача́льным Его́ Отце́м и Святы́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва третья святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому

Все́х правосла́вных наста́вниче и Це́ркви сия́ние, о́тче Григо́рие, вся́каго обстоя́ния на́с изба́ви, боже́ственной ико́не твое́й припа́дающе ве́рою, свобожда́я от навожде́ния на на́с вра́жия, ты́ бо помо́щник на́ш явля́ешися и исполня́ешися и исполня́еши при́сно проше́ния све́тло ублажа́ющих тя́, на вся́ко вре́мя моля́ся Трисия́нной Тро́ице, Е́йже подоба́ет ве́лия сла́ва, че́сть и поклоне́ние Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, и ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Ага́па (от др.-греч. ἀγάπη – «любовь») или вечеря любви в I–V веках н. э. – вечернее или ночное собрание христиан для молитвы, причащения и вкушения пищи в воспоминание Иисуса Христа. Это сухое определение понятия агап. А для того чтобы понять суть и причины возникновения агап, нужно знать, чем жили первые христиане сразу после Вознесения Христа.

Это было время эсхатологических* надежд. Тот, кто становился членом Церкви, действительно перерождался: неверие и малодушие оставляли его, он полностью устремлялся к горнему. Христиане искренне ждали скорого Второго Пришествия Спасителя. Они, в отличие от нас с вами, самым реальным образом ощущали себя гражданами Нового Иерусалима, членами Царства не от мира сего. При таком отношении первые христиане отказывались принимать идею хоть какого-то устремления к земному миру, потому вся их деятельность преимущественно имела два ярко выраженных направления: служение Богу и служение ближнему. Выражением этих устремлений и стали так называемые вечери любви или агапы, центральное положение в которых занимало совершение Евхаристии.

Первые свидетельства об агапах мы можем встретить на станицах Нового Завета: «Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах», – пишет апостол Лука (Деян. 2, 42). Чуть позже апостол Павел уже укоряет некоторых членов коринфской общины за злоупотребление: «Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?» (1 Кор. 11, 20-22). Из этих слов видно, что целью этих собраний был не просто совместый прием пищи, утолить голод и жажду можно и дома. Основной и главной целью вечерей любви были как раз упомянутое служение Богу и ближнему.

Первые христиане отказывались принимать идею хоть какого-то устремления к земному миру, потому вся их деятельность преимущественно имела два ярко выраженных направления: служение Богу и служение ближнему.

Этот же вкравшийся порок у первых христиан находит свое порицание и у апостола Иуды, который пишет, что злоупотребляющие своей обеспеченностью «бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые» (Иуд. 12). Есть и другие места Священного Писания, где идет речь о Евхаристических собраниях и возникающих на них проблемах, но в общем и целом проблема понятна.

За границами Нового Завета упоминание об агапах находим в таком письменном памятнике христианской древности, как «Дидахе». В девятой и десятой главах этого сочинения помещены слова читавшихся на вечерях евхаристических молитв:

«Что же касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: Благодарим Тебя, Отец наш, за святую лозу Давида, Отрока Твоего, которую Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Относительно же преломляемого хлеба: Благодарим Тебя, Отец наш, за жизнь и ведение, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! – и чуть далее читаем, – После же насыщения благодарите так: Благодарим Тебя, Отче Святый, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение и веру, и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего; Тебе слава во веки».

Еще стоит сказать об одном интересном факте. Сегодня христиане причащаются натощак. А вот на агапах вкушение Тела и Крови Христовых изначально совершалось после вечери. Но была еще и другая практика, когда сначала христиане причащались Тела, затем вкушали пищу и в конце трапезы потребляли Кровь Господню. Свидетельством тому служит, например, последование крещальной литургии священномученика Ипполита Римского, согласно которому новокрещеные приобщались Тела, затем вкушали воду, молоко и мед, и только потом – Кровь.

Обычай всегда натощак приступать к таинству Евхаристии утвердился ко второй половине II века, а вот формально он был закреплен лишь постановлениями Гиппонского и Карфагенского соборов, соответственно, 393 и 419 гг. В результате христиане стали проводить трапезы после Причастия, хотя в некоторых общинах Александрийской Церкви вкушение вечери до Евхаристии сохранялось вплоть до V века.

Вкушение Тела и Крови Христовых изначально совершалось после вечери. Но была еще и другая практика, когда сначала христиане причащались Тела, затем вкушали пищу и в конце трапезы потребляли Кровь Господню.

В апокрифических «Деяниях Фомы», датируемых III веком, понятия агапы и Евхаристии уже различаются, т.е. к этому времени агапы выделяются в отдельный чин. Временем совершения Евхаристии все чаще становится утро, хотя вечерние литургии все равно остаются, о чем свидетельствует даже современный Типикон. А вот вечери любви по-прежнему проводятся при закате солнца. Из сочинений священномучеников Киприана Карфагенского, Ипполита Римского, а также Оригена и Климента Александрийского мы узнаем, что агапы устраивались в воскресные дни при участии всех членов общины и под председательством епископа. Главной их целью было общение христиан и помощь бедным.

Также нужно сказать, что во II-III веках формируется два новых вида агап: поминальные и благотворительные. Первые совершались на гробницах мучеников как воспоминание об их подвиге. Подробное описание этих трапез содержится, например, в таком раннехристианском письменном памятнике, как «Деяния апостола Иоанна».

У Климента Александрийского находим критику данного рода собраний, как некое подражание языческим традициям, которые он называет «посвященной демонам трапезой». Однако его преемник на посту александрийской школы Ориген пишет о поминальных трапезах следующее: «Мы совершаем память святых и родителей наших; также чествуем память друзей, умирающих в вере, как радуясь о их упокоении, так и самим себе испрашивая праведной кончины в вере… чтобы празднество наше служило в воспоминание и упокоение души, память которой совершается, а для нас пред лицом Бога было благоуханным запахом».

Поминальные агапы совершенно были не похожи на те безобразия, которые сегодня народ устраивает на кладбищах.

Поминальные агапы совершенно были не похожи на те безобразия, которые сегодня народ устраивает на кладбищах. Блаженный Августин упоминает, что все ограничивалось вкушением небольшого количества пищи и вина, а остальные продукты раздавались нищим. Самое важное – это то, что из поминальных агап развилось два вида богослужения: в честь святых и заупокойные чины.

На вечерях любви всегда находилось место для благотворительности, однако второй из обозначенных видов агап имел свои особенности. Здесь идет речь о том, что отдельные богатые христиане на свои личные средства специально устраивали благотворительные трапезы для пропитания неимущих членов общины. Чаще всего это были вдовы. При этом участие в вечере самого благотворителя было необязательным. Более того, как правило, состоятельные христиане в данном случае старались остаться неузнанными, чтоб их добродетель не вызвала похвалы у людей.

Постепенно злоупотребления на агапах стали набирать все большую силу. Это и чревоугодие, и неумеренность в потреблении вина, и крики, и многословия, и смех. Отчасти эти пороки христиан послужили причиной обвинений их со стороны язычков в безнравственности. В итоге уже святитель Иоанн Златоуст говорит об агапах с пренебрежением, а святитель Амвросий Медиоланский данный термин употребляет для обозначения добродетели милосердия по отношению к бедным.

К середине IV века агапы утрачивают свое значение. С конца V столетия уже нет никаких свидетельств существования агап на христианском Востоке, однако некоторые исследователи по косвенным признакам предполагают, что данная традиция сохранялась в некоторых деревнях, по крайней мере, еще на протяжении ста лет.

Рассуждая сегодня об агапах, мы с теплотой вспоминаем христианскую древность, но нам никто не мешает возрождать их в удобном для нас виде. Конечно, о совершении Евхаристии здесь не может быть и речи, но вот общение христиан одной общины, совместные благотворительные проекты – прекрасная возможность стать ближе друг другу и помочь тем, кто реально в этом нуждается.

* Эсхатоло́гия – система религиозных взглядов и представлений о конце истории, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние.

26 ноября в мире — Черная пятница, день сапожника, день борьбы с ожирением, день отказа от покупок, день системного инженера, в Украине день логиста, а у православных — День памяти святого Иоанна Златоуста. Есть и другие праздники сегодня, есть приметы в этот день, которые расскажут вам о многом, а есть вещи, которые делать нельзя.

Черная пятница

Ежегодно в первую пятницу после американского Дня Благодарения стартует знаменитая «Чёрная пятница», одна из самых ярких и незабываемых пятниц в году, день скидок и распродаж, главный праздник всех шопоголиков и отличное решение для тех, кто хочет сэкономить.

Именно с «Чёрной пятницы» в западных странах начинается традиционный рождественский сезон распродаж, когда можно приобрести самые разнообразные товары по очень выгодным ценам, ведь скидки колеблются от 30 до 90% в зависимости от групп товаров.

Традиция этому безудержному шоппингу возникла в Америке ещё в 19 веке, когда крупнейшие торговые сети начали устраивать грандиозные предрождественские распродажи, стимулируя покупателей на покупки невероятными размерами скидок, бонусов, особенными подарками и т.д. А сам термин «Чёрная пятница» появился только в 1966 году в Филадельфии.

Существует две общепринятые версии о происхождении названия. По одной, день так называли из-за огромных пробок на дорогах, которые образовывались на следующий день после Дня благодарения. По другой, название «Чёрная пятница» произошло благодаря способу ведения бухгалтерской отчетности в этот день. Убытки записывали красными чернилами, а прибыль – чёрными, а так как выручка в этот день была огромной, то и чёрный цвет в отчетности преобладал.

Всемирный день отказа от покупок

Именно в «Чёрную пятницу» общественные активисты призывают людей опомниться и максимально здраво отнестись к своим покупкам.

Наиболее известный аргумент апологетов акции заключается в том, что в странах с высоким уровнем жизни проживает только 20% населения земного шара, а используют они более 80% всех природных ресурсов Земли. Что является не только несправедливым распределением богатств нашей планеты, но и наносит чрезмерный ущерб окружающей среде.

В 2001 году при поддержке сайта Adbusters эта акция приобрела всемирный масштаб, День отказа от покупок помимо Мексики, Канады и США прошел еще в 55 странах. В настоящее время к проведению подобных акций присоединилось еще 10 государств.

Условия участия в акциях просты — в течение 24 часов нужно отказаться от любых приобретений.

Международный день сапожника

26 ноября в Украине отмечается неофициальный профессиональный праздник — Международный день сапожника.

В современном мире сапожниками часто называют мастеров по ремонту обуви — этой профессии в ближайшее время точно не грозит вымирание, ведь в большинстве случаев починить пару обуви гораздо дешевле, чем купить новую.

Именно поэтому Международный день сапожника — это праздник не только людей, занимающихся ручным изготовлением обуви, но и специалистов по ее ремонту, а также всех тех, кто занят в обувной промышленности и благодаря кому полки магазинов буквально ломятся от разнообразных моделей обуви.

День логиста

Украинская логистика отмечает свой профессиональный праздник каждую последнюю пятницу ноября.

Пока День логиста не внесен в список официальных профессиональных праздников страны, однако обойти стороной его просто невозможно.

Учитывая, что делает логистика в условиях современного мира, чтобы обеспечить необходимые доставки товаров, продуктов, боеприпасов, материалов и прочих грузов к месту назначения и вовремя, сложно переоценить значение логиста в современной деятельности человечества, экономики и цивилизации в целом.

День против ожирения

26 ноября во многих странах мира проходят мероприятия, посвященные борьбе с лишним весом. В целом данная кампания известна как День против ожирения. Этот праздник был учрежден организациями здравоохранения в Индии и странами Совета сотрудничества арабских государств, и призван осведомить население об ожирении, как об одной из угроз для здоровья нации.

Ожирением страдают практически во всех точках мира, кроме Черной Африки, где люди сталкиваются с другой проблемой — постоянное недоедание. В 1997 ВОЗ формально признала ожирение глобальной эпидемией.

Впервые День против ожирения отмечали в 2001 году, а организовал его индийский бренд VLCC, пропагандирующий здоровый образ жизни и правильное питание. Кампания выступает за формирование правильных привычек в еде, которые препятствуют ожирению и позволяют оставаться в форме и здоровыми.

Православная церковь 26 ноября чтит память святого Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, жившего примерно в IV-V веке.

Родился Иоанн на территории Антиохии в семье чиновника и получил хорошее образование. Довольно рано стал изучать Священное Писание, после чего осознал, что ему хочется принять христианство. Впоследствии, когда Иван стал монахом, его считали достойным кандидатом на должность епископа, но тот предпочел отказаться от сана и отправился в пустыню, где проводил время в постоянной молитве и размышлениях. Несколько лет Иван посвятил созданию богословских книг, самыми известными из которых являются «Книги о девственности», «О провидении» и т. д. Иоанн был рукоположен в сан пресвитера, после чего он мог нести Слово Божье людям.

Иоанн оказался замечательным проповедником и даже получил прозвище Златоуст от своей паствы. В течение 20 лет примерно два раза в неделю Иоанн постоянно проповедовал в храме и занимался написанием большого количества учений, бесед, похвал. В 397 году Иван становится патриархом в Константинополе, активно занимается совершенствованием деятельности священнослужителя.

В этот день:

1944 — В Мукачево принят манифест о воссоединении Закарпатья с Советской Украиной.

1965 — Запущен первый французский спутник Asterix.

1976 — В Окружном секретариате штата Нью-Мексико зарегистрирована новая торговая марка — Microsoft.

Именины: Иван, Ян и Герман.