Каждый из нас знает, что раби-уль-авваль – это месяц, в который появился на этой Земле Пророк Мухаммад ﷺ, последний из Божьих посланцев, печать всех пророков.
Конечно же, это для нас большая радость, что мы являемся из его уммы, знаем то, с чем он к нам пришёл и чему научил, объясняя нам религию Всевышнего Аллаха. Многие из нас празднуют наступление этого месяца мавлидами или чтением рассказов о нашем Пророке ﷺ, о его жизнеописании, о том, к чему он стремился, о его качествах и т. д. Это всё, конечно же, похвально.
Мы должны стараться каждый день говорить о Посланнике Аллаха ﷺ и заботиться о том, чтобы наши дети знали что-нибудь о Мухаммаде ﷺ.
В Священном Коране Аллах говорит:
وَكُلّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ
(سورة هود: الآية 120)
«Мы рассказываем тебе повествования о посланниках, которые были до тебя, чтобы укрепить этими рассказами твоё сердце», – говорит Всевышний Аллах нашему Пророку (салляллаху аляйхи васаллям). Далее в аяте говорится: «И чтобы было увещеванием и напоминанием для верующих людей». Воистину, когда мы вспоминаем пророков, которые были до нас, включая и нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), или же простых благодетелей, на нас ниспосылается милость Всевышнего Аллаха, и, хвала Всевышнему Аллаху, наш иман увеличивается. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) был ниспослан ко всему человечеству».
Когда ему было тяжело, Всевышний Аллах сказал ему: «Мы рассказываем тебе повествования предыдущих пророков, чтобы укрепить твоё сердце». Когда у самого Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) увеличивалась убеждённость после того, как он слышал рассказы предыдущих пророков, какое же состояние будет у нас, когда мы будем слушать рассказы о нашем Пророке (салляллаху аляйхи васаллям), который является лучшим из пророков, печатью всех пророков, о том, к чему призывали качества Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), как он относился к людям! Он был ниспослан как милость не только к мусульманам, но и к лицемерам (мунафикам) и неверным (кяфирам).
Не следует ограничиваться слушанием мавлидов и рассказов о Пророке (салляллаху аляйхи васаллям), мы должны извлечь из этого урок и самим следовать за ним, и тогда будет польза от отмечания пришествия на эту землю Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).
إنما يزداد اليقين على اليقين باستماع القصص الأنبياء والأمم السافلة
В толкованиях (тафсирах) Корана говорится: «Слушайте повествования пророков и предыдущих умматов – этим увеличивается наше убеждение было до этого».
Некоторые учёные говорят:
حكايات الصالحين جند من جنود الله
«Рассказы о благодетелях – это одно из многочисленных войск Всевышнего Аллаха». Это означает, что когда нам рассказывают о Пророке (салляллаху аляйхи васаллям), как он жил, или же мы слушаем рассказы о простых хороших людях, которые следовали за Пророком (салляллаху аляйхи васаллям), у каждого из нас в сердце появляется стыд за неправедную жизнь и мы стараемся уподобляться этим людям. Поэтому учёные говорят, что это одно из многочисленных войск Всевышнего Аллаха. Также учёные говорят:
ما رأيت للقلب أنفع من ذكر الصالحين
«Я не видел более полезного для сердца человека, чем поминание благодетелей». Этим, как мы говорили, у нас появляется стыд, и после этого мы становимся активными по отношению к нашей религии. И знания о нашем Пророке (салляллаху аляйхи васаллям) являются частью нашей религии, потому что шахадат состоит из двух частей:
Уверование во Всевышнего Аллаха и уверование в Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).
И мы не должны быть из числа тех людей, о которых Всевышний сказал:
﴿أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ﴾
(سورة المؤمنون: الآية 69)
«Или же они не опознали своего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)», – сказал Всевышний, обращаясь к мекканцам, которые знали Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) как доверенного человека, но, когда он пришёл с пророчеством, люди отступили от него. Чтобы мы не оказались из числа таких людей, нам следует изучить религию нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), как он жил, каковы были его качества.
В Священном Коране Аллах говорит:
﴿قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ﴾
(سورة سبأ: الآية 46)
«О Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям), ты скажи: я призываю вас только к одному – встаньте ради Всевышнего Аллаха по двое и по одному, а потом задумайтесь, что ваш собрат (т. е. Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям)) не является одержимым джиннами», а Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) является тем, кто нас увещевал о грядущем наказании в Судном дне, если мы за ним не последуем. И те собрания, которые мы проводим, будь это в мечетях или в домах у каждого, где мы рассказываем о жизни Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), о его мудростях и религии, – это всё является похвальным делом, и то, что обязывает нас, чтобы мы знали историю нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).
Всевышний Аллах в Коране говорит:
وَمَا كَانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ
(سورة الأنفال: الآية 33)
«Аллах не станет наказывать и подвергать их мучениям, когда ты находишься среди них». Этот аят был по отношению к тем, среди которых был Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). А что касается нас, которые не застали Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и которые находятся в другом времени, то смысл этого аята по отношению к нам будет таков: пока сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) действует и привита нам в жизнь, когда мы женимся и воспитываем своих детей, когда зарабатываем и расходуем своё имущество, и в радости и в печали, если мы во всём используем сунну нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), то мы будем в сохранности от наказания Всевышнего Аллаха, это наше спасение.
Нужно любить нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), уважать и рассказывать о нём своей семье. Если же будем мучить людей и от нас будет исходить зло, будем убивать и проливать кровь и этим будем нарушать уважение людей между собой, тогда Всевышний будет направлять на нас войско неверных, которые будут оккупировать наши земли и притеснять мусульман. Это всё происходит тогда, когда мы не следуем за сунной нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). И из-за этого в наше время мы видим, как несколько государств неверных вместе могут напасть на одно исламское государство, и все молчат, потому что мы, уважаемые братья, отходим от сунны нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), и это наше наказание на этом же свете.
Восхваление Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – хорошее дело, но если мы не будем извлекать из этого урок, то будем подобны тому человеку, у которого есть отец-алим, а сам сын не умеет ни читать, ни писать. Сколько бы такой сын ни хвалил отца, говоря, что он учёный, знаток религии, сам сын читать и писать не научится, пока он не последует за отцом, приобретая знания.
Не стоит ограничиваться празднованием мавлида только в день рождения Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), нам следует праздновать его каждый день из нашей жизни, круглый год. Нужно встречать этот месяц рассказами о Пророке (салляллаху аляйхи васаллям), тем самым увеличивая знания о нём, чтобы мы не оказались из тех, кто не знает своего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Поминанием благодетелей увеличивается милость Всевышнего Аллаха; когда мы будем упоминать лучшего из людей, Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), любой собрание (маджлис) станет благодатным (баракатным). А что касается тех мест, в которых не упоминаются Аллах и Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям), такое место становится мрачным, несёт в себе только пустоту, в этом месте не будет человеку никакой пользы. И когда мы идём в гости или к нам приходят гости, нужно постараться не говорить лишнее, а говорить только о хорошем и поминать Всевышнего Аллаха.
В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится:
«مَا مِنْ قَوْمٍ يَقُومُونَ مِنْ مَجْلِسٍ لاَ يَذْكُرُونَ اللهَ فِيهِ إِلاَّ قَامُوا عَنْ مِثْلِ جِيفَةِ حِمَارٍ وَكَانَ لَهُمْ حَسْرَةً»
(رواه أبو داود)
«Любой народ, который покидает маджлис, в котором люди не поминали Всевышнего Аллаха, подобен тем, кто покидает маджлис, в котором находилась мертвечина осла, и они получают горе, печаль и тоску в сердце», – говорит Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Поэтому любой маджлис следует проводить в поминании Всевышнего Аллаха или же чтением салавата на Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).
В другом хадисе Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Любой народ, который соберётся в мечети, где будут читать книгу Всевышнего Аллаха и обучать ею друг друга, – на этих людей будет ниспосылаться духовное спокойствие, этих людей Всевышний будет покрывать Своей милостью, и ангелы будут окружать этих людей, и Всевышний Аллах будет об этих людях говорить среди тех, кто рядом со Всевышним Аллахом».
Всевышний Аллах говорит:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً
(سورة الأحزاب: الآية 21)
«Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) является образцовым примером для тех, кто возлагает свои надежды на Всевышнего Аллаха, и верит в Судный день, и поминает Всевышнего многократно». Т. е. Аллах для нас примером и образцом сделал Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Мы же знаем, что у людей, живущих ради мирского (дунья), образцом является кто угодно, но не Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Они могут уподобляться какому-то актёру или человеку, который за свою жизнь ни одного хорошего поступка не совершил. Уподобление этим людям встречается в причёске, в одежде и во многом другом. Но живущие ради дунья не стараются уподобиться Пророку (салляллаху аляйхи васаллям). Помните: образцом для нас Аллах сделал Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям).
Если же мы не будем знать нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), то как мы будем уподобляться ему, как мы будем следовать его наставлениям?
Далее в аяте Всевышний Аллах говорит:
وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا
(سورة الحشر: الآية 7)
«Берите же то, что дал вам Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), и сторонитесь того, от чего он вас предостерегал». То, что он нам принёс, это наша религия, и для нас это большая благодать, которой Аллах нас наделил. Любой из нас должен стараться каждый вечер спрашивать своих детей, что они знают о Посланнике Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), чему они обучились в медресе, что они знают о религии Пророка (салляллаху аляйхи васаллям); таковых, к сожалению, среди нас немного.
Всевышний Аллах в Коране говорит:
قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
(سورة القصص: الآية 79)
Когда Карун вышел к народу во всём великолепии, которое у него было, тогда люди, жаждущие мирского наслаждения, сказали: «О, если бы у нас было то, что находится у Каруна! Воистину, у него великий удел!»Т. е. те люди, которые живут только ради этого мира и которые забыли про Ахират (потусторонний мир), пожелали те блага, которые были у Каруна. Но далее в аяте Аллах говорит:
قَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا
(سورة القصص: الآية 80)
«И сказали те, которым Аллах даровал знания: горе вам (тем, кто восхвалял имущество Каруна), награда Аллаха лучше для тех, кто уверовал и совершает благие поступки». Мы ни в коем случае не должны следовать за людьми дунья, а должны следовать за Пророком (салляллаху аляйхи васаллям), за истинными алимами, учёными, которые следуют за Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). И с помощью такого следования Всевышний нас одарит тем, что мы ожидаем.
Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) говорит:
«مَنْ تَوَاضَعَ لِغَنِيٍّ لِأَجْلِ غِنَاهُ ذَهَبَ ثُلُثَا دِينِهِ»
(رواه البيهقي)
«Если кто-то служит богатому человеку из-за его богатства, то 2/3 его религии уходит». Многие из нас не различают, является человек мусульманином или нет, если у этого человека есть богатство, то он прав. Так нельзя поступать, уважаемые братья.
В Священном Коране Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ
(سورة التوبة: الآية 119)
«О те, кто уверовали, бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными людьми». Если же мы не можем найти праведных людей, то должны хотя бы изучить жизнеописание нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и следовать за ним».
Всевышний Аллах одарил нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) благодатью, о которой Он говорит:
فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ
(سورة آل عمران: الآية 159)
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к твоим сподвижникам».
وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ
(سورة آل عمران: الآية 159)
«Если бы ты был грубым и жестоким по отношению к ним, то они непременно покинули бы тебя». Таким образом, всё, что принёс Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям), он оставил нам в наследство, и мы должны придерживаться этого.
Есть такие люди, которые говорят, что не стоит чересчур проявлять радость по поводу наступления дня, в котором появился на свет Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Как же нам не проявлять радость, если до прихода нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) на этот свет люди совершали такие поступки, о которых говорить даже неприятно?
Один из сподвижников рассказал свою историю до принятия Ислама: «Моя жена родила девочку, и я нехотя оставил её в живых. Когда она выросла и стала девушкой, к ней стали приходить свататься, тогда меня охватила ревность и ярость. Тогда я сказал своей жене: «Одень её красиво и укрась её, я хочу с ней выйти». Жена спросила: «Что ты хочешь сделать?» – я ответил, что хочу вместе с ней навестить своих родственников. Тогда она взяла с меня обещание, что я не причиню ей никакого вреда. Когда мы отправились, по пути мы увидели колодец. Я посмотрел в этот глубокий колодец, и дочь тоже посмотрела вместе со мной. Тогда дочь почувствовала что-то неладное и стала просить меня не нарушать обещание, данное матери. Увидев её плачущее лицо, я почувствовал жалость к ней, но, когда я снова взглянул на дно колодца, меня опять охватила ярость. Тогда я схватил её и бросил в колодец головой вниз. Я слышал, как она молила о помощи, пока не умерла».
Вот такие люди были до Ислама. Как же мы не будем радоваться за Пророка Мухаммада ﷺ, с приходом которого прекратились такие жестокие поступки и который наставил людей на истинный путь! До прихода Ислама мужчина мог взять в жёны двух сестёр одновременно, или сын мог жениться на жене своего отца, когда отец разводился с ней. С приходом Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это тоже прекратилось. До Ислама брак был нескольких видов:
– такой брак, как у нас: отец выдаёт свою дочь;
– когда у жены прекращалась менструация, муж ей говорил: отправляйся к кому-нибудь и забеременей от него; если же она беременела, то муж возвращал её обратно к себе;
– женщина совокуплялась с 10 мужчинами и беременела, и она выбирала себе мужа из этих 10 мужчин;
– прелюбодейка устанавливала знамя на свой дом, и любой мужчина мог прийти к ней; когда она рожала ребёнка, гадалка приходила к ней и решала: кто будет отцом ребёнка.
Было очень много мерзких поступков до Ислама. И с приходом Пророка Мухаммада ﷺ все эти поступки прекратились. Как же мы не можем радоваться его появлению на этом свете!
Когда у Посланника Аллаха ﷺ спросили насчёт поста в понедельник, Пророк ﷺ ответил: «Потому что я родился в этот день». Поэтому нам желательно поститься в этот день, проявляя уважение к Пророку ﷺ.
Некоторые люди говорят, что мы восхваляем нашего Пророка ﷺ выше его степени. Посланник Аллаха ﷺ в хадисе говорит:
«لَا تَطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ»
(رواه البخاري)
«Вы не возвышайте меня так, как возвысили христиане Ису (мир ему), сына Марьям». Какой же смысл этого хадиса? Ибн Хаджар Аль Аскаляни в книге «Фатхуль Бари», толкуя этот хадис, говорит, что нельзя Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) возвышать так, как возвысили христиане Ису (мир ему). Они называют Ису (мир ему) сыном Божьим, а разве мы так возвышаем нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Конечно же, нет.
Дорогие друзья, мы должны проявлять радость тому, что мы находимся в религии нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).
В Медине у одного человека был сын, настолько нехороший, что, когда он умер, отец не пришёл провожать его в последний путь. Позже отец увидел сон, где его сын в Раю. Удивлённый, он спросил, как тот попал в наилучшую обитель при таком неблагочестивом образе жизни. На что сын ответил: «Однажды я отправился с людьми на окраину города, когда Пророк (мир ему и благословение) возвращался из очередного похода. У одного из сподвижников, которые были с Пророком (мир ему и благословение) в этом пути, я спросил: «Как чувствует себя Пророк?» – он ответил: «Хвала Аллаху, он цел и невредим», – и это меня искренне обрадовало. Я просто обрадовался тому, что Пророк (мир ему и благословение) целый и невредимый возвратился домой. Вот из-за этой радости Аллах осчастливил меня, простив мне мои проступки».
Месяц раби-уль-авваль – это месяц, в котором родился Пророк (мир ему и благословение), и если и мы обрадуемся его рождению, то есть надежда на то, что Аллах нам простит наши грехи. В Коране говорится (смысл): «Скажи им, по благости Аллаха и его милости – этому пусть они радуются» (сура «Юнус», аят 59).
Никто из нас не может знать, в какой группе людей он окажется в Судный день. Но Аллах уже в мирской жизни даёт нам возможность выбрать, где и с кем мы будем находиться в Судный день. Ведь в хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «В Судный день человек будет находиться с теми, кого он любит».
Многие из нас успели заметить, что исламские праздники очень часто совпадают c другими праздниками. В один год Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) совпал с празднованием Нового года. В 2009 году 12 раби-уль-авваль (день, в котором родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)) совпал с 8 марта.У каждого есть возможность понять, чему он отдаёт предпочтение и радуется больше – наступлению месяца раби-уль-авваль или же какому-нибудь другому празднику, который приходится на эти дни. Всевышний сделал день, в котором родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), днём радости мусульман. Как известно, рождение Пророка (мир ему и благословение) приходится на 12-ю ночь перед утренним намазом – это время, когда Пророк (мир ему и благословение) появился на свет. В это время намного возрастает вероятность того, что наши мольбы будут приняты Аллахом, по сравнению с другими днями.
Однажды шейха Мухаммада Алави ибн Аббас аль-Малики из Мекки (да смилуется над ним Аллах) спросили: «Почему наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) родился в месяце раби-уль-авваль, а не в таких высокочтимых месяцах, как раджаб, шаабан и др?» Шейх Аляви ответил: Если бы Пророк (мир ему и благословение) родился в месяце рамадан или же раджаб, то люди могли бы подумать, что Аллах украсил рождение Пророка (мир ему и благословение) этим месяцем. А разве что-нибудь может его возвысить? Всевышний сделал так, что Пророк (мир ему и благословение) родился в месяце раби-уль-авваль, чтобы рождением нашего Пророка (мир ему и благословение) украсить этот месяц.
Аллах возвысил также имя нашего Пророка (мир ему и благословение) ещё до того, как мы появились на этот свет. Когда Адаму (мир ему) вложили (нур), сияние Пророка (мир ему и благословение) в позвоночник, все ангелы смотрели на спину Адама (мир ему). Тогда он попросил Всевышнего перенести это сияние ему на лоб, чтобы ангелы смотрели на него спереди. Потом он попросил дать возможность самому увидеть этот нур, тогда Аллах перенёс этот нур на ногти его больших пальцев. И тогда Адам (мир ему) поцеловал свои пальцы и провёл ими по своим глазам, произнося при этом: «О, радость моих очей, о – Расулюллах». Говорится также, что если отец даёт своему сыну имя Мухаммад, то отцу желательно вставать, когда сын заходит. Настолько Аллах возвысил это имя!
Если на каком-нибудь собрании, где обсуждаются различные вопросы, будет присутствовать человек, носящий имя Мухаммад, то в этом будет благодать. Поэтому, когда мы решаем какие-то вопросы и нужно принимать решение, мы в надежде получить благодать этого имени включаем в число решающих человека по имени Мухаммад. Тогда благодатным будет это совещание и решение, вынесенное на нём. Настолько достойно имя Пророка (мир ему и благословение)!
Всевышний послал нашего Пророка (мир ему и благословение) милостью для миров. Милостью верующим и неверующим, покорным и грешникам, милостью к животным, деревьям, растениям, камням. Он послан пророком не только к людям, но и джиннам, ангелам и остальным существам.
По поводу милости к неверным стоит привести в качестве примера случай. Произошло это в день взятия Мекки, когда Пророк (мир ему и благословение), уставший, прислонился спиной к дому, в тени которого решил немного отдохнуть. Тут же спустился ангел Джабраил (мир ему) и сказал: «О Посланник Аллаха, не касайся спиной этого дома и не пользуйся его тенью, поскольку в этом доме живёт женщина, которая тебя ненавидит, и для того, чтобы не слышать твой голос, когда ты будешь говорить, она закрыла окна, двери, заткнула уши и сидит внутри. Поэтому отойди от этого дома». Как только он отошёл, ангел Джабраил (мир ему) вернулся и говорит: «Поскольку твоя спина коснулась этого дома, Аллах открыл врата Своей милости для её сердца, и она примет Ислам». Тут открылась дверь, из дома выбежала женщина, бросилась к Пророку (мир ему и благословение) и сказала: «О Посланник Аллаха, до этого дня не было на свете человека для меня ненавистнее тебя; не знаю, что случилось, но с этого момента нет человека, которого я люблю больше, чем тебя». Вот наглядный пример того, как Аллах даже неверующим открывает врата милости.
Однажды Пророк (мир ему и благословение) услышал голос антилопы, за которой гнался охотник: «Помоги, о Посланник Аллаха!» Антилопа обратилась к нему и сказала: «О Посланник Аллаха, дай мне возможность вернуться к своим детёнышам и накормить их, потом я предстану перед охотником, а если я не вернусь, пусть я буду хуже, чем тот человек, который, услышав твоё имя, не читает салават (т. е. «Салляллаху алейхи ва саллям»)». Тогда Пророк (мир ему и благословение) стал в залог вместо антилопы. Она же побежала к детёнышам и начала торопить их, а те, узнав, что Пророк (мир ему и благословение) остался в качестве залога, отказались и сказали: «Как ты могла прийти к нам, оставив под залог самое дорогое создание Аллаха?» Когда антилопа вернулась, бедуин был в изумлении, он не смог ничего сделать с животным и принял Ислам. Потом, когда однажды этот бедуин находился рядом с могилой, в коей покоится благословенное тело Посланника Аллаха (мир ему и благословение), к нему подошла антилопа и по воле Аллаха заговорила. Он (бедуин) сказал: «Я думаю, что это детёныш той самой антилопы, вместо которой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал в залог».
Милосердие и благородство любимца Аллаха, Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) видно и из того, как он учит нас милосердному отношению к жертвенному животному: «Не показывайте одному животному, как режут другое, накормите и напоите его и точите нож как следует».
Рассказ про ястреба и ласточку
Однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) прилетела ласточка, а за ней ястреб. Ласточка просила у него защиты, так как её ждут птенцы. Ястреб ответил, что у него тоже есть птенцы, которых он тоже должен кормить: «Это моя дичь, я не могу оставить её. Ты ведь Пророк, посланный милостью ко всем. Как ты можешь её спасти, а моих птенцов оставить голодными?» Пророк (мир ему и благословение) обладал безграничным милосердием и предложил этому ястребу своё мясо. И провёл ножом по своему телу, чтобы отрезать ему кусок от своего тела, но нож не резал. И тогда ласточка и ястреб превратились в ангелов Джабраиля и Микаиля (мир им). Пророк (мир ему и благословение) понял, что это были ангелы, которые пришли к нему, чтобы проверить его. И сказали они: «Поистине ты послан милостью для миров».
Когда Аллах создал нур (свет, сияние) Пророка (мир ему и благословение), он находился в жемчужине. Когда нур взяли из жемчужины и передали Пророку Адаму (мир ему) и его потомкам, эта жемчужина рассыпалась, и из неё был создан рис. Во всём, что мы употребляем в пищу, есть полезное и вредное для здоровья, кроме риса. В нём – только польза и исцеление.
Пророк (мир ему и благословение) также говорил: «Тот, кто хочет узнать, каким был мой запах, пусть нюхает красную розу».
И в каждом Божьем творении есть нур Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Мавлид
Собрания людей, где восхваляется Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), рассказывается об особенностях и превосходствах, дарованных Всевышним только Любимцу Аллаха (мир ему и благословение), выражается радость от того, что мы являемся из его уммы, – среди людей стали называться мавлидами.
Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение) тоже собирались и восхваляли его, рассказывали о нём, радовались ему, только такие собрания они не называли мавлидами. Смыслом жизни сподвижников был Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), везде и всюду они говорили о нём и восхваляли его. И как нелепы слова тех, кто говорит, что нельзя собираться для совершения мавлида!
Когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) совершил переселение из достопочтенной Мекки в лучезарную Медину, то жители Медины встретили его, распевая известный всем нашид «Тала‘ аль бадру алайна», и Пророк (мир ему и благословение) не запретил им это. Это ещё один пример того, как сподвижники выражали радость любимцу Аллаха. В месяце, в котором Пророку (мир ему и благословение) была дарована земная жизнь, часто проводятся мавлиды. Празднование мавлида – это одно из благочестивых и богоугодных поступков в Исламе. Во время мавлида повествуется о жизни Пророка (мир ему и благословение) в стихотворной форме, что объединяет в себе истигфар (просьбу о прощении грехов), зикр (поминание Аллаха), салават (прославление Пророка), чтение Корана. Впервые такие собрания стали носить официальный характер в местности Ирбиль, правитель которой был очень богобоязненным мусульманином.
Совершение подобных маджлисов одобрено такими выдающимися, авторитетными учёными, поборниками Сунны, борцами с новшествами, как Аль-хафиз ибн Хаджар Аскаляни, Аль-хафиз ас-Сахави, Аль-хафиз ас-Суюты (да смилуется над ними Аллах).
Проведение мавлидов несёт в себе очень много пользы – это проявление любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), это собрание мусульман для выражения радости, усиление уз братства и любви между мусульманами, раздача милостыни, способ получения знаний о Пророке (мир ему и благословение) и др.
Аль-Хафиз ас-Суюти, говоря об отношении Шариата к проведению мавлидов, сказал: «Основой для проведения мавлидов является сбор людей, чтение отдельных сур, рассказы о тех знаменательных событиях, которые происходили в жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение). И это является одобряемым с точки зрения Шариата, т. к. это проводится для возвеличивания Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Также в хадисе сказано: «Основоположнику благого для Ислама запишется вознаграждение и за тех, кто будет следовать ему до Судного дня» (имам Муслим).
Но есть и противники, не признающие и отрицающие дозволенность подобных собраний и мероприятий, которые опираются на хадисы, понятые ими неправильно. В хадисе сказано: «Не возвеличивайте меня так же чрезмерно, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему)». Истинно верующий мусульманин не должен называть Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сыном Бога. Именно так следует понимать этот хадис, а не подразумевать под ним запретность прославления и возвеличивания Пророка (мир ему и благословение) вообще.
Никто из мусульман никогда не относился к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) так, как христиане относятся к Пророку Исе (мир ему), и никогда мусульмане не называли Мухаммада недопустимыми эпитетами, такими как сын Бога и т. д. И каждый мусульманин знает, что такое недопустимое возвеличивание кого-либо из рабов Аллаха выводит человека из веры. Поэтому обвинения в адрес мусульман, что они слишком возвеличивают Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), бессмысленны и беспочвенны.
Немало тех, кто говорит, что запрещено собираться для восхваления Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Они считают, что такое собрание – новшество, запретное в Исламе. Но сами празднуют свои дни рождения и ходят к другим на такие торжества. И получается, что человек запрещает выражать радость по поводу рождения любимца Аллаха – Мухаммада (мир ему и благословение), а сам празднует своё рождение и рождение близких и друзей.
Невежество людей иногда не знает границ. Некоторые запрещают мероприятия, где люди собираются для восхваления Посланника Аллаха (мир ему и благословение), поминания Всевышнего (можно назвать это мавлидом или любым другим словом, просто в народе такие собрания получили название мавлид), но они не запрещают собрания людей, где они сидят перед телевизором и обсуждают всё, что показывают там.
А что касается упрёков по причине того, что мавлиды исполняются в стихотворной форме, то ведь Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В стихах есть мудрость» (передал имам Бухари). Однажды Кахб ибн Зухайр исполнил назм (красноречивое повествование в стихотворной форме) перед Пророком (да благословит его и приветствует), за что тот подарил ибн Зухайру свой плащ. Также сообщается о том, как халиф Умар (да будет доволен им Аллах) вошёл в мечеть в то время, когда там читал стихи поэт Хасан бин Сабит (да будет доволен им Аллах). На осуждающий взгляд Умара Хасан сказал: «Я имел обычай декламировать стихи в мечети в присутствии того, кто был лучше тебя», подразумевая Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Имеется огромное количество хадисов о том, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) читали стихи в его присутствии. Имам Шафии говорил: «Стихи суть речение, и то благое, что сказано, хорошо, а что сказано плохо, то плохо”.
И после всего вышесказанного складывается определение понятию «мавлид». Мавлид – это повествование о жизни Пророка (мир ему и благословение), о его поступках, величайших его качествах и великих достоинствах. В этом суть и идея мавлида, которая существовала и во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Иное дело, что не было термина, обозначавшего его, но при жизни Пророка (мир ему и благословение) не было и таких терминов, как, например, фикх (исламское право), акида (вероучение) и т. д.
Посему величайшую ошибку совершают те, которые считают проведение мавлида недопустимым.
Да воскресит нас Аллах и соберёт в Судный день под знаменем нашего любимца Посланника Аллаха (мир ему и благословение)! Амин.
Каждый родитель видит в своем ребёнке не только радость глаз и продолжение потомства, но и заботу о себе в старческом возрасте. Однако для этого нужно воспитать в детях подобное отношение. От нашего воспитания напрямую зависит то, как дети, когда они станут самостоятельными, будут относиться к престарелым родителям. Поэтому хотелось бы затронуть тему отношения детей к родителям — в рамках вопроса «Как дети должны почитать своих родителей?».
В первую очередь родители должны приложить усилия, чтобы привить детям богобоязненность и послушание Всевышнему, а потом любовь, уважение и послушание по отношению к себе. Ведь они будут нести ответственность в День суда за своих детей, за то, что не воспитали их должным образом, как это предписывает Ислам.
Почитание родителей является одним из важнейших вопросов, который Всевышний выделил в Коране после поклонения Ему. Также Всевышний связал довольство родителей с довольством Аллаха ﷻ. Повиновение родителям во всем, что не противоречит Шариату, — одна из обязанностей, которую возложил на детей Аллах ﷻ.
قال الله تعالى: «وَاعْبُدُواْ اللهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا…» (سورة النساء36)
В Коране Всевышний говорит (смысл): «Поклоняйтесь только Мне и относитесь хорошо к своим родителям…» (сура «Ан-Ниса», аят 36).
Аллах ﷻ предупреждает нас о том, чтобы мы остерегались выражать своё раздражение по отношению к престарелым родителям, так как их слабости и недостатки во многом обусловлены возрастом. Всевышний также повелевает проявлять к родителям сочувствие и часто делать за них дуа: «Господь мой, помилуй их, ведь они воспитывали меня, когда я был маленьким».
Не почитание родителей, их оскорбление, притеснение, доставление им мучений и обид считается тягчайшим грехом. Этот грех упоминается в одном контексте вместе с приданием Аллаху ﷻ сотоварища и убийством человека. В Судный день Аллах ﷻ не одарит Своей милостью притесняющего родителей — он даже не почувствует аромата Рая, не принимаются его хорошие деяния.
Последствия ослушания родителей он испытает ещё в этом мире, а в момент смерти не сможет произнести формулы свидетельства Единобожия (шахада). Так говорится во многих хадисах Пророка ﷺ.
Однако некоторые дети, когда становятся самостоятельными, перестают уделять внимание родителям. Сколько же матерей отдают полностью себя тому, чтобы их дети встали на ноги, а впоследствии видят их лишь в праздничные дни. Бывает и так, что ребёнок, слушающийся родителей, старающийся услужить им, стремящийся к их довольству, вызывает у нас удивление, настоль редким стало это явление в наше время. Сегодня родители чаще всего следуют за детьми и их желаниями.
Нередко можно увидеть, что дети командуют над старыми родителями, указывают им, что делать, где жить и чем довольствоваться. Это есть признак приближения Судного дня. В то же время эти же дети спешат угодить своему начальству, работодателю и т.д., стараются выполнить их сверх поручения, терпеливо, без возражения подчиняются им говоря, что они просто оказывают уважение. На самом же деле это больше похоже на подхалимаж.
Каким образом оказывает почтение человек, стремящийся только к мирскому? Где грань между подчинением, уважением и подхалимажем?
Разница между подчинением и подхалимством в том, что подчинение — это выполнение рабом (человеком) повелений Всевышнего Аллаха или приказаний людей, даже если это будет велено в желательной форме. А также отказ от запрещенного, даже если на это будет указано как на нежелательное действие.
Если же человек подчиняется и выполняет веления Всевышнего Аллаха, а также повеления кого-либо, и отказывается от всего, что они запретили, ради получения довольства Всевышнего Аллаха, это и есть уважение. Уважение — это отношение одного человека к другому, признавая достоинства его личности. Уважение — одно из важнейших требований этики.
Однако если раб (человек) оказывает какое-либо почтение другому человеку не ради довольства Всевышнего Аллаха, а лишь ради мирского и в свою угоду, то это будет подхалимством. В общем, угождать не ради довольства Аллаха ﷻ имеющим авторитет и вес в обществе людям — есть подхалимаж.
Когда же дело касается подчинения родителям, то нередко дети проявляют по отношению к ним настоящую агрессию, ни сколько не учитывают их желания и интересы, не спешат помочь им, не терпят от них поучений и, более того, прерывают с ними отношения — в то время, когда Всевышний обязал повиноваться родителям и искать их довольства. Почитание родителей в Исламе — это одна из форм ибадата (подчинения Всевышнему).
قال الله تعالى: «وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا…» (سورة الأحقاف15)
В Коране говорится: (смысл): «Мы заповедовали человеку, хорошо относиться к родителям, ведь мать с трудом носила его в своём чреве до рождения и с мучениями родила его…» (сура «аль-Ахкаф», аят 15).
Что же значит — повиноваться родителям? Каковы обязанности детей по отношению к ним? Как должны дети почитать родителей? Какие знаки уважения должны им оказывать?
1. Дети обязаны подчиняться своим родителям и всегда стараться угодить им во всём, что не противоречит повелениям Всевышнего.
Детям надлежит всегда помнить о том, что «Довольство Аллаха — в довольстве родителей, и гнев Аллаха ﷻ — в гневе родителей» (Ат-Тирмизи, Ат-Табарани).
Однажды Пророка ﷺ спросили: «Какое деяние Аллах ﷻ любит больше всего?» — «Вовремя совершённый намаз»,— был ответ. «А за ним какое?» — спросили его. «Подчинение родителям и старание делать им добро» (Аль-Бухари, Муслим).
2. Недостаточно просто хорошего отношения к родителям, нельзя совершать ничего, что показывало бы не уважение к ним.
При родителях необходимо всегда вести себя почтительно. Не следует смеяться громко, а также сидеть перед ними, когда они стоят, лежать в неприличном положении, оголять тело в их присутствии. Необходимо вставать, когда они встают или заходят в комнату, проявляя к ним уважение; стучаться, когда заходите к ним; не следует идти впереди них; повышать голос, находясь рядом с ними — это всё считается не почитанием родителей.
3. Ни в чем нельзя их упрекать; не следует смотреть на родителей искоса; смотреть им в лицо, нахмурившись.
В хадисе говорится: «Кто смотрит на родителей сердито — не подчиняется им» (ад-Дарукутни).
Муджахид сказал: «Сын не должен удерживать своего отца, если тот решил его наказать (ударами таъзира). Кто смотрит в глаза родителям, тот неуважительно к ним относится. А кто обидел родителей, тот их ослушался».
4. Дети не должны говорить при родителях повышенным тоном.
Нельзя показывать, что они надоели им, необходимо принимать их советы, а то, что дети хотят им сообщить, следует рассказывать мягким, спокойным тоном.
قال الله تعالى: «…إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا» (سورة الإسراء23)
Всевышний сказал (смысл): «… Если один из родителей или оба достигнут старости, не говори им «уфф» и не кричи на них, а говори им слово благородное» (сура «Аль-Исра», аят 23).
5. Следует знать, что обеспечение родителей в старчестве ложится на плечи детей.
Поэтому они должны покупать для них одежду, обувь, продукты питания; если они не могут сами готовить или передвигаться, то необходимо или помогать им, или нанять человека, который будет присматривать за ними, готовить, стирать их одежду и т.д.
Старость — период жизни, когда родители больше всего нуждаются в оказании им помощи, добром отношении. Всевышний указал на этот период времени из-за крайней нужды человека в том, кто будет ухаживать за ним в старости, а также потому, что известно: человеку тяжело заниматься различными делами в этом возрасте.
Абу Хурайра передает что Пророк ﷺ, сказал: «Унижение и позор, тому, кто застал обоих своих родителей в старости, одного из них или обоих, и не вошёл в Рай» (Муслим). То есть услужение и внимание оказанное родителям в старческом возрасте может стать причиной для входа в рай.
6. Дети должны помогать родителям в их делах — как могут и чем могут.
Не подобает ходить сыну налегке рядом с отцом, несущим тяжёлую ношу. Дети не должны оставлять на мать всю работу по наведению порядка в доме, наоборот, им следует ухаживать за своей одеждой, обувью, мыть посуду, убирать за собой, заправлять свою постель, и так далее. Дочь должна помогать матери по мере сил и возможностей. Взрослые дети должны ухаживать за младшими братьями и сёстрами, заботиться о них. Почитанием родителей считается и хорошая учёба детей в школе, медресе.
Сообщается, что Джахима, придя к Пророку ﷺ, сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, я собираюсь выйти в поход и хотел бы посоветоваться с тобой». Пророк ﷺ спросил: «Жива ли твоя мать?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Будь всегда с ней и помогай ей, ведь Рай находится под её ногами» (имам Ахмад).
7. Дети обязаны хранить честь и достоинство родителей.
Нельзя совершать такое, из-за чего люди могут плохо отозваться о родителях, обвинить их в чём-то.
Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «Одним из самых тяжких грехов является произнесение человеком порочных слов в адрес своих родителей». Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха ﷺ, а разве бывают люди, которые порочат своих родителей?» Он ответил: «Бывают; один человек ругает, порочит родителей другого, а тот, в свою очередь, ругает и порочит родителей этого» (аль-Бухари, Муслим).
8. При необходимости выехать куда-нибудь детям, прежде всего, необходимо посоветоваться с родителями, и выехать в путь получив их согласие.
Если родители позовут, следует отозваться сразу же, будь вы дома, рядом или в пути.
9. После их смерти необходимо выполнить их завещание, укрепить дружбу с их друзьями и любить тех, кого они любили.
В достоверном хадисе говорится: «Изо всех добрых дел по отношению к родителям самым лучшим считается поддержание связей с людьми, которых они любили» (Муслим).
10. Детям следует посещать могилы своих родителей, постоянно делать им дуа и просить за них у Аллаха ﷻ прощения и милосердия к ним, раздавать милостыню за них.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, за исключением трёх: непрерывной милостыни; знаний, которыми смогут пользоваться другие люди, или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху ﷻ с мольбами за него» (Муслим).
Пророк сказал ﷺ: «Воистину, человек будет непрестанно возвышаться по степеням в Раю и скажет: «Откуда всё это?» Ему ответят: «Это по причине того, что твой сын просил за тебя прощения»». (Ибн-Маджа).
В хадисе говорится: «Если человек, который притеснял родителей, искренне раскаиваясь в этом, будет после их смерти просить Аллаха ﷻ о милости к ним, т.е. будет часто делать о них дуа, просить о прощении их грехов, то Аллах ﷻ напишет его имя в ряду тех, кто был послушен родителям» (Абу Дауд).
Если посмотреть на наше отношение к родителям, мы обнаружим, что очень часто пренебрегаем их мнением и проявляем по отношению к ним ослушание. Да помилует нас Аллах ﷻ. Такое поведение — большой грех, и очень часто дети даже не подозревают, что те или иные их действия являются непослушанием родителям.
Абу Хурайра сказал: «Пришёл мужчина к Посланнику Аллаха ﷺ, и спросил: «Кто в первую очередь среди людей заслуживает моей прекрасной заботы?» Он ответил: «Твоя мама». Тот спросил: «Затем кто?» Он ответил: «Снова твоя мама». Тот спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Снова твоя мама». Тот спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Затем твой отец». (Муслим)
К непослушанию относится и такие действия:
— Если сын или дочь могут принизить достоинство своих родителей, считая их мнение менее весомым, так как они — умнее, богаче, образованнее, выше по социальному статусу и т.д., что детей заставило возгордиться.
— Если сын считает других людей (жену, друзей и самого себя) выше родителей и старается угодить им.
— Если сын или дочь называют родителей по имени, тем самым принижая их достоинство или не уважая их.
Говорите благородное, будьте благодарными, великодушными, спокойно слушайте своих родителей, проявляйте к ним уважение.
Благодарность по отношению к родителям связана с благодарностью Всевышнему. Всевышний говорит (смысл): «Благодари Меня и своих родителей» (сура «Лукман», аят 14).
قال الله تعالى: «وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا» (سورة الإسراء24)
Всевышний повелевает нам (смысл): «Преклоняй пред ними крыло смирения из милосердия и говори: «Господи! Помилуй их, подобно тому как они растили меня ребёнком»» (сура «Аль-Исра», аят 24).
Если вы обладаете разумом, то остерегайтесь проявлять ослушание своим родителям, т.к. последствия этого греха очень тяжелы. Будьте благочестивыми к ним, т.к. скоро они могут покинуть этот мир, и тогда будете жалеть, что не делали этого при их жизни. Благочестие к родителям является качеством благородных и порядочных людей, оно смывает грехи, улучшает жизнь, оставляя хороший след после смерти человека.
Однажды к Пророку Мухаммаду ﷺ явился какой-то человек. Стремясь получить награду Аллаха ﷻ, он желал поклясться ему в том, что переселится и будет сражаться на пути Аллаха ﷻ. Однако Пророк ﷺ не стал торопиться, и спросил его: «А жив ли кто-нибудь из твоих родителей?» Человек ответил: «Они оба живы». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И ты хочешь получить награду Аллаха ﷻ?» Этот человек сказал: «Да». Тогда Посланник Аллаха ﷺ повелел ему: «Так вернись к своим родителям и обращайся с ними хорошо!» (Аль-Бухари, Муслим).
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Читайте нас в Телеграм: t.me/newislamru
Данная статья посвящена истории исламизации могулов. На основе сведений «Тарих-и Рашиди» Мирза Мухаммад Хайдара автор рассматривает процесс принятия ислама могулами в ХIV–ХV вв. Он выделяет в нем два этапа. Первый этап – 754 г. х. /1352–1353 гг. – 764 г. х. / 1362–1363 гг. В эти годы, при первом правителе Могулистана Тоглук-Тимур-хане, ислам начал активно насаждаться среди могульских племен. Второй этап – 791 г. х. /1389 г. – первая четверть XV века. В этот период, при энергичных и сильных могульских ханах (Хизр-Ходже, Мухаммаде), позиции ислама, которые в периоды политической нестабильности несколько ослабели, вновь усилились. В первой половине XV века ислам окончательно утвердился в качестве единственной религии могулов.
«Тарих-и Рашиди» Мирза Мухаммад Хайдара Дуглата (Дулата) – широко
известное в востоковедческих кругах сочинение. Оно вошло в научный оборот еще в
середине XIX века и с тех пор по праву считается
одним из главных первоисточников по истории и культуре народов Центральной Азии
и Северной Индии ХIV–ХVI веков.
Несмотря на то, что«Тарих-и Рашиди» имеет богатую
историографическую традицию, из сочинения
можно извлечь еще много нового и интересного исторического материала. Так, например, Мирза Мухаммад Хайдар сообщает
оригинальные сведения об исламизации могулов, на которых мы и хотим
остановиться в этой работе.
Прежде всего, необходимо сказать несколько слов о
могулах. Этим словом (مغول),
производным от слова «монгол», в исторической литературе называют тюркоязычные племена,
проживавшие в XIII–XVII вв. на восточной части Чагатайского улуса. Часть их оказалась здесь в период монгольских завоеваний, часть была автохтонным
населением [1; 2; 3; 4; 5; 6; 7].
Этнополитическая общность могулов не сложилась в народность и могульские
племена позднее участвовали в формировании таких тюркских народностей как
казахи, кыргызы, уйгуры и в небольшой степени узбеки. Так, например,
казахстанский востоковед В.П. Юдин указывал на ряд могульских племен (дуглат
/дулат/, канглы /канлы/, абдан /албан/, суван /суан/, кереит /керей/), которые
вошли в состав казахского этноса [6, с. 84-86]. Иначе говоря, рассматривая
историю исламизации могулов, мы рассматриваем историю исламизации части будущих
тюркских народов, в том числе и казахов.
Как извсетно, образование государства Могулистан связано с распадом Чагатайского
улуса,
который начинается после смерти Чагатаида
Буга-хана в 718 годухиджры / 1318г. В западной
части Улуса обособляется Мавара’-н-нахр, где реальная власть
принадлежала уже не потомкам Чингисхана, а представителям местной родоплеменной
знати. Чингизиды потеряли власть и в восточной части Чагатайского улуса, и
здесь некоторое время царил полный беспорядок. «В улусе могулов не осталось
хана; могулы жили каждый сам по себе, и улус начал разоряться» – говорится об этом времени в «Тарих-и Рашиди»
[8, с. 37].
Такая обстановка
сохранялась до середины 40-х г. XIV века, пока
правящая верхушка дуглатов, одного из многочисленных и сильных могульских племен,
не возвела на ханский престол 16-летнего Тоглук-Тимура, потомка Чагатая [8, с. 37]⃰.
Со временем, пользуясь поддержкой
дуглатов, Тоглук-Тимур-хан собрал под своей властью значительную
часть родоплеменных групп восточной части Чагатайского Улуса и создал
государство, которое получило в средневековой историко-географической
литературе название Могулистан. В его состав входила территория современного
Юго-Восточного Казахстана (Жетысу), Кыргызстана
и временамиВосточный Туркестан
(СУАР КНР), Ташкент и Сайрам
[1, с. 23-106; 3, с. 12-15].
По сведениям «Тарих-и Рашиди», первым
правителем Могулистана, принявшим ислам, был сам Тоглук-Тимур-хан (730 г. х. /
1329-1330 гг. – 764 г. х. / 1363-1364 гг.). «Тоглук-Тимур-хан стал
мусульманином благодаря Маулане Аршааддину»
– пишет Мирза Мухаммад Хайдар [8, с.
42]. Маулана Арша ад-Дин (Аршааддин) ⃰ ⃰происходил
из рода Шуджаад-Дина Махмуда, из
имамов Бухары, которого насильно переселили из Бухары в Каракорум во времена
Чингисхана. Позднее потомки Шуджаад-Дина Махмуда переехали в города Катак и Луб, которые
находились где-то между Турфаном и Хотаном [8, с. 38].
В «Тарих-и Рашиди» содержится
подробный рассказ об обстоятельствах
встречи Тоглук-Тимур-султана с шейхом Джамалад-Дином, отцом Арша ад-Дина, во время которойЧагатаид
ознакомился с новой для него верой. Глубокая религиозность шейха произвела
большое впечатление на молодого султана, и он
пообещал: «Если я стану ханом и получу независимость, то Вы обязательно придите
ко мне, я непременно стану мусульманином» [8, с. 40].
Через некоторое время шейх Джамалад-Дин скончался, но перед своей смертью он рассказал эту
историю своему сыну Арша ад-Дину и завещал ему пойти к Тоглук-Тимуру, когда он
станет ханом, и обратить его в ислам.
Тоглук-Тимур стал ханом в 748
г.х. /1347-1348 гг. [1, с. 79; 3, с. 43; 7, с. 263] Прошло немало времени, прежде чем Арша ад-Дин, приложив определенные
усилия, добился приема у хана и напомнил ему историю его встречи с шейхом Джамалад-Дином и обещание, которое он тогда дал его отцу⃰ ⃰ ⃰. «Отец
скончался и завещал это дело мне» – сказал он Тоглук-Тимуру. Могульский
правитель не отрекся от своего обещания. «Господин маулана предложил хану ритуальное омовение и объяснил веру. Хан стал мусульманином» — пишет Мирза Мухамммад Хайдар[8, с. 41].
Тоглук-Тимур-хан решил использовать ислам как идеологическую основу для укрепления
верховной власти, централизации
государства. Примером для него послужил Мавара’-н-нахр, где
Тармаширин-хан, продолжая линию Кебек-хана по укреплению политики сближения с
местными традициями, объявил ислам официальной религией государства [3, с.
46-47; 9, с. 32].
Исламизация, как внедрение в
сознание могулов религиозной идеологии развитого общества, должна была
стимулировать процесс укрепления верховной власти и государственных институтов,
более четкое оформление общественных отношений и содействовать дальнейшей
консолидации населения Могулистана в единую народность[6, с. 171].
Следует отметить, что ислам в
среде тюркских племен Жетысу и Восточного Туркестана
получил распространение еще в X веке, во
времена правления Караханидов, в результате интенсивных торговых связей жителей
этих районов с городами и земледельческими центрами Мавара’-н-нахра. Но в ХIII в. могулы еще оставались язычниками [3, с. 47]. Также известно, что
кереиты (кереи), отмеченные среди могульских племен, в Х-ХIII вв. исповедовали христианство
несторианского толка. В начале ХIII в. в Жетысу перекочевали с Кучлук-ханом и некоторые группы
найман, также бывшие христианами [10, с. 411, 415].Это разделение населения Могулистана по религиозным признакам не
способствовало процессу его консолидации.
Тоглук-Тимур-ханом и Арша ад-Дином был составлен план исламизации могулов. Прежде всего, нужно было
перетянуть на свою сторону представителей родоплеменной верхушки и они «порешили
на том, что будут вызывать эмиров по одному и приказывать, чтобы каждый принял
ислам, в противном случае применят стих священного Корана: «Сражайтесь все с
многобожниками» [8, с. 41].
Первым был вызван дуглатский эмир
Тулак, предок Мирза Хайдара по матери. Мирза Хайдар пишет: «Хан начал говорит,
и предложил ему принять ислам. Эмир Тулак заплакал и сказал: «Три года назад я
принял религию ислама благодаря праведным людям Кашгара и стал мусульманином.
Боясь вас, я не мог открыться. Какое счастье может быть лучше этого?». Хан
встал и обнял его. Мусульман стало трое» [8, с. 41].
Другие эмиры, которых приглашали
после Тулака, выразили согласие принять ислам.
Когда же очередь дошла до эмира Чураса, он отказался принять мусульманство и поставил свое условие: «У меня есть человек по
имени Сангани Буга. Если этот таджик сможет свалить его, то я приму религию».
Хану и другим эмирам, которые указывали на бессмысленность условия и говорили,
что Сангани Буга поднимает двухлетнего верблюда, Арша ад-Дин ответил: «Если
всеславный и всевышний Господь пожелает, то обязательно даст мне силу». «Хан и
те, которые приняли ислам, не согласились с этим, – пишет далее автор «Тарих-и Рашиди», – Как бы там ни было, собрались люди, привели того неверного, и он
выступил вперед. Маулана (Арша ад-Дин – авт.) тоже поднялся и вышел вперед. Тот неверный, гордый
своей силой, надменно и важно приблизился; маулана показался ему ничтожным.
Когда они сцепились руками, то маулана, схватил его за грудь и тот неверный
упал и лишился чувств. Через некоторое время он пришел в себя и встал, читая
калима и шаходат, и плача бросился в ноги мауланы. Народ закричал и зашумел». Далее
Мирза Мухаммад Хайдар сообщает: «В тот день сразу обрили головы и стали
мусульманами сто шестьдесят тысяч человек» [8, с. 42]. Несомненно, что автор «Тарих-и
Рашиди» преувеличивает численность могулов, принявших ислам одновременно, но все
же очевидно, что количество обращенных в новую религию людей было значительным.
«В восемнадцать лет он
(Тоглук-Тимур – Н. А.) стал ханом. В
двадцать четыре года он принял ислам» – пишет
Мирза Мухаммад Хайдар [8, с. 48]. На основе этого сообщения, мы можем
датировать данное событие 754 г.х./ 1352–1353 гг. Это стало началом процесса активного
насаждения ислама среди могулов их правителями. Хотя, как видели выше, под
влиянием местного мусульманского населения некоторые могулы, например тот же
дуглатский эмир Тулак, уже до этого тайно принялиислам. Однако
их численность была еще незначительной.
Тоглук-Тимур-хан умер
естественной смертью в 764 г.х. / 1362-1363 гг. [3, с. 50; 10, с. 119]
⃰
⃰
⃰
⃰. Вспыхнувшая после его смерти
междоусобная война и завоевательные походы Эмира Тимура оказали сильное
препятствие распространению ислама среди могулов. Еще в конце XIV века могулы оставались для их западных соседей
неверными. Так, автор «Зафар-наме» Шараф ад-Дин Али Йезди, описывая поход
Тимура в Могулистан в 785 г.х. /1383-1384 гг., пишет о могулах, что они «в
большинстве своем были лишены украшения исламской веры» [11, с. 134].
Попытки сына и преемника
Тоглук-Тимура Илйас-ходжа-хана восстановить внутриполитическую стабильность в
государстве, не привели к успеху. Его правление оказалось недолгим [7, с. 263; 8,
с. 67]⃰ ⃰ ⃰ ⃰ ⃰.
Ислам получил дальнейшее
распространение среди могулов при следующем правителе Могулистана
Хизр-Ходжа-хане (791 г. х. / 1389 – 802 г.х. / 1399-1400 гг.) [7, с. 263]⃰ ⃰ ⃰ ⃰ ⃰ ⃰, другом
сыне Тоглук-Тимура. «Он был ханом, придерживающимся норм ислама, некогда
принятого Тоглук-Тимур-ханом» – говорится в «Тарих-и Рашиди» [8, с. 86]. Заключенный
Хизр-Ходжа-ханом мир с Тимуром и смерть сепаратно настроенного могущественного дуглатского
эмира Камар ад-Дина, способствовали восстановлению спокойствия внутри
государства. Автор «Тарих-и Рашиди» пишет, что с приходом к правлению
Хизр-Ходжа-хана «дела Могулистана стали процветать» [8, с. 85].
Новый хан Могулистана приложил
много усилий для распространения ислама в своих владениях. «Во время своего
правления хан вел священную войну с Хитаем. Турфан и Караходжа входили в Хитай
и являлись важнейшими городами этого края. [Хан] сам лично ходил туда со
священной войной, одержал там победы, распространил там ислам, так что и ныне
[те места] являются обителью ислама, и трон могульских ханов, после Кашгара
находится там» – пишет Мирза Мухаммад Хайдар [8, с. 86].
Однако не все жители Турфана приняли ислам. «Еще и в 823 г. х. /1420 г.
упоминаются буддийские статуи в Турфане, среди которых были и «недавно
изготовленные» – отмечал В.В. Бартольд [2, с. 594].
При втором сыне
Хизр-Ходжа-хана Мухаммад-хане (правил с 1407/8 по 1415/6 гг.) [7, с. 263] ислам
окончательно утвердился в среде могулов. «Мухаммад-хан был могущественным
правителем, хорошим, справедливым мусульманином. Он приложил много усилий для
того, чтобы большая часть улуса могулов в его благословенное время приняла
ислам» – говорится в «Тарих-и Рашиди» [8, с. 90].
Нельзя считать, что
процесс исламизации
носил только добровольный характер.
Нередко она происходила принудительно, силой оружия, так как в
кочевнической среде слишком сильны были позиции традиционных верований.
Так Мухаммад-хан жестоко расправлялся
с теми могулами, которые отказывались принимать ислам. «Он проявлял чрезмерную
строгость в деле распространения ислама среди могулов. Так, например, известно,
что если какой-нибудь могул не надевал чалму, то в голову ему вбивали подковный
гвоздь. Такого рода усилий он приложил много» – сообщает Мирза Мухаммад Хайдар [8,
с. 90].
По словам автора «Тарих-и
Рашиди», не приняли ислам и «остались в неверии» кыргызы, которое «также
могольское племя» [8, с. 90]. Однако В.В. Бартольд справедливо отмечал, что «совершенно
чуждыми исламу киргизы, вопреки словам Мухаммад Хайдара, уже в начале XVI в. не были; киргиз, поставленнный Султан Саид-ханом во главе
киргизского народа, носил имя Мухаммад»[2, с. 215].
То, что исламизация
могулов в рассматриваемый период была значительной и правящая верхушка могулов
уже в первой половине XV в. придерживалась
мусульманской веры, видно из слов дуглатского эмира Худайдада, сказанные
Тимуриду Улугбеку. «Мы посчитали уложение Чингиз-хана плохим, целиком
отказались от него и стали следовать закону шариата» – отвечал Худайдад на
просьбу Улугбека научить его законам тора [8, с. 99; 3, с. 98]. Из «Тарих-и
Рашиди» следует, что уже в этот период состоятельные могулы, в частности тот же
Худайдад, совершали хадж в Мекку и Медину. По словам Мирза Мухаммад Хайдара, эмир Худайдад и его жена похоронены в Медине, у подножья
могилы халифа Усмана [8, с. 100], хотя это сведение не согласуется с данными
более раннего нарративного сочинения«Матла’ас-са’дайн
ва маджма аль-бахрайн» Абд ар-Раззака Самарканди [11, с. 150-168].
Насколько глубоко ислам
внедрился в сознание могулов, показывает и принятая в тот период в могульском
правящем доме общая антропонимика. Могульские ханы стали называться мусульманскими
именами: Илийас-Ходжа-хан,
Хизр-Ходжа-хан, Мухаммад-хан и др.
В Могулистане, также как и в Центральной Азии, распространение получил
ханафитский мазхаб сунизма. Основная часть правящей элиты могулов были
приверженцами суфийского тарикатаходжаган-накшбандийа (силсилат
ал-хваджаган). В «Тарих-и Рашиди» говорится, что могульский Уайс-хан был муридом («учеником») мауланы
Мухаммада Кашани, который муридом Хазрата Ходжа Хасана Аттара, мурида Ходжа
Бахааддина Накшбанда [8, с. 97]. Муршидом (наставником, учителем) другого могульского
правителя Султан Махмуд-хана был маулана Саййид Мухаммад б. Бурханаддин
Самарканди (Маулана Мухаммад Кази), мурид главы тариката ходжаган-накшбандийа Ходжа
Насир ад-Дина Убайдуллаха б. Махмуда (Ходжа Ахрара – Хваджа Ахрара) [8, с. 139,
140, 269-270, 575]. Последователем
шейхов тариката ходжаган-накшбандийа и сам Мирза Мухаммад
Хайдар, который был учеником [8, с. 257]. Большой вес при дворе
могульских ханов Султан Ахмада и его сына Мансура имел Ходжа Тадж ад-Дин,
который был муридом маулана Али Аррана Туси, ученика Ходжа Ахрара [8, с. 153-154]. Муршидами Султан Саид-хана были внуки Ходжа
Ахрара Ходжа Баха ад-Дин Махмуд Махдум-и Нуран, «который известен как Ходжа
Хаванд Махмуд», и на короткое время его младший брат Ходжа Мухаммад Йусуф[8, с.
166, 433-434, 451-452]. Мирза Мухаммад Хайдар приводит следующую духовную
генеалогию (силсале) Ходжа Нурана: «Его
святейшество Ходжа Нуран … является мюридом своего великого деда Ходжа
Насираддин Убайдаллаха, а он – мюрид Маулана Йакуба Чахри, а он – мюрид
великого Ходжа Бахааддин Накшбанда, а он
– мюрид Мир Кулала, а он – мюрид Ходжа Мухаммад Баба-и Самаси, а он – мюрид
Ходжа Али Рамитани, а он мюрид Хода Махмуд Анджира Фагнави, а он – мюрид Ходжа
Арифа Ривгари, а он – мюрид господина мира Абдалхалика Гидждувани … ». А
далее от Абдалхалика Гидждувани духовная цепочка выглядит так: Абдалхалик б. Абдалджамиль Гидждувани – Ходжа
Имам Абу Йусуф Хамадани – Шайх Абу Али Фармади Туси – Шайх Абу-л-Касим гурагани
– Шайх Абу-л-Хасан Харакани – Султан Байазид Бистами – Джафар Садик б. Мухаммад
Бакир – Касим б. Мухаммад б. Абу Бакр Сиддик – Салман Фарс – Абу Бакр Сиддик –
пророк Мухаммад(с.а.в) [8, с. 472-473].
По сведениям «Тарих-и Рашиди», некоторые могулы придерживались тариката йасавийа. Так, например,
последователем этого тариката был Саййид Мухаммад мирза Дуглат, родной дядя Мирза
Мухаммад Хайдара, который занимал в Могульском государстве вторую после хана
должность улусбека [8, с. 430, 432].
Согласно «Тарих-и Рашиди», недалеко от Кашгара в местности Артудж
находилась гробница Шайха Хабиби из тариката кубравийа. Мирза Мухаммад Хайдар
сообщает, что в 1514 г. Султан Саид-хан, еще до своего вступления на путь
тариката ходжаган-накшбандийа, совершил поклонение к его могиле [8, с. 348]. Возможно, что некоторые
могулы придерживались тариката кубравийа.
Здесь важно отметить, что все эти тарикаты в среде могулов сосуществовали
мирно. По крайней мере, в «Тарих-и Рашиди» нет сведений о вооруженных
столкновениях между сторонниками разных тарикатов.
Во второй половине XV века могулов признало мусульманами и духовенство Мавара’-н-нахра.
Ходжа Ахрар, после встречи с Йунус-ханом, разослал к
правителям соседних с могулами народов письма, где было сказано: «… я видел
Йунус-хана-могола,
подданных такого государя нельзя делать рабами
– эти люди мусульмане» [8, с. 123; 13, с. 26].
По сведениям «Тарих-и Рашиди», могульские ханы вели священные войны (газават)
против неверных. Так, например, об Уайс-хане говорится , что он «не позволял
джете совершать набеги на мусульман и находился близко от неверных калмаков, то
постоянно вел войны против тех неверных. Несмотря на частые поражения, он не
отказывался от священной войны…» [8, с.
95]. Священными войнами считались походы Мансур-хана на
калмаков и в Китай, Султан Саид-хана в Тибет и Балти [8, с. 153, 162].
Таким образом, сведения «Тарих-и
Рашиди» Мирза
Мухаммад Хайдара предоставляют нам возможность проследить историю распространения
ислама в среде могульских племен. По его данным, во второй половине XIV – первой четверти XV в. правящая верхушка Могулистана приняла действенные
меры для исламизациисвоих
подданных. Этот процесс, который осуществлялся при посредничестве религиозных
деятелей Мавара’-н-нахра и мусульманского населения Восточного Туркестана, растянулся
на несколько
десятилетий. В нем можно выделить два
довольно отчетливых этапа. Первый этап — 754 г. х. /1352–1353 гг. — 764 г. х. / 1362-1363 гг. В эти годы, при первом правителе Могулистана Тоглук-Тимур-хане, ислам
начал активно насаждатьсясреди могулов. Второй этап — 791 г. х. /1389 г. —
первая четверть XV века. В этот период, при
энергичных и сильных могульских ханах (Хизр-Ходже, Мухаммаде), позиции ислама,
которые в периоды политической нестабильности несколько ослабели, вновь усилились. В первой половине XV веке ислам окончательно утвердился в качестве единственной религии могулов.
Принятие ислама могулами и стирание религиозных
различий населения Могулистана способствовало укреплению государства, ускорению
процесса консолидации его населения в единую народность, которая, впрочем, не
была завершена [3, с. 228-229, 243-244; 14, с. 288].
Исламизация оказала
мощное влияние на культурную жизнь могулов. Благодаря этому они приобщились к
великим достижениям мусульманского мира. С этим, например, связано появление в
Могулистане архитектурных построек в мусульманском духе. Эти архитектурные
памятники, как
отмечал А.П. Чулошников, «легко обнаруживают как в своем стиле, так и в самих
приемах постройки определенное подражание великим образцам, которые были
созданы Тимуром и его преемниками в богатых и
цветущих городах» [16, с. 94-95]. На постройку архитектурных строений обращали
внимание сами могульские ханы. Так, согласно «Тарих-и Рашиди», по приказу Мухаммад-хана
в Могулистане строились мечети [8, с. 90].
Другим значимым результатом
приобщения могулов к культурным достижениям мусульманского мира нужно признать
возникновение у них собственной письменной литературной традиции, основу которой заложил выдающийся труд МирзаМухаммад
Хайдара «Тарих-и Рашиди».
ПРИМЕЧАНИЯ
⃰⃰По мнению В.В. Бартольда, «рассказ о
ханском происхождении Туглук-Тимура придуман тем эмиром из рода дуглат, которым
он был возведен на престол, за отсутствием в восточной части Чагатайского улуса
подлинного отпрыска ханского рода» [2, с. 165-166].
⃰⃰ Этому известному религиозному деятелю
посвящено агиографическое сочинение «Жизнеописание Мавлана Арш ад-Дина Вали».
См.: [15, с. 80].
⃰ ⃰ ⃰ «В восемнадцать лет он (Тоглук-Тимур — Н. А.) стал ханом. В двадцать четыре
года он принял ислам» — пишет Мирза Мухаммад Хайдар [8, с. 48]. Если следовать этим словам автора «Тарих-и Рашиди», то встреча
Арша ад-Дина с Тоглук-Тимур-ханом состоялась в 754 г. х. / 1352-1353 гг., т. е.
спустя уже пять-шесть лет, после его восшествия на ханский престол. Вероятно, к
этому времени Тоглук-Тимур укрепил свои политические позиций и освободился от
влияния могульской знати. В пользу этого говорит и тот факт, что при
утверждении Худайдада в должности «улусбеги» Тоглук-Тимур проявил свою волю и
не побоялся пойти против могущественного дуглатского эмира Камар ад-Дина [8, с.
68].
⃰ ⃰ ⃰ ⃰⃰ А.П. Чулошников пишет, что гробница
Тоглук-Тимура, по преданию, находится к сев.-зап. от Кульджи [16, с. 94-95].
⃰ ⃰ ⃰ ⃰ ⃰ Распространенное среди могулов предание, которое
приводит Мирза Мухаммад Хайдар, согласуется с данными Натанзи, который сообщает, что «эмир Камар ад-Дин в полдень {одного дня} из месяцев
765 (1363-64) г. напал на орду, захватил Илйас-ходжу в опочивальне во время
после полуденного сна и убил» [11, с. 119], В
Ташкентском издании «Тарих-и Рашиди» вместо восемнадцатилетнего хана
неправильно дано «восемнадцать ханов» [12, с. 61]. «Рассказ о завершении дел
Илйас ходжи хана …» — так назвал Мирза Мухаммад
Хайдар главу, в которой сообщается об этом факте. Правильный текст см.: [3, с.
59].
⃰ ⃰ ⃰ ⃰ ⃰ ⃰⃰ В «Мунтахаб ат-таварих-и Му’ини»
указан 799 г. х. / 1396-1397 гг. [11, с. 120].
ЛИТЕРАТУРА
1. Бартольд В.В.
Сочинения. Т.2. Ч.1. – Москва: Восточная литература. Наука, 1963. – 1024 с.
2. Бартольд В.В. Сочинения. Т. V. – Москва:
Восточная литература. Наука, 1968. – 757 с..
3. Пищулина К.А.
Юго-Восточный Казахстан в середине ХIV – начале ХVI веков (вопросы политической
и социально-экономической истории). – А.-А., 1977. – 288 с.
4. Султанов Т. И. «Записки» Бабура как источник по истории моголов Восточного
Туркестана и Средней Азии // Turcologica. 1986. – Л., 1986.- С. 253-267
5. Караев О.К.
Чагатайский улус. Государство Хайду. Могулистан. Образование кыргызского
народа. – Бишкек, 1995. – 160 с.
6. Юдин В.П. Центральная Азия в XIV–XVI веках глазами востоковеда. –
Алматы: Изд. «Дайк-Пресс», 2001. – 384 с.
7. Акимушкин О.Ф. Средневековый Иран: Культура,
история, филология. – СПб.: Наука, 2004. – 404 с.
8. Мухаммад Хайдар Дулати. «Тарих-и Рашиди». Перевод с
персидского языка А. Урунбаева, Р. П. Джалиловой, Л. М. Епифановой, 2-е издание
дополненное. – Алматы: Санат, 1999. – 656 с.
9. Бартольд В.В.
Сочинения. Т. III.
– Москва: Восточная литература. Наука, 1964. – 711 с.
10. История Казахстана (с древнейших времен до наших дней). В
четырех томах. Т. 1. – Алматы: «Атамұра», 1996. – 544 с.
11. Шараф ад-Дин Али Йезди. Зафар-наме // Материалы по истории киргизов и
Киргизии. Вып. 1. Ответ, ред. и авт. введ. В.А. Ромодин. – М.: Наука, 1973. — 280 с.
12. Мирза Мухаммад Хайдар. «Тарих-и Рашиди». Введение, переводс персидского языка А.
Урунбаева, Р.П. Джалиловой, Л.М. Епифановой. Прмечание и указатели
Р.П. Джалиловой и Л.М. Епифановой . – Ташкент: Изд-во «ФАН» АН РУ, 1996. – 728 с.
13. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в пяти томах.
Т. IV. – Алма-Ата, 1985. – 462 с.
14. История Казахстана (с древнейших времен до наших дней). В
пяти томах. Т. 2. – Алматы: «Атамұра», 1997. – 624 с., ил.
15. Мугинов А.М. Описание уйгурских рукописей Института народов Азии. – М.:
Издательство Восточной литературы, 1962 – 207 с
16. Чулошников А.П. Очерки по истории казак-киргизского народа
в связи с общими историческими судьбами других тюркских племен. – Оренбург, 1924.
– 294 с.
REFERENCES
1. Bartol’d V.V.
Sochineniya. T.2. Ch.1. – Moskva: Vostochnaya literatura. Nauka, 1963.1024 s.
2.
Bartol’d V.V. Sochineniya. T. V. – Moskva: Vostochnaya literatura. Nauka, 1968. 757 s..
3.
Pishulina K.A. Yugo-Vostochnyi Kazahstan v
seredine HIV nachale HVI vekov (voprosy politicheskoi i
social’no-ekonomicheskoi istorii). – A.-A., 1977. 288 s.
4. Sultanov T. I. «Zapiski»
Babura kak istochnik po istorii mogolov Vostochnogo Turkestana i Srednei Azii
// Turcologica. 1986. – L., 1986.- S. 253-267
5. Karaev O.K. Chagataiskii ulus. Gosudarstvo Haidu. Mogulistan.
Obrazovanie kyrgyzskogo naroda. – Bishkek, 1995. 160 s.
6. Yudin V.P.
Central’naya Aziya v XIVXVI vekah glazami vostokoveda. – Almaty: Izd. «Daik-Press», 2001. 384 s.
7. Akimushkin O.F. Srednevekovyi Iran:
Kul’tura, istoriya, filologiya. – SPb.: Nauka, 2004. – 404 s.
8. Muhammed Haidar
Dulati. «Tarih-i Rashidi». Perevod s persidskogo yazyka A. Urunbaeva, R. P.
Dzhalilovoi, L. M. Epifanovoi, 2-e izdanie dopolnennoe. – Almaty: Sanat, 1999. – 656 s.
9. Bartol’d V.V.
Sochineniya. T. III. – Moskva: Vostochnaya literatura. Nauka, 1964. – 711 s.
10. Istoriya
Kazahstana (s drevneishih vremen do nashih dnei). V chetyreh tomah. T. 1. – Almaty: «Atamura», 1996. – 544 s.
11. Sharaf ad-Din Ali ‘ezdi.
Zafar-name // Materialy po istorii kirgizov i Kirgizii. Vyp. 1. Otvet, red. i
avt. vved. V.A. Romodin. – M.: Nauka, 1973 — 280 s.
12. Mirza Muhammed
Haidar. «Tarih-i Rashidi». Vvedenie, perevod s persidskogo yazyka A.
Urunbaeva, R.P. Dzhalilovoi, L.M. Epifanovoi. Prmechanie i
ukazateli R.P. Dzhalilovoi i L.M. Epifanovoi . – Tashkent: Izd-vo «FAN» AN RU, 1996. – 728 s.
13. Valihanov Ch.Ch. Sobranie
sochinenii v pyati tomah. T. IV. – Alma-Ata, 1985. – 462 s.
14. Istoriya
Kazahstana (s drevneishih vremen do nashih dnei). V pyati tomah. T. 2. – Almaty: «Atamura», 1997. – 624 s., il.
15. Muginov A.M. Opisanie
uigurskih rukopisei Instituta narodov Azii. – M.: Izdatel’stvo Vostochnoi
literatury, 1962. – 207 s
16. Chuloshnikov A.P.
Ocherki po istorii kazak-kirgizskogo naroda v svyazi s obshimi istoricheskimi
sud’bami drugih tyurkskih plemen. – Orenburg, 1924. 294 s.
Н.Ә. Атығаев
Ш.Ш. Уәлиханов атындағы
Тарих және этнология институты, Алматы қ., Қазақстан, т.ғ.к., доцент
nuratygaev@mail.ru
МОҒҰЛДАРДЫҢ ИСЛАМДЫ
ҚАБЫЛДАУЫ
(МЫРЗА МҰХАММЕД ХАЙДАРДЫҢ «ТАРИХ-И РАШИДИ» МӘЛІМЕТТЕРІ БОЙЫНША)
Аннотация. Мақала моғұлдардың
исламды қабылдау тарихына арналған. Автор мырза Мұхаммед Хайдардың «Тарих-и Рашиди» мәліметтері негізінде ХIV–ХV
ғғ. моғұлдардың мұсылман дініне өту
үдерісін қарастырады. Бұл үдеріс, оның пікірінше, екі кезеңге бөлінген. Бірінші
кезең – 754 х. ж. /1352–1353 жж. – 764 х. ж. / 1362–1363 жж. Осы жылдары
Моғұлстанның алғашқы билеушісі Тоғлық-Темір-хан тұсында моғұл тайпалары
арасында ислам белсенді орныға бастаған. Екінші кезең – 791 х. ж. /1389 ж. – XV ғасырдың бірінші ширегі.
Бұл кезде қуатты және мықты моғұл хандары (Қызыр-қожа,Мұхаммед)
тұсында саяси тұрақсыздық кезеңінде біраз әлсіреген моғұлдардың исламды
қабылдау үдерісі қайта күшейді. XV ғасырдың бірінші жартысында ислам
моғұлдардың жалғыз діні ретінде қалыптасты.
Тірек
сөздер: ислам, моғұл, Моғұлстан, «Тарих-и Рашиди», Мұхаммед Хайдар, Тоғлық-Темір-хан,
мәдениет.
UDC94 (574).02/.08
N.A. Atygaev
Institute
of History and Ethnoogy named after Ch. Ch. Valikhanov, Almaty, Kazakhstannuratygaev@mail.ru
THE ISLAMIZATION OF MOGHULS
(ACCORDING TO MIRZA MUHAMMAD HAIDAR’S
«TARIKH-I RASHIDI»)
The article is
dedicated to the history of the Islamization of Moghuls. Based on the
information of «Tarikh-i Rashidi» by Mirza Muhammad Haidar the
author examines the process of Islam adoption by Moghuls in the XIV–XV century.
He identifies 2 stages in this process.
The first stage –
754 AH / 1352–1353
– 764 AH /
1362-1363. In these years, during the reign of the first Moghulistan ruler Tughlugh Timur Khan, Islam was actively
propagated among Moghul tribes. The second stage was 791 AH / 1389 – the first quarter of the XV century. In this
period, during the reign of the active and powerful Moghul khans (Khizr-Khoja, Muhammad) the position of Islam
somewhat weakened in periods of political instability, had improved again. In
the first half of the XV century, Islam was finally established as the only
Moghul religion.
Keywords: Islam, Moghul, Moghulistan, «Tarikh-i Rashidi», Mirza Muhammad Haidar , Tughlugh Timur Khan, culture.
_________________________________________________________________________________________________
Сочинение.
Литературно-эстетические взгляды А. С. Пушкина
В детстве входит в нашу жизнь веселое и звучное имя — Пушкин, и до конца жизни сопровождает нас великий поэт как верный друг, воспитатель доброго и прекрасного в человеке. Пушкин был певцом и вдохновителем освободительного движения своего времени: как поэт, свою заслугу перед народом он видел в том, что будил “чувства добрые” и в свой “жестокий век” восславил свободу. Вся деятельность великого поэта, его понимание поэзии проникнуты идеей о служении искусства — жизни. Поэт должен, подобно пророку, “глаголом жечь сердца людей” и вместе с тем быть провидцем, проникающим в тайны души человеческой. Всегда требуя от творца художественного совершенства, Пушкин, сам в высшей степени взыскательный художник, считал, что “истинную жизнь” произведению дает мысль, идея. В одной из критических заметок поэт на примере творчества двух старинных французских поэтов подчеркнул вред эстетизма, идейной пустоты в творениях… “Мамерб ныне забыт, подобно Ронсару… — писал Пушкин. — …Такова участь, ожидающая писателей, которые пекутся более о наружных формах слова, нежели о мысли, истинной жизни его…” Пушкин отстаивал независимость поэта, не желая идти навстречу требованиям светского общества, видевшего в литературе средство для нравоучений в духе верноподданнической морали. Одна из великих заслуг Пушкина состояла в том, что он раньше и глубже всех своих современников понял ту огромную роль, которую в его время приобрела литература как выражение русской общественной мысли, как фактор духовного развития нации, ее просвещения. “…Дружина ученых и писателей… — заметил однажды Пушкин, — всегда впереди во всех набегах просвещения, на всех приступах образованности”. Пушкин настойчиво защищает идею национальной самобытности и народности русской литературы. В черновом наброске статьи “О народности и литературе” Пушкин писал: “С некоторых пор вошло у нас в обыкновение говорить о народности, требовать народности, жаловаться на отсутствие народности в произведениях литературы, но никто не думает определить, что разумеет он под словом народность”. Под народностью сам Пушкин разумеет отражение “в зеркале поэзии” “особенной физиономии” народа, его “образа мыслей и чувствований”, “тьмы обычаев, поверий и привычек, принадлежащих какому-нибудь народу”. Выступая против салонно-аристократического направления некоторых писателей, Пушкин стремился к демократизации русской литературы. Он расширяет тематику современной ему литературы, обращаясь к изображению реальной жизни общества, настойчиво советует изучать народную поэзию, язык простого народа. Со всей страстностью поэт восставал против, как он писал, “насильственного приноровления всего русского ко всему европейскому”. Идея народности литературы сливалась в мыслях Пушкина с требованием истины в изображении жизни как основы дальнейшего развития русской литературы. Начало литературной деятельности Пушкина совпало с развитием новых направлений в русской литературе. Уходил в прошлое классицизм, хотя его еще всячески отстаивали литературные староверы; кончалось время и сентиментализма; после войны 1812 года начинается расцвет романтизма, родоначальником которого явился поэт В. А. Жуковский. Литературно-эстетические взгляды Пушкина складывались и развивались в обстановке острой литературной борьбы и в тесной связи с его творческими исканиями как поэта. Еще лицеистом Пушкин выступает против защитников литературной старины. В южной ссылке Пушкин становится поэтом-романтиком, увлекается Байроном. Он приветствует защиту Вяземским романтической поэзии. “…Ты хорошо сделал, что первый возвысил за нее голос — французская болезнь умертвила б нашу отроческую словесность”, — пишет он своему другу, но, будучи на стороне противников классицизма, Пушкин многое не одобряет и в позиции современных ему романтиков. Ему не нравится увлечение молодых поэтов романтической элегией, обедняющей идейное содержание русской литературы. “…Не мешало бы нашим поэтам иметь сумму идей гораздо позначительнее, чем у них обыкновенно водится. С воспоминаниями о протекшей юности литература наша далеко вперед не подвинется”, — замечает он в 1822 году. К этому году относится работа Пушкина над статьей “О поэзии классической и романтической”, в которой он высказывает неудовлетворенность толкованием романтизма в тогдашней критике. Вскоре начинается отход Пушкина от романтизма. В Михайловском, в процессе работы над “Борисом Годуновым”, у Пушкина возникает понятие “истинного романтизма”. В письме А. Бестужеву от 30 ноября 1825 года Пушкин, сообщая о “Борисе Годунове”, пишет: “Я написал трагедию и ею очень доволен, но страшно в свет выдать — робкий вкус наш не стерпит истинного романтизма”. Он имел здесь в виду то, что позднее стало называться реализмом. В “Борисе Годунове” он дал верное изображение лиц, времени, развития исторических характеров и событий в духе принципов “истинного романтизма”, то есть реализма и народности. На основе эстетических принципов реализма расцветает поэтический гений Пушкина, он становится “великим реформатором русской литературы” (В. Г. Белинский). Особенный интерес Пушкина вызывает жанр романа, но свою работу над ним он начинает как поэт, а не как прозаик. В ноябре 1823 года Пушкин писал Вяземскому из Одессы: “Что касается до моих занятий, я теперь пишу не роман в стихах — дьявольская разница”.
В мировой литературе Пушкин стоит в ряду таких гениальных художников слова, как Шекспир, Гёте, Лев Толстой.
…
Как написать студенческую работу, чтобы её 100% приняли?
Возникают ситуации, когда очень сложно сделать работу, когда совершенно не понятно каков должен быть конечный результат. В таких случаях лучше не тратить лишние время и нервы, а обращаться к знающим людям.
Помощь в написании учебных работ