Первое сочинение мусоргского называется

Русская культура ведет свое начало с очень и очень давних времен. То есть со времен Киевской Руси, а если честно, то и на два-три столетия раньше. Русская культура ведет начало от тех древних славян, что плавали на деревянных ладьях, что смотрели на звезды сквозь чащи густых лесов, что были искусными охотниками.
Они верили во множество добрых и злых богов, и каждый уголок природы был для них населен духами. Славяне выцарапывали в пещерах, где останавливались на привалы, изображения этих духов. Духов воды и огня, грома и молний, демонов лесной чащи и добрых защитников в бою. А уже со времен Киевской Руси культура русичей вошла в струю христианства. Иконы и библиотеки, расписные купола церквей и монастыри, где тщательно переписывались от руки книги… Вырисовывался образ русского народа – гостеприимного, совестливого, доброго и отзывчивого. Взаимопомощь и человечность – вот главная ценность культуры русского народа.
«Золотой век» русской культуры и литературы – это первая половина века 19-го, в этот период сформировался знакомый нам русский литературный язык. Это времена Лермонтова и Пушкина. Начало 20-го века станет «веком серебряным» – классическое искусство уступит место бурному модерну, когда не каноны, а свобода творчества будет ставиться на первое место. Сегодняшняя же культура русского народа построена на техническом прогрессе, вертится кругом информационных технологий, космической темы.
Русская культура в мире представлена именами великого художника Исаака Левитана и не менее великого писателя Федора Достоевского. Нобелевского лауреата поэта Иосифа Бродского и режиссера-философа Андрея Тарковского. И сотнями, тысячами других великих имен.

Доброе время суток, дорогие друзья! На линии Андрей Пучков. Сегодня представляю Вашему вниманию новую статью про современную российскую культуру. Данная тема входит в перечень тем из кодификатора ЕГЭ по истории. А стало быть, может проверяться в тестах. Сразу скажу что статья написана нашим новым автором. Так, что это, так сказать, проба пера. ??
Итак, поехали!
Как все мы знаем, 90-е годы XX века были ознаменованы распадом СССР, и соответственно, единая культура, которая существовала в Советском Союзе, также распалась на более мелкие – субкультуры.  А поскольку культур стало больше, то между ними стало нарастать напряжение, так как все они по своей сути были разными и уже не могли сосуществовать вместе в едином социокультурном пространстве.
Новое же государство, которое сформировалось после распада Советского Союза оказалось в совершенно новых условиях – как экономических так и политических. В новой среде оказалась и современная культура России. С одной стороны, она больше не подвергалась влияние цензуры. С другой —  культура потеряла важного для себя заказчика – государство.
Вследствие этого ( ведь нормы и правила больше никто не диктовал!) культуру следовало заново формировать самому народу, в том числе и создавать новый стержень. Естественно, все это явилось причиной многих разногласий. В итоге мнения разделились на два лагеря:  одни считали, что отсутствие общей идеи у культуры – это кризис, другие же говорили обратное – это естественное явление.
Таким образом устранение идеологических барьеров создало благоприятную почву для создания духовной культуры. Но тяжелый экономический кризис и тяжелый переход к рыночной экономике способствовали ее коммерциализации. Духовная культура переживала в 90-е острый кризис, поскольку объективно нуждалась в поддержке государства.А этой поддержки  из-за кризиса не было.
Одновременно резкое разделение происходило между элитарной и массовой современной российской культурой, а также между старшим поколением и младшим. Вместе с этим доступ к материальным и культурным благам рос неравномерно, что делало формирование новой культуры еще более тяжелым процессом. Так что же все-таки представляет собой современная культура России?
Музыка
В современном мире музыка всегда – средство самовыражения, почти всегда – отличительный признак и редко – потакание моде. Если говорить о современной российской музыке и культуре, то остались в прошлом массово бурные встречи новых альбомов. Люди в ожидании чаще переключаются на новых для себя исполнителей, выискивая новых и новых фаворитов; новому альбому радуются, но без фанатизма, как, например, во времена битломании. Слушателей вообще можно разделить на две категории: ценители и любители.
Ценители покупают альбомы, слушают их часами, разбираются в биографиях певцов и  к акту прослушивания музыки относятся как к священнодействию. Они все знают о жанрах и текстах, и непременно укажут Вам на неправильно произнесенное название песни. Любители же могут перечислить названия групп, возможно, вспомнят имена популярных солистов, но назвать себя приверженцами какого-либо жанра или группы не смогут.
По-сути это меломаны, слушающие все подряд. Некоторые же вообще десятилетиями слушают одно и то же, что-нибудь двадцатилетней и более давности, напоминающее об их молодости. Это могут быть Юрий Визбор, Михаил Круг и Шопен одновременно – потому что Визбора пели в школьные годы, Круга в студенческие, а Шуберта в детстве играл отец.
Здесь-то и заходит речь о самовыражении. Неизменно переслушивать песни одной или нескольких групп всю жизнь или всегда слушать классику невозможно, все равно когда-то и рок «ложится на душу», и попса…
Можно сказать о музыке как об имидже: традиционно люди среднего возраста должны любить бардов и классику, пенсионеры – классику и что-нибудь «напевное, мелодичное». 40-летний рокер и 65-летняя любительница диско хотя и встречаются все чаще и чаще, все равно остаются в глазах молодежи исключениями из правил.
Ностальгия по Советскому Союзу охватывает значительную часть населения, плюс в последнее время часто можно увидеть националистов. Все они отличаются большой любовью к советской эстраде – русскому року (вроде Арии и Наутилуса) или бардам (Цой, Высоцкий). Из них те, кто помладше, часто слушают рэп или современный русский рок (Сплин, ГрОб).
Архитектура
В архитектуре же в современной российской культуре набирает популярность стиль «лофт» — интерьер жилья в бывшем фабричном здании. Детали в стиле лофт очень важны – внутренние помещения оформлены в лучших традициях фабричного прошлого – лестницы, заводские приспособления, различные трубы и т.д. – все это становится предметом интерьера. Снаружи же здание практически ничем не отличается от обычной фабрики и чаще всего для жилья берут именно те фабричные здания, которые уже готовы стать историческим памятником. Однако в России старое здание сносят и на его месте строят подобное, более крепкое.
Живопись
Живопись современной российской культуры характеризуется несколько мрачноватыми течениями. На смену характерному для «перестроечных» лет трагическому отражению событий советской истории пришло «обнажение язв» современной действительности. Стали популярны образы людей с печатью нравственной, физической  и духовной деградации (Василий Шульженко), образы человеко-зверей (Гелий Коржев, Татьяна Пазаренко), иногда художники изображают распад и разрушения (В. Брайнин), или просто мрачные городские пейзажи (А. Палиенко, В. Манохин).
Картина Василия Шульженко
Однако все же нельзя выбрать какие-то несколько стилей, преобладающие над остальными. В изобразительном искусстве современной России по большому счету представлены все жанры и направления – от классических пейзажей до постимпрессионизма. Большую роль в восстановлении и развитии художественного творчества сыграл художник И. С. Глазунов, ректор Академии живописи, ваяния и зодчества.
Картина «Возвращение». Художник Татьяна Назаренко
Довольно распространено мнение о том, что в 90-е был кризис культуры. И действительно, какие ассоциации возникают у людей? Зачастую вспоминают о резком сокращении государственного финансирования в культурные сферы, низких доходах ученых и оттоке высококвалифицированных специалистов из ВУЗов. Однако мало кто вспоминает о плюсах.
К примеру, благодаря падению СССР искусство получило свободу, не стало цензуры, а университеты и прочие высшие учебные заведения смогли обучать студентов по своим программам, а также, наконец, появилась свобода исследований для ученых. Но наряду с этим, по воспоминаниям многих, отмечается негативное влияние Запада (фильмы, книги).
Вместе с этим  происходит снос памятников, возведенных при Советском Союзе. Ещё из негативных оценок можно обратить внимание еще на то, что многие отмечают низкое качество перевода западных книг и фильмов, пришедших в Россию вместе с перестройкой.
Кино
Что касается фильмов 90-х, то, как мы могли увидеть выше, мнения разделись на два лагеря. Но что можно сказать о российском кино сейчас? За последнее время в Москве открылось множество кинозалов с современной техникой и новейшим оборудованием. Кроме того, в России благодаря появлению новых режиссеров стало сниматься кино, которое, возможно едва ли уступает западному.
Ежегодно в Сочи проводится российский кинофестиваль «Кинотавр», и кинофестиваль стран СНГ и Балтии в Анапе – «Киношок». Несколько российских фильмов получили международные премии – фильм «Изображая жертву» получил в 2006 году главный приз Римского кинофестиваля, а картина «Возвращение» Андрея Звягинцева удостоилась двух «Золотых львов» на Венецианском кинофестивале. Фильм режиссера Никиты Михалкова «12» также получил «Золотого льва» в Венеции и кроме того был выдвинут на получение «Оскара» в 2008 году.
Несмотря на процветание поп-культуры в музыке и ее ориентирование на потребности масс в Россию начали приезжать всемирно известные музыканты и исполнители. В 2012 и 2013 г.г. Россию посетил английский рок музыкант Стинг, в это же время приезжал и другой английский музыкант – Элтон Джон. В 2009 году важным событием для российской музыки стало проведение Евровидения в Москве.
Помимо значительного толчка в области кино и музыки архитектурный образ столицы России и других городов постепенно меняется. С 1992—2006 гг. установлены памятники А. А. Блоку, В. С. Высоцкому, С. А. Есенину, Г. К. Жукову, Ф. М. Достоевскому и открыты мемориалы жертвам политических репрессий.
Из этого можно заключить, что российская культура отошла от привычных советскому обывателю стандартов и по-новому отображает действительность.
 Автор текста © Ирина Пучкова

РЕФЕРАТ
по дисциплине «Культурология»
по теме: «Культура России XX века»
Оглавление
Введение
1. Культура серебряного века
2. Советская культура
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Эпохальная революция в культуре является следствием глобального кризиса, симптомы которого налицо. Прежде всего, об этом свидетельствует сфера искусства, наиболее чутко реагирующего на едва заметные изменения в жизни. Именно современный кризис искусства демонстрирует разрушение чувственной формы нашей живописи, скульптуры, музыки, литературы, драматургии и архитектуры. П. Сорокин отмечает, что «стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символизма». Это значит, что оно воспроизводит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Чувственное искусство — это эмпирическое; реалистическое искусство, ибо его темами выступают реальный пейзаж, реальные события, реальный портрет. Кризис проявляется в дезинтеграции, хаотичности, эклектичности, примитивизации и иррационализации различных видов искусства.
Действительно, исследователи (Е. Гродзинский, П. Сорокин и др.) приводят многочисленные факты, подтверждающие тезис о примитивизации эстетических вкусов, сопровождающейся иррационализацией мышления. Иными словами, музыка, живопись, литература и прочие искусства и непосредственно связанные с ними области эстетической активности человека в XX в. подверглись давлению иррационализма. Это видно особенно ярко в области живописи (и примыкающих к ней скульптуре и графике).
Актуальность данной темы определяется продолжающимся кризисом российской культуры, необходимостью ее тщательного анализа и поиска путей выхода из кризисного состояния.
Целью настоящей работы является исследование и сопоставление русской культуры начала 20 века и советской культуры.
В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:
· рассмотреть особенности русской культуры «серебряного века», ее характерные черты;
· определить особенности советской культуры, ее сильные и слабые стороны.
Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описываются особенности русской культуры начала 20 века, в третьем дается обзор советской культуры, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.
1. Культура серебряного века
Эта эпоха оценивается не однозначно. Для одних это — эйфория заполнения белых пятен, знакомство с новыми именами, абсолютизация их. Для других – это век декаданса, попыток кощунственного христианского поиска. Что же характерно длясеребряного века? Во-первых, это менталитет социокультурного человека, освобожденного от мышления, пронизанного политикой. Это век постпокаянного мышления. Во-вторых, это религиозно-философский Ренессанс, неохристианские поиски. В-третьих, это эпоха тотального индивидуализма, интереса к тайнам психики, господство мистического начала в культуре.
В-четвертых, противоречивую позицию занимали по отношению к новым веяниям серебряноговека писатели, чье творчество выходило к традициям Х1Х века: М.Горький, И.Бунин, Куприн, А.Толстой, А.Андреев, В.Вересаев. М.Горький возмущался господством мещанской культуры, которую принес с собой серебряныйвек. В-пятых, ментальность серебряного века – это культ творчества.В- шестых, эпоха новых направлений: символизм и акмеизм, модернизм, футуризм, авангардизм, античность.
ХХ век ни в одной национальной культуренедал такого взлета, как в России. М.Ахматова, А.Блок, А.Белый, Н.Гумилев, О. Мандельштэм, Б.Пастернак, В.Маяковский, М.Цветаева – все они взращены серебрянымвеком русской культуры. Для художественной культуры характерно, во-первых, усиление взаимодействия ее и западной философии (Ф.Ницше, И.Кант, А.Шопенгауэр, Р.Штейнер);
Лидером старшего поколения символизма стал Мережковский. Его взгляды наиболее полно отразились в книгах «Гоголь и черт», «Грядущий хам», трилогии «Христос и антихрист». Русский символизм окрашен в цвета единства интеллигенции, разрыва ее с народом и появлением грядущего хама.
Прорыв к реальности совершили младосимволисты А. Блок, А. Белый. На неантичной акмеической почве возникло целое соцветие талантов и прежде всего А. Ахматова, Н. Гумилев. Особое место занимает русский авангард. Это прежде всего В. Кандинский, К. Малевич, П. Филонов, М. Шагал.
«Серебряный век» русской культуры начинается «Миром искусства» и заканчивается акмеизмом. «Мир искусства» — это организация, возникшая в 1898 г. и объединившая мастеров самой высокой художественной культуры, художественную элиту России тех времен. В этом объединении участвовали почти все известные художники — А. Бенуа, К. Сомов, Л. Бакст, Е. Лансере, А. Головин, М. Добу-жинский, М. Врубель, В. Серов, К. Коровин, И. Левитан, М. Нестеров, Н. Рерих, Б. Кустодиев, К. Петров-Водкин, Ф. Малявин, М. Ларионов, Н. Гончарова и др. Огромное значение для формирования «Мира искусств» имела личность С. Дягилева, мецената и организатора выставок, а впоследствии — импрессарио гастролей русского балета и оперы за границей, так называемых «Русских сезонов».
Благодаря деятельности Дягилева русское искусство получает широкое международное признание. Организованные им «Русские сезоны» в Париже относятся к числу этапных событий в истории отечественной музыки, живописи, оперного и балетного искусства. В 1906 г. парижанам была представлена выставка «Два века русской живописи и скульптуры», которая экспонировалась затем в Берлине и Венеции. Это был первый акт всеевропейского признания «Мира искусства», а также открытия русской живописи XVIII — начала XX в. в целом для западной критики и настоящий триумф русского искусства. В следующем году Париж мог познакомиться с русской музыкой от Глинки до Скрябина. В 1906 г. здесь с исключительным успехом выступал наш гениальный певец Ф. Шаляпин, исполнивший партию царя Бориса в опере Мусоргского «Борис Годунов». С 1909 г. в Париже начались «Русские сезоны» балета, продолжавшиеся в течение нескольких лет (до 1912 г.).
С «Русскими сезонами» связан расцвет творчества многих деятелей в области музыки, живописи и танца. Одним из крупнейших новаторов русского балета начала XX в. был М. Фокин, который утверждал драматургию как идейную основу балетного спектакля и стремился путем «содружества танца, музыки и живописи» к созданию психологически содержательного и правдивого образа. Во многом взгляды Фокина близки эстетике советского балета. Хореографический этюд «Умирающий лебедь» на музыку французского композитора Сен-Санса, созданный им для Анны Павловой, запечатленный в рисунке В. Серова, стал символом русского классического балета.
Под редакцией Дягилева с 1899 по 1904 г. издавался журнал «Мир искусства», состоявший из двух отделов: художественного и литературного. В последнем отделе публиковались сначала работы религиозно-философского плана под редакцией Д. Мережковского и 3. Гиппиус, а затем — труды по теории эстетики символистов во главе с А. Белым и В. Брюсовым. В редакционных статьях первых номеров журнала были четко сформулированы основные положения «мирискусников» об автономии искусства, о том, что проблемы современного искусства и культуры в целом — это исключительно проблемы художественной формы и что главная задача искусства — воспитание эстетических вкусов русского общества, прежде всего через знакомство с произведениями мирового искусства. Нужно отдать им должное: благодаря «мирискусникам» действительно по-новому было оценено английское и немецкое искусство, а главное — открытием для многих стала живопись русского XVIII в. и архитектура петербургского классицизма. Можно сказать, что «серебряный век» русской культуры — это век культуры высокого ранга и виртуозности, культуры воспоминания предшествующей отечественной культуры, культуры цитаты. Русская культура этого времени представляет собой синтез старой дворянской и разночинной культур. Значительный вклад «Мира искусства» состоит в организации грандиозной исторической выставки русской живописи от иконописи до современности за границей.
Серебряный век предвосхитил многие культурные искания XX века. Серебряный век – это сложный, противоречивый взлет, каких очень мало в мировой культуре. Здесь и религиозно-философские искания, и новый тип человека, стремящегося к внутренней свободе духа. Здесь начало философии ненасилия, создания культурной ауры нового типа.
2. Советская культура
Сегодня в советской культуре утвердилось два подхода. Первый объявляет всю советскую культуру люмпенско — маргинальной, не представляющий никакого интереса, второй – это объемный конкретно-исторический подход.
Советская культура уничтожила культуру дворянства в результате революции и гражданской войны и культуру крестьянства в результате государственного переворота 1929г. выразившегося в политике раскрестьянивания деревни. Культура пролетариата к моменту уничтожения этих двух культур не сложилась. Советская культура – это явление сложное, многоплановое. Сложилось на основе культуры военных, люмпенов и культуры лагерей. Соотношение этих компонентов на разных на разных этапах развития общества было различным.
Культура 20-х годов отличалась плюрализмом. Н.Бухарин и А.Луначарский были склонны к диалогу культур. В полном расцвете находилась культура инакомыслия: А. Блок, А. Белый, И. Бунин, О. Мандельштам, А. Ахматова, Н. Гумилев, В. Короленко, В. Кандинский, М. Шагал, С. Рахманинова, Ф. Шаляпин, И. Стравинский. Иное дело 30-50гг. Именно в этот период складывается культура тоталитаризма. Всякое инакомыслие подавлялось.
Для достижения главной цели построения социализма были пост лены следующие задачи:
1. Культурная революция, включающая ликвидацию безграмотности, создание гигантской системы высших учебных заведений; НИИ, библиотек, театров, подготовку кадров, обеспечивающих потребности системы управления и производства.
2. Создание достаточно мощного корпуса ученых, инженеров, специалистов, обеспечивающих стране научно-технический и интеллектуальный потенциал, сопоставимый с потенциалом самых развитых индустриальных стран.
3. Технологическая модернизация, обеспечивающая возможность быстрого переоснащения Вооруженных сил и создание материально-технической базы для последующих модернизаций в ферме экономики и управлении.
В результате культурной революции и урбанизации, совершенных в рекордно-короткие сроки, и мощной перекачки на­селения из деревни в город возникла неустойчивая, динамичес­ки неравновесная гибридная культура. Её основными признаками являются черты фабричной системы: 1) стандарти­зация, 2) планомерность, 3) массовость, 4) широкая регламен­тация деятельности, 5) трудовая дисциплина, 6) организация по военному образцу, 7) тенденция к концентрации.
Таким образом, все базовые признаки культуры, которая создавалась в ЗО-50 гг., суть характерные черты фабричной системы. Следовательно, признанный источник тоталитаризма — фабричная система, превращающая человека в механизм, подлежащий дроблению, манипуляции, была зацементирована в России аффективным преклонением перед государственностью и нетребовательностью к жестким правовым ограничениям деятельности общественных институтов.
В художественном отношении в30-50 гг. была осуществле­на ликвидация различных художественных течений. В 1934 году в СССР была официально-провозглашена доктрина социалистического реализма. Все-другие направления были объявлены вне закона, независимые группировки художников были упразднены. Год спустя в Ленинграде умер Казимир Малевич, глава и идейный вдохновитель авангарда, картины авангардийской живописи больше не выставлялись, имена художников не упоминались. То, что к тому времени попало в музеи, было спрятано в хранилище, куда был закрыт доступ не только публике, но и большинству музейных работников. К творческому наследию авангардистов установилось официальное отношение не как к искусству, а как к хламу, не достойному внимания.
Тоталитаризм в культуре породил социокультурную мифологию. Она стала базой советской массовой культуры. Её черты – доступность, вульгаризация любого явления истории или современности, двухмерность и двухцветность взгляда на мир, обожествление вождя героизация населения, псевдооптимизм, упрощенная форма для полуграмотной массы. Социокультурными феноменами стали массовая песня из кинофильма («Волга – Волга», «Светлый путь».)
Вместе с тем в рамках социалистического реализма создали свои М. Горький, М. Шолохов, А. Фадеев, А. Толстой, Н. Островский и др. В эти же годы широкую известность получили музыкальные произведения Д. Шостаковича, Н.Я. Мясковского, А.И. Шапорина. Подлинными шедеврами киноискусства стали фильмы Эйзенштейна, Всеволода Пудовкина, Александра Довженко. Зачастую произведения были глубже своего жанра. Так, созданные в жанре массовой песни Исаковского «Катюша», «Враги сожгли родную хату» выражали боль, надежду и радость простого человека.
Культура 60-х гг. получила название оттепели. К этому времени фабричная система достигла предельного расширения и начала модифицировать. С другой стороны, социальное неравенство не стало нормой социальной жизни. Все это создало советского либерализма. Начало оттепели связывают с появлением в 1954 году повести И.Эренбурга с этим названием. А окончание связывают с политическими процессами над С.Синявским и Ю. Даниэлом (февраль 1966 -год).
Пьесы Розова, книги В.Аксенова и А. Гладина, стихи Евтушенко и А.Вознесенского, кинофильмы М.Хуциева «Застава Ильича» стали нравственно-политической позицией «детей — шестидесятников», отвергших Сталина и человека – винтика. Началом переворота в сознании стали рассказы А. Солженицина «Один день Ивана Денисовича», «Матренин двор», «Случай на станции Кричетова». Они стали набатом, обращенным к народной совести. Центрами инакомыслия стали театральные коллективы «Современник», «Таганка».
Культурные приоритеты периода застоя составили:
1. Выход проблемы жизненных достижений личности из-под зависимости «прокормиться» или «сберечь семью» (как она стала в трудные 20-е, 30-е, 40-е, 50-е годы).
2. Продажа партийно-хозяйственной бюрократией своих властных возможностей.
3. Заметное расширение масштабов теневой экономики и ее стычки на одной стороне – с государственной бюрократией, а на другой – с торговцами-индивидуалами.
4. Установление системы двойного счета – плановых показателей, экономических интересов, социального поведения. Все это свело на нет доверие граждан к декларируемым ценностям и, как следствие, установило идеологический иммунитет к общественным ценностям.
Культура 70-80-х годов ХХ века в СССР сохранила многие черты, свойственные культуре советского периода, но приобрела и свои собственные, вытекающие из особенностей времени. Пережив хрущевскую оттепель, получив возможность ближе знакомиться с мировой культурой, многие в СССР стали задумываться над путями дальнейшего развития культуры. Реально стало существование официальной и неофициальной, диссидентской культуры. Энтузиазм несколько поубавился. Противоречивость культуры осознавалась большинством членов общества. Это находило выражение в двух противоречивых тенденциях в литературе и искусстве. С одной стороны, обращение к революционной романтике, попытки найти там моральную опору, с другой, – все больше проявлялись настроения безысходности, безнадежности, попытки найти идеал в экзотических вероучениях, увлечение христианством. Официальная культура становилась более догматичной, утрачивала стремление к поиску, обновлению. Особенно это нашло отражение в борьбе чиновников от культуры с теми произведениями, которые, по их мнению, не соответствовали эталонам.
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что в культуре советского периода существовало «советское» ядро, включающее в себя идеологию марксизма-ленинизма, не всегда правильно понятного и осмысленного, в то же время существовали целые пласты, практически не испытавшие влияния этого ядра, продолжавшие культурные российские традиции. К 70-м годам влияние идеологии заметно возросло, так как выросло уже несколько поколений воспитанных в советское время в советской системе образования, но при этом с середины 70-х можно проследить процесс отторжения ценностей «развитого социализма» и рядовыми гражданами, и деятелями культуры.
Вместе с тем и 70-80 гг. обогатили русскую культуру. Так называемые «деревенщики» В.Распутин, В.Астафьев, Б.Носов талантливо осмыслили проблемы русского народа. Продуктивен был диалог народов бывшего СССР. Творчество Р. Газматова, Г. Айтматова, И. Кулиева, Э. Межелайтиса олицетворяли феномен советской культуры. Советские кинофильмы занимали призовые места на престижных кинофорумах.
Современная российская культура переживает сложный период перехода к рыночным отношениям.
Реформаторы, пришедшие к власти после августовского путча, считали, и то для создания рынка достаточно осуществить всего лишь два шага: отпустить цены и предоставить людям экономическую свободу. Реформаторы практически проигнорировали особенности российской культурной традиции, стереотипы и архетипы российского сознания. Сегодня мы снова задаем уже традиционный для российской истории вопрос: куда идти? И опять сталкиваются две полярные точки зрения.
Первая исходит из принципа – нечего изобретать уже открытое, нужно учиться у Запада. Согласно второй, россияне должны идти по особому пути, опыт Запада для нас чужероден. При такой постановке проблемы легко прослеживаются аналогии со старыми спорами между западниками и славянофилами, но этого мало.
Западный опыт цивилизованного рынка опирался на систему базисных ценностей, которые складывались и шлифовались в течение длительного периода, но по европейской цивилизации, начиная с эпохи-становления протестантской этики как основы проанализированного Вебером «духа капитализма». Эта система в ее современном варианте предполагает индивидуальную свободу и личную ответственность, рациональность выбора и действия, правовое государство и единое правовое пространство как условия соблюдения договорных отношений су6ъектов рынка, справедливость и равенство понимаются, прежде всего, как равенство возможностей; признается ценность земного бытия как установка на постоянное и хлопотливое обустройство жизни. В России другая культурная традиция. Начиная с петровских реформ и включая Советскую историю, Россия пережила несколько крупных модернизаций (реформы Петра I, Александра II, ускоренная индустриализация 30-х годов). Каждая из них осуществлялась путем насильственного преобразования сложившегося уклада русской жизни сильной государственной властью. Западный опыт не встраивался органично в традиционную русскую почву, а скорее, выглядел как трансплантация, как искусственный орган, внедряемый в чужую культуру, которую он трансформировал, сталкиваясь с противоречащими ему традициями. Сопротивление традиций обычно приводило к откату после реформ, а иногда и к смутным временам. Но новый опыт полностью не зачеркивался. Сложные процессы его ассимиляции порождали через некоторое время всплеск культурных достижений, обогащающих европейскую и мировую культуру. Эхом петровских реформ в российской культуре стал «золотой» XIX век, эхом реформ Александра II – серебряный век (конец ХIХ-начало ХX вв. ). «Прививки» новой европейской культуры после их ассимиляции в России возвращались в мировую культуру в виде новых достижений.
Симбиоз двух противоположных структур – новоевропейского опыта и традиционной ментальности – в российской жизни был источником всех ее проблем, воспроизводимых на протяжении десятилетий и даже столетий. В частности, подобной проблемой было противостояние интеллигенции и народа. Интеллигенция как носитель западной образованности и новых идей часто не находило опоры в народных массах, которые были хранителями традиционной культуры.
В российской культурной традиции идеалы индивидуализма не занимали того приоритетного положения, которое было характерно для западной системы ценностей. Российскому духу был свойственен идеал соборности. Н.Бердяев в свое время подчеркивал, что соборность отлична от комунальности, то есть такого состояния коллективной жизнедеятельности, которое определено внешним принуждением. Соборность же предполагает объединение людей общей целью и общим делом, исходя из внутренних побуждений.
Но в реальной системе жизненных ориентаций эти идеи переплетались. Их соединение можно обнаружить как в менталитете традиционной крестьянской общины, так и в советской идеологии. Уничтожив общину, советская власть воссоздала черты общинной жизни в жизнедеятельности производственных коллективов. Эти коллективы представляли собой не только профессиональные объединения людей, но и служили особыми формами общения и повседневной человеческой коммуникации: праздники, дни рождения люди отмечали как в семье, так и в производственном коллективе, рождались традиции совместного отдыха, существовала взаимопомощь.
В условиях тоталитарного контроля и коммуникабельности те элементы соборности, которые сохранялись в жизни трудовых коллективов, становились своеобразным самозащитным механизмом для личности и специфической формой проявления ее свободы.
С идеалом соборности тесно связано и особое понимание свободы, свойственной русскому духу. Оно больше ориентированно не на индивидуальную свободу, а на коллективные формы ее реализации. Сложная российская история в дореволюционный период не создала достаточно устойчивых предпосылок для формирования правового государства. Продвижение в этом направлении, начатое реформами Александра II было блокировано последующим откатом реформ, а затем окончательно прервано революцией и массовым применением насилия.
Однако не следует думать, что практика решения различных жизненных вопросов неправовыми методами сложилась только в советскую эпоху. Эта практика имела в России давнюю традицию. Нелишне вспомнить, что самодержавие в России обожествлялось (царь-помазанник божий) и стояло над законами; что длительный период российской истории был эпохой крепостного бесправия крестьянских масс, что разные сословия наделялись различными правами, что взятка и произвол были характерными чертами функционирования громоздкого, чиновничьего аппарата, на который опиралась самодержавная власть.
В стране сформировалось особое понимание закона и права. В архетипах российского сознания категории «закон» и «право» не имеют самоценного значения и лишь тогда выступают ценностью, когда к ним добавлено прилагательное «справедливый». Справедливость, таким образом, всегда становилась выше права.
Само понятие справедливости включало множество смыслов. Здесь можно обнаружить и уравнительно-распределительное: понимание справедливости, имеющее своим истоком традиционно-общинную жизнь, и трансформированное в идеал коммунистического общежития в советскую эпоху. В понятие «справедливый» входило и стремление к идеалу сильной централизованной власти, олицетворяемой справедливым царем”.
В свое время В. Ключевский отмечал в качестве характерной черты российского самосознания его тяготение к действиям на «авось», к рационально не просчитанным поступкам. Такой тип поведения В.Ключевский связывал с особенностями российской жизни и хозяйственной деятельности, протекающей вклиматической зоне неустойчивого земледелия, к которой относятся большая часть территории России. К тому же российский народ страдал от набегов, частых войн, поборов со стороны властей. Народное сознание отразило нестабильное состояние человеческой жизни в многочисленных поговорках, типа «от сумы и от тюрьмы не зарекайся». В этих условиях неопределенности и неустойчивости бытия снижалась ценность рациональных поступков. Таким образом, для современной российской культуры характерно столкновение западной культуры с традиционными российскими стереотипами поведения.
Заключение
Многие социологи, политологи, культурологи и футурологи отмечают противоречия, связанные с формированием новой глобальной (планетарной) цивилизации. В 20-х годах нашего столетия П. Сорокин дал великолепную характеристику противоречивости этого процесса, представляющего собою смену типов культуры: Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис… Больны плоть и дух западного общества, и едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань… Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различим расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего. Самобытная, сложная противоречивая культура России в этих условиях дает надежду на духовное возрождение нашего общества, возрождение, основанное на традиционно русских культурных корнях.
Список использованной литературы
1. Гуревич П. С. Человек и культура М.: «Дрофа», 1998г.
2. Ерасов Б.С. Социальная культурология: В 2-х ч. Ч.1 — М.: АО «Аспект Пресс», 1994. – 384 с.
3. Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Родугина Изд. “Центр” Москва 1998г.
4. Культурология /Под ред. А. Н. Марковой М., 1998г.
5. Левинас Э. Философское определение идеи культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М.: Прогресс, 1990. — С.86-97
6. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997.-344 с.

План
Введение… 2
1. Русская культура как объект исследования… 3
2. Социодинамика русской культуры… 6
3. Народ и интеллигенция… 11
Заключение… 14
Список литературы… 15
Введение
История русской культуры, ее ценности, роль и место в мировой культуре в начале 90-х гг. XX в. вызвала большой интерес и как предмет научного изучения и в качестве учебного курса. Появилось много научной и учебной литературы, освещающей нашу историю и культуру. Ее осмысление в основном опиралось на труды мыслителей русского “Духовного Ренессанса” конца XIX — первой четверти XX в. Однако к концу 90-х гг. эта заинтересованность стала спадать. Отчасти потому, что было исчерпано чувство новизны прежде запретных идей, а современного, оригинального прочтения нашей культурной истории пока не появилось.
Цель реферата – проанализировать ценности русской культуры.
Задачи:
Изучить литературу по теме;
Раскрыть основные понятия;
Рассмотреть основные этапы развития русской культуры;
1. Русская культура как объект исследования
Понятия “русская культура”, “русская национальная культура”, “культура России” — можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие “русская культура” синонимично понятию “русская национальная культура”. Понятие “культура России” более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений — Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, протестанты, мусульмане, буддисты и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно. Интерес к особенностям культуры разных народов России в большей степени проявляют этнографы и в меньшей степени культурологи. Одновременное бытование разных культур, смешанные браки, разнонаправленные традиции в рамках одной семьи, селения, города требуют внимательного отношения исследователей. От гармонизации этих отношений, взаимного познания во многом зависят добрые отношения в стране, успешное решение задач по развитию культуры России.
Изучение отечественной культуры — задача не только образовательная. Она тесно связана с другой — не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.
“О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская! “[1].
Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле, можно считать эпиграфом к данному тексту. Они составляют начало древнего литературного памятника “Слово о погибели Русской земли”. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения — “Повести о житии Александра Невского”. Время написания “Слова” — 1237 — начало 1246 г.
Каждая национальная культура — это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.
Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.
При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.
Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.
Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская — Н.Я. Данилевский или православно-христианская — А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или “душа” каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.
Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда “Очерки по истории русской культуры” П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, “из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности”. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия “несколько более резко, нежели черты сходства”[2]. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.
Большинство авторов, расходящихся в оценках и перспективах культурно-исторического развития России, выделяют, тем не менее, ряд общих факторов (условий, причин), определяющих особенности (отсталость, задержку, самобытность, своеобразие) русской истории и культуры. Среди них: природно-климатический, геополитический, конфессиональный, этнический, особенности социальной и государственной организации русского общества.
2. Социодинамика русской культуры
Социокультурная история России отличается, по мнению многих исследователей, дискретным (прерывистым) характером. Выдающийся философ XX в. Н.А. Бердяев писал, что в русской истории “нельзя найти органического единства”. Он насчитывал “пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую или императорскую и, наконец, новую Советскую Россию”[3].
Каждый из пяти периодов действительно резко отличался от предыдущего и от последующего и характеризовался социокультурным своеобразием и внутренним единством. И в каждом случае переход же от одного замкнутого в себе социокультурного этапа к последующему осуществлялся не постепенным, эволюционным путем, а в результате достаточно резкой, внезапной “ломки” целостной и единой социокультурной системы (для ее обозначения принят сегодня термин “парадигма”). В истории русской культуры таких “ломок” культурно-исторической парадигмы можно насчитать достаточно много:
1 — Крещение Руси,
2 — начало монголо-татарского нашествия,
3 — создание Московского царства и утверждение русского самодержавия,
4 — религиозный раскол и начало петровских реформ,
5 — осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права),
6 — Октябрьская революция 1917 г.,
7 — “Великий перелом” (начало советского тоталитаризма),
8 — август 1991 г. — начало демократических, либеральных реформ в России. Все они носили разрушительный характер и имели далеко идущие культурно-исторические последствия: отказ от старой культурной традиции, замена повседневной (обыденной), сложившейся в течение ряда лет и передававшейся от поколения к поколению культуры, т.е. всего того, что является основой устойчивости общества, придает людям ощущение уверенности и возможности эволюционного, поступательного развития.
И все же и “пять разных Россий” Бердяева или иное членение нашей тысячелетней истории не противоречит ее восприятию как вполне определенного единства российской цивилизации, неповторимого национального своеобразия. Вполне вероятно, что и это своеобразие и культурно-историческая преемственность основываются на менталитете народа, который, несмотря на некоторые изменения, сохранил свои коренные качества, сформированные за много веков. Понятие “менталитет” в научном общении обозначает характерные для людей определенной исторической эпохи умение мыслить, действовать, чувствовать и воспринимать мир определенным образом. Менталитет выражает себя в мифологии, в представлениях о мире и человеке, фольклоре, в богословии, разных теориях и учениях, искусстве, литературе, традиционных способах поведения и взаимопонимания, обычаях обустройства личной и общественной жизни. Из единства всех составляющих возникает неповторимый облик национальной культуры. Возможно, именно на уровне менталитета в национальной культуре закрепляется и сохраняется верность собственному пути развития, близкого к западному, но восточного.
Две противоположные тенденции — западная и восточная — весьма существенно повлияли на формирование русского национального характера, национальной культуры.
Культура России представляет собой самобытное, уникальное явление в пределах более крупной европейской общности. Самодостаточна ее средневековая культура, отмеченная крупными достижениями с выраженным национальным началом: в живописи, архитектуре, в патриотизме прозаической и поэтической литературы, в особом теолого-мистическом направлении философии, имевшим своеобразный выход в подъеме философской мысли второй половины XIX — начале XX в., оказавшим глубокое влияние на западную философию XX в. В Новое время Россия смогла не только впитать идеи западноевропейского Просвещения, но переосмыслить и переработать их на национальной основе, результатом чего стала классическая русская культура XIX в., а затем — на рубеже веков — Серебряного века. Отдавая должное положительному влиянию диалога культур, многие отечественные ученые начала XX в. считали, что усвоенный и переработанный чужой культурный опыт включается в собственную национальную традицию.
Наряду с отмеченным своеобразием русской культуры, безусловно, существуют и общие с Западной Европой направления в развитии литературного процесса, сходные формы и параллели экономической, политической и культурной жизни. Любовь к национальной культуре должна сочетаться и вести к уважительному отношению к другим культурам. Только на этой основе возможен диалог культур. Предостерегая от национализма и “суеверия патриотизма”, Л.Н. Толстой писал: “Глупо, когда один человек считает себя лучше других людей; но еще глупее, когда целый народ считает себя лучше других народов”[4].
Следует заметить, что необходимость учитывать особенности культурного развития Западной Европы и России была высказана и П.Н. Милюковым в 1930 г. Сравнивая путь, пройденный Россией и Западом, он исходил из того, что большинство процессов сопоставимы или подобны, но в каждой стране они получили “особый” характер. Выяснить этот характер для России, и есть задача историка русской культуры. Милюков отмечал, что, исследуя особенности русской культуры, нельзя забывать, что “речь идет о национальной особенности общечеловеческого процесса, а вовсе не о чем-то исключительном и специфическом, составляющим какое-то умаление национального процесса перед другими “цивилизованными” народами. Признать русский народ способным к “культуре” — значит признать его способным к “цивилизации””[5].
Культуру Древнерусского государства можно условно разделить на два неравнозначных по времени периода: собственно древность (становление государственности в период язычества) и Средневековье, начальный момент которого можно по сопоставлению с Западной Европой отнести к моменту принятия христианства. Данное разделение введено для того, чтобы можно было сопоставить влияние трех основных общепринятых составляющих первоначального становления и развития культуры европейского Средневековья на примере Запада и Древнерусского государства. Это: 1 — античное наследие; 2 — культура варварских, языческих племен — германцев, восточных славян и т.п., т.е. коренная, изначальная, исконная культура; 3 — христианство.
Древняя Русь сформировала свои критерии добра и зла, эти добродетели совместились и с их христианским пониманием. Очень четко они выражаются в описании рязанских князей, погибших в битве с монголами в “Повести о разорении Рязани Батыем”: “Были они родом христолюбивы, братолюбивы, лицом прекрасны, очами светлы, взором грозны, сверх меры храбры, сердцем легки, к боярам ласковы, к приезжим приветливы, к церквам прилежны, на пирование скоры, до государских потех охочи, ратному делу искусны, и перед братией своей и перед послами величавы. Мужественный ум имели, в правде-истине пребывали, чистоту душевную и телесную соблюдали… А с погаными половцами часто бились за святые церкви и православную веру. А отчизну свою от врагов безленостно оберегали”[6]. В этом возвышенном и поэтическом прославлении героев можно проследить и иерархию нравственных ценностей, и дань уважения к павшим и указание на то, что православие к XIII в. становится важной составляющей русской духовности. Возможно, не все они соответствовали этому описанию, но они погибли за Родину и должны остаться светлыми и прекрасными в памяти потомков.
В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и “двоеверие”, “обрядоверие” и т.п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой — слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения. Обратимся к особенностям организации духовной жизни народа на уровне ее первичного звена — прихода. Там церковное устройство оказалось внедренным в первичные крестьянские миры. Сформировалась своеобразная общественно-идеологическая ячейка — “мирская церковь”, в которой объединились функции гражданские и религиозные, приспособление к насущным запросам и интересам общественно-экономической, правовой, семейно-бытовой жизни. Собранные исследователями материалы (Н.П. Павлов-Сильванский, А.И. Копанев, А.И. Клибанов и др.) говорят о теснейшей связи “мирской” и духовной жизни в крестьянской среде. Рассматривая русскую религиозность и “некультурность” в контексте западноевропейского менталитета, Ф.А. Степун отмечал, что русский народ, благодаря вере сохранил целостность миросозерцания. Необразованность задержала процесс “обездушенья и расцерковления народного сознания”, характерного для западного “просвещенного рационализма”, поэтому “темнота русского простого человека как явление внутрицерковной жизни скорее культура, чем некультурность”[7].
3. Народ и интеллигенция
Русская культура в период Московского государства сложилась как самобытная национальная культура. Это была культура христианская, православная, традиционная культура, которая находилась, как и другие аналогичные культуры, в единстве с верой. В XVII в. в русской культуре начался процесс секуляризации. Характерной особенностью Нового времени был разрыв традиционной и новой культуры, секуляризация культуры, “разрыв” интеллигенции, которая была созидательницей новой, светской культуры, и народа, остающегося некоторое время верным старой, традиционной культуре-вере. Секуляризация русской культуры тоже была исторической необходимостью. Однако в каждой стране этот процесс в Новое время происходил по-разному. Обратимся еще раз к мнению П.Н. Милюкова. Он считал, что в России секуляризация, “разрыв” интеллигенции и народа произошел на почве веры. Явным проявление этого была Никоновская реформа при царе Алексее Михайловиче, в результате которой часть населения ушла в “раскол” и стала старообрядцами. В отличие от католичества, православная церковь в России была слабее и не смогла ассимилировать себе культуру той среды, в которую она попала, как это сделала западная церковь. Православие не смогло искоренить старое русское язычество, отсюда повышенное значение ритуальной стороны в русской церкви, вырождение религиозности в обрядность, между тем как идейная сторона религии оставалась для народа непознанной. Кроме того, русское православие было консервативно и не желало меняться в соответствии с духом времени. Оно тесно связало себя с государством еще в период Московского государства, а в результате Синодальной реформы эта зависимость еще более укрепилась. В результате русское православие для русской интеллигенции перестало существовать. Секуляризация породила в России религиозный индифферентизм. “Разрыв” между народом и интеллигенцией в России сводится к тому, что между тем как народ остался при своей “бытовой” вере, интеллигенция осталась без какой бы то ни было религии. Секуляризация русской культуры была, поскольку речь идет о русской интеллигенции, так сказать, чисто отрицательной. Так как церковь не была способна навязать свои собственные идеи, то и освобождение (эмансипация) от церкви не сопровождалось выработкой никакого положительного идеала.
Милюков пишет о “интеллигенции” и о “народе” в целом. Однако в среде русской интеллигенции были люди, которые отличались необыкновенной напряженностью и глубиной религиозных исканий. Некоторые возвращаются к “традиционной” вере, к ее истокам, другие идут по пути богостроительства. Русская философия начала XX в. дала блестящие примеры поиска истины на пути религиозного осмысления мира (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский). Но эти идеи остались не принятыми народом и интеллигенцией и утвердилась идея революционного, а не духовного преобразования России.
В результате преобразований и реформ XVIII в. в России произошла секуляризация культуры, единая культура-вера разделилась на светскую, гражданскую культуру и духовную. Это явление закономерно для всех стран. Традиционная культура уходит в прошлое. Но в других странах в итоге сформировалась одна культура. И при всех различиях людей образованных, например, Вольтера и среднего человека (обывателя), “человека с улицы”, оба, каждый по-своему, представители одной культуры. В России словно не одна культура, а две. Этот вывод был сделан давно. Его разделяют многие исследователи русской культуры. Однако эта особенность нашей культуры, которая оказала негативное влияние на нашу историю и культуру, разделяя, а не объединяя нацию, иногда даже в самые сложные периоды (революции), все же требует очень серьезного анализа и, что не менее важно, конкретных предложений по преодолению этого разрыва, примеры которого можно найти и в современной культуре.
Заключение
Русская культура, безусловно, великая европейская культура. Она является самостоятельной и самобытной национальной культурой, хранительницей национальных традиций, ценностей, отражением особенностей национального характера. Русская культура в процессе своего становления и развития испытала на себе влияние многих культур, впитала в себя некоторые элементы этих культур, переработала и переосмыслила их, они вошли в состав нашей культуры как ее органическая составная часть.
Русская культура не является ни культурой Востока, ни культурой Запада. Можно сказать, что она представляет собой самостоятельный тип культуры. В результате разных причин русская культура не реализовала полностью своих возможностей, своего потенциала.
К сожалению, опыт различных преобразований в России осложнен тем, что любые изменение производились насильственным путем либо резким сломом, заменой, отрицанием, отторжением существующей культурной традиции. Культурная история страны неоднократно подтверждала на практике гибельность такого подхода, который вызывал не только уничтожение предшествующей культуры, но и приводил к конфликту поколений, конфликту сторонников “новин” и старины. Еще одна важнейшая задача — преодолеть комплекс неполноценности, который сформирован у части нашего общества по отношению к своей стране и культуре. Он также не способствует движению вперед. Ответной реакцией на него являются проявления национализма и резкого отрицания любых заимствований.
Список литературы
1. Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. — М., 1990.
2. Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. — М., 1987. Т.1.
3. Литература Древней Руси. Хрестоматия. — М., 1990.
4. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. — М., 1991.
5. Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении / Византия и Русь. — М., 1989.
6. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. — М., 1993. Т.1.
7. Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6.
[1] Литература Древней Руси. Хрестоматия. М., 1990. С. 175.
[2] Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.
[3] Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.
[4] Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.
[5] Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.
[6] Литература Древней Руси. С. 190-191.
[7] Степун Ф.А.Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.

Культура народа является частью его истории. В понятие культура входит всё, что отражает духовный облик народа, его взгляд на бытие и человеческие отношения. Ещё до зарождения зачатков товарно-денежного империализма на Древней Руси, её культурное развитие начало испытывать сильное амбивалентное воздействие, коллизию различных факторов: дипломатического давления Византии и влияния прочно укоренившегося многобожия и тотемизма(подобно североамериканским племенам индейцев),- этим объясняется его языческо-антисемитский характер. В связи с этим появляются новые веяния в различных областях культуры. Письменность и образование. В ходе раскопок обнаружены берестяные грамоты (также использовалась дубовая и липовая кора), датированные 10веком, что говорит о наличии письменности у славян.
Славянская грамота, т. е. алфавит был придуман братьями Кириллом и Мефодием – выходцами из Греции, являвшейся сильнейшей в экономическом развитии державой Европы. Образование обеспечивалось частными школами, открываемыми главным образом при монастырях и было дорогостоящим, поэтому грамотность в большей степени распространилась в боярской и княжеской среде. Свидетельством её развития являются граффити.
Известен факт, что, будучи отроком, Владимир Мономах на одной из стен Софийского собора в Новгороде оставил непристойную запись, в которой обвинял ненавистного ему попа в сношении с мужчинами. Также серьёзные изменения претерпевает зодчество.