© Татарское книжное издательство, 2019
© Замалетдинов Л. Ш., сост., 2019
* * *
Татары — один из самых многочисленных народов нашей страны. По переписи 1979 года их насчитывалось 6 миллионов 317 тысяч человек, по данным Всероссийской переписи 2010 года — 5 миллионов 310 тысяч. По численности они занимали шестое место в СССР и второе — в РСФСР. На втором месте татары и в современной России. В мире представителей татарской национальности около 6 миллионов.
В России и Западной Европе с начала XIII века татарами называли очень многие народности и племена. Позднее в «официальных русских документах название «татары» закрепляется в основном за тюркскими народами, особенно за теми, которые в свое время приняли мусульманскую религию»[1]. Такими были и казанцы, которые являлись в своей основе потомками прежних булгар, создавших в IX веке на берегах Волги и Камы государство Булгария, просуществовавшее почти 500 лет[2].
После Великой Октябрьской социалистической революции за многими народами закрепляются их самоназвания. Только казанские, астраханские, сибирские, крымские и добруджинские (в Румынии) татары свой этноним сохранили до сих пор[3].
Хотя этот этноним был навязан булгарам, то есть тюркам Поволжья, национально-колониальной политикой самодержавия[4], однако «расширение сферы употребления слова татар в известной мере, безусловно, питалось и русской просторечной традицией, для которой все восточное, «бусурманское», непонятное было «татарским»[5]. Это привело к тому, что определенная часть населения, даже некоторые образованные люди, до сих пор придерживаются взгляда, что современные татары являются пришельцами, т. е. их предки пришли с монгольскими завоевателями. Но еще Н. Г. Чернышевский указывал, что «нынешние татары — потомки прежних племен, живших в этих местах до Батыя и покоренных Батыем, как были покорены русские»[6].
Как подчеркивает профессор А. X. Халиков, «татары Среднего Поволжья и Приуралья формировались в основном в пределах Среднего Поволжья и Нижнего Прикамья»[7]. Следовательно, современные татары являются потомками того местного оседлого народа, который проживал по соседству с другими народами Волго-Камского края и занимался земледелием, животноводством, торговлей.
В силу известных исторических причин татарский народ в большом количестве переселился из Поволжья в другие края и особенно в Приуралье. Поэтому, когда речь ведется о булгаро-татарах, обычно употребляется более объемлющее название «татары Среднего Поволжья и Приуралья».
Настоящий сборник составлен именно из сказок татар Среднего Поволжья и Приуралья[8] и представляет собой первый объемистый сборник на русском языке, рассчитанный на взрослого читателя. Тексты сказок могут служить также фактическим материалом для научных исследований.
Сказка по-татарски — экият (әкият). Среди представителей старшего поколения встречаются и те, кто называет сказку словом «хикэят» (хикәят)[9] (по-арабски — рассказ, повесть). У сибирских татар сказка носит общетюркское название «йомак», обозначающее у некоторых народов, в том числе и у сибирских татар, и загадку.
Собирание татарских народных сказок началось относительно поздно. Первые печатные сказки (всего восемь текстов) появились в «Татарской хрестоматии» М. Иванова, изданной в 1842 году.[10] Эта хрестоматия подготовлена как учебное пособие для обучения татарскому языку в Оренбургском Неплюевском кадетском корпусе, и поэтому паспортные данные сказок, то есть сведения о том, где, когда и от кого записан тот или иной текст, там не приводятся.
К собиранию фольклора сибирских татар много сил приложил академик В. В. Радлов. В 60-х годах XIX века в 19 татарских деревнях Западной Сибири он записал фольклорные произведения различных жанров, которые выпустил в виде отдельного тома[11], где помещено и около 40 сказок. Этот том был издан также и на немецком языке[12].
В начале 70-х годов XIX столетия с целью изучения языка казанских татар в Поволжье приезжает венгерский филолог, полиглот Габор Балинт. Произведения народного творчества, которые записывал от крещеных татар в городе Казани, а также в Мамадышском и Лаишевском уездах Казанской губернии, он использовал в своем труде, посвященном изучению языка казанских татар[13], где приводятся в транскрипции и тексты 34 сказок. Там же помещены их переводы на венгерский язык.
В 1889 году Габдулгаллям Фаизханов выпустил небольшой фольклорный сборник под названием «Хикәят вә мәкаләт» («Рассказы и пословицы»), где помещено и несколько сказок. Этот популярный среди населения сборник за двадцать лет переиздавался пять раз.
В 1899 году финский лингвист Хейкки Паасонен с целью изучения мишарского диалекта татарского языка посетил несколько деревень Бугульминского уезда Самарской губернии (эти деревни теперь входят в Черемшанский район Республики Татарстан и Куйбышевскую область) и записал фольклорные произведения, в том числе и сказки. Однако при жизни самого ученого эти материалы не могли увидеть свет, и только в 1953 году были изданы в виде отдельного сборника[14]. Туда включена и 21 сказка.
Первый сборник сказок «Дәфгылькәсәл мин әссаби вә сабият» («Предотвращение лени у мальчиков и девочек»), составленный Таипом Яхиным, вышел в Казани в 1900 году. Там напечатано около 100 текстов, более 80 из которых можно считать сказками и с точки зрения современных требований.
Выдающийся просветитель Каюм Насыри также занимался сбором произведений устного народного творчества. На материале собранных им 11 сказок русский ученый П. А. Поляков написал труд «Сказки казанских татар и сопоставление их со сказками других народов», который является первым исследованием татарских сказок. Этот труд вместе с текстами сказок и их транскрипцией (выполненной тюркологом Н. Ф. Катановым), а также с переводами на русский язык опубликован в 1900 году.[15] П. А. Поляков исследовал татарские сказки, сопоставляя их с русскими и сказками других народов.
Таким образом, до начала XX века собираются сказки различных этнических групп татарского народа, большая часть собранных материалов публикуется, а также делаются первые шаги в их научном исследовании.
Однако следует заметить, что собиранием сказок казанских татар и вообще татар Среднего Поволжья и Приуралья в конце XIX — начале XX века занимались также В. В. Радлов, А. Г. Бессонов, венгерский ученый И. Кунош. К сожалению, собранные ими сказки до сих пор не изданы. Они хранятся в архивах Санкт-Петербурга, Казани и Будапешта.
Как известно, у казанских татар издавна имела большое распространение рукописная книга. По мере изучения таких книг обнаруживаются и зафиксированные в них народные сказки. Среди сказок часто встречаются тексты, относящиеся к XIX веку, а некоторые (судя по бумаге) — к XVIII и даже XVII векам.
Сборники сказок и исследования, появившиеся уже в XX веке, кроме состоящего из четырех текстов сборника Гали Рахима «Халык әкиятләре» («Народные сказки», Казань, 1915), относятся к советскому периоду.
Первый сборник в советское время выпустил на русском языке М. А. Васильев. В этот сборник, изданный в Казани в 1924 году под названием «Памятники татарской народной словесности. Сказки и легенды», включено более 70 текстов, записанных в предреволюционные годы. После каждого произведения приводятся их паспортные данные. Составитель указал также параллели сказок в различных сборниках, составленных русскими и зарубежными учеными. Эта сторона не осталась незамеченной и общественностью. «Чрезвычайно интересная и нужная книжка, — говорится в рецензии к сборнику. — Произведения коллективного творчества национальных меньшинств нам, особенно в школах, мало известны; мало поэтому можно сделать и параллелей разных народностей России с великорусской в области художественно-массовых достижений. Свои сказки, легенды мы скорее сравниваем с немецкими, французскими, индусскими, египетскими, чем с народностями нашей же страны… Между тем Восток, Юго-Восток нас должен интересовать: татары, например, в создании русской культурно-бытовой физиономии немало имели значения. Записи же отдельных их произведений появлялись иногда лишь в местной печати, но не для «широкой публики»[16].
К сожалению, это благородное дело, начатое М. А. Васильевым, не было продолжено в последующий период.
В 1940 году появился сборник «Халык әкиятләре» («Народные сказки»), составленный писателем Г. Башировым из материалов, собственноручно записанных им от мастеров-сказителей. Около 40 сказок и народных шуток сгруппировано в нем по сказителям. Сборник снабжен вступительной статьей составителя о сказках и сказочниках.
Открытие в конце 1939 года в Казани Татарского НИИ языка и литературы (теперь Институт языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова АН РТ) ознаменовало новый этап в исследовании устно-поэтического творчества татарского народа, в частности в изучении сказок. С этого времени систематически организуются фольклорные экспедиции. В 1946 и 1956 годах вышло в свет научное издание народных сказок в двух книгах[17] (составители Г. Баширов и X. Ярмухаметов). Публикациям сказок отводилось значительное место и в сборниках антологического характера[18].
В 1962 году отдельной книгой изданы сатирические сказки (составитель Э. Касимов)[19].
Появились научные исследования сказок X. Ярмухаметова, Э. Касимова, Ф. Ахметовой и др.
Институтом был подготовлен и издан 12-томный свод татарского народного творчества (1977–1988), три тома которого отведены сказкам[20]. В три книги общим объемом около 90 печатных листов вошли 313 сказок. Из них почти половина опубликована впервые. В этих книгах кроме текстов даются вступительные статьи по каждой разновидности жанра, в комментариях указываются все варианты той или иной сказки, а также параллели из репертуара других народов. Каждая книга завершается типологическим анализом сюжетов, выполненным на основе международных указателей.
Первые публикации татарских сказок на русском языке появляются в последней четверти XIX века. В статье Р. Г. Игнатьева[21], напечатанной в 1875 году, есть пересказы нескольких сказок.
Достойны внимания две сказки с переводами, которые имеются в сообщении В. Н. Витевского[22] на IV археологическом съезде, состоявшемся в 1877 году. Ценность этих сказок состоит в том, что они записаны непосредственно от народа, из уст нагайбаков — крещеных татар, ведущих свое происхождение от казанских татар, что и доказывается автором данного сообщения. Один из вариантов известной нам сказки о козле и баране, которые устрашают волков найденной по дороге головой мертвого волка, первый раз увидел свет именно благодаря В. Н. Витевскому.
В своей книге «Материалы к изучению казанско-татарского наречия»[23] Н. Ф. Катанов поместил переводы сказок из сборника Г. Фаизханова (все 12 текстов) и перевод одной сказки из сборника Г. Балинта.
В дальнейшем появляются вышеуказанные переводы П. А. Полякова (11 сказок) и его исследование. В самом исследовании приводится перевод еще одной сказки из сборника В. В. Радлова.
Этим и исчерпываются публикации переводов татарских народных сказок в дооктябрьский период.
Характерная особенность дореволюционных переводов сказок состоит в том, что они все были опубликованы в научных изданиях. Появившийся уже в советское время в виде отдельной книги сборник М. А. Васильева, несмотря на научные принципы его издания, в то же время был предназначен и для широкого круга читателей. «Книга имеет… научный интерес для фольклориста, школьный — для преподавателя, наконец, прекрасное чтение для детей младшего и среднего возраста, — говорится в упомянутой выше рецензии к сборнику. — …И каждый читатель не обойдет этой книги, если он любит массовое творчество… Данный сборник следует приветствовать. Будем ждать аналогичных сборников и других народностей России»[24]. Благодаря этой книге русский читатель, а через русский язык и другие народы впервые получили возможность ознакомиться с татарскими сказками, хотя тираж сборника был сравнительно невелик — всего 3 тысячи экземпляров.
Но последующие переводы сказок начали издаваться только в 1950-е годы. Сборники под названиями «Гульчечек» (М.; Л., 1952; Казань, 1953, 1956), «Находчивый джигит» (М., 1964), «Татарские народные сказки» (Казань, 1957, 1970; М., 1957, 1976), над составлением которых трудились Г. Баширов и X. Ярмухаметов, были тепло приняты читателями. Они переведены на многие языки народов СССР (армянский, казахский, украинский, туркменский, азербайджанский, литовский, молдавский, узбекский и др.), а также на китайский, словенский, венгерский и др.
Среди этих сборников наиболее полным является издание 1970 года. Он состоит из 45 текстов объемом 16 печатных листов. Многие сказки переведены известными мастерами перевода Г. Шариповой и М. Булатовым.
Надо отметить, что все эти издания (большинство текстов в них повторялось) были адресованы детям. Поэтому некоторые сказки несколько обработаны и изменены при переводе. Для данной книги такие тексты переводились заново по оригиналам.
Что касается неизданных русских переводов татарских сказок (например, переводы А. Г. Бессонова, М. А. Васильева и др.), то они в виде как отдельных экземпляров, так и целых коллекций находятся в архивах Казани, Москвы и Санкт-Петербурга. Доведение их до народа остается одной из предстоящих задач фольклористов.
Настоящая книга составлена из сказок, уже опубликованных на татарском языке. Разделены они, как обычно принято в подобных сборниках, на три группы, соответствующие разновидностям жанра: сказки о животных, волшебные сказки и бытовые сказки, хотя некоторые произведения не всегда вмещаются в рамки этих трех групп.
Сказки о животных. В составе татарских народных сказок таких немного. Судя по количеству записей, они составляют примерно 8 процентов всего сказочного репертуара. К тому же и объем их невелик.
Основные герои этих произведений — дикие и домашние животные и птицы. Особенно распространены сюжеты сказок «Салам-Торхан», «Старик, Медведь и Лиса», «Котан Иваныч», «Голый Волк», «Лиса и Журавль», «Коза и Овца».
Среди персонажей в данной разновидности сказок наибольшей популярностью пользуется Лиса. Она участвует более чем в половине подобных произведений, чуть меньше участвуют Медведь и Волк. Другие дикие животные и птицы (Заяц, Лев, Тигр, Барсук, Кабан, Крот, Жаба, Журавль, Дятел, Перепел, Сова, Филин, Воробей, Синица, Кукушка, Ворона и др.) встречаются намного реже.
Образ Лисы двоякий. Если в большинстве сказок она коварный и хитрый хищник, который добивается своего обманом и лестью, то в некоторых это умное, находчивое и ловкое животное («Всемогущий Петух», «Старик, Медведь и Лиса», «Салам-Торхан»).
Медведь и Волк, наоборот, глупые, трусливые. Очень часто их кто-то обманывает, они со страха убегают или бывают убиты.
Лев и Тигр в сказках изображаются как самые сильные животные и олицетворяют образ свирепого тирана. Они властвуют над всеми животными.
Многие сказки о животных, созданные в условиях социального неравенства, отражают взаимоотношения между разными слоями и классами общества. Они, как правило, приобретают сатирический характер.
В сказках о животных аллегорически критикуются общечеловеческие недостатки. В этих случаях повадки животных используются для обличения пороков, встречающихся в людях («Гороховое войско», «Медведь и Лиса» и др.). В подобных произведениях преобладают юмор, ирония.
Если по характеру конфликта сказки о животных, таким образом, разделяются на две группы, то по составу персонажей их можно подразделить на три группы: 1) сказки, где персонажами являются дикие животные; 2) домашние животные; 3) дикие и домашние животные.
Сказки о животных можно подразделить также по наличию в них образа человека.
Человек участвует в 3/4 этих сказок. Однако участие его проявляется в сказках по-разному: в некоторых о нем просто упоминается или сообщается о его действии, то есть человек появляется эпизодически; а в некоторых произведениях, будучи одним из основных персонажей, человек участвует от начала до конца.
В том случае, если человек фигурирует в начальной части, его роль ограничивается выполнением экспозиционной функции («Козел и Баран», «Храбрый Петух» и др.). Если же он появляется в конце сказки, то значение этого персонажа возрастает: он занимает центральное место в развязке основного конфликта и такие сказки завершаются решающим действием человека («Лиса и Волк», «Голый Волк» и др.).
Среди сказок о животных есть и такие, которые целиком посвящены демонстрации силы человека. В подобных произведениях человек — основной персонаж и в столкновении с животными он одерживает победу («Кот, Тигр и Человек», «Старик, Медведь и Лиса» и др.).
Однако не во всех сказках человек изображается победителем. Например, в сказке «Всемогущий Петух», основанной на классовом конфликте, животные убивают богача и его семью. Здесь человек, как личность враждебная, терпит поражение.
В настоящее время многие сказки о животных бытуют в основном в детской аудитории.
Волшебные сказки. Судя по количеству записей, они составляют 46 процентов татарских сказок. И объем у них сравнительно большой.
Среди волшебных сказок особо выделяются сказки о богатырях. Основанные на былинах и легендах произведения мифологического характера, а также некоторые фантастические произведения, основанные на вольном воображении, тоже причисляются к волшебным сказкам.
Разумеется, большую часть этой разновидности сказок составляют собственно волшебные сказки.
В центре волшебной сказки — образ идеального героя. В подавляющем большинстве случаев это младший брат. Изображение в качестве главного героя старшего брата — явление исключительное. Младший брат часто изображается плешивым (таз), не подающим никаких надежд, обиженным старшими братьями и с прозвищем «дурак». Однако младший брат добивается того, чего не могут добиться старшие, женится на падишахской дочери и становится падишахом.
В волшебных сказках значительное место занимают мифологические персонажи.
В каждой четвертой сказке есть образ дива (дию). Див живет вдали от народа, за горой Каф, на горе, под водой или, чаще всего, под землей. Он обычно похищает дочерей падишаха и превращает их в своих жен. Однако, где бы он ни находился, герой сказки джигит-богатырь, преодолевая неимоверные трудности, проникает в его владения. Убив дива, он освобождает девушку и, как правило, на ней женится.
Див изображается, следовательно, как враждебная человеку сила. Однако, хотя очень редко, встречаются и дивы добрые, помогающие человеку.
В каждой пятой волшебной сказке действует, наподобие русской Бабы-яги, старуха-ведьма (убырлы карчык[25]). В некоторых сказках она называется старухой-колдуньей (сихерче карчык), старухой-обжорой (җалмавыз).
Старуха-ведьма, живущая обычно в лесу в маленьком доме, вредит человеку, она проглатывает людей, сосет их кровь, приносит другие несчастья. Герою сказки приходится приложить немало сил, чтобы уничтожить ее или заставить подчиниться.
Вместе с тем сохранились в некоторых сказках древние сюжеты, где старуха-ведьма изображается с положительной стороны, помогающей людям.
В каждой восьмой волшебной сказке встречается образ змея (елан).
У многих народов змей изображается как ярый враг человека и сюжеты о змееборстве в сказках занимают значительное место. В татарских сказках эпизоды борьбы со змеем довольно редкое явление. Очень часто в них змей — положительный тип, выступающий в функции помощника или дарителя.
В сюжетах же, связанных у многих народов со змееборством, в татарских сказках фигурируют див и дракон — аждаха (аждаһа).
Аждаха встречается примерно в каждой десятой сказке. Он представляется в виде огромного одно — или многоголового змея, вступающего в схватку с героем сказки.
В волшебных сказках есть еще один персонаж из «змееобразных». Это юха, которая упоминается лишь в нескольких сказках. По поверьям татар, змей, дожив до ста лет, превращается в аждаху, а дожив до тысячи лет — в юху.
Юха — враг человека. Она не действует открыто, как, например, аждаха. Вначале, превратившись в красивую девушку (иногда в красивого юношу), вступает в брачную связь с человеком, после чего тот человек постепенно чахнет. Только своевременное обнаружение и уничтожение юхи спасает героя сказки от гибели.
В волшебных сказках кроме этих есть и другие враждебные герою мифологические персонажи: ростом в одну пядь, а борода в пять пядей (үзе бер карыш, сакалы биш карыш); ифрит (гыйфрит); джинн (җен); пэри (пәри) и другие.
Из людей в качестве антипода героя часто выступают падишах (патша, падиша), визирь (вәзир) и старшие братья (абыйлар).
Такие персонажи волшебных сказок, как чудесный конь (ат), голубь (күгәрчен), золотая рыба (алтын балык), белый волк (ак бүре), птица Семруг (Сәмруг кош) и другие, обычно изображаются как положительные, помогающие герою.
Бытовые сказки. По количеству записей они составляют 46 процентов всего сказочного репертуара. Основанные на социальном и бытовом конфликте, эти сказки наиболее близки к реальной действительности.
По своей тематике бытовые сказки очень разнообразны. Среди них есть произведения о мудрых людях, неверных и верных женах, богачах и работниках, муллах, ловких ворах и пр.
В репертуаре татарского народа очень популярны сюжеты сказок «Байдек», «Алдар и мулла», «Шомбай», «Пригожая Хадича», «Обезрученная», «Девять тукылдыков и один Мимылдык», «Мулла в западне», «Хитрый охотник», «Ремесло выручит», «Победитель дивов» и др.
Бытовые сказки можно подразделить на четыре группы: назидательные, авантюрные, сатирические и юмористические. Конечно, эти названия весьма условны.
К группе назидательных относятся сказки, мораль которых особенно ярко выражена. Это сказки о правде и лжи, мудрых советах, мудрых ответах, завещаниях и т. д. К числу назидательных принадлежит и часть притч вследствие необособленности этого жанра в самостоятельный в татарской фольклористике.
Группу авантюрных сказок составляют в основном истории об оклеветанных женщинах, верных женах, ловких ворах и разбойниках.
Большинство бытовых сказок представлено сатирической и юмористической группами.
В сатирических сказках изобличаются представители правящих сил и духовенства. В них трудовой человек одерживает победу, превосходя их умом и находчивостью. Это же видим мы и в сказках о глупом черте.
В сатирических и юмористических сказках высмеиваются также общечеловеческие пороки: лень, супружеская неверность, трусость, бахвальство, жадность, глупость и т. д.
Смех в этих сказках отличается тем, что в сатирических он язвительный, наступательный, а в юмористических — мягче, добродушнее.
Сказки-небылицы, которыми завершается эта книга, являются особой разновидностью сатирико-юмористических сказок.
Вот и все три разновидности жанра, о которых мы говорили выше. В данной книге сказок бытовых и особенно сказок о животных, в силу сравнительно небольшого их объема, помещено больше, чем волшебных.
Читатель, к какой бы нации он ни принадлежал, в татарских сказках встретит довольно много хорошо знакомых ему сюжетов. Это естественно. Общих мотивов и сюжетов в сказках самых разных народов очень много, и они в большей своей части относятся к типологической общности, то есть той общности, которая возникла у народов самостоятельно по причине тождественности бытовых или психологических условий на первых этапах развития человечества[26]. Общность в сказках может быть также обусловлена генетическими (у родственных народов) и контактными связями. К тому же в фольклоре существуют особенности, присущие только той или иной местности, определенному географическому региону. Среднее Поволжье и Приуралье, где проживает татарский народ, — край многонациональный. Поэтому уместно будет сказать здесь несколько слов именно о региональной общности в сказках различных народов края.
Когда речь идет об общностях определенного региона, особенно проявляются те из них, которые сложились в результате взаимосвязей, взаимного обмена духовными ценностями народов.
По исследованиям жанра видно, что для устного творчества народов региона Поволжья и Урала характерно влияние русского фольклора. При наличии явных признаков установить факты заимствования значительно легче. К таковым можно отнести, например, татарскую сказку «Котан Иваныч», основанную на сюжете под названием «Кот и дикие животные», где главным героем является кот — Котофей Иванович, заимствование которого из русского фольклора очевидно. По утверждению Л. Г. Барага, оттуда же перешли сказки с этим сюжетом и к другим народам региона[27].
О взаимовлиянии татарского и русского фольклора в области сказок о животных говорилось и в указанном выше исследовании П. А. Полякова, где автор приходит к выводу, что некоторые сказки, общие для русского и татарского фольклора, проникли в русскую аудиторию с Востока «от или через посредство тюркских племен, вообще оказывавших и оказывающих такое сильное влияние на язык, нравы и самыя верования русского народа»[28].
В частности, автор детально сопоставляет татарскую сказку «Салам-Торхан» с русскими сказками «Козьма Скоробогатый», «Бухтан Бухтанович» и заключает, что «татарская редакция этой сказки остается первоосновой, из которой развились подобные же сказания у других племен и народов»[29].
Исследование П. А. Полякова, хотя оно основано на принципах «школы заимствования», не потеряло своего значения и по сей день. Например, К. Горалек, исследуя восточное влияние на сказочную традицию балканских народов, обратил внимание на характерные общие особенности некоторых болгарских, румынских и турецких вариантов ряда сюжетов, в том числе и сюжета «Кот в сапогах» (лежащего в основе вышеназванных сказок), «которые не имеют близких соответствий в западнославянских и западноевропейских вариантах этих сюжетов, но довольно близко напоминают русские, украинские и белорусские фольклорные тексты»[30], то есть сказки тех народов, которые имели непосредственные связи с тюркскими народами.
Известно, что заимствованный сюжет изменяется, перерабатывается в соответствии со сказочной традицией заимствующего народа и становится уже своим. Это отмечал в свое время и В. Г. Белинский. «Русский человек, — писал он, — выслушав от татарина сказку, рассказывал ее потом совершенно по-русски, так что из его уст она выходила запечатленною русскими понятиями, русским взглядом на вещи и русскими выражениями»[31].
Интересные результаты можно ожидать также от глубокого изучения взаимосвязи сказок тюркских и финно-угорских народов Поволжья и Урала, т. к. непосредственные контакты между этими народами восходят к древнейшим временам. Например, распространенный у татар сюжет волшебной сказки «Мульталь» имеется также у башкир, мари, мордвы и удмуртов. Значит, этот сюжет является общим для сказочного эпоса народов Поволжья и Урала.
Региональные общности особенно ярко проявляются в бытовых сказках. Например, к татарской сказке «Кому трудней?», приведенной в этой книге, мы можем найти параллели у многих народов Поволжья и Приуралья (например, русских, мордвы, чувашей, удмуртов). Широко распространены также у народов региона бытовые сказки с теми сюжетами, на которых основаны сказки «Находчивый Шомбай», «Ворона-вещунья», «Плут Тимер», «Алдар», «Победитель дивов», «Ремесло выручит» и другие.
Можно назвать целый ряд других общностей, присущих сказкам народов Поволжья и Приуралья. Однако и приведенные примеры достаточно ярко показывают, что сказка и ее мотивы интернациональны, как это единодушно признается исследователями.
Разумеется, в данной книге помещена лишь часть материала из обширного фонда татарских сказок. Однако, думается, она все же даст достаточно верное представление о сказочном репертуаре татарского народа и в какой-то мере удовлетворит потребности читателей — любителей фольклора.
Итак, давайте отправимся в чудесный сказочный мир, созданный великолепной фантазией татарского народа.
Ленар Замалетдинов
Самые интересные культурно-спортивные события недели — в афише «БИЗНЕС Online» (20–24 декабря)
До Нового года осталось каких-то полторы недели, но все-таки максимальную загруженность на работе, которая традиционно случается в этот период, можно разбавить походом на пару-тройку интересных мероприятий. Например, сходить на концерт Дениса Мацуева, сводить наследников и поностальгировать самим на сказках Александра Роу, которые проект «КАРО.Арт» покажет в кинотеатрах, накупить подарков на Open Space Market или послушать рок-оперу «Эби-патша» с Эльмирой Калимуллиной в главной роли. О том, чем еще заняться на этой неделе, читайте в подборке «БИЗНЕС Online».
1. #Адиляпрокино (с 23 декабря)
«Реальная любовь» (реж. Ричард Кертис)
Лирическая комедия Ричарда Кертиса была снята в 2003 году и стала по-настоящему рождественско-новогодней классикой в кино. В картине остроумно и сентиментально рассказывается несколько историй жителей Лондона, казалось бы, никак не связанных друг с другом.
«Реальная любовь» буквально пропитана ощущением возможного и непременного чуда. Именно поэтому, на мой взгляд, так любима зрителями до сих пор. К тому же в фильме снялась целая плеяда звезд: Хью Грант, Кира Найтли, Колин Ферт, Эмма Томпсон, Билл Найи, Лиам Нисон, Алан Рикман и др. Неслучайно «Реальная любовь» была отмечена номинациями Европейской и Британской киноакадемий и премии «Золотой глобус».
P. S. 25 декабря (в 19:00) в «Киномаксе», в KazanMall, в рамках арт-показа я представлю это замечательное праздничное кино. Мы поговорим о том, в чем прелесть ленты и попробуем разгадать секрет ее успеха у зрителей.
16+
«Зверопой-2» (реж. Гарт Дженнингс)
Мультипликационный мюзикл «Зверопой-2» является продолжением анимационного проекта 2016 года, рассказывающего о зверушках, которые любят петь и делают это очень неплохо. К уже известному голосовому составу в «Зверопой-2» были приглашены сразу две музыкальные звезды — певец и бессменный лидер ирландской рок-группы U2 Боно и известная американская певица Холзи. К своим ролям во второй части вновь вернулись Скарлетт Йоханссон, Риз Уизерспун, Тэрон Эджертон, Тори Келли, Мэттью Макконахи и Ник Кролл.
Многие критики предъявляют новой серии концерта «Зверопой» слишком уж быстрый темп и отсутствие развития персонажей. Да, возможно, это будет всего лишь безумный звериный концерт, яркий и беспощадный, но такое нравится зрителям, особенно перед Новым годом. Это как пойти в караоке.
0+
«Последний богатырь: Посланник тьмы» (реж. Дмитрий Дьяченко)
На широкие экраны выходит продолжение успешного семейного фэнтези «Последний богатырь» — картина «Последний богатырь: Посланник тьмы». На этот раз героям фильма придется не только бороться со злом, но и совершить путешествие во времени. Главные роли в этой сказочной истории исполнили все те же Виктор Хориняк, Мила Сивацкая, Елена Яковлева, Константин Лавроненко, Сергей Бурунов и др.
«Последний богатырь: Посланник тьмы» обещает совместить современные диснеевские технологии и традиции добрых советских киносказок. Не уверена, что это случится, но такую амбициозную и самоуверенную попытку надо оценить лично. А вдруг…
6+
«Мой папа не подарок» (реж. Родион Николайчук, Александр Карпиловский)
Один из постановщиков фильма Александр Карпиловский, рассказывая о нем, говорит, что это семейная новогодняя история о том, как подружились папа-изобретатель и его сын-подросток. «Тема очень сложная и интересная — как не только найти общий язык, а стать действительно друзьями, — отмечает режиссер. — В главной роли — Тимофей Трибунцев, его персонаж — очень увлеченный своими изобретениями человек, всем вокруг он кажется странным. Сын его поначалу тоже воспринимает как чудака, но очень скоро понимает, что папа классный. Во многом фильм — приключенческий экшен: будут и преследования, и погони, и еще много компьютерной графики».
Не знаю, как относиться к плеяде подобного доброго новогоднего российского кино для всей семьи. Думаю, что смотреть его можно, но без ожиданий и, соответственно, претензий. Но для меня подобные фильмы — это не кинотеатральный формат, а скорее диванный.
6+
«Триумф» (реж. Эммануэль Курколь)
Французская комедия «Триумф» некоторое время назад вышла в западных странах и успела обзавестись положительными отзывами и хорошими рейтингами, а также получить главный приз от Европейской киноакадемии, вручаемый комедийным кинокартинам.
Снят фильм на основе реальных событий, произошедших в 1986 году в шведском городе Кумле, в котором заключенные местной тюрьмы строгого режима под предводительством актера Яна Йонсона должны были играть спектакль в королевском театре Годебурга. В фильме же главную роль исполнил Кад Мерад («Бобро поржаловать!», «Хористы»).
«Триумф» стремится сочетать в себе качества хороших, остроумных, философско-драматических комедийных фильмов: не только смешить свою аудиторию, но и рассказывать ей нечто жизненное и важное. Что ж, этот баланс прекрасно соблюден.
18+
2. IХ музыкальный фестиваль «Денис Мацуев у друзей»
20 декабря
На втором концерте фестиваля своего имени знаменитый пианист Денис Мацуев вместе с Государственным симфоническим оркестром Татарстана под управлением Александра Сладковского исполнит сочинения Грига — Концерт для фортепиано с оркестром ля минор, op. 16 и Рахманинова — Симфония №3, ля минор, op. 44.
6+
ГБКЗ им. Сайдашева (площадь Свободы, 3), начало: 19 декабря — в 18:00, 20 декабря — в 18:30
3. Open Space Market
24, 25 и 26 декабря
Фото: sportkomitet.kzn.ru
Традиционный предновогодний Open Space Market — отличная возможность прикупить подарков, сувениров, новогодних аксессуаров и прочих интересных вещичек. И даже если вы вообще ничего не купите, сюда можно просто заглянуть за праздничной атмосферой и вкусностями, которые будут на фуд-корте: бургеры с рваной говядиной, вьетнамская кухня, грузинские соусы, сыры, невероятные десерты и многое другое.
6+
Стоимость билетов: 100 рублей (действует три дня).
ВЦ «Казанская ярмарка» (Оренбургский тракт, 8 к5), время работы — с 11:00 до 20:00
4. Показ фильма «Морозко» Александра Роу
С 23 декабря
Проект «КАРО.Арт» выпускает в прокат картины легендарного советского режиссера Александра Роу, подарившего зрителям множество волшебных костюмированных фильмов по мотивам русских народных сказок.
Режиссерскую карьеру Роу начинал как ассистент одного из тех режиссеров, кто стоял у истоков российского кинематографа, — Якова Протазанова. Первая самостоятельная работа Роу — фильм‑сказка «По щучьему велению» — вышла на экраны в 1938 году. Всего культовый кинорежиссер снял 17 картин («Морозко», «Вечера на хуторе близ Диканьки», «Василиса Прекрасная», «Кащей Бессмертный» и др.), большинство из которых вошло в золотой фонд мирового детского кинематографа. В 1965-м фильм Роу «Морозко» стал лауреатом всесоюзного кинофестиваля в Киеве и получил главный приз «Лев святого Марка» программы детских и юношеских фильмов Венецианского кинофестиваля.
Первым фильмом, который зрители увидят на экранах, станет сказка «Морозко».
6+
Стоимость билетов: 200 рублей.
«Кинотеатр» «КАРО 6» (ул. Петербургская, 1), начало — в 13:00
5. Рождественский концерт камерного оркестра La Primavera
22 декабря
Рустем Абязов готовит для публики специальную праздничную программу: в нее вошли сочинения Иоганна Штрауса, Антонио Вивальди, Иоганна Себастьяна Баха. Будут и музыкальные сюрпризы.
6+
Стоимость билетов: от 300 рублей.
ГБКЗ им. Сайдашева (площадь Свободы, 3), начало — в 18:30
6. Выставка «М7 и новые кочевники»
С 10 декабря по 30 января
Фото предоставлено галереей «БИЗON»
Новая экспозиция объединила более 23 художников, проживающих в городах Татарстана, Башкортостана и Чувашии. М7 — это не просто дорога, а целая цепочка символов и знаков; метафора евразийства, упорно пытающегося сохранить культурный и духовный код территории в эпоху глобализации. На двух этажах галереи представлено свыше 80 работ — своеобразное коллективное размышление о взаимоотношениях разных наций и народов на перекрестке цивилизационных магнитных полей, о поиске своего пути в эпоху глобализма. Здесь представлены произведения в самых разных техниках: от масла, графики и пастели, линогравюр и батика до скульптур и инсталляции. В том числе посетители увидят массивный деревянный арт-объект из старинных ступ, на создание которого художника Ленара Ахметова вдохновил древний удмуртский музыкальный инструмент тангыра. Кроме того, у каждого из участников выставки свой творческий и исследовательский путь: от неопримитивизма и переосмысления религиозных и фольклорных образов до модернистских и постмодернистских течений, от минимализма до цифровых произведений.
Татавангард представлен на выставке авторами, входящими в известные художественные объединения «Чингисхан» (Уфа) и «Тамга» (Набережные Челны), многие из них уже стали классиками, например Хамза Шарипов, Василь Ханнанов, Ринат Харисов, Зиннур Миннахметов, а также чувашский художник Праски Витти. В таком расширенном составе и вместе «Чингисхан» и «Тамга» выставляются впервые. Рядом с заслуженными художниками авторы нового поколения — Нелли Акчурина из Уфы с перформансами, видеоартом и коллажами, а также казанский цифровой художник и музыкант Djonathan Lindaive (Айдар Закиров). Кроме того, на выставке можно увидеть работы отдельных маститых художников, например Айрата Терегулова (Уфа), скульптора Аделя Халиуллина (Казань), Виталия Скобеева (Казань), работы которых также несут в себе локальный культурный код. В рамках выставки планируются лекции, мастер-классы и перформансы от некоторых художников. Анонсы мероприятий будут публиковаться в социальных сетях галереи.
12+
Стоимость билетов: 100–150 рублей. Пенсионерам и лицам до 18 лет — бесплатно.
Можно купить билет по Пушкинской карте.
Галерея современного искусства «БИЗON» (ул. Баумана, 44), открыта ежедневно с 13:00 до 21:00
7. Презентация рок-оперы «Эби-патша»
23 декабря
Фото: arhiv.kzn.ru
Казанская школа рока The Road представляет премьеру рок-оперы на музыку Эльмира Низамова (либретто — Ренат Харис) «Эби-патша» («Екатерина II»). Зрителю будет представлена первая часть создающегося произведения. Главную партию исполнит заслуженная артистка РТ прекрасная Эльмира Калимуллина. Также в спектакле примут участие Валерий Коротков и группа JIVE и ансамбль «Зарница».
Кроме того, в этот вечер состоится выступление рок-групп школы The Road: «Воздушная КуКуРуЗа», Joker, The Edge, Game Of Blades, «Пауки», «Э.Т.А.И.М.», «Дым над крышей», «ГрейпФрут» и студия Little Rock Stars.
12+
Стоимость билетов: 300–500 рублей.
КЦ «Московский» (ул. Академика Королева, 47), начало — в 18:30
8. Премьера спектакля Homo Digitalis
23 декабря
Фото: «БИЗНЕС Online»
Homo Digitalis, ставший победителем конкурса «Новый театр» фонда Михаила Прохорова, — это одновременно театральный и научно-исследовательский проект, основанный на документальных материалах. Театральные режиссеры Ангелина Мигранова и Родион Сабиров создали спектакль совместно с научными сотрудниками Университета Иннополис. В изучении темы авторы не только опираются на современное научное знание, но и сами становятся объектами эксперимента, результаты которого будут частью спектакля.
Создатели исследуют тему искусственного интеллекта от зарождения до развития в будущем. Они задаются вопросом о том, какими рисками для человека грозит его распространение. Как технологии влияют на жизнь людей и к чему может привести их взаимодействие в будущем и, если автоматизация затронула все сферы нашей жизни и вторгается в сферу искусства, может ли потребность и в художниках однажды исчезнуть?
18+
Стоимость билетов: 700 рублей.
Театральная площадка MOÑ (Нацбиблиотека РТ, ул. Пушкина, 86), начало — в 19:00
9. «День короткометражного кино – 2021»
21 декабря
Фото: «БИЗНЕС Online»
Казанский кинотеатр «Мир» присоединятся к всероссийской акции «День короткометражного кино – 2021». В программе: драма про электрика «Уличное освещение» Владислава Иконникова, комедия Надежды Степановой «Ку-Ку» и короткометражная работа Александра Петрова («Мажор с рублевки», «Гоголь» и т. д.) «Ангел». В главных ролях — сам Петров и Иван Янковский.
18+
Вход свободный.
Кинотеатр «Мир» (ул. Достоевского, 30), начало — в 17:30
10. Детское новогоднее представление «Энциклопедия сказок»
24 декабря
Фото: «БИЗНЕС Online»
В этот праздничный вечер дети вместе с обычной школьницей по имени Лиана отправятся на поиски главной книги волшебной страны — энциклопедии сказок, которую похитили. В ходе поисков ребята встретят самых разных сказочных героев, которые теперь ведут совершенно нетипичный образ жизни. Например, Баба-яга открыла военный корпус, а Кощей Бессмертный женился и ушел в отпуск писать мемуары, пока его супруга воспитывает их внука. Так кто же украл великую энциклопедию и сумеют ли герои найти книгу и вычислить похитителя?
0+
Стоимость билетов: 500–700 рублей.
КСК «УНИКС» (ул. Профессора Нужина, 2/27), начало — в 17:00
11. Открытие юбилейной выставки Григория Эйдинова «Монологи»
С 22 декабря по 23 января
Григорий Эйдинов
Фото: «БИЗНЕС Online»
Казанский художник Григорий Эйдинов — автор огромного количества этюдов и картин. Долгое время он проработал в Татарском книжном издательстве и оформил сотни книг мировой классики, русских писателей, сборники детских стихотворений, произведения национальной литературы: сказки Тукая, Алиша, сборники сочинений татарских писателей для детей «Фируза» и др. На открывающейся выставке «Монологи» будет представлено около 100 работ живописи и графики Эйдинова, созданных художником за последние годы.
6+
Стоимость билетов: 130–250 рублей.
Национальная художественная галерея «Хазинэ» (Казанский кремль, 3-й подъезд), начало — в 16:00
Деды Морозы разных стран
Вот уж если «Новых годов» за год в разных странах насчитывается немало, то, что уж вещать о Дедах Морозах! Этот популярный Дед бродит не по родным лесам и селам, но и успевает в новогоднюю ночь порадовать своим присутствием всех, кто его ожидает и искренне верит в то, что Дед Мороз всенепременно придет! Так какие же они «заморские Деды Морозы» и где обитают?
Россия — Дед Мороз.
Это высокий страрец с длинной белой бородой, в красной шубе, с посохом и мешком подарков. Но раньше древние славяне представляли его как низенького сутулого старичка с длинной седой бородой. Он ходит по лесам и полям, стучит своим посохом и сковывает льдом водоёмы. Не любит он тех, кто на зиму лютую жалуется, а тем кто радуется, наоборот, дает бодрости и здоровый жаркий румянец. Образ нашего деда Мороша, который дошел до наших дней, был создан советскими кинематографистами в середине 30-х годов XX века. 
Знакомьтесь, брат Деда Мороза из Татарстана —
Кыш Бабай
Добрый дед Кыш Бабай, с которым всегда приходит его снежная внучка — Кар Кызы, поздравляет детишек с Новым годом в Татарстане. Костюм у этого зимнего волшебника – синий. У Кыш Бабая – белая бородка, хитрые глаза и очень добрая улыбка. Новогодние действа с участием Кыш Бабая в Татарстане сопровождаются присутствием персонажей из татарских народных сказок — Шурале, Батыр, Шайтан. Кыш Бабай так же, как и наш Дед Мороз, дарит детям подарки – их у него всегда полный мешок.
Америка – Санта Клаус. Седые волосы, опрятная борода коротко подстрижена и усы. Красная полушубок, штаны и шапка-колпак. Тёмный кожаный ремень с пряжкой обтягивает толстое брюшко. Тонкие белые перчатки. Часто носит очки. Курит трубку (хотя последнее время старается не “нажимать” на этот элемент образа), путешествует по воздуху на оленях, входит в дом через дымоход и подбрасывает подарки в башмаки и чулки, оставленные возле камина. Дети оставляют для него молоко и шоколадное печенье. 
Санта – мужчина средних лет, полноват, весёлый и жизнерадостный. Обычно появляется один, но могут сопровождать гномы и эльфы. Имя “Санта Клаус” впервые появилось в прессе в 1773г.
В Австралии – Санта Клаус, так как климат не позволяет одевать шубу, то здесь Санта появляется в красном купальном костюме-комбинезоне, но обязательно в шапочке с мехом. 
Брат Деда Мороза —
Синтерклаас из Голландии
Этот зимний волшебник – любитель мореплавания, ведь он каждый год под Новый год и Рождество приплывает в Голландию на красивом корабле.
Его сопровождают много чернокожих слуг, которые помогают в путешествиях, а также в приготовлениях к праздничным Новогодним торжества
Брат Деда Мороза в Италии — Баббе Натале
Итальянский зимний волшебник приходит в каждый дом. Двери ему не нужны – он пользуется печной трубой, чтобы спуститься с крыши в помещение. Для того, чтобы Баббе Натале смог немного поесть с дороги, у камина или печи дети всегда оставляют чашку с молоком.
Подарки детям Италии дарит добрая фея Ла Бефана, а озорники получают уголек от сказочной злой волшебницы Бефаны.
По своей внешности она напоминает Бабу Ягу из русских сказок, но в отличие от Бабы Яги Бефана на лицо ужасная, но добрая внутри. Она прилетает в новогоднюю ночь через дымоход в дом к каждому ребёнку и оставляет хорошим детям подарки, правда, кое кто вместо конфет находит угольки. Это тоже конфеты, только чёрного цвета, с горчинкой. Так Бефана намекает девочкам и мальчикам: вспомни, хорошо ли ты вёл себя в прошлом году, не огорчал ли родителей?
Йоулупукки в Финляндии – брат нашего Деда Мороза, живущий в горах
Имя этого зимнего волшебника переводится, как «Рождественский дед». Дом Йоулупукки стоит на высокой горе, в нем живет также его жена – добрая Муори. Помогают по хозяйству Йоулупукки семейство трудолюбивых гномов.
Сам Йоулупукки носит куртку, сшитую из козлиной шкуры, широкий пояс из кожи, а также красный колпак.
В Греции и на Кипре – Деда Мороза зовут Василием. Дети поют песенку: “Святой Василий, где ты, приходи, святой Василий, счастье подари, исполни все мои желания”. Здесь прообразом рождественского святого является Василий Великий Кесарийский, младший современник Николая. Святой Василий оказался рождественским по той причине, что его память празднуется греческой церковью первого января. В облике современного греческого св. Василия много черт от его западного собрата. Его изображают стариком с белой бородой, который объезжает дома и дарит детям подарки.
Якутский Эхээ Дьыл — северный брат Деда Мороза
Эхээ Дьыл имеет прекрасного и сильного помощника – огромного быка. Каждую осень этот бык выходит из океана и старается отрастить большие рога. Чем длиннее вырастет рог у этого быка – тем крепче будет мороз в Якутии.
Якутский брат Деда Мороза – мощный Чысхаан
Зимний волшебник из Якутии имеет своеобразный костюм – он носит шапку с рогами быка, а одежда просто потрясает роскошностью украшения. Образ Чысхаана – якутского Быка Зимы — соединил в себе два прообраза – быка и мамонта, символизируя силу, мудрость и мощь.
По легенде якутского народа, осенью Чысхаан выходит из океана на сушу, принося с собой холод и морозы. Весной же у Чысхаана отваливаются рога – морозы слабеют, затем отпадает голова – наступает весна, а тело льды уносят в океан, где он чудесным образом восстанавливается до следующей осени.
Якутский Чысхаан имеет свою собственную резиденцию в Оймяконе, куда к нему могут приехать гости и получить в подарок себе холода и мороз.
Паккайне – карельский брат Деда Мороза
Это – младший брат Деда Мороза, ведь Паккайне молод и не исмеет бороды. У него есть постоянное место проживания недалеко от Петрозаводска, в чуме.
Паккайне Имеет темные волосы, он облачается в белые одежды, светлый тулуп, красную накидку и синие рукавицы. Паккайне дарит детишкам Карелии подарки, сладости и журит за непослушание самых озорных.
Ямал Ири – брат Деда Мороза с Ямала
У этого зимнего волшебника есть постоянная прописка на Ямале, в городе Салехарде. Хотя Ямал Ири вышел из древних легенд коренных Северных народов, сегодня он живет вполне современной жизнью, пользуется интернетом и телефоном.
Стуча в свой волшебный бубен, Ямал Ири отгоняет злые силы. Если прикоснуться к волшебному посоху Ямал Ири, то все загаданные желания исполнятся. Одежда Ямал Ири – это традиционное одеяние северных народов: малица, кисы и украшения из костей мамонта.
Пер Ноэль – брат Деда Мороза из Франции
. Дословно Пер Ноэль переводится как отец рождества. Приходит он вместе со старым дедом Шаландом. Хорошим детям Пер Ноэль дарит подарки, а для непослушных детей Шаланд использует розги. Чтобы задобрить Шаланда, дети должны спеть песню в честь его прихода. Во Франции Рождество не очень семейный праздник, и большинство людей справляют его в кругу друзей в клубах, ресторанов, под громкую музыку, шампанское и т.д.
Святой Николай из Бельгии – самый старший зимний брат Деда Мороза
Святой Николай считается самым первым, старшим Дедом Морозом. Он облачен в белоснежную епископскую мантию и митру, ездит этот волшебник на коне. Святой Николай поздравляет детишек в Бельгии и дарит подарки, его повсюду сопровождает мавр Черный Питер, в руках у которого – розги для озорников, а за спиной – мешок с подарками для послушных детей.
Каждая семья, которая приютит Святого Николая у себя, получит от него в дар
золотое яблоко.
В Швеции и Дании – как и во Франции два Деда Мороза: сутулый дед Юлтомтен (Йолотомтен, Юль Томтен) – это маленький старичок, который живёт в лесу и ездит в тележке, запряжённой лисами. Ему помогает карлик с бородой Юлниссар. Оба они добрые и оставляют ребятишкам на новый год подарки на подоконниках.
В Индии – обязанности Деда Мгороза исполняет богиня Лакшми (богиня счастья и процветания). Она описывается как богиня невероятной красоты, стоящая на лотосе и в двух руках держит по лотосу.
В Германии –Вайнахтсман, Кристкинд, Ниманд, Санта Николаус. Санта Николаус – современный новогодний волшебник. Он приходит со своим помощником Кнехтом Рупрехтом, который ведёт журнал с подробным описанием поступков детей. В XIX веке. Рупрехт исполнял не только секретарские обязанности: он хватал самых отъявленных шалунов, засовывал их в мешок или в огромный карман своего плащаи уносил в лес. Самым древним новогодним персонажем является Ниманд (Никто). Немецкие дети списывали на него вину, когда шалилили или что нибудь ломали. В праздничную ночь он приезжал на ослике и приносил послушным детям сладости. Дети для этих сладостей ставили на стол тарелку, а в башмаки клали сено для его ослика. Вечером 24 декабря, когда уже зажжены ёлки, приходит по традиции Вайнахтсман (Рождественский дед) и Кристкинд. 
Рождественский дед представляется как дружелюбный старик с длинной белой бородой, красной шапкой и белым мехом, мешком подарков и розгой. Иногда с ним ходит Польцникель. Он выряжен довольно жутко, в противовес красивой и кроткой Кристкинд. На нём шуба шиворот-навыворот, перехваченная цепью, в одной руке прут для наказания непослушных. Интересно, что Польцникеля, в отличие от Вайнахтсмана, стараются не пускать в дом. Он ходит по улицам, ловит гуляющих, пугая своими цепями и даже заставляя есть лук и чеснок, которые специально носит с собой.
Но Польцникеля считают не злым, а скорее суровым и справедливым. Считается, что своими цепями он отпугивает злых духов. Кристкинд появляется в белом наряде, в руке корзинка с традиционными яблоками, орехами и сладостями. Дети могли рассказывать Кристкинд стихи и петь песни, а за это получали подарки. Кристкинд дарит подарки только послушным детям, а непослушные остаются с пустыми руками.
В Грузии – “Tovlis papa”, “Tovlis babua”
В Монголии — Увлин Увгун, а сопровождают его Зазан Охин (Снегурочка) и Шина Жила (мальчик Новый год). Новый год в Монголии совпадает с праздником скотоводства, поэтому Увлин Увгун носит одежду скотовода: в мохнатой шубе и большой лисьей шапке. В руках у него длинный кнут, огниво, кремень и табакерка. От него зависит, будет ли вдоволь молока и мяса к новогоднему столу.
В Норвегии – Подарки детям делают Ниссе (Йолиниссе) – симпатичные маленькие домовые. Ниссе носят вязаные колпачки. А также любят вкусненькое (сладкую овсянку и кусочек масла). Даже при том, что Ниссе являются заботливыми защитниками дома, они очень мстительны – от порчи домашнего скота, до разрушения всей фермы. А если пожелает, то может стать невидимкой. Очень любит чердаки и шкафы с посудой. Дружит с домашними животными.
Позже образ Ниссе трансформировался в рождественского помощника Санты. Во главе рода Ниссе – стоит сын того Ниссе, который впервые подарил две серебряные монетки маленькой девочке более четырёхсот лет назад.
А было это так: один Ниссе случайно увидел девочку, которая в сочельник в снег поставила миску, чтобы Ниссе оставил для неё какой-нибудь еды. Ниссе положил в миску две монеты. А потом эта идея так ему понравилась, что он каждый год стал дарить детям монетки и сладости. Именно Ниссе помогают выбрать самую лучшую ель, достойную украсить целый город! Они забираются на макушку самой красивой ёлки и качаются на ней пока люди не обратят внимание.
В Финляндии – Йоулупукки. “Йоулу” обозначает Рождество, о “пукки” – козёл, то есть Рождественский козёл. Дело в том, что много лет назад Дед Мороз носил козлиную шкуру, а подарки развозил на козлике. Седые волосы, опрятная борода и усы. Красные куртка, штаны и шапка-колпак. Тёмный кожаный пояс. Обязательно – очки. Живёт он на горе Корвантунтури (“гора-ухо”) не то в избушке, не то в самой горе. вместе со своей женой Муори (Мария) и гномами. В стародавние времена ходил под Рождество по домам (колядовал), угощал послушных детей и наказывал непослушных (для чего носил с собой розги). В последствии воспитательный момент был упущен. Современный образ и легенда во многом взяты с американского Санта Клауса.
В Чехии и Словакии – Микулаш – приходит в ночь с 5 на 6 декабря, накануне дня Святого Николая. Внешне похож на нашего Деда Мороза. Длинная шуба, шапка, посох, с закрученным в спираль верхом. Только вот подарки приносит не в мешке, а в заплечном коробе. 
Да и сопровождает его не Снегурочка, а ангел в белоснежной одежде и лохматый чертёнок. Хороших и послушных детей Микулаш всегда рад одарить апельсином, яблоком или какой нибудь сладостью. Зато если в “рождественском сапоге” у хулигана или бездельника обнаружилась картофелина или кусок угля, то это точно работа Микулаша.
В Молдавии – Мош Крэчун Есть у него и своя свита – это знаменитые Пэкалэ и Тындалэ, а также другие национальные персонажи. Носит Мош Крэчун не красную шубу, а традиционный кафтан с поясом, украшенным национальным узором, а на голове у него овечья кушма.
В Савойе – Святой Шаланд.
В Украине – Дед Мороз (Дiд Мороз). Но именно святой Николай, а не Дед Мороз приносит в ночь с 18 на 19 декабря детям подарки (мыколайчики) и кладёт их под подушку.
В Литве – Сенялис Шалтис (Старец Мороз)
В Казахстане – Аяз-ата дословный перевод звучит как Дедушка Мороз.
В Камбоджи (в Кампучии) – Дед Жара. А Новый год там празднуют три дня: с 13 по 15 апреля.
В Калмыкии – Зул.
В Карелии – Паккайне, что в переводе с карельского обозначает Морозец. Паккайне молодой.ю его день рождения – 1 декабря.
В Китае – Шо Хин, Шэн Дань Лаоджэнь или Дун Че Лао Рен. Он обязательно посетит каждого китайского ребёнка и для каждого оставит подарок. Шо Хин мудрый старец, который носит шёлковые одежды, у него длинная борода, он изучал Конфуция, ушу и айкидо. По стране передвигается на ослике.
В Колумбии – Папа Паскуаль.
В Карелии – Паккайнен.
Узбекистане – “Корбобо (на радость детворе в новогоднюю ночь в кишлаки он въезжает верхом на ослике, сам в халате полосатом, в тюбетейке узорной. И Снегурочка с ним Коргыз тоже в тюбетейке и ещё у неё много-много косичек, как у любой узбекской девочки.”
В Румынии – чаще всего Вы встретите имя Мош Джарилэ, но это не совсем так. Сейчас в Румынии Деда Мороза называют Мош Крэчун – по румынски Рождество. По румынской легенде пастух Крэчун приютил Деву Марию. Когда она родила он одаривал её и её Ребёнка сыром и молоком. С тех пор святой Мош Крэчун дарит подарки детям..
Ответы на вопросы — Большой этнографический диктант 2020 года:
Пензенская область
Пензенская область обладает уникальным, богатым и разнообразным историко-культурным и природным наследием, развитой инфраструктурой сферы культуры. В составе наследия региона – уникальные мемориальные объекты, связанные с историческими событиями, с жизнью выдающихся деятелей культуры, науки, искусства и литературы. В их числе крупнейшие писатели, поэты – М. Ю. Лермонтов, А. Н. Радищев, В. Г. Белинский, М. Н. Загоскин, И. И. Лажечников, М. Е. Салтыков-Щедрин, Д. В. Давыдов, Н. П. Огарев, А. И. Куприн, А. Г. Малышкин, деятели искусства – В. Э. Мейерхольд, И. И. Мозжухин, К. А. Савицкий, ученые – В. О. Ключевский, Ф. И. Буслаев, П. Н. Яблочков, врачи – Н. Н. Бурденко, Н. Ф. Филатов, государственные деятели – М. М. Сперанский, А. Б. Куракин, С. Ф. Голицын и другие.
Выберите из списка 3 языковые семьи, на которых говорят коренные жители Пензенской области: русские, татары, мордва, чуваши.
Индоевропейская
Семито-хамитская
Уральская
Алтайская
Дравидская
Русские – представители славянской группы Индоевропейской языковой семьи. Мордва – представители финно-угорской группы Уральской языковой семьи. Татары, Чуваши – представители тюркской группы Алтайской языковой семьи. Источник: Пензенская энциклопедия: 80-летию Пензенской области посвящается: в 2 т. / редсовет: О. В. Ягов (предс.) [и др.]; гл. ред. А. Ю. Казаков. – [2-е издание, уточненное и дополненное]. – Пенза: Областной издательский центр, 2019. Т. 1, Т.2. 2019.
Правильный ответ: Индоевропейская, Уральская, Алтайская
В Пензенской области есть район, где большую часть населения составляют мордва. Выберите район:
Пензенский
Шемышейский
Спасский
Лунинский
Сосновоборский
Мордва – народ, коренное население Пензенской области, самая многочисленная общность среди представителей финно-угорской группы Уральской языковой семьи на территории России. Численность мордвы в Пензенской области (2010) – 54703 чел. (4,1% от обшей численности населения области). По переписи 2010 больше всего мордовского населения проживает в г. Пензе – 9018; в Шемышейском районе – 7973 (более 50% от всего населения района). Источник: Пензенская энциклопедия: 80-летию Пензенской области посвящается: в 2 т. / редсовет: О. В. Ягов (предс.) [и др.]; гл. ред. А. Ю. Казаков. – [2-е издание, уточненное и дополненное]. – Пенза: Областной издательский центр, 2019. Т. 1, 2019. – С. 805.
Правильный ответ: Шемышейский
В Пензенской области находится самое крупное татарское село в Европе. Выберите название села:
Верхняя Елюзань
Средняя Елюзань
Татарский Канадей
Исикеево
Кобылкино
Средняя Елюзань – самое крупное татарское село в Европе, крупнейший населённый пункт Городищенского района Пензенской области. Первое упоминание как татарской деревни в 1700 году. Источник: Средняя Елюзань: Страницы истории самого крупного татарского села России / Р. Т. Марданов, Н. Б. Китаева. — Казань: Татар. кн. изд-во, 2006.
Правильный ответ: Средняя Елюзань
Лишь одно село в Пензенской области является полностью чувашским. Выберите название села:
Неверкино
Бигеево
Юлово
Илим-Гора
Армиёво
Сегодня самым крупным чувашским селом Пензенской области является Илим-Гора. Названо по р. Илим и возвышенности, круче левого берега р. Илим-Кадады (больше известна как Емельянова сопка). Основана в кон. 17 – нач. 18 в. как деревня ясачных чувашей в Узинском стане Пензенского уезда. Этноним «чуваш» (чаваш) производят от названия булгарского племени сувар (или суваз). В русских и зарубежных источниках конца XV – нач. XVIII Чуваши известны под этнонимами «нагорные черемисы», «горные люди», «черемисские татары. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Источник: Пензенская энциклопедия: 80-летию Пензенской области посвящается: в 2 т. / редсовет: О. В. Ягов (предс.) [и др.]; гл. ред. А. Ю. Казаков. – [2-е издание, уточненное и дополненное]. – Пенза: Областной издательский центр, 2019. Т. 2, 2019. – С. 667. Полубояров Михаил Сергеевич Весь Пензенский край: историко-топографическое описание Пензенской области. — Москва: ООО «САМ полиграфист», 2016 — 813 с.
Правильный ответ: Илим-Гора
Мордовский народный эпос называется:
Калевала
Югорно
Масторава
Эдда
Калевипоэг
«МАСТОРАВА», эпическое произведение мордовского народа, оформленное в виде литературно-художественного книжного свода текстов мифов, эпических и обрядовых песен, легенд и сказаний, отразивших художественно-эстетический опыт народа, его историю, мировоззренческие, нравственные представления идеалы. Книга составлена мордовским фольклористом А.М. Шароновым. Источник: Пензенская энциклопедия: 80-летию Пензенской области посвящается: в 2 т. / редсовет: О. В. Ягов (предс.) [и др.]; гл. ред. А. Ю. Казаков. – [2-е издание, уточненное и дополненное]. – Пенза: Областной издательский центр, 2019. Т. 1, 2019. – С. 747. Первушкин В.И. Мордва Пензенской области. П., 2012; Масторава: морд. народный эпос. Саранск, 2012.
Правильный ответ: Масторава
Дух леса в татарских сказках называется:
Вирь-ава
Леший
Шурале
Арщюри
Шайтан
Шурале – антропоморфное мифическое существо татарских и башкирских сказок, персонификация духа леса. Обычно описывается как низкорослое, горбатое существо с длинными тонкими пальцами, длинными ногами, бородой и небольшим рогом на лбу. Убивает людей щекоткой. Отбивает лошадей от табуна и катается на них, может загнать лошадь до смерти. Шурале ловят, смазывая спину лошади смолой. Шурале боится воды, поэтому от него спасаются, перепрыгнув через речку или ручей. Герои сказок также обманывают Шурале, защемив ему пальцы в щель в дереве. Источник: Пензенская энциклопедия: 80-летию Пензенской области посвящается: в 2 т. / редсовет: О. В. Ягов (предс.) [и др.]; гл. ред. А. Ю. Казаков. – [2-е издание, уточненное и дополненное]. – Пенза: Областной издательский центр, 2019. Т. 1, 2019. – С. 787. Айгуль Габаши, «ШУРАЛЕ», журнал «Татарский мир» № 3, 2005.
Правильный ответ: Шурале
Дух леса в чувашской мифологии называется:
Леший
Арщюри
Шайтан
Вирь-ава
Шурале
В ранней чувашской мифологии большую роль играли персонажи низшей мифологии – разнообразные духи, бывшие воплощением природных явлений: Арсуи – дух леса, Вуташ – дух воды, Вупар – дух удушья, болезней и лунного затмения, Херт-сурт – домовой и др. Многие из духов носили дуалистический характер: воплощали и доброе, и злое начало. В чувашском пантеоне насчитывается более 200 богов и приданных им духов. Источник: Пензенская энциклопедия: 80-летию Пензенской области посвящается: в 2 т. / редсовет: О. В. Ягов (предс.) [и др.]; гл. ред. А. Ю. Казаков. – [2-е издание, уточненное и дополненное]. – Пенза: Областной издательский центр, 2019. Т. 1, 2019. – С. 787.
Правильный ответ: Арщюри
В одном из районов Пензенской области мордва издавна на Троицу проводит кулачные бои. Выберите район:
Шемышейский
Сосновоборский
Никольский
Белинский
Наровчатский
Мокшане Белинского района издавна Троицу празднуют совсем не так, как мордва других районов. На Троицу в последнее её воскресенье в селах организуются кулачные бои с четко регламентированным началом и концом, определенным числом обязательных участников, «судебной» коллегией, местом проведения состязания (луг возле с. Линевка). В празднике участвуют не только местные жители, но и по возможности все, кто когда-то покинул свою малую родину. Функции данного празднества разнообразны: весело провести время (и в старину, и сегодня играют в орлянку и карты), познакомиться с девушкой или юношей. Еще совсем недавно понравившейся красавице дарили орнаментированную узорами палочку или прут; считалось, что принятие подарка является знаком выражения согласия на будущие встречи. В кулачных боях выявляются сильнейшие мужчины. Возрастного ценза для участников боев практически никогда не существовало, лишь морально-этические нормы поведения сдерживали представителей среднего и старшего поколений. Источник: Первушкин В. И., Прошкин В. Я. Мордва Пензенской области / В.И. Первушкин, В.Я. Прошкин; под общей ред. д-ров ист. наук, проф. В.И. Первушкина и В.А. Юрченкова – Пенза, 2010. С. 82-83.
Правильный ответ: Белинский
В одном из районов Пензенской области проживает особая этнографическая группа русского народа – «цураны». Выберите район:
Нижнеломовский
Вадинский
Земетчинский
Каменский
Лунинский
Коренные жители сѐл Земетчинского и Башмаковсого районов Пензенской области, чаще всего пожилые люди, отличаются необычным произношением слов: вместо звука «ч» они произносят «ц». За эту особенность с давних времѐн за ними закрепилось прозвище «цураны».Это жители сел Ушинки, Ижморы, Вяземки, с.Троицкое, Знаменское и Куземкино. Иногда их называют суранами. Они как бы цокают – (замена ч на ц) «целавек, цасы, пецка, цугунок». Источник: Мещера-край 2014: Альманах по истории и культуре Мещерского края / Ред.-сост. С.С. Михайлов; Независимая ассоц. исследователей Зап. Мещѐры «Гуслиц.перекресток». М, 2014. – 296 с. «Моя малая Родина». — Пенза: ПГПУ, 2004 -; 20 см.Вып. 14 : Материалы Всероссийской научно-практической конференции / [под общ. ред Н. П. Берляковой], 2016 — 218 с.
Правильный ответ: Земетчинский
Выберите какому народу Пензенской области принадлежит национальный женский головной убор:
Надо выбрать из предложенных вариантов: Мордва, Русские, Татары, Чуваши
Кичка
Панга
Калфак
Сурпан
Важную роль в женской одежде играли головные уборы. В основном носили кички и платки, причем в каждом районе Пензенской губернии и даже селе они имели отличия в деталях. Общим для женских головных уборов является то, что они всегда полностью прикрывали голову, чтобы не было видно волос, – это связано с древними поверьями и традициями. Кичка состояла из твердого надлобного возвышения, к-рое изготовлялось из простеганного холста или луба. Оно крепилось к волоснику, сшитому из холста в виде плотно облегающего чепца. Кутенков П.И. Великорусская народная женская сряда (одежда) Пензенской и Тамбовской губерний: середина XIX – середина XX столетий. Пб.; Пенза, 2003 Важное место в мордовской народной женской одежде занимали головные уборы. Головные уборы эрзянок (панго, шлыган, сорока) делались на твердой основе и имели форму цилиндра, полуцилиндра, конуса, реже лопатообразную. Их основу изготовляли из луба и бересты. Мокшанские головные уборы (панга, златной) делались на мягкой основе путем различных вариантов ношения платка, шали, полотенца. Первушкин В. И., Прошкин В. Я. Мордва Пензенской области / В.И. Первушкин, В.Я. Прошкин; под общей ред. д-ров ист. наук, проф. В.И. Первушкина и В.А. Юрченкова – Пенза, 2010. С. 82-83. Замужние чувашские женщины повязывали голову полотенцеобразным холщовым головным убором (сурпан), поверх которого надевали шапочку-хушпу в форме усеченного конуса с длинной лопастью сзади, украшенной монетами и бисером. Чуваши: Этническая история и традиционная культура / сост. В.П. Иванов, В.В. Николаев, В.Д. Дмитриев. М., 2000; Николаев В., Иванов-Орков Г., Иванов В. Чувашский костюм от древности до современности. М.; Чебоксары; Оренбург, 2002; В группе женских головных уборов татарок можно выделить богато украшенный праздничный калфак, имеющий несколько вариантов и разнообразный по материалу изготовления и способу декорирования. В девичьем варианте калфака отчетливо выражена его первоначальная функция волосника. В костюме замужней женщины головной убор должен был закрывать не только волосы, но также шею, плечи и спину. Традиционный калфачок видоизменялся, во второй половине XIX в. его стали шить преимущественно из однотонного бархата, а налобная повязка трансформировалась в расшитый околыш на жесткой основе (тонкий картон; бумага, простеганная с тканью). Как указывает современный исследователь татарской одежды Р. Г. Мухамедова, бархатные калфачки с твердым околышем (мангайча — «налобник») и мягким верхом (капчык -«мешочек») в конце XIX – начале XX вв. вошли в комплекс женской и девичьей одежды татар. Миниатюрные калфаки-наколки – особая разновидность старинного убора, вошедшая в моду в начале XX в. в сочетании с фабричным платком; среди казанских татарок они были распространены повсеместно. Источник: Пензенская энциклопедия: 80-летию Пензенской области посвящается: в 2 т. / редсовет: О. В. Ягов (предс.) [и др.]; гл. ред. А. Ю. Казаков. – [2-е издание, уточненное и дополненное]. – Пенза: Областной издательский центр, 2019. Т. 2, 2019. – С. 85-88.
Правильный ответ:
Кичка — Русские
Панга — Мордва
Калфак — Татары
Сурпан — Чуваши
Happy
16
Sad
7
Excited
2
Sleepy
2
Angry
13
Surprise
5
Татарская мифология берет свое начало из мусульманской культуры. От мусульманской мифологии осталось лишь часть и многие из них большинству тюркоязычных народов не известны: бичура, шурале, убыр, духи – хозяева жилища (ой иясе, обзар иясе, йорт иясе), дух – хозяин воды су иясе, страшная змея юха, привидение оряк, олицетворения болезней улят, чячяканасы и др.
Татарских существ из басен и мифов, лучше всего разбить на 2 вида:
- существа, живущие в воде, к которым относятся такие как: су-бабасы, су-ияси, су-анасы, юха;
- существа, живущие на суше-это: убыр, албасты, уряк, бичура, уй-ияси” абэар-ияси, чячяк-анасы, чячяк-ияси, шюряли, джин и диу-пэри.
Сказочные персонажи, живущие в воде
- Су-бабасы. Под Су-бабасами татары понимают живущего в воде (в основном в озерах) повелителя воды, так называемого водяного деда. Однако нигде не упоминается, чтобы он выходил из воды и обращался к человеку лично. Для контакта с людьми, есть родственный ему персонаж, типа слуги или докладчика-исполнителя его повелений.
- Су-ияси, что в переводе означает – “водяной хозяин”. В одной из татарских сказок, су-ияси является татарину в образе шустрого мальчика, посредника между татарином и своим владыкой, то есть водяным дедом.
- Су-анасы, этот персонаж женского пола, и по-русски означает “водяную мать”. Так как у татар нет больше имен водяным мифическим существам, исключая юхи, однако юха не имеет отношения по своему происхождению к выше описанным существам.
- Змеи. Во всех известных народных сказаний змеи встречаются часто, и у татар они не являются исключением. У татар все змеи бывают черного цвета, исключая так называемого князька их (джилан-падшасы), который отличает кожа белого цвета. Черные змеи все злобны по отношению к татарину, а белый змей благоволит татарину, и более того, может предвидеть и предсказывать будущее во благо татарина.
Сказочные персонажи, живущие на суше
- Убыр. У русских – это упырь, у чувашей вобур. У татар, это существо, которое, действует всегда в образе человека, который так и называется убырлыкши (“вампир-человек”). Убырами в сказках встречаются и старухи (убыр-карчык). Узнать убыра-человека татарину не составит труда, так как у него под мышкою есть отверстие, через которого убыр входит в человека. Убыр, как у русских “домовой”, может душить татарина, а также являться ему наяву. Упоминается и о убыр-старухах.
Убыр-старухи в сказаниях, как правило, живут в лесу, в татарских селений, Попасть туда татарин может, только заблудившись. Живут Убыр-старухи в избах, но не на куриных ногах, как в русских сказках.
А если гость убыр-старухи – женщина, то убыр-старуха обязательно готовит ей испытания и проверяет ее на жадность. (Недаром татары хитрого человека всегда называют убыром!).
Однако убыр-старуха не только вредит. Если заблудившийся человек, обращается к старухе-убыр, то она дает ему волшебный клубок, за которым следует идти и клубок обязательно доведет путника куда ему нужно.
- Албасты (от эль-“рука” и басмак – “давить”: существо, давящее кого-либо рукою; или от алт – “перед” и басмак – “давить”, то есть существо, давящее перед, то есть грудь). Этот персонаж, схож с русским домовым и татарским убыром. Албаст наваливается во время сна на татарина и давит ему на грудь, при этом пьет из сердца кровь.
- Уряк (от урмяк, “дуть”). Уряком называют персонаж, который является татарину где-либо, но, как правило, над умершим насильственною смертью. Татарин его видит в виде копны сена или человека, шатающегося и идущей вперед. В сказаниях упоминается так же, что уряк может превратиться в облако. Если человек не увидел на пути мертвое тело, то ужасающий клик уряка обязательно обратил бы его внимание на тело. Если человек хочет увидеть уряка вблизи, то уряк делается невидимым.
- Бичура у татар то же, что и у русских – кикимора. Она особо не вредит татарину, однако громко и на разные голоса тревожит в ночное время: кричит, шумит, смеется, шутит, перетаскивает с места, на место спящего, прячет в вещи. У татар есть поговорка: “Куда делась эта вещь? Не бичура ли украла?”
Бичура обычно в образе женщины небольшого роста и в головном уборе. Бичура может поселиться в доме под полом или же в банях.
- Уй-ияси (домохозяин, домовой). От бичуры он отличается тем, что в доме не хулиганит, а занимается полезными делами: в одном доме чеканит пенязи, в другом прядет, в третьем пишет и перелистывает книги. Но татарин не использует его труд. Действия уй-ияси несет предсказательное значение: «где уй-ияси чеканит пенязи, то это означает обогащение в торговле»
- Абзар-ияси (хозяин хлевов). Это придуманный властелин домашнего скота, живущий в конюшнях и хлевах. Скот, который полюбит Абзар-ияси, всегда жирным, красивым и здоровым, а которого невзлюбит, скот тогда сильно потеет и быстро худеет.
- Чячяк-анасы и чячяк-ияси (“оспенная мать” и “оспенный хозяин”). По преданию татар, когда ребенок болеет оспой, то в больших ранах и присутствуют сейчас сказанные существа.
- Шюряли (Шурале) . Персонаж из басен, аналогичный русскому лешему. Шюряли обитают в чащах и их можно увидеть в человеческом образе. Все они имеют очень большие груди, из которых одну закидывают на правое плечо, а другую – на левое. Если встретить его в лесу, то они зазывают играть в щекотанье, но если татарин согласится, то защекочут его до смерти. По поверию шюряли можно перехитрить. Если татарин предложит шюряли играть в щель, и тот, по глупости своей, согласится, то шюряди погибает. Игра выглядит таким образом: Татарин разрубает часть толстого дерева и делает в нем щель, забивает в щель клин, а когда шюряли засунет в щель свой палец, татарин выдерает клин и защемляет шюрялия. Следовательно, шюряли очень глупы. В целом это злой дух, готовый защекотать до смерти человека, загнать лошадь, сбить с дороги путников.
Иные фольклорные персонажи татар
Данные существа из басен не вполне относятся к татарам. Они принадлежат персам и через мусульманство дошли и до татар.
- Джин (чёрт) существо бесполое, однако может сожительствовать с татарином или татаркой как муж или жена. Джин может явиться татарину в образе домашнего животного или змеи. Татарин увидевший джина, будет болеть нервной болезнью. Но увидеть джина сложно. Сами джины бояться татарина и бегут от него. По поверию множество джинов бродят по дорогам в виде слепых, хромых, убогих и при этом они не видимые. Если татарин заденет джина, даже нечаянно, то джин в него поселится, и татарин будет страдать и сам джин заболеет. Джин может ночами приходить к татаркам, когда те спят. Джин ложится к ним и ведет себя так, как можно только супругу. Однако по поверью татар, татарка, вступившая в невольное и бессознательное отношение к джину, рожать детей не может.
- Диу-пэри. Это некие дивы, которые являются татарину в разных местах и в различных образах, при этом могут выйти за татарина замуж. Обитают в собственных городах, имеют царства под землей и морем, и невидимы – на земле. Дивам татары приписывают силу воскрешать мертвых.
- Тулпа́р (башк. толпар, каз. тұлпар, кирг. и тат. тулпар) — крылатый (или летящий) конь в башкирской, казахской, татарской мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии.В данный момент название этого персонажа часто можно встретить в названиях организаций и фирм, а его изображение на эмблемах. По преданию башкир, ни один человек, в том числе и хозяин, не должен был видеть крылья тулпара, иначе смерть…
- Пе́ри, пари́, пайри́ка (слово пришло из Персии) — фантастические персонажи в виде прекрасных девиц в персидской мифологии. Упоминания о них сохранились у многих народов: киргизов, тюроязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Закавказья, Поволжья и Южного. Само слово переводится как — «ведьма». Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.
Мифология наших предков очень богатая и разнообразная. Она всегда привлекает исследователей, но в целом это еще малоизученная область, требующая внимания специалистов.