Паломник или поломник как пишется правильно

---

Программа обучения астральной практике:

Система простая. Есть теория — 21 лекция, есть практика — практический пошаговый видеокурс (12 часов видео) с подробной практикой на 4 недели занятий. Его  можно легко скачать через интернет в любом формате и смотреть на любых устройствах, способных воспроизводить видео.  Консультации со мной и с другими участниками курсов без ограничений. Эта тема не для шоу и больших групп, заниматься надо наедине с собой и индивидуально с учителем. Это я Вам и предлагаю. 

     Я готов работать индивидуально с каждым, кто прочитал лекционный материал, в объеме хотя бы первых 7 лекций и 2-3 недели  практически поработал над схемой выхода. Тогда есть смысл вообще о чем-то говорить и что-то обсуждать.  Эта система обучения, которая работает уже 12 лет.  

Есть схема астрального выхода, которая состоит из нескольких компонентов. Соответственно и обучение предусматривает несколько этапов практики. При этом обучение предусматривает живое общение и консультации как со мной, так и с другими учениками. Для этого существуют чаты в скайпе и группы во всех социальных сетях

  
 Мы так же обсуждаем огромное количество вопросов на видеоконференциях, которые проводятся  с сайта, где Вы можете в любое время написать любой вопрос и получить на него ответ он-лайн или  просмотреть запись конференции в архиве. 

Запись всех встреч, семинаров и конференций вы можете посмотреть на нашем канале Ютуб

Астральный паломник. 

2500 видео

Я бы хотел  рассказать Вам о том, что представляет из себя этот видеокурс, какие основные идеи и критерии мной были заложены  при его создании и что он дает человеку, решившему освоить практику астрального выхода.

     Видеокурс является по-шаговым практическим курсом по освоению практики астрального выхода.  Сразу скажу, что для освоения курса не нужно никаких «врожденных» способностей, «божественного дара» или специальной подготовки. Механизм астрального выхода заложен в организме человека и надо только его активировать, тут нет никаких ограничений, кроме лени и дебилизма.  Возможно, вы даже и не слышали раньше об астрале или еще не разобрались до конца, что он из себя представляет. Это даже лучше. Слишком много путаницы и непонимания по теме астрального выхода.
    
  Я уже неоднократно в своих выступлениях обращался к теме правильного понимания астрального выхода. Он не имеет никакого отношения ко снам и является процессом физиологическим. Мы используем вечернее и ночное время для выхода лишь с одной целью – для уменьшения информационной нагрузки от физического мира, ведь мы живем не в монастыре, а в реальном физическом мире, в реальной семье и других вариантов находиться в спокойной атмосфере – у нас просто нет.

  Я наоборот, прошу своих учеников – есть возможность – поспите после обеда, после ужина, чтоб вас во время занятий не вырубало в сон. Я против глюков и снов, пусть и осознанных. 

  Физика астрального выхода заключается в активации астрального тела, как энергетической чакральной структуры и отключении информационных связей между сознанием и физическим телом.  

   
      У меня более 14000 учеников по всему миру. Это люди разных национальностей, разных вероисповеданий и концессий,  разных политических и идейных взглядов, разных возрастов – от 14 до 68 лет. Каждый в астрале находит свое. 
   К сожалению, наш физический мир – это мир стереотипов, многие из которых связаны с нашей культурой, образованием, воспитанием. Но немалую роль в формировании наших оценок и позиций играют и стереотипы , навязанные нам фильмами, желтой прессой, соседями по двору – эту группу можно назвать «обывательским невежеством». 
 
      Кто и что ищет в астральной практике? 

Вообще, я очень рад за своих учеников. Они другие люди, они никогда уже не станут обычными и серыми. Как высшее образование дает человеку ступень в жизни, так и астрал дает ключ к пониманию и осознанию этого мира, открывает новые горизонты.

    Молодым людям, естественно, астрал  позволяет реализовать жажду путешествий, приключений, новых встреч, необычных ощущений и переживаний. Многие из них используют его, как способ самоутвердиться в жизни, повысить свою самооценку, решить вопросы комплекса неполноценности. Огромные  возможности астральный выход предоставляет и в плане саморазвития, Да и вообще, молодым охота просто поприкалываться и астрал дает им эту возможность.

   Люди среднего возраста находят в астрале возможность развития и самореализации. Действительно, когда у человека реализованы в жизни первичные потребности – семья, дом, работа, образование – тогда у человека встает вопрос о самореализации себя, как личности. Люди начинают задавать себе вопрос – а зачем я живу, что я представляю из себя, как личность, на что я способен в этой жизни. 

   Люди зрелого возраста и пожилые тоже находят многое в астрале. Так или иначе, а астрал- это план реальности, в которую всем нам с вами придется перейти после жизни физической. И в этом разрезе астрал представляет огромный интерес. Человек привык знать, с чем может столкнуться впереди, он старается быть готов к этому. И именно выход из физического тела позволяет осознать реально, что наше физическое тело – это еще не все. И жизнь не заканчивается с концом физического существования. Само понимание этого способно полностью изменить жизнь человека. А что же нас ждет дальше? Какой это мир и как он устроен? Ведь у него тоже свои законы, пусть и астральное. А найду ли я там свое место? Можно, конечно, махнуть на все рукой, понадеяться на Бога или на авось – будь что будет! В рай- так в рай, в ад – так в ад! Но может быть, все не так просто и совсем не так, как вам представляется. Тут действительно есть, над чем задуматься. Ведь еще не поздно, время есть. И просто было бы глупо не использовать такую возможность.

   Многие мои ученики используют астрал для развития и углубления своих практик и увлечений. Начиная от боевых искусств и заканчивая экстрасенсорикой, целительством, магией, эзотерикой. Безусловно, астрал, как нельзя лучше, подходит для этих целей. Ведь, наряду с физическими органами чувств, у них появляются еще и астральные. Да и корни всех практик, как правило, имеют не физическую, а астральную природу. 

     Не меньший интерес астрал представляет и для людей творческих – музыкантов, художников, поэтов. Астральный выход – это не только другая нефизическая реальность, это и другие чувства, эмоции, переживания. Могу сказать, что за 30 лет астральной практики я совершил не одну тысячу астральных выходов, и каждый из них помню до сих пор, настолько они были  эмоциональны. 

   Огромный интерес представляет астральный выход и для людей  верующих. По сути, все действующие лица любой религии живут не где-то на небесах, а именно в астрале. Вообще, астрал – это вотчина религий, именно религиозные эгрегоры являются самыми сильными в астрале. 

       Я уже говорил, что понимаю атеистов. Они вовсе не безбожники, они просто не хотят тупо верить. Оказывается, вовсе и не надо верить, если можно встретиться в астрале и самому все увидеть. У меня мама более 10 лет выходит в астрал и  знакома со всеми святыми и ангелами. Многие религии мира не только не запрещают, а наоборот учат астральным практикам, что бы люди напрямую разговаривали со своими святыми. 
    
     
    . Астрал — это удивительная и необычная практика
 
      Этот видеокурс является первым в системе видеокурсов. 

Он посвящен именно практике астрального выхода. Это начальная ступень освоения астрала.  
    
  
   
    Существует много хороших книг и читать их интересно. Но! Прочитал и что?…. Что дальше?  Что и как дальше делать? С чего конкретно начать? 

   Эти практики рассчитаны на выполнение их попутно в течении дня – в транспорте, на перерывах, в свободное время, просто при переходе с одного места в другое. Поверьте, что в реальной жизни на это у человека уходит  от  5 до 20 процентов времени. Основу составляют практики по освоению дыхания, расслабления, энергетике, концентрации и медитации, здесь и сейчас, созданию  якорей и точек привязки.

   Это позволит Вам добиться управляемости сознанием, повысить эффективность его работы, как в физической жизни, так и выработает в нем те свойства, которые потребуются от него в астральном плане. Согласитесь, что и в физическом плане трудно назвать ЖИЗНЬЮ то состояние, в котором мы прибываем, если вечером мы даже не можем вспомнить детали прожитого дня. Имеет ли смысл так жить. Правильно говорит Гурджиев – «жизнь – всего лишь сон». 
   
       Человек должен учиться жить.  Учиться не только ходить, говорить, одеваться, накладывать макияж, приобретать знания и профессиональные навыки, но и учиться мыслить, осознавать и контролировать свою реальность. 
    Практически – на каждый день и неделю у вас будет четкий план – что и как делать, какие результаты вы должны получить. День и неделя, конечно, условные. Все определяется ресурсом времени на занятия и достигнутым результатом. Да и реальная жизнь может вносить коррективы. Для удобства понимания, скажем, что от астрала вас отделяют 30 шагов, каждый шаг подробно расписан и показан, вам остается только этот шаг сделать. Кто-то легко сделает этот шаг за день, кто-то сможет только за 2-3 дня – у каждого свои особенности и реальные возможности для обучения. 
 От вас потребуется только одно – практически это отработать.  
 Ничего более доступного и более понятного, относительно астральной практики – в реальности нигде нет. 
  Для удобства практической отработки,  многие схемы и диаграммы, а так же описания упражнений по практикам идут в приложении к видеокурсу в виде текстовых и графических документов. Кроме этого, в приложении представлен план-график практической отработки методик и упражнений.
  

Проще уже просто некуда! 

Научись понимать свою жизнь

НОВОСТИ АСТРАЛЬНЫХ ПАЛОМНИКОВ

Тета-практики и глубокие медитации для выхода в Астрал

МЕНЮ  САЙТА

1.  О ПАЛОМНИЧЕСТВЕ

АЛЕКСИЙ II, святейший патриарх Московский и всея Руси

Совершить паломничество, дабы поклониться Богу в особо почитаемом храме, стремились христиане всех веков, следуя примеру Самого Господа и Его Пречистой Матери, которые каждый год «ходили в Иерусалим на праздник Пасхи» (Лк. 2;41). Изобиловавшая святынями Русская земля была некогда исхожена стопами паломников – от Киева до Валаама, от Дивеева до Соловков, от Лавры преподобного Сергия до Нового Афона, к Святой земле – древней Палестине, куда пребывало столько паломников из православной России, сколько не было их из любой иной страны. Сложилась поистине великая традиция паломнического подвига, плоды которой не могут исчезнуть без следа. Переживаемая нами эпоха вновь возвращает возможность прикоснуться к святыням Руси и христианского мира. Объективные условия современности придают паломническим путешествиям новый смысл.  Многие храмы и обители нашей родной земли по-прежнему находятся в разоренном и порушенном состоянии. Они безмолвно взывают к незамедлительной бескорыстной помощи. Посильное участие в их судьбе воздастся и в этой, и в будущей жизни.

 (Обращение к читателям первого

 номера  журнала «Православный паломник» //

Журнал «Православный паломник» №1 (1). М., 2001. С. 1.)

КИРИЛЛ (Гундяев), Митрополит Смоленский и Калининградский (ныне – святейший патриарх Московский и всея Руси)

Само слово паломник, пилигрим происходит от латинского слова palmarius – пальмовник, т. е. человек, держащий пальмовую ветвь, так как паломники, посещавшие Святую Землю, передвигались по ней с пальмовыми ветвями в руках. И очень часто с этими ветвями возвращались домой, неся их как освященный предмет, как святыню. Кроме слова паломник у нас есть и другие слова, обозначающие человека, совершающего сакральное, священное посещение тех или иных мест. Это – поклонник, богомолец. Да и слово странник тоже было связано с паломничеством, потому что странники, путешествуя по нашей земле, переходили, как правило, от монастыря к монастырю, от святыни к святыне.

(Доклад «Проблемы и пути развития современного православного паломничества», произнесенный на Первой общецерковной конференции «Православное паломничество: традиции и современность»Сб. «Православное паломничество: традиции и современность» 27 октября 2004 года. М., 2005. С. 13-14.)

Православное паломничество

О том, что такое паломничество, почему паломничество может быть только православным, чем отличается паломничество от туризма, и об истоках этой православной традиции на Руси читателям поведает статья епископа Егорьевского Марка (Головкова) …

Паломничество

В различных религиях существует явление, которое на русском языке обычно выражается понятием «паломничество». Несмотря на общность наименования, традиции паломничества, критерии его оценки в различных религиях существенно различаются. Поэтому слово «паломничество» в полном смысле правильно употреблять лишь по отношению к христианскому паломничеству.

Понятие паломник происходит от слова пальмовник, что является переводом соответствующего латинского слова. Им первоначально называли богомольцев — участников крестного хода в Святой Земле в праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется еще Неделя ваий, или в русской православной традиции Вербное воскресенье). Впоследствии паломниками стали называть не только богомольцев, путешествующих в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.

Православное паломничество

На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.

Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом пилигрим, что в переводе на русский язык означает только странник. Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.

Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве, можно говорить о православном паломничестве.

Паломничество и туризм

В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как: «паломнический туризм», «паломнический тур», «паломническая экскурсия» и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.

Туризм — это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма — знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве — это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество — часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит с православным христианином.

Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.

Несмотря на то, что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.

Традиция паломничества на Руси

Проблемным вопросам соблюдения постов, телесной нечистоты, особенностей молитвенного правила и другим аспектам духовной жизни во время совершения паломничества посвящена статья Епископа Егорьевского Марка (Головкова). 

Жизнь христианина невозможна без участия в Таинстве Евхаристии. Господь говорит: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Ин. 6: 56), указывая всем путь соединения с Ним. Очевидно, что стремление как можно чаще вкушать этой Небесной пищи должно быть глубокой внутренней потребностью верующего человека. Отправляясь в паломничество, он также стремится участвовать в богослужениях в посещаемых им обителях и храмах, и причащаться Святых Христовых Тайн. В процессе подготовки к этому Таинству у паломников нередко возникает ряд практических вопросов, связанных с мерой и продолжительностью поста, а также молитвенного правила перед Причастием.

Как правило, паломническая поездка сопряжена с переездами, зачастую весьма продолжительными по времени. Православная Церковь традиционно допускала послабление поста для своих путешествующих чад из-за несения ими тягот дороги. Однако, мера этого послабления у обычного путешественника и у паломника, готовящегося к Причастию, несомненно, различаются. Многое зависит от того, на какой период времени по церковному календарю приходится паломничество. Если оно совершается Великим Постом, представляется неправильным вкушать мясо, которое может быть заменено рыбными или, в крайнем случае, молочными продуктами. Если же речь идет о времени мясоеда, а пища, предлагаемая паломнику в пути, не оставляет возможности выбора, думаю не будет большого греха в употреблении мясных продуктов, если это нужно для подкрепления сил.

В этом вопросе, разумеется, очень многое зависит от организаторов паломнической поездки. Если она устраивается церковными людьми, то, как правило, сами организаторы пекутся о соответствии питания в дороге церковному Уставу. В этом случае можно и нужно заранее организованно заказать постную пищу в самолетах, поездах и гостиницах. Если же паломники останавливаются в православном монастыре, тогда проблемы с питанием не должно возникать вовсе. Но, бывает, что люди отправляются в путешествие с группами религиозных туристов, основная масса которых не соблюдает поста, особенно в среду и пятницу, а порой даже не знает об этом требовании Устава. Такие ситуации возникают как у тех, кто путешествует по России, так и у тех, кто отправляется в зарубежные поездки, даже в страны, население которых исторически принадлежит к христианской Церкви. На сегодняшний день, например, католиками традиция хранения поста практически утрачена. Даже в Греции православные верующие не всегда соблюдают Великий пост, не говоря уже о других периодах времени, в которые не позволяется употребление скоромной пищи. Это обстоятельство значительно ограничивает возможности наших соотечественников, желающих строго следовать Уставу: в ресторане гостиницы или придорожном кафе, где часто питаются паломники, постной пищи может просто не оказаться в наличии. В этой ситуации, а особенно когда человек живет в гостинице, где завтрак заранее включается в стоимость проживания, нарушение поста неизбежно. Однако в этой ситуации оно допустимо. Как правило, паломники — люди с ограниченными финансовыми возможностями: многие годами откладывают деньги, чтобы совершить паломническую поездку.

Для говеющих паломников полагаю достаточным, строго поститься в день накануне Причастия, если люди причащаются один раз за поездку. Бывает, однако, что паломники, приезжая, например, в Святую Землю хотят принять Святые Христовы Тайны и у Гроба Господня, и в Гефсимании, и в Вифлееме, и в Горнем монастыре, т.е. чуть ли не ежедневно. В этом случае пост, думаю, может быть еще более облегчен, однако, желательно все-таки отказаться от мяса в эти дни, не ограничивая употребления другой пищи. Минимальное требование — не вкушать мяса хотя бы в день накануне Причастия.

Требование соблюдать пост нельзя возводить в догму, в абсолют. Святые отцы называли пост не целью, но средством. Надо помнить о том, что ограничение в приеме определенных видов пищи требует разумного, дифференцированного подхода. Необходимая мера поста для говеющих сейчас определяется каждым священником согласно его собственным представлениям, а представления эти бывают разными, иногда не вполне обоснованными. Известны случаи, когда в монастырях в российской глубинке отказываются причащать паломников, в том числе группы молодежи или детей именно потому, что они не постились накануне. По моему убеждению, это — проявление фарисейства и ревности «не по разуму». Даже взрослые паломники зачастую не имеют возможности полноценно поститься. Тем более этого не могут дети, которые лишены возможности самостоятельного выбора рациона или же вообще только входят в церковную ограду. Пастырей, по этой причине препятствующих людям приступать к Святым Христовым Тайнам, я призываю помнить, что от паломников нельзя требовать того же, что от собственных прихожан, нельзя безапелляционно накладывать «бремена неудобоносимые» на чужих духовных чад.

Необходимо опровергнуть два распространенных заблуждения, которые нередко препятствуют паломнику причащаться. Общеизвестно, что принимать Тело и Кровь Христову нужно натощак. Вместе с тем, надо помнить, что лекарства едой не являются. Несомненно, нужно отличать лекарства, необходимые для жизни от пищевых добавок и витаминов, т.е. то, от чего вполне можно воздержаться. Употребление же необходимых лекарств, например, диабетиками, не является грехом и препятствием к Причащению.

Еще один расхожий миф, заключается в том, что перед Причастием нельзя чистить зубы. Всякий раз, когда мы идем в храм, то стараемся, чтобы у нас было чистое тело, чистая одежда, но вполне допускаем неприятный запах изо рта, который появляется часто независимо от того, ел человек или нет. Если он постится и не ест, то нередко бывает, что запах изо рта еще сильнее. Это связано с выделением желудочного сока и других продуктов жизнедеятельности организма. Полагаю, нет сомнений, что нужно принимать Христа в чистые уста, поэтому нет никакого препятствия в том, чтобы чистить зубы перед Причастием.

Отправляясь в паломничество, особенно если речь идет о дальних странах, люди стараются поклониться наибольшему количеству святынь. У них зачастую не остается времени, чтобы спокойно вычитать молитвенное правило, требующее более часа времени. Убежден, что излишне с настойчивостью требовать от паломников вычитывать полное правило, включая акафист. Вычитывание привычного для нас правила, состоящего из трех канонов и акафиста, не является непременным условием подготовки к Таинству Причащения. В некоторых местах, например на Афоне, оно состоит совсем не из канонов, поскольку они звучат на богослужении, а из Иисусовой молитвы, поклонов и чтения Священного Писания. Нужно осознавать, что паломники, посещая святые места, как правило, читают там Евангелие, акафисты, тропари и молитвы, а все это уже является молитвенным предстоянием перед Богом. Сам по себе труд паломника — это, в первую очередь, молитвенный подвиг. Не столь важно, какие именно молитвы читает человек, важно, что он молится.

Правило можно сокращать при нехватке времени, в зависимости от конкретных условий и возможностей самих паломников. Нужно помнить, что в паломничество отправляются разные люди и то, что может сделать один человек, не всегда по силам другому. Правило может быть различным в зависимости от воцерковленности и степени готовности человека к его восприятию. Если он никогда раньше не причащался, неразумно и даже бессмысленно давать ему такую большую нагрузку. Человеку церковному рекомендовал бы по возможности прочитать покаянный канон и последование ко Святому Причащению, в самом крайнем случае ограничиться молитвами ко Причащению.

В целом все зависит от того, насколько паломничество пронизано духом молитвы, потому что иногда то, что называют паломничеством, на деле им не является. Иногда люди отправляются в путешествие к святым местам с обычной туристической группой и по ходу дела посещают не только храмы, но и базары, магазины, рестораны и прочие увеселительные места. Конечно, это не молитвенное предстояние и здесь подход должен быть более строгим: если человек нашел время для того, чтобы посетить магазин, совершение им полного молитвенного правила будет простым проявлением благочестия.

Если есть желание и возможность совершить какую-то подготовительную молитву в автобусе по пути, когда люди располагают возможностью слушать со вниманием, это является вполне нормальной и естественной практикой. Повторно читать эти молитвы самому в таком случае не обязательно.

Хотелось бы подчеркнуть, что совершенно недопустимым является давление со стороны сопровождающего группы на участников паломнической поездки с целью принудить к участию в Таинстве Покаяния и Причащения. Решения приступать к ним человек может принимать только сам.

Отдельная группа вопросов, возникающих у паломников, связана с исповедью. К сожалению, случается, что, исповедуясь в незнакомом монастыре или храме, человек сталкивается с неожиданными и неприятными обстоятельствами. Порой на исповеди священнослужители начинают спрашивать о том, принял ли паломник ИНН, паспорт, задавать другие подобные вопросы, или же заставляют каяться в надуманных «профессиональных» грехах. В одном из первых номеров одного современного женского православного журнала был помещен рассказ журналистки, совершившей паломничество в Дивееево. Иеромонах на исповеди вынудил ее приносить покаяние в «профессиональном» грехе (!) — в том, что, общаясь с людьми, она узнавала сокровенные стороны их жизни.

Иногда священник на исповеди бывает неоправданно строгим, а точнее — безжалостным. Совсем недавно мне рассказали историю о том, как тележурналистка пришла на исповедь в один московский храм. Священник стал спрашивать, где она работает. Услышав ответ, сразу изменился в лице и закричал: «Вон! Уходите! Никто из вас не спасется!».

В мою бытность в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме был другой, не менее возмутительный случай. В паломничество приехал из России наместник одного монастыря, и я попросил его помочь исповедовать группу паломников в храме Воскресения Христова. Он пошел на Голгофу, однако как-то очень быстро возвратился со словами «там нечего делать: все со смертными грехами»! Позже монахиня из Горненского монастыря, которая сопровождала группу, рассказала мне, как было дело. Паломники готовились к Причастию, постились очень строго — практически целый день ничего не ели, пришли на исповедь, многие, может быть, в первый раз. И этот священнослужитель, которого я просил помочь исповедовать людей, у каждого стал спрашивать: «венчан?». Услышав отрицательный ответ, исповедь уже не принимал. Люди, которые хотели покаяться в грехах, испытали настоящий духовный шок и со слезами на глазах вышли из храма.

К сожалению, такие случаи нередки. Святейший Патриарх Алексий на епархиальном собрании неоднократно говорил об опасности, которую несет подобное «пастырство». В его выступлениях всякий раз содержится много живых наглядных примеров, из которых все мы — священнослужители должны извлекать необходимые уроки.

Если священник не допускает до Причастия человека, который состоит в зарегистрированном государством, но не венчанном браке, то он имеет право пойти к другому священнику, исповедаться и причаститься. Не нужно обращать внимание на таких пастырей, которые плохо знакомы с Евангелием и не знают слов апостола Павла о том, что «неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1, Кор.7:14). Хотелось бы этим пастырям порекомендовать изучать Священное Писание и мнение по этому вопросу Священноначалия, в частности Святейшего Патриарха. Что касается принятия ИНН, то этот вопрос не имеет отношения к духовной жизни. Думаю, если священник его задает, верующий вправе вообще не отвечать. Столь же недопустимым является дискриминация верующего по его профессиональной принадлежности. Если священник отлучает человека от Причастия и публично стыдит за его профессиональную деятельность, то это является нарушением пастырского долга. В любом случае надо сказать пастырю, что этот вопрос выходит за рамки его компетенции. В таких случаях следует обращаться к другому священнику, который мог бы принять исповедь и допустить ко Причастию. Если же другой возможности исповедоваться и получить благословение на Причастие нет, нужно смириться и потерпеть. Думаю, что такому человеку Господь сторицею воздаст за его смирение.

Конечно, больно, что среди нас есть пастыри, которые так подходят к людям, имеют такую ревность не «по разуму», отлучая людей от Источника Жизни. Когда в наших монастырях и приходах происходят случаи, противоречащие учению и канонам Православной Церкви, позиции Святейшего Патриарха, конечно же, нужно обязательно об этом сообщать правящему архиерею, либо писать в редакцию журнала «Православный паломник». Мы сами тогда будем доводить эту информацию до сведения епархиальных архиереев, и просить оградить паломников от такого непастырского пастырства.

В монастырях паломников порой, не глядя, отправляют на отчитку. К этому нужно относиться с крайней осторожностью. Считаю, что не нужно принимать всерьез мнение священника, даже если он является клириком монастыря, настаивающего на необходимости отчитки. В этом вопросе нужно спрашивать только совета своего духовника. В любом случае должны быть какие-то очень веские основания для того, чтобы рекомендовать человеку отчитку. Та легкость, с которой это вменяется в обязанность людям некоторыми духовниками, тревожит.

Еще один непростой вопрос связан с распространившимися сейчас поездками «к старцу», которые предлагают некоторые паломнические организации. У нас, к сожалению, вообще, утрачено правильное понимание того, что такое старец. К нам это понятие пришло от православных греков, а на греческом языке старец — «геронда» означает просто старый монах. Он может быть духовно опытным или не очень, любвеобильным или жестоковыйным. Это не связано с какими-то особыми духовными качествами. У нас в России понятие «старец» воспринимается через призму оптинских старцев. Действительно, это были великие подвижники, пламенные молитвенники, которые всем нам подают пример духовной жизни. Испокон веков на Руси паломники посещали не только святые места, но и людей, которые с особой силой являли в себе образ Божий — преподобных Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Оптинских старцев. К ним шли за духовным утешением, духовной поддержкой, за словом правды. Но сейчас у нас утвердилось мнение, что старец — это святой «в квадрате», т.е. человек святой жизни и вдобавок обязательно прозорливый, чуть ли не ясновидящий. Такое отношение к старчеству среди наших соотечественников встречается весьма часто. Столь же часто образ того или иного старца мифологизируется и неразумные духовные чада начинают приписывать ему то, чего у него нет, и чего они сами не понимают. Хуже всего, когда к таким людям начинается паломничество, когда все это ставится на коммерческую основу. Возникает вопрос о критериях: а кто, собственно, сказал, что этот священник — старец? Безусловно, такие организованные паломничества с возведением кого-либо в ранг т.н. «старца» это очень ответственный поступок. Их недопустимо организовывать без учета мнения епархиального архиерея. Ведь речь может идти о священнике не духовно опытном, а просто о пожилом, которого провозглашают старцем, хотя, возможно, человек приносит приезжающим паломникам не пользу, а духовный вред.

На Православном Востоке, где, кстати сказать, не существует практики постоянной перед каждым Причащением исповеди, не каждый священник имеет право не только принимать исповедь, но даже просто читать разрешительную молитву. Эта традиция сохраняется с давних пор. Люди понимают, сколь много вреда может причинить неопытный духовник, который начинает благословлять и запрещать направо и налево. Последствия часто бывают трагическими.

Думаю, весьма разумно поступают те паломники, которые предварительно исповедуются у своего приходского священника, а, будучи в святых местах, причащаются. Два — три дня, которые могут пройти в этом случае от исповеди до Причастия вполне приемлемый срок. В этом случае человек в паломничестве имеет возможность причаститься неоднократно в разных храмах без исповеди. Конечно, все это можно делать только по благословению духовника.

Случается, верующий человек едет в другую страну, например в Грецию или Болгарию отдыхать, как обычный турист. При этом он знает, что в месте отдыха имеется православный храм, но вряд ли найдется священник, способный принять исповедь на русском языке или на другом языке, которым человек владеет. В этой ситуации, также лучше исповедоваться заранее, у себя дома. Однако бывает, о том, что поблизости есть храм, туристу становится известно только на месте. Желая побывать на службе и причаститься, например, в какой-либо церковный праздник, он сталкивается с невозможностью исповедаться. Во многих странах, например, на Кипре, в Болгарии и Сербии, а особенно в Святой Земле и Греции, не практикуется постоянная исповедь перед причастием. В таких случаях нужно самому себя осудить, попросить прощения у Бога за свои вольные и невольные прегрешения, приготовившись, по возможности, к принятию Святых Христовых Тайн. Иногда в храмах Православного Востока перед причащением читают общую разрешительную молитву. В частности, такая практика существует в Иерусалиме, в храме Гроба Господня: общую разрешительную молитву для тех, которые приступают к Причастию, читает архиерей, совершающий богослужение. Она читается непосредственно перед Причастием, при этом причастники, выслушивают молитву, стоя на коленях.

В других странах, например, в Греции, такой практики нет, поскольку обычно греки причащаются без исповеди. Сама по себе исповедь в традициях Элладской Православной Церкви непосредственно не связана с возможностью причащения. В такой ситуации, если на совести верующего нет тяжких прегрешений, он может без исповеди подойти, и причастится и это не будет грехом. Если же его совесть в чем-то обличает, то, уже вернувшись в Россию, он может принести покаяние своему духовнику. Разумеется, этот шаг приемлем только для церковных людей, которые знают, что такое Причастие и должным образом подготовились к нему.

Хотелось бы коснуться еще одной непростой темы. Значительную часть паломников составляют женщины, у которых иногда поездки в святые места совпадают с «критическими днями». В этом случае на них налагается ряд ограничений. Существуют разные мнения в отношении возможности присутствия женщин в таком состоянии на богослужении. Одно из них, на мой взгляд, неоправданно строгое, заключается в том, что в такой период ей нечего делать в храме. На деле канонических препятствий к посещению женщинами храма «в нечистоте» не существует: Вселенские Соборы эту тему никогда не обсуждали. Согласно Апостольским постановлениям, зафиксировавшим раннехристианскую практику, естественное месячное истечение у женщин не делает ее недостойной или не способной к участию в церковной молитве [1]. В таком же духе высказывались некоторые Святые Отцы, например, святитель Афанасий Афонский [2]. На мой взгляд, практика возбранять женщинам в «критические дни» посещать храм, существующая в некоторых наших приходах, сложилась во многом под влиянием традиций иудейского законничества. Святейший Патриарх Сербский Павел, который, бесспорно, является одним из авторитетнейших богословов современности, подробно и аргументировано разобрал этот вопрос в одной из своих статей [3].

Убежден, что в обычных условиях нет никакого препятствия к участию женщин таком состоянии в храмовом богослужении. Можно посещать храм, молиться, но не прикладываться к иконам, не вкушать просфоры и не причащаться. Брать свечи в руки и возжигать их также можно.

Что касается паломничества то, считаю, что нет никакого греха, если человек будет не только находиться в храме, но и прикладываться к святыням. Если кто-то приехал в Святую Землю, возможно, единственный раз в жизни, он может прикладываться к святыням, ничуть их не оскверняя. Более того, если у женщины, находящейся в «нечистоте» есть только одна возможность причаститься у Гроба Господня в таком случае можно допустить ее и ко Причастию. Если есть риск оказаться в такой ситуации, паломнице лучше заранее согласовать эту возможность со своим духовником. Конечно, желательно выбрать срок поездки, не совпадающий с «критическими днями», но если такой возможности нет, то можно причаститься, разумеется, только по благословению священника.

У наших соотечественников, совершающих паломнические поездки за рубеж, порой возникает недоумение, связанное с разницей в календарях, принятых в Русской Православной Церкви и иных Поместных Церквах. Например, на Кипре, где Православная Церковь живет по новому стилю, Рождество Христово приходится на 25 декабря по новому стилю, когда у нас в России продолжается пост. Несмотря на то, что паломники находятся на канонической территории другой юрисдикции, им правильнее придерживаться нашего церковного календаря, т.е. если человек приехал в пост, то нужно его соблюдать. Бывает, однако, что паломников, а особенно клириков, священнослужители другой Поместной Церкви приглашают на богослужение и праздничную трапезу по случаю, например, праздника Рождества Христова. Вряд ли правильно совсем отказываться от участия в этом торжестве, иначе, мы рискуем оказаться разделенными с нашими православными братьями по внешним признакам. Вполне допустимо участвовать в общей молитве за праздничным богослужением, а также в трапезе, соблюдая, однако, воздержание. Меру послабления поста каждый для себя в этом случае определяет сам. Известны случаи, когда великие христианские подвижники, принимая гостей Великим постом, предлагали им в пищу рыбу и даже мясо. Они и сами вкушали эту пищу ради того, чтобы пришедшие ели без укоров совести, хотя употребление рыбы и, тем более, мяса является нарушением поста. Также призваны поступать и мы по любви к людям, из уважения к нашим братьям-христианам. Этим мы покажем, что принадлежим к единому телу Христову, что пища нас не разделяет. Будем помнить слова апостола «царство Божие не пища и питие, но праведность, мир и радость во Св. Духе» (Рим. 14, 17), а именно Царство Божие является целью нашей жизни.

Марк (Головков), епископ Егорьевский
«Православный паломник», №2, 2007

3. О ТАИНСТВЕ ПРИЧАЩЕНИЯ

Таинство причащения

Значение таинства причащения в жизни православного христианина.

Таинство  причащения, или евхаристия (в переводе  с греческого – «благодарение»), занимает главное – центральное  – место в церковном богослужебном  круге и в жизни Православной  Церкви. Православными людьми нас делает не ношение нательного креста и даже не то, что над нами когда-то было совершено святое крещение (тем более что в наше время это не является особым подвигом; сейчас, слава Богу, можно свободно исповедовать свою веру), но православными христианами мы становимся, когда начинаем жить во Христе и участвовать в жизни Церкви, в ее таинствах.

Все семь таинств имеют Божественное, а не человеческое установление  и упоминаются в Священном  Писании. Таинство причащения впервые  совершено Господом нашим Иисусом  Христом.

Установление таинства причащения.

Произошло это накануне крестных  страданий Спасителя, перед тем, как было совершено предательство  Иуды и предание Христа на  мучения. Спаситель и Его ученики  собрались в большой комнате, приготовленной для того, чтобы  совершить по иудейскому обычаю  пасхальную трапезу. Этот традиционный  ужин устраивался каждой еврейской  семьей как ежегодное воспоминание  об исходе израильтян из Египта  под предводительством Моисея. Ветхозаветная  пасха была праздником избавления, освобождения от египетского  рабства.

Но Господь, собравшись со своими  учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это  событие описано всеми четырьмя  евангелистами и получило название  тайной вечери. Господь устанавливает  на этом прощальном вечере  таинство святого причащения. Христос  идет на страдания и крест, отдает Свое пречистое тело  и честную кровь за грехи  всего человечества. И вечным  напоминанием всем христианам  о принесенной Спасителем жертве  должно служить причащение Его  Тела и Крови в таинстве  евхаристии.

Господь взял хлеб, благословил  его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»   ( Ев. от Матфея гл. 26: 26–28).

Господь претворил хлеб и вино  в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их приемникам – епископам и священникам совершать это таинство.

Реальность таинства.

Евхаристия не есть какое-то просто воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери. И на каждой евхаристии – и во времена апостолов, и в нашем XXI веке – Сам Господь наш Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.

В православном катехизисе святителя  Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение  есть таинство, в котором верующий  под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови  Господа нашего Иисуса Христа  во оставление грехов и в жизнь вечную».

Об обязательности причащения  для всех верующих в Него  говорит нам Господь: «Истинно, истинно  говорю вам: если не будете  есть Плоти Сына Человеческого  и пить Крови Его, то не будете  иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо, Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ев. от Иоанна  гл.6: 53–56).

Необходимость причащения для православных христиан

Не причащающийся святых таин отрывает себя от источника жизни – Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и с должной подготовкой регулярно приступающие к таинству причащения, по слову Господа «пребывают в Нем». И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет наши душу и тело, мы как ни в каком другом таинстве соединяемся с Самим Христом.

Вот почему таинство причащения  должно постоянно сопровождать  жизнь православного человека. Ведь мы здесь, на земле, должны соединиться с Богом, Христос должен войти в наши душу и сердце.

Человек, который ищет в своей  земной жизни соединения с  Богом, может надеяться на то, что он будет с Ним и в  вечности.

Евхаристия и жертва Христова

Евхаристия еще потому является  самым главным из семи таинств, что изображает жертву Христову. Господь Иисус Христос принес  за нас жертву на Голгофе. Он  совершил ее единожды, пострадав  за грехи мира, воскрес и вознесся  на небо, где воссел одесную  Бога-Отца. Жертва Христова была  принесена один раз и более  уже повторяться не будет.

Господь устанавливает таинство  евхаристии, потому что «теперь  на земле в другом виде должна  быть Его жертва, в которой  бы Он всегда Себя приносил, как на кресте». С установлением  Нового Завета ветхозаветные  жертвоприношения прекратились, и  теперь христиане совершают жертву  в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Как готовиться к причастию

Святые тайны – тело и кровь Христовы – величайшая святыня, дар Бога нам грешным и недостойным. Недаром они так и называются – святые дары.

Никто на земле не может считать себя достойным быть причастником святых тайн. Готовясь к причастию, мы очищаем свое духовное и телесное естество. Душу мы готовим молитвой, покаянием и примирением с ближним, а тело – постом и воздержанием. Подготовка эта называется говением.

Молитвенное правило

Готовящиеся к причастию читают три канона:   1) покаянный ко Господу Иисусу Христу;   2) молебный ко Пресвятой Богородице;   3) канон ангелу-хранителю.Также читается   Последование ко святому причащению.

Рекомендуется прочесть все каноны в удобное время в течение дня накануне причащения, а молитвы к причастию – в день причащения утром, перед литургией.

Все эти каноны и молитвы содержатся в Каноннике и обычном православном молитвослове.

Накануне причащения необходимо быть на вечерней службе, ибо церковный день начинается с вечера.

Пост

Перед причастием приписывается  говение, пощение, пост – телесное воздержание. Во время поста должна быть исключена пища животного происхождения: мясные, молочные продукты, а также яйца. При строгом посте исключается и рыба. Но постные продукты также необходимо употреблять в умеренном количестве.

Супруги во время говения должны воздерживаться от телесной близости.  Женщины, находящиеся в очищении (в период месячных), не могут причащаться.

Поститься, конечно, необходимо не только телом, но и умом, зрением и слухом, храня свою душу от мирских развлечений.

Продолжительность  поста обычно  оговаривается с духовником или  приходским священником. Это зависит  от телесного здоровья, духовного  состояния причащающегося, а также  от того, насколько часто он  приступает к святым тайнам.

Общая практика поститься перед  причастием – не менее трех  дней.

Тем, кто причащаются часто (например, раз в неделю), продолжительность поста может быть сокращена по благословению духовника до 1–2 дней.

Также духовник может ослабить  пост для людей болящих, беременных  и кормящих женщин, а также  учитывая другие обстоятельства  жизни.

Готовящиеся к причастию после  полуночи уже не едят, так как  наступает день причащения. Причащаться  нужно натощак. Ни в коем случае  нельзя курить. Некоторые ошибочно  считают, что с утра нельзя  чистить зубы, чтобы не проглотить  воды. Это совершенно неправильно. В «Учительном известии» каждому  священнику предписана перед  литургией чистка зубов.

Покаяние

Самым важным моментом в подготовке  к таинству причащения является  очищение своей души от грехов, которое совершается в таинстве исповеди. В душу не очищенную от греха, не примиренную с Богом не войдет Христос.

Для многих первая исповедь  и причастие стала началом  их воцерковления, становления как православных христиан.

Готовясь к встрече дорогого  гостя, мы стараемся получше убрать в своем доме, навести порядок. Тем паче мы должны с трепетом, благоговением и тщательностью готовиться принять в дом своей души «Царя царствующих и Господа Господствующих». Чем внимательнее христианин следит за духовной жизнью, чем чаще и усерднее он кается, тем более видит свои грехи и недостоинство пред Богом. Недаром люди святые видели грехи свои бесчисленными, как песок морской.

К сожалению, приходится видеть, что некоторые воспринимают таинство  исповеди как некую формальность, пройдя которую, они будут допущены  к причастию. Готовясь причащаться, мы должны со всей ответственностью  отнестись к очищению своей  души, чтобы соделать ее храмом для принятия Христа.

Покаяние святые отцы называют  вторым крещением, крещением слезами. Подобно тому, как воды крещения  омывают нашу душу от грехов, слезы покаяния, плачь и сокрушение  о прегрешениях, очищают наше  духовное естество.

Для чего мы каемся, если Господь  и так знает все наши грехи? Бог ждет от нас раскаяния, признания их. В таинстве исповеди  мы просим у Него прощения. Понять это можно на таком  примере. Ребенок залез в шкаф  и съел все конфеты. Отец прекрасно  знает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит  прощения.

Само слово «исповедь» означает, что христианин пришел поведать, исповедать, рассказать сам свои  грехи. Священник в молитве перед  исповедью читает: «Сия рабы Твоя, словом разрешитеся благоволи». Сам человек разрешается от своих грехов посредством слова и получает от Бога прощение.

Чтобы хорошо подготовиться к  очищению души, нужно перед таинством  покаяния поразмыслить о своих  грехах, вспомнить их. В этом нам  помогают книги: «В помощь кающимся» святителя Игнатия (Брянчанинова), «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и другие.

Исповедь нельзя воспринимать, как  только духовную моечную, душевую. Можно возиться в земле и  грязи не бояться, все равно  потом все отмоется в душе. И можно идти грешить дальше. Если человек подходит к исповеди  с такими мыслями, он исповедуется  не во спасение, а в суд и  осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешение грехов от Бога он не получит. Не так все просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несет последствия своего греха. Так у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы.

Недостаточно просто исповедовать  грех, нужно приложить все усилия  к тому, чтобы победить склонность  к греху в своей душе, не  возвращаться более к нему. Так  врач удаляет раковую опухоль  и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить  рецидива. Конечно, не просто сразу  оставить грех, но кающийся не  должен лицемерить: «Покаюсь –  и дальше буду грешить». Человек  должен приложить все силы, чтобы  встать на путь исправления, более  не возвращаться ко греху. Человек должен просить у Бога помощи для борьбы с грехами и страстями.

Те, кто редко исповедуются и  причащаются, перестают видеть свои  грехи. Они удаляются от Бога. И наоборот, приближаясь к Нему, как Источнику света, люди начинают  видеть все темные и нечистые  уголки своей души. Подобно тому, как яркое солнце высвечивает  все неубранные закутки помещения.

Господь не ждет от нас земных  даров и приношений, но: «жертва  Богу – дух сокрушен, сердце  сокрушенно и смиренно Бог  не уничижит» (Пс. 50: 19). И готовясь соединиться со Христом в таинстве причащения, мы приносим Ему эту жертву.

Примирение

«Итак, если ты принесешь дар  твой к жертвеннику и там  вспомнишь, что брат твой имеет  что-нибудь против тебя, оставь  там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с  братом твоим, и тогда приди  и принеси дар твой» (Мф. 5: 23–24), – говорит нам слово Божие.

Смертно согрешает тот, кто дерзает причащаться, имея в сердце злобу, вражду, ненависть, непрощенные обиды.

Готовясь к причащению святых  тайн нужно (если только есть  такая возможность) попросить прощения  у всех, кого мы вольно или  невольно обидели и самим всех  простить. Если не представляется возможным сделать это лично, нужно примириться с ближними хотя бы в своем сердце. Конечно, это бывает не просто – все мы люди гордые, обидчивые (кстати, обидчивость всегда проистекает от самолюбия). Но как мы можем просить у Бога прощения своих грехов, рассчитывать на отпущение их, если сами не прощаем наших обидчиков. Незадолго до причащения верующих на Божественной литургии поется молитва Господня – «Отче наш». Как напоминание нам, что Бог только тогда «оставит (простит) нам долги (грехи) наши», когда и мы оставим «должником нашим».

Как часто причащаться святых таин?

В первые века христианства  верующие причащались очень часто. Многие каждый день. Традиция  частого причащения за каждой  Божественной литургией сохранялась  и в последующие времена. Многие  святые отцы призывают причащаться  как можно чаще.

С XVIII века в России, к сожалению, сложилась практика редкого причащения. Было немало людей, которые причащались  только один раз в год. Считалось, что достаточно приступать к  причастию по одному разу в  течение четырех постов и в  день именин. Некоторые еще причащались  в большие праздники. Появились  даже нелепые мнения о вредности  частого причащения. Людей, часто  приобщающихся, могли заподозрить  в ереси и сектантстве.

Не часто ли вы моете лицо  и тело в бане, и лицо каждое  утро? Душу ли не омывать постоянно  оскверняемую грехами каждый  день? Нелепые, бессмысленные люди, думающие, да еще говорящие безумно; невежды они, не понимающие потребности  души человеческой.

Очищать душу свою недостаточно  один или даже четыре раз  в год. Попробовали бы мы не  делать уборку в доме целый  год, не ставить на место вещи, не протирать пыль, не подметать  пол и не выносить мусор  – во что превратилось бы  наше жилище? Так же абсурдно  не следить за порядком и  чистотой в доме своей души.

Однако отец Иоанн Кронштадтский  предостерегает тех, кто причащается  часто, чтобы частое причащение  не вошло в привычку, формальность, не произошло охлаждение и  пренебрежение к своей духовной  жизни. «Именующиеся духовные чада  мои, доселе уже несколько лет  причащающиеся ежедневно святых  таин Христовых, не научились послушанию, беззлобию и любви долготерпящей и предаются озлоблению и непокорности».

Так что, для каждого человека  его духовником или приходским  священником должна быть установлена  своя мера частоты причащения. Кому-то можно причащаться и  еженедельно, для кого-то следует  преступать к чаше не так  часто. Но каждый православный  христианин должен старается  причащаться не реже одного  раза в месяц, чтобы не отрываться  от евхаристической жизни Церкви.
www.pravoslavie.ru/put/ 31420.html
4.  О ТАИНСТВЕ ИСПОВЕДИ

Таинство Исповеди

Исповедь (покаяние) — одно из семи христианских Таинств, в котором кающийся, исповедующий свои грехи перед священником, при видимом прощении грехов (чтении разрешительной молитвы), невидимо разрешается от них Самим Господом Иисусом Христом. Таинство это установлено Спасителем, сказавшим Своим ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите (развяжете) на земле, то будет разрешено на небе» (Евангелие от Матфея, гл. 18, стих 18). И в другом месте: «Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Евангелие от Иоанна, гл. 20, стихи 22-23). Апостолы же передали власть «вязать и разрешать» своим преемникам — епископам, которые в свою очередь при совершении Таинства рукоположения (священства) передают эту власть священникам.

Для того, чтобы Таинство Покаяния совершилось, со стороны кающегося необходимы: осознание своей греховности, искреннее сердечное раскаяние в своих грехах, желание оставить грех и не повторять его, вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие, вера в то, что Таинство Исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника чистосердечно исповеданные грехи.

5. КАК ПРАВИЛЬНО НАПИСАТЬ ЗАПИСКИ

Церковная молитва, тем более  во святой обители, имеет важное значение для любого православного христианина. Как писал святитель Филарет, митрополит Московский, «дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое». В храмах можно подавать поминальные записки о здравии и об упокоении с именами крещеных в православной вере христиан. В записки об упокоении не включаются имена покончивших жизнь самоубийством.

На Божественной Литургии совершается  поминовение на проскомидии. Проскомидия (с греческого – «принесение») – первая часть Литургии, на которой совершается приготовление хлеба (просфор) и вина для совершения таинства Евхаристии (Причащения). Из просфор вынимаются частички за живых и умерших. В конце Литургии эти частицы опускаются в cвятую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Очень часто в поминальных записках пишут вместо «проскомидия»  слово «обедня» или «Литургия».

Поминовение, называемое «сорокоустом», совершается также на проскомидии, но только не один раз, а  в течение сорока дней. Сорокоусты совершаются о здравии и об упокоении, их можно заказывать в любое время. Только в дни Великого поста, когда полная Литургия совершается лишь по субботам и воскресеньям, лучше заказывать не сорокоусты, а поминовение на Великий пост.

В монастырях читают Неусыпаемую Псалтирь с поминовением живых и усопших. Можно подать записки на Псалтирь на сорок дней, полгода и год. Чтение Псалтири (Богослужебной книги пророка Давида) имеет особое значение как при совершении Богослужений, так и в частной молитве. Псалтирное чтение называется «неусыпающим» потому, что оно не прекращается ни днем ни ночью, как не умолкает на небе пение ангелов. Замечательно изречение о чтении этой Богодухновенной книги: «Пение псалмов души украшает, Ангелов на помощь призывает, демоны прогоняет, заглаживает грехи, уста очищает, сердце веселит, Бога показует…».

Ежедневно в храмах служатся молебны. Молебен – это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. Заказывая молебен, мы подаем записку о здравии с именами тех, за кого он будет совершаться. Молебны святому или святой служатся после Литургии. Можно заказывать молебны с акафистом. Молебны бывают благодарственные, простые и с водосвятием. Благодарственный молебен совершается Господу Иисусу Христу. Это моление совершается в том случае, когда мы хотим вознести хвалу Богу за Его бесчисленные к нам благодеяния.

        Панихида совершается каждый день после Литургии. Панихида – это чин заупокойного богослужения, на котором возносится моление Богу об усопших. Панихиды могут совершаться и до и после отпевания усопшего. Особенно важно заказывать панихиду в третий, девятый и сороковой дни после смерти.

Кроме записок, в храме можно  покупать и ставить свечи. Свеча – это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Божией Матери, ангелам и святым. Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – малая жертва Богу. О здравии свечи ставятся на все подсвечники, находящиеся в храме. Только один подсвечник прямоугольной формы, находящийся перед Распятием, – канун – предназначен для свечей об упокоении. Свечи желательно ставить до начала богослужения. Поминальные записки принимаются ежедневно за свечным ящиком в храме, где происходит богослужение или в церковной лавке.

Как заполнить записку на одноразовое поминовение:

Как заполнить записку на длительный срок о здравии или об упокоении:

 В ЦЕРКВИ НЕ ПОМИНАЮТСЯ НЕКРЕЩЕНЫЕ и САМОУБИЙЦЫ

СОСТАВЛЕНИЕ ПОМИНАЛЬНОЙ ЗАПИСКИ:

• Поминальные записки заполнять крупным, четким, понятным почерком.
• Имена полагается писать в столбик, разборчиво, на одной стороне листа, не сокращенно «Саши», «Даши», а «Александра», «Дарии», без фамилий и отчеств.
• Пишутся имена в родительном падеже, мысленно отвечая на вопрос: «О здравии КОГО?» — Галины, Николая; или «О упокоении КОГО?» — Михаила, Анастасии и т.п.
• В записках о здравии или за упокой пишутся имена только крещеных людей. Некрещеные и самоубийцы в Церкви не поминаются.
• Внесение изобретенных в советское время имен, таких как Октябрина, Сталина, Радий и тому подобных, не разрешено: при Крещении такие имена не дают, значит, это имена людей некрещеных. То же можно сказать и об именах иностранных: Роберт, Карл.
• Если светское имя христианина иностранное и его нет в месяцеслове, следует писать имя, нареченное при крещении.
• Не приписывать любых родственных отношений (отец, брат, дядя) и других непонятных сокращенных слов, не относящихся ко спасению души.
• Нельзя поминать за упокой святых угодников (например: блаженную Ксению, Патриарха Тихона, Святителя Николая и др.).

Уважаемые братья и сестры, просим вас не использовать этот информационный лист в бытовых целях и не выкидывать его, т.к. он содержит имена святых.

6. О ПРАВИЛЬНОМ ПОНИМАНИИ ПАЛОМНИЧЕСТВА

«Паломничество  приносит пользу  только тем, кто  живет по евангельским  заповедям»: Интервью  cо cвященником Виктором Праздничным

— Отец Виктор, вы были участником общецерковной конференции «Православное паломничество: Традиции и современность», проходившей в Москве в конце минувшего года. Ваше выступление, посвященное медицинским аспектам мотивации православного паломничества, имело большой резонанс. В чем, собственно заключается проблема?

— В свое время святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что интеллигенция наша больна неверием, а народ — суеверием. Это пагубное явление сегодня приобретает новые нетрадиционные формы. Весьма часто современные представления о болезнях и здоровом образе жизни влияют на те устремления, с которыми наши соотечественники отправляются в паломнические поездки.

Мы сейчас ежедневно слышим  о всевозможных методиках очищения  организма, диагностиках, оздоровительных  сеансах и принципах здорового  образа жизни. Причины распространения  этих явлений в России различны. Во-первых, следует отметить значительную  открытость наших культурных  границ для инокультурных влияний. Например, такое слагаемое типично американского образа жизни, как фитнес, уже укоренилось в российской действительности. Косвенно влияет на ситуацию государственный курс на улучшение демографической ситуации в нашей стране и оздоровление ее народа, то есть возрастает интерес к процессу оздоровления как таковому. Наконец, это закономерный результат установления в России рыночных отношений и формирования богатого рынка медицинских услуг разного вида и качества. Оздоровительно-лечебный бум во многом спровоцирован рекламными кампаниями по продвижению на российский рынок, привлекательный своими масштабами, западных фармацевтических препаратов и биодобавок. Хочу подчеркнуть, что на Западе употребление витаминов и биодобавок уже отчасти имеет ритуальный характер: ежедневный прием оранжевой капсулки по утрам и синенького драже перед сном дает человеку ощущение жизненной стабильности и удовлетворения от процесса якобы самосовершенствования.

— Каким же образом эта ситуация сказывается на мотивации православного паломничества?

— Не только паломничества, но и религиозного туризма. Меня, как православного священнослужителя, весьма тревожит деятельность частных предпринимателей, занимающихся религиозным туризмом. Не все из них остаются в рамках приемлемого для такой формы деятельности культурологического рассказа. Порой в религиозно-туристических поездках распространяются нелепые россказни околодуховной тематики, ведется торговля «чудесными» предметами, пропагандируются псевдоправославные «духовные практики». В результате у туристов создается карикатурное представление о православном паломничестве и церковной жизни в целом. Формируется потребительский подход. Например, в автобусах нашего города можно встретить рекламные объявления такого содержания: «Поездка в город Муром к святым Петру и Февронии для тех, кто хочет выйти замуж». Далее предлагается список паломнических поездок, которые помогают в лечении глазных болезней, бесплодия, беснования и даже пристрастия к шоколаду!

Тягу массового потребителя к чудесам умело подогревают всевозможные «доктора» и народные целители, часто действующие юридически и финансово вполне законно, но чья практика замешана на магии. Многие из них уже ведут свою деятельность во всероссийском масштабе через телевидение и печатные издания и выступая с выездными лекциями. Архиепископ Уфимский Никон недавно обращался к руководству Первого телеканала с протестом против пропаганды с экрана деятельности лже-целителей и лже-докторов, получивших посредством телевидения многомиллионную аудиторию.

Распространение магии является, на мой взгляд, реакцией на семидесятилетнее господство в России безбожия. В церковной практике это выражается в том, что часто в храмы приходят люди не для молитвы и участия в таинствах, не для знакомства с основами православного вероучения, а для совершения сложных, необычных ритуалов, при которых якобы должно исполниться просимое.

Например, одной онкологической больной врач посоветовал по пятнадцать минут стоять в центральной части храма, непосредственно под куполом. Другой врач, диагност, заявил, что работает только с детьми старше семи лет, потому что до этого возраста ребенок безгрешен. Показательна сама дикая смесь естественнонаучных и духовных понятий, вторжение доктора в сферу не его компетенции. Среди рекомендаций, даваемых различными «специалистами» подобного рода, встречаются требования поставить столько-то свечей к таким-то иконам, умывать младенца святой водой, а то и совершать с ее помощью гигиенические процедуры! Предписывается также поститься в качестве некоей религиозной диеты или, наоборот, не поститься, потому что это очень вредно. Один врач, например, уверял пациента, что от поста начинается туберкулез. Некоторые рекомендуют больным побывать на исповеди в качестве сеанса психотерапии. Кстати, нередко слышишь, как, желая похвалить священника, люди говорят, что он хороший психолог. Тем самым таинство покаяния низводится до уровня рационального общения с приятным человеком. Бывает и наоборот: предписывается не исповедоваться, так как это ведет к саморазрушению личности и к болезни, причем называется и сама болезнь — рак. То есть будешь исповедоваться — будет у тебя такая болезнь. Иногда больной призывается искупаться столько-то раз в святом источнике или нескольких источниках. Многие паломники видят главную цель паломничества в купании в источнике и даже уходят ради этого с богослужения. Или напротив, купаться в источниках пациентам псевдодокторами воспрещается, так как это может привести к различным инфекционным заболеваниям. А размеры посуды, которую паломники берут для воды из источников, наводит на мысль, что она используется скорее не в качестве духовного средства, а как продукт особых экологических свойств.

К сожалению, среди наших соотечественников часто имеет место неправославное понимание природы болезней и, соответственно, путей исцеления. В обществе, зараженном крайним рационализмом с одной стороны и мистицизмом с другой, потенциальные паломники не свободны от языческих по сути комплексов. Эти комплексы выражаются в вопросах, на которые постоянно приходится отвечать людям, сопровождающим паломнические группы, например: «В каком именно месте можно вылечиться от болезни?», «Какой источник от какой болезни помогает?», «Какой источник самый «сильный»?» (имеется в виду «энергетически» самый сильный), «Как и от чего лечиться освященным мелом?», «От каких болезней надо заваривать освященную травку?», «В каких пропорциях можно разбавлять освященную воду, чтобы она не утратила своих целебных свойств?».

В поездках по монастырям задается много вопросов об известных тамошних духовниках, причем именно в связи с возможностью предсказаний. Часто в целовании мощей видят не исповеднический акт, не испрашивание молитвенной помощи у святого, а некий аналог физиопроцедуры. Как следствие, люди стремятся задержаться у мощей подольше — не для молитв, а для получения большей «дозы энергии». Некоторые для большей эффективности норовят приложиться к святыне больным местом.

Можно заметить, что экспансия рационализма в духовную жизнь паломников выражается в их стремлении измерить благодать физическими и математическими характеристиками, пропорциями, дозами и интенсивностью. Благодать представляется не как дар Божий, а как вполне достижимый результат конкретных действий. Мистицизм проявляется в том, что паломник надеется получить желаемое одной силой своего желания и какой-нибудь причудливой последовательностью ритуальных действий. Заметно, что паломникам очень важны материальные знаки, свидетельствующие о пребывании в том или ином месте, и эти знаки пор ой также используются в магических манипуляциях.

— Как вы считаете, в чем причина такого отношения к паломничеству?

— Думаю, что современное человеческое сознание сопротивляется проповеди Евангелия, ведь следование за Христом предполагает в первую очередь изменение самого себя, а это — большой труд. Этот труд заключается не в самоублажении, а в понуждении себя к несению креста, в преодолении плотского начала духовным. Этого сейчас люди стараются избежать всеми силами.

Несомненно, существует зависимость между оздоровлением духа в паломничестве и оздоровлением организма, но это явление совершенно иного — духовного — порядка. Нельзя купить себе здоровье за стоимость паломнической поездки. Если человек жил греховной жизнью, которая привела его к болезни, то нужно понимать, что одномоментно исцеление не наступит, хотя подсознательно многие такую мысль лелеют, считая: вот я съезжу, все снова будет как раньше, и я вернусь к прежней жизни — жизни в грехе. Это самообман. Паломничество приносит пользу только тем, кто переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям.      Тогда человек действительно меняется. Он возвращается из паломничества уже другим человеком.

Кстати, многие священники, участники нашей конференции, об этом говорили. Изменение возможно, если человек внутри себя обрел цельность. В начале конференции выступал архимандрит Спиридон из Элладской Православной Церкви, и он высказал прекрасную мысль: «Паломничество помогает человеку обрести корни своей личности», то есть помогает человеку собрать свою личность, нравственно воссоздать себя прикосновением к святости.

— Характеризуя проблему, вы сказали, что многое происходит от неграмотности, невежества людей, но отчасти такой потребительский поход к паломничеству культивируется разными псевдомедицинскими структурами. Может ли Церковь что-то противопоставить этому явлению?

— В настоящий момент это большая проблема. Ее, безусловно, нужно решать, и здесь нужны совместные усилия Церкви и общества. Нужно понять, какой смысл мы, считая себя верующими людьми, должны вкладывать в понятие «здоровье». Надежда на то, что соотечественники осознают это, у нас есть, иначе бы мы не проповедовали. По статистике сейчас в России 14 % воцерковленных людей, а пять лет назад было всего 4,7 %. Это говорит о том, что люди постепенно становятся не просто исполнителями обрядов, а осознанно верующими людьми.

Конечно же, быстро изменить восприятие людей нельзя. К сожалению, порой люди едут в паломничество, совершенно не представляя, что это такое. Они не брали до этого в руки Евангелие и не знают, что там сказано. Многие не вполне осознают, Кто для них Христос — учитель, пророк или Бог Слово, «пришедый в мир нас ради и нашего спасения». С этого объяснения и нужно начинать. Нужно вести разъяснительную работу для детей и взрослых на приходах, в органах печати, причем не только епархиальных, а по возможности и в светских. Нужно рассказывать именно о сути паломничества, о значении паломничества. В идеале, я думаю, нужно собирать паломников перед отправкой в путь и рассказывать им о месте, в которое группа собирается поехать, о том, с какой целью православный человек вообще совершает паломничества. Преодоление суеверий и невежества возможно только через духовное просвещение, так было всегда, и это не утратило своего значения сегодня.

Беседовала Ольга Кирьянова

7.  ПАМЯТКА ДЛЯ ПАЛОМНИКА

              Паломничество  — это приобщение к тысячелетней традиции духовной жизни Церкви, наиболее полно запечатленной в истории многочисленных монастырей Святой Руси. Если паломничество совершается с покаянным чувством, с желанием духовного обновления, то пребывание в святой обители позволяет мирскому человеку, хоть в малой степени поучаствовать в благодатной иноческой жизни, посвященной Богу, ради которой созидались монастыри. Пребывая в монастыре, необходимо помнить, что монашеская жизнь имеет целью прежде всего молитвенную сосредоточенность, поэтому должно вести себя как можно скромнее, тише, внимательнее, стремясь, чтобы монастырь повлиял на нас, а не мы на него.

В старые времена существовал  благочестивый обычай ходить  к святым местам. Паломничество было особым подвигом. Странствие, сопряженное с большими трудностями и лишениями, готовило к духовному восприятию святого места так же, как пост готовит к празднику, скажем, к Пасхе или Рождеству. Чем труднее было путешествие, тем с большей радостью странник достигал цели своего путешествия, тем усерднее молился и благодарил Бога за Его особую милость и благодать. Ибо паломничество является богослужением, духовной работой, очищением души. Цель его – приобщение к вечному Царству Божию, как единственному истинному смыслу человеческого бытия.

        Посещение монастырских  Богослужений является для паломника наградой за труды путешествия и великим духовным утешением, а пренебрежение ими, может сделать предпринятый подвиг потерявшим всякий смысл и надобность. Желательно, чтобы паломники за время пребывания в обители поговели и причастились Святых Христовых Таин.

        Внешний вид паломников должен быть достаточно приличен для посещения Богослужения. Женщинам запрещается находиться в гостинице и на территории монастыря в открытой одежде, шортах или в брюках, а также необходимо покрывать голову платком. Паломникам мужского пола также не желательно ношение открытой одежды.

Дорогие братия и сестры, просим Вас придерживаться рекомендуемых правил поведения в поездке:

1) Места в автобусе распределяются сотрудниками паломнического центра с учетом возрастных категорий паломников, очередности оплаты поездки и т.д. Вначале в салон автобуса в первую очередь могут быть приглашены священнослужители и монашествующие, инвалиды, беременные женщины, паломники с грудными детьми, немощные люди. Поэтому просим места в автобусе самостоятельно не занимать.

2) Во избежание длительных задержек на маршруте рекомендуем держаться группой, не отставать, не задерживаться на остановках, приходить строго во время, определенное руководителем группы. Согласно общеевропейским нормам движения туристического транспорта автобус делает остановки каждые 4 часа на 20-30 минут. Мы стараемся делать их в тех местах, где вы сможете воспользоваться туалетом, перекусить или купить что-то поесть.

3) Просим не ходить по салону автобуса во время движения, т.к. это может быть крайне опасно в первую очередь для вашего здоровья! Полки над сидениями предназначены только для верхней одежды, подушек, но не для бутылок с вином или водой. Если во время пути бутылка упадет, то она может не только разбиться сама, но и разбить голову сидящего под полкой человека.

4) Что взять с собой? Вы собираетесь именно в паломническую поездку (а не в туристическую), не стоит брать много вещей, возьмите только самое необходимое: удобную, проверенную обувь. Запас одежды должен быть таким, чтобы хватило на весь срок поездки, стирать и сушить вещи вам будет некогда. Утюжить в гостинице также будет негде, поэтому при выборе одежды предпочтение отдавайте не мнущимся, удобным и компактным вещам. Не забудьте зонтик или дождевик.

5) По прибытии в обитель паломники должны соблюдать требования сопровождающего, особенно касающиеся времени и места встречи группы. В случае если паломник не явился в назначенное время для отправления, группа имеет право продолжить маршрут без него.

6) В целях безопасности поездки никому из паломников не благословляется брать вещи у малознакомых людей на хранение или для последующей передачи их кому-либо на маршруте следования.

7) Запрещается распитие спиртных напитков, курение и нецензурная брань на территории монастырей и в автобусе. В случае нарушения дисциплины лицо удаляется из группы и отправляется домой за свой счет.

В поездке необходимо иметь паспорт или иной документ, удостоверяющий личность.

9) Во время поездки паломник должен выполнять требования руководителя группы.

10) На территории монастырей и на службах в храмах сотовый телефон должен быть отключен. Паломник должны соблюдать тишину и устав самого монастыря.

11) Если есть желание исповедоваться и  причаститься, то перед поездкой  требуется поститься  и прочитать «Последование ко причастию».

12) Для купания в источниках иметь при себе сорочку. Желающие могут взять с собой в поездку пустые пластиковые бутылки для целебной воды из источников.

13) Для  экономии времени на месте  пребывания просим Вас написать  записки для поминовения заранее, а если собираетесь посетить  несколько монастырей по маршруту, то в нескольких экземпляров.

14) И  самое важное – не забывайте о христианском смирении!

Ангела Хранителя!

8. ДЛЯ ОРГАНИЗОВАННЫХ ГРУПП

Паломнический центр епархии для организованных групп (от 15  и  более человек) может организовать паломническую поездку по любому выбранному самостоятельно маршруту с  индивидуальной программой.

Для приема Паломническим центром  заявки от группы, необходимо предоставить заявку в письменном виде со списком паломников и предоплату (50 % от пожертвования). Для детей, пенсионеров и инвалидов действуют скидки.

9. О ПРАВОСЛАВНОМ ЦЕРКОВНОМ ЭТИКЕТЕ

Иеромонах Аристарх (Лоханов)  

СОДЕРЖАНИЕ:

ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О ЦЕРКОВНОМ ЭТИКЕТЕ НА ПРИХОДЕ

• Обращение к диакону
• Обращение к священнику
• Взаимоприветствия мирян
•  Поведение при разговоре
• Общение на письме
• За столом в приходской трапезной
• Как приглашают священника для исполнения треб
• О поведении прихожан, несущих церковное послушание

В МОНАСТЫРЕ

• Духовно-административное устройство монастыря
• Обращение к монахам
• О монастырских правилах

КАК ВЕСТИ СЕБЯ НА ПРИЕМЕ У ЕПИСКОПА
ВНЕ ЦЕРКОВНЫХ СТЕН

• Церковный человек в семье
• О подарках в дни важных духовных событий
• Свадебные традиции
• В дни скорби

ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О ЦЕРКОВНОМ ЭТИКЕТЕ     

Годы воинствующего безбожия в нашей стране, приведшие в итоге к историческому и религиозному беспамятству, прервали немало традиций, которые скрепляли поколения, придавали жизни освящение через верность вековым обычаям, преданиям, установлениям. Утеряно (и теперь только по частям и с трудом восстанавливается) то, что наши прадеды впитывали с детства и что становилось потом естественным, — правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые сложились на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Условно эти правила можно назвать церковным этикетом. Вообще этикет — это свод правил поведения, обхождения, принятых в определенных социальных кругах (различают придворный, дипломатический, воинский этикет, а также еще и общегражданский), а в переносном смысле — и сама форма поведения. Специфика церковного этикета связана прежде всего с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни верующего человека, — с почитанием Бога, с благочестием.
Для различения двух терминов — благочестие и церковный этикет — вкратце коснемся некоторых основных понятий нравственного богословия (по курсу «Православное нравственное богословие» архимандрита Платона. — Троице-Сергиева Лавра, 1994).

Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:

— природной;

— общественной;

— религиозной.

Обладая даром свободы, человек ориентирован: на собственное бытие; на этическое отношение к окружающему миру; на религиозное отношение к Богу. Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).
Основной принцип отношения человека к ближнему — честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.
Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право со дерзновением обращаться к. Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке со-путника к Богу и со-наследника Божией благодати.

Упражнению в благочестии (см.: 1 Тим. 4, 7), преуспеванию в нем (см.: 1 Тим. 6, 11) должна быть подчинена вся жизнь верующего человека, который призван оставаться при этом духовно-трезвенным и не обольщать свое сердце, рискуя впасть в пустое благочестие (см.: Иак. 1, 26).

Благочестие — это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек <-> Бог), церковный этикет — это горизонталь (человек <-> человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (1 Ин. 4, 12), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).
Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.

Существует мнение, что «манерничать ни к чему», так как Бог смотрит на сердце. Последнее, конечно, верно, но ведь и сама добродетель оскорбляет, если она соединяется с отталкивающими манерами. Безусловно, что за блестящим обхождением могут скрываться ужасающие намерения, что связано со знаковым характером нашего поведения, когда, скажем, жест может открывать истинное наше состояние или желание, но может и скрывать. Так, Понтий Пилат в одном современном романе, умывая руки на суде над Христом, дает этакое толкование своему жесту: «Пусть хоть жест будет элегантен и символ безупречен, коль поступок бесчестен». Подобные способности людей с помощью многозначности жеста, хороших манер скрывать худое сердце не могут служить оправданием при отсутствии церковного «хорошего тона». «Плохой тон» в храме может стать претыканием малоцерковного человека на его пути к Богу. Вспомним стенания и жалобы новообращенных, которые приходят в храмы и встречают там порой просто варварское отношение к себе со стороны тех, кто считает себя воцерковленным. Сколько грубости, примитивного менторства, неприязни и непрощения можно встретить в иных общинах! Скольких людей — в особенности из числа молодежи и интеллигенции — утеряли приходы из-за этого! И когда-то они, эти ушедшие люди, придут вновь в храм? И какой ответ дадут те, кто послужил таким соблазном на пути к храму?!
Богобоязненный и церковно-воспитанный. человек, если и видит что-либо неблагопристойное в поведении иного, лишь с любовью и уважением исправляет брата или сестру. Показателен в этом отношении случай из жития преподобного Арсения Великого: «Старец сей удержал одну привычку из своей мирской жизни, именно — иногда он, садясь, полагал ногу за ногу, что могло показаться не совсем благопристойным. Некоторые братия видели это, однако никто из них не осмелился сделать ему замечание, потому что все весьма уважали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии: «Пойдите к авве Арсению, и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сделайте мне замечание, что я не хорошо сижу. Я стану просить у вас прощения; вместе с тем мы исправим и старца».
Они пошли и сделали так. Преподобный же Арсений, поняв, что так неприлично сидеть иноку, оставил свою привычку» (Жития святых. Месяц май. День восьмой).

Вежливость, как составляющая этикета, у человека духовного может стать средством привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения. Что это — ханжество, лицемерие? Для человека духовного, знающего сокровенную диалектику внешнего и внутреннего, вежливость может стать средством на пути стяжания и развития смирения.
Известно выражение одного подвижника: делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее — Богу. При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас. Вот как мудро писал об этом епископ Вениамин (Милов):
«Кто предупреждает приветствия других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, всех предпочитает всюду себе, молчаливо терпит разные огорчения и всемерно напрягается мысленно и практически и в самоуничижении ради Христа, тот первое время переживает немало тяжелых и трудных для личной гордости минут.

Но за безропотное и терпеливое исполнение заповеди Божией о смирении на него свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и горькие переживания его сменяются сладостными.

Так действиями любви без соответствующих чувств любви в конце концов вознаграждается излиянием в сердце небесной любви. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью».

Об этом же писал епископ Феофан Затворник: «Действующий по-церковному, как следует, непрерывно проходит науку благоговеинства пред Богом, с посвящением Ему всего».

В общении с людьми — и церковными, и нецерковными — святые отцы советуют помнить о том, что надо бороться не против грешника, но против греха и всегда давать человеку возможность исправиться, помня при этом, что он, покаявшись в тайниках своего сердца, может быть, уже помилован Богом.

Мы видим, таким образом, что, в отличие от светского этикета, правила поведения в церковной среде, будучи теснейшим образом связаны с благочестием, ведут к очищению и преображению сердца Божией благодатью, которая даруется труждающемуся и подвизающемуся. Поэтому церковный этикет должен пониматься не только как свод правил поведения, принятых в целях сохранения церковного организма, но и как путь восхождения ко Христу.

Для облегчения пользования этим небольшим пособием мы разделили его на следующие части: правила поведения на приходе; правила поведения в монастырях; как вести себя на приеме у епископа; поведение православного вне церкви.

НА ПРИХОДЕ     

При обращении к духовенству для избежания ошибок необходимо иметь некий минимум знаний о священстве.
В Православии существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить: будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия («Целибат» — по-латыни «холост»). Диаконы и священники — целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства. Священническая иерархия может быть представлена так:

БЕЛОЕ ДУХОВЕНСТВО	ЧЕРНОЕ ДУХОВЕНСТВО
I. ДИАКОН
Диакон Протодиакон (старший диакон, как правило, в соборе)	Иеродиакон Архидиакон (старший диакон, в монастыре)
II. СВЯЩЕННИК
Иерей, или священник, или пресвитер Протоиерей (старший священник) [1]	Иеромонах Игумен Архимандрит
III. ЕПИСКОП (АРХИЕРЕИ)
	Епископ Архиепископ Митрополит Патриарх

Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень — великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» — схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей-схимник должен при этом оставить управление епархией).
В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).
Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно — на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты», но подобное ее обращение на приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.
Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей» и не «Алексий»).

Обращение к диакону     

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной силы, которой обладает священник и которая дается в таинстве рукоположения во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.
К диакону обращаются со словами: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?». Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику     

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте».
Сам же священник, представляясь, должен сказать: «Иерей (или священник) Василий Иванов», «Протоиерей Геннадий Петров», «Игумен Леонид»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я — отец Михаил Сидоров».
В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Но режет слух: «Иерей Федор посоветовал». Хотя на много-клирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: «Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки».
Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Кравченко») употребляется, но редко и несет оттенок официальности и отстраненности.
Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни. Рассмотрим некоторые ситуации. Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев^[2]. Если вы уже взяли благословение у двух-трех священников, а рядом находятся еще три-четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему-то затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь. Заметим, что в Православии не принято обращаться со словами: «святой отец», говорят: «честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче»).
Другая ситуация: группа верующих во дворе храма подходит под благословение священника. В этом случае следует поступить так: вначале подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) — по старшинству, затем — женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят: «Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».
Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т.п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

Взаимоприветствия мирян     

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина — тоже братья.
В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).
При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).
Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». — «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т.п.
Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, — то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех» или «Простите, но на это нет благословения моего духовника». И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Поведение при разговоре     

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве Священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд — кроткий, смиренный, потупленный — сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае — церковном.
Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.
Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же; нормами поведения.

Общение на письме     

Письменное общение (переписка), будучи хотя и не столь распространенным, как устное, также существует в церковной среде и имеет свои правила. Когда-то это было почти искусство, и эпистолярному наследию церковных писателей или даже простых верующих теперь остается только удивляться, восхищаться им, как чем-то недостижимым.
Церковный календарь — это сплошной праздник. Не удивительно, что самые распространенные послания у верующих — это поздравления с праздниками: Пасхой, Рождеством Христовым, престольным праздником, именинами, днем рождения и т.д.

К сожалению, редко поздравления отправляются и приходят вовремя. Это почти всеобщее упущение, ставшее дурной привычкой. И хотя понятно, например, что Пасхе, Рождеству Христову предшествует многодневный, даже изнурительный пост, что последние дни перед праздниками наполнены хлопотами и многозаботливостью, — все это не может служить оправданием. Надо положить себе за правило: поздравлять и отвечать на письма вовремя.
Строго регламентированных правил в написании поздравлений нет. Главное — поздравления должны быть искренними и дышать любовью. Все же некоторые принятые или установившиеся формы можно отметить.
Поздравление к Пасхе начинается словами: «Христос Воскресе!» (обычно красными чернилами) и заканчивается: «Воистину Христос Воскресе!» (тоже красным цветом).

Письмо-поздравление может выглядеть так:
Христос Воскресе! 

Возлюбленная о Господе Н.! Со светлым и великим праздником — Святой Пасхой — поздравляю тебя и всех твоих искренних. Какая радость на душе: «Христос бо восста- веселие вечное». 

Пусть же это праздничное ликование сердца не покидает тебя на всех путях твоих. С любовью о Христе воскресшем — твоя М. Воистину Христос Воскресе! 
Поздравление к Рождеству Христову может начинаться (здесь нет освященной веками формулы, как у Пасхи) словами: «Христос раждается — славите!» («раждается» — по-славянски). Так начинается ирмос первой песни рождественского канона.
Вы можете поздравить ваших близких, например, следующим образом:
Христос раждается- славите! Дорогая сестра во Христе P.! Мои тебе поздравления с ныне рождающимся Христом и молитвенные пожелания возрастать всю жизнь во Христе в меру возраста Его. Как очистить сердце, чтобы приблизиться к великой благочестия тайне: «Бог явился во плоти!»? 
Желаю тебе помощи Богомладенца Христа в богоугодных делах твоих. Твой богомолец К. 
При написании поздравления ко дню тезоименитства (то есть памяти соименного с нами святого) ^[3] обычно желают помощи небесного заступника.
В престольный праздник поздравляют весь приход: настоятеля, прихожан. Если вы хотите обратиться простым слогом, можно начать так: «Дорогого отца настоятеля (или дорогого батюшку) и всех прихожан поздравляю (ем)…».
Если же вы хотите обратиться более торжественным и официальным слогом, то и титулование должно быть иным. Здесь нужно будет вспомнить вышеприведенную таблицу. К диакону, иерею, иеромонаху обращаются: «Ваше Преподобие», к протоиерею, игумену, архимандриту: «Ваше Высокопреподобие». Крайне редко употребляется бытовавшее ранее обращение к протоиерею: «Ваше Высокоблагословение» и обращение к иерею: «Ваше Благословение» ^[4]. В соответствии с обращением и все поздравление должно быть выдержано в подобном стиле.
Этим же можно руководствоваться при произнесении поздравительной речи, тоста на праздниках, днях тезоименитства, которые на крепких приходах, где живут единой духовной семьей, устраиваются довольно часто.

За столом в приходской трапезной     

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то вы садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой» и садятся на свободное место.
Обычно на приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т.д. Тем не менее во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него — следующий по старшинству священник, по левую — священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, чтец, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола. В целом руководствуются словами Спасителя о смирении за обедом (см.: Лк. 14, 7-11).

Порядок трапезования на приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать. За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершении застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «многая лета». Хваля и благодаря ^[5] устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

Как приглашают священника для исполнения треб     

Иногда требуется пригласить священника для исполнения так называемых треб.

Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, не говорят священнику: «Здравствуйте», но строят начало разговора так: «Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка» — и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Заканчивают разговор благодарением и вновь: «Благословите». Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, стручцы с ватой, масло, вино. При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.

По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая — это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.

О поведении прихожан, несущих церковное послушание      

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре) — особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, — задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда — пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?

Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Кому приходилось звонить в храмы, знает, о каком уровне культуры говорится, — порой звонить больше не хочется.
С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь — это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.
Всем же, кто имел по каким-то причинам неприятные минуты общения на приходе, — совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

В МОНАСТЫРЕ     

Известна любовь православного народа к монастырям. Их сейчас в Русской Православной Церкви около 500. И в каждом из них кроме насельников есть трудники, паломники, приезжающие для того, чтобы укрепиться в вере, благочестии, поработать во славу Божию над восстановлением или благоустройством обители.
В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе. И хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.

Духовно-административное устройство монастыря     

Возглавляет монастырь священноархимандрит — правящий архиерей или (если монастырь ставропигиальный) сам Патриарх.

Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). В древности он назывался строителем, или игуменом. Женский монастырь управляется игуменией.
Ввиду необходимости четкой отлаженности монастырской жизни (а монашество — это духовный путь, настолько выверенный и отшлифованный вековой практикой, что его можно назвать академическим) в монастыре каждый несет определенное послушание. Первый помощник и заместитель наместника — благочинный. В его ведении все богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников.

Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который духовно окормляет братию. Причем это не обязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).
Из опытных братий выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников), келарь (отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие. В женских монастырях эти послушания несут насельницы монастыря, за исключением духовника, который назначается архиереем из числа опытных и обычно пожилых монахов.

Обращение к монахам     

Для того чтобы верно обратиться к насельнику (насельнице) монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники (послушницы), рясофорные монахи (монахини), мантийные монахи (монахини), схимонахи (схимонахини). В мужском монастыре часть монахов имеет священный сан (служат диаконами, священниками).

Обращение в монастырях выглядит следующим образом.

В мужском монастыре. К наместнику можно обратиться с указанием его должности («Отец наместник, благословите») или с употреблением имени («Отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка» (употребляется редко). В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник — архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах). В третьем лице говорят: «отец наместник», «отец Гавриил».
К благочинному обращаются: с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка». В третьем лице: «отец благочинный» («обратимтесь к отцу благочинному») или «отец… (имя)».
К духовнику обращаются: с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка». В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».

Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют, священнический сан, к ним можно обратиться «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят: «отец эконом», «отец казначей». Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать: «отец… (имя)», «батюшка».

К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику — «брат» (если послушник в преклонном возрасте — «отец»). В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» — например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».

В женском монастыре. Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом: «мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Николая» или просто «матушка». (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумений. Поэтому если говорят: «Так считает матушка», подразумевают игумению.)
В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Серафима», но в конкретной ситуации можно просто «матушка». К послушницам обращаются: «сестра» (в случае преклонного возраста послушницы возможно обращение «матушка») ^[6].

О монастырских правилах     

Монастырь — это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития. Поскольку эта книга предназначена для мирян, укажем лишь на самое необходимое, что нужно соблюдать в монастыре при паломничестве.
Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на всё испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.

Из монастыря без благословения выходить нельзя.

Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия (вино, табак, сквернословие и т.п.).
Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова — «прости» и «благослови».

Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна, употребляют пищу только на общей трапезе.
Не ходят в чужие келий, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй нас» (в женском монастыре: «Молитвами святых матерей наших…»). Не входят в келию, покуда не услышат из-за двери: «Аминь».

Избегают вольного обращения, смеха, шуток.

При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе. При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: «Спасайся, брат (сестра)»; а другой отвечает на это: «Спаси, Господи». В отличие от мира, за руку друг друга не берут.

Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.

К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании. Оскорбления, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

КАК ВЕСТИ СЕБЯ НА ПРИЕМЕ У ЕПИСКОПА     

Архиерей — ангел Церкви, без епископа Церковь теряет свою полноту и самою сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относится к епископам.

Обращаясь к архиерею, его величают «Владыко» («Владыко, благословите»). «Владыко» — это звательный падеж церковнославянского языка, в именительном падеже — Владыка; например: «Владыка Варфоломей благословил вам…».
Восточная (идущая из Византии) торжественность и многоречивость в обращении к епископу на первых порах даже смущает сердце малоцерковного человека, который может видеть здесь (на самом-то деле не существующее) умаление его собственного человеческого достоинства.

В официальном обращении употребляются иные выражения.

Обращаясь к епископу: Ваше Преосвященство; Преосвященнейший Владыко. В третьем лице: «Его Преосвященство рукоположил во диакона…».

Обращаясь к архиепископу и митрополиту: Ваше Высокопреосвященство; Высокопреосвященнейший Владыко. В третьем лице: «По благословению Его Высокопреосвященства сообщаем вам…».

Обращаясь к Патриарху: Ваше Святейшество; Святейший Владыко. В третьем лице: «Его Святейшество посетил … епархию».

У епископа берут благословение таким же образом, как у священника: ладони складывают крестообразно одна на другую (правая наверху) и подходят к архиерею для благословения.

Телефонный разговор с епископом начинают словами: «Благословите, Владыко» или «Благословите, Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство)».

Письмо можно начать словами: «Владыко, благословите» или «Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство), благословите».
При официальном письменном обращении к епископу придерживаются следующей формы.

В правом верхнем углу листа пишут, соблюдая строчность:

Его Преосвященству
Преосвященнейшему (имя),
Епископу (название епархии),     

Прошение.     

При обращении к архиепископу или митрополиту:

Его Высокопреосвященству
Высокопреосвященнейшему (имя),
архиепископу (митрополиту), (название епархии),     

Прошение.     

При обращении к Патриарху:

Его Святейшеству     
Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси
Алексию     

Прошение.     

Заканчивают прошение или письмо обычно такими словами: «Испрашиваю молитв Вашего Преосвященства…».
Священники, находящиеся, по сути, на церковном послушании, пишут: «Смиренный послушник Вашего Преосвященства…».
Внизу листа ставят дату по старому и новому стилю с указанием святого, память которого Церковь чтит в этот день. Например: 5/18 июля. Прп. Сергия Радонежского.

Придя на прием к епископу в епархиальное управление, подходят к секретарю или заведующему канцелярией, представляются и сообщают, по какой причине просят о приеме. Входя в кабинет епископа, творят молитву: «Молитвами святаго Владыки нашего, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», крестятся на иконы в красном углу, подходят к архиерею и просят его благословения. При этом не надо от чрезмерного благоговения или страха становиться на колени или падать ниц (если вы, конечно, не пришли с повинной в каком-то грехе).
В епархальном управлении обычно много священников, но необязательно у каждого из них брать благословение. Кроме того, существует четкое правило: в присутствии архиерея не берут благословения у священников, но лишь приветствуют их легким наклоном головы.

Если епископ выходит из кабинета в приемную, под благословение к нему подходят по чину: вначале священники (по старшинству), затем миряне (мужчины, потом женщины).

Разговор епископа с кем-либо не прерывают просьбой о благословении, но дожидаются окончания беседы. Свое обращение к архиерею обдумывают заранее и излагают его кратко, без лишних жестов и мимики. В конце беседы вновь просят благословения у архиерея и, перекрестившись на иконы в красном углу, степенно удаляются.

ВНЕ ЦЕРКОВНЫХ СТЕН

Церковный человек в семье     

Семейная жизнь — частное дело каждого. Но поскольку семья считается домашней церковью, то и здесь можно говорить о церковном этикете.

Церковное благочестие и домашнее благочестие взаимосвязаны и дополняют друг друга. Истинный сын или дочь Церкви остается таковым и вне церкви. Христианское миросозерцание определяет весь строй жизни верующего. Не касаясь здесь большой темы домашнего благочестия, затронем некоторые вопросы, касающиеся этикета.
Обращение. Имя. Поскольку имя православного христианина имеет мистический смысл и связано с нашим небесным покровителем, то оно должно употребляться в семье по возможности в полной форме: Николай, Коля, но не Кольча, Колюня; Иннокентий, но не Кеша; Ольга, но не Лялька и т.п. Употребление ласкательных форм не исключается, но оно должно быть разумным. Фамильярность в речи часто свидетельствует, что незримо отношения в семье утратили трепетность, что обыденность взяла верх. Недопустимо также называть домашних животных (собак, кошек, попугаев, морских свинок и т.д.) человеческими именами. Любовь к животным может превратиться в подлинную страсть, догорая умаляет любовь к Богу и человеку.
Дом, квартира церковного человека должны являть собой пример житейской и духовной сообразности. Ограничиваться необходимым количеством вещей, предметов кухонного обихода, мебели — значит видеть меру духовного и материального, отдавая предпочтение первому. Христианин не гонится за модой, это понятие вообще должно отсутствовать в мире его ценностей. Верующий знает, что каждая вещь требует к себе внимания, ухода, времени, которого часто не хватает на общение с близкими, на молитву, чтение Священного Писания. Найти компромисс между Марфой и Марией (по Евангелию), выполнять по-христиански добросовестно обязанности хозяина, хозяйки дома, отца, матери, сына, дочери и при этом не забыть о едином на погребу — это целое духовное искусство, духовная мудрость. Несомненно, духовным центром дома, собирающим в часы молитвы и духовных бесед всю семью, должна быть комната с хорошо подобранным набором икон (домашний иконостас), ориентирующим молящихся на восток.

Иконы должны быть в каждой комнате, а также на кухне и в прихожей. Отсутствие в прихожей иконки обычно вызывает у приходящих в гости верующих людей некоторое замешательство: войдя в дом и желая перекреститься, они не видят образа. Смущение (уже с обеих сторон) вызывает и незнание либо гостем, либо хозяином обычной для верующих формы приветствия. Входящий произносит: «Молитвами святых отец наших. Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», на что хозяин отвечает: «Аминь»; либо гость говорит: «Мир вашему дому», а хозяин отвечает: «С миром принимаем».

В квартире церковного человека духовные книги не должны находиться на одном стеллаже (полке) с мирскими, светскими. Духовные книги не принято оборачивать в газету. Церковную газету ни коем случае не используют для бытовых нужд. Пришедшие в негодность духовные книги, журналы, газеты сжигают.

В красном углу рядом с иконами не размещают портреты и фотографии дорогих хозяевам людей.

Иконы не ставят на телевизор и не вешают над телевизором.

Ни в коем случае в квартире не держат столь распространенные сейчас гипсовые, деревянные или иные изображения языческих богов, ритуальные маски африканских или индейских племен и т.д.
Пришедшего (даже на малое время) гостя желательно пригласить к чаю. Здесь хорошим примером может служить восточное гостеприимство, положительное влияние которого так заметно в радушии православных, живущих в Средней Азии и на Кавказе. Приглашая гостей по какому-то определенному поводу (именины, день рождения ^[7], церковный праздник, крещение ребенка, венчание и т.п.), предварительно продумывают состав гостей. Исходят при этом из того, что верующие люди имеют иное миропонимание и интересы, нежели далекие от веры люди. Поэтому может случиться, что человеку неверующему будут непонятны и скучны разговоры на духовную тему, это может и обидеть, оскорбить. Или же может случиться, что весь вечер уйдет на жаркий (хорошо бы не бесплодный) спор, когда забыт будет и праздник. Но если приглашаемый — на пути к вере, ищет истину, подобные встречи за столом могут пойти ему на пользу. Украсить вечер могут хорошие записи духовной музыки, фильм о святых местах, лишь бы это было в меру, не чрезмерно затянутым.

О подарках в дни важных духовных событий     

При крещении крестная мать дарит ребенку-крестнику «ризки» (ткань или материю, в которую завертывается младенец, вынутый из купели), крестинную рубашечку и чепчик с кружевами и ленточками; цвет этих ленточек должен быть: для девочек — розовый, для мальчиков — голубой. Крестный отец кроме подарка по своему усмотрению обязан приготовить новокрещенному крестик и оплатить крестины. Оба — и крестный отец, и крестная мать — могут сделать подарки матери ребенка.

Свадебные подарки. Обязанность жениха — купить кольца. По старинному церковному правилу для жениха необходимо золотое кольцо (глава семьи — солнце), для невесты — серебряное (хозяйка — луна, светящая отраженным солнечным светом). На внутренней стороне обоих колец вырезаются год, месяц и день обручения. Кроме того, на внутренней стороне кольца жениха вырезаются начальные буквы имени и фамилии невесты, а на внутренней стороне кольца невесты — начальные буквы имени и фамилии жениха. Кроме подарков невесте жених делает по подарку родителям, братьям и сестрам невесты. Невеста и ее родители также, со своей стороны, делают подарок жениху.

Свадебные традиции     

Если на свадьбе будут посаженные отец и мать (они заменяют на свадьбе жениху и невесте их родителей), то после венчания они должны встретить молодых у входа в дом иконой (держит посаженный отец) и хлебом-солью (предлагает посаженная мать). По правилам, посаженный отец должен быть женат, а посаженная мать замужней.
Что касается шафера, то он должен быть непременно холост. Шаферов может быть несколько (как со стороны жениха, так и со стороны невесты).

Перед отъездом в церковь шафер жениха вручает невесте от имени жениха букет цветов, который должен быть: для девицы-невесты — из померанцевых цветов и мирты, а для вдовы (или второбрачной) — из белых роз и ландышей.
При входе в церковь впереди невесты, по обычаю, идет мальчик пяти — восьми лет, который несет икону.
Во время венчания главная обязанность шафера и подружки — держать венцы над головами жениха и невесты. Это бывает довольно трудно — продержать венец с поднятой вверх рукой в продолжение немалого времени. Поэтому шаферы могут чередоваться между собой. В церкви родственники и знакомые со стороны жениха становятся справа (то есть за женихом), а со стороны невесты — слева (то есть за невестой). Выходить из церкви до окончания венчания считается крайне неприличным.

Главным распорядителем на свадьбе является шафер. Вместе с близкой подругой невесты он обходит гостей для сбора денег, которые затем жертвуются в церковь на богоугодные дела.

Тосты и пожелания, которые произносятся на свадьбе в семьях верующих, конечно, должны быть в первую очередь духовного содержания. Тут вспоминают: о назначении христианского брака; о том, что такое любовь в понимании Церкви; об обязанностях мужа и жены, согласно Евангелию; о том, как построить семью — домашнюю церковь и т.д. Свадьба церковных людей проходит с соблюдением требований благопристойности и меры.

В дни скорби      

Наконец, несколько замечаний о времени, когда отказываются от всех празднеств. Это время траура, то есть наружного выражения чувства печали по усопшему. Различают глубокий траур и обыкновенный траур.
Глубокий траур носится только по отцу, матери, деду, бабушке, мужу, жене, брату, сестре. Траур по отцу и матери продолжается один год. По деду и бабушке — шесть месяцев. По мужу — два года, по жене — один год. По детям — один год. По брату и сестре — четыре месяца. По дяде, тете и двоюродному родственнику — три месяца. Если вдова вопреки приличию вступает в новый брак ранее окончания траура по первому мужу, то она не должна приглашать на свадьбу никого из гостей. Эти сроки могут быть сокращены или увеличены, если перед смертью остающиеся в этой земной юдоли получили особое благословение от умирающего, ибо к предсмертному благожеланию, благословению (в особенности родительскому) относятся с почтением и благоговением.
Вообще в православных семьях без благословения родителей или старших не принимают никакие важные решения. Дети с ранних лет навыкают даже на повседневные дела просить благословения отца и матери: «Мамочка, я ложусь спать, благослови меня». И мать, перекрестив дитя, говорит: «Ангела хранителя тебе на сон». Отправляется ребенок в школу, в поход, в деревню (в город) — на всех путях его хранит родительское благословение. Если это возможно, родители присоединяют к своему благословению (при браке детей или перед своей смертью) видимые знаки, дары, благословения: кресты, иконы, святые мощи. Библию, которые, составляя домашнюю святыню, передаются из рода в род.

Неисчерпаемо бездонное море церковной жизни. Понятно, что в этой небольшой книге приведены лишь некоторые начертания церковного этикета.

Прощаясь с благочестивым читателем, просим его молитв.

Примечания:     

[1] Иерархически сану архимандрита в черном духовенстве соответствуют в белом духовенстве митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).
[2] Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением — обязательно протоиерей, позолоченный — или протоиерей, или иерей, серебряный — иерей.
[3] Употребляющееся выражение «день Ангела» не совсем верно, хотя святые именуются «на земли ангелы».
[4] См.: Хороший тон. Правила светской жизни и этикета. — СПб., 1889. С. 281 (репринт: М., 1993).
[5] В среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения: не «спасибо», но «спаси Бог» или «спаси Господи».

[6] Не находит духовного обоснования практика некоторых приходов, где прихожанок, работающих на кухне, в швейной мастерской и т.п., называют матушками. В миру матушкой принято называть только жену священника (батюшки).

[7] В православных семьях дни рождения отмечают менее торжественно, чем именины (в отличие от католиков и, конечно, протестантов).

Игумен Аристарх (Лоханов).
Что надо знать о православном этикете.
– М.: «Ковчег», 2009. – 48 с.

10.  О РАЗНЫХ ПРЕДМЕТАХ ХРИСТИАНСКОГО БЛАГОЧЕСТИЯ

КАК ВЕСТИ СЕБЯ В ХРАМЕ?

Молиться Богу можно везде, но как хор слышнее одного голоса, так и молитва в церкви едиными устами и единым сердцем скорее доходит до Бога. «К службе церковной непременно должен ходить, – увещевал преподобный Амвросий Оптинский, – …будешь ходить, здоров и трезвеннее будешь». В обязанности христиан входит посещение храма в воскресные дни и праздники.

Перед посещением храма

• По пути в церковь можно читать особую молитву, или же можно повторять молитву смиренного мытаря из притчи Христовой о мытаре и фарисее: «Боже, милостив буди мне, грешному», молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго», молитву «Богородице Дево, радуйся…», или 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей…

Кроме того, можно читать и другие песнопения, вспоминать священные события, которые празднует Церковь в данный день.

• Подходя к храму, благочестивые христиане, взирая на святые кресты и купола церкви, совершают крестное знамение и поясной поклон.Поднимаясь на паперть, снова осеняют себя крестным знамением.
• Входя в храм, сотворите три поклона с крестным знамением, произнося: «Создавый мя Господи, помилуй мя», «Боже, милостив буди мне, грешному», «Без числа согреших, Господи, прости мя». Затем можно прочитать молитвы: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыка, и Святое Воскресение Твое славим», «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего, Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем», «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь», «Господи, помилуй!» (трижды), «Благослови», «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». Затем, поклонившись направо и налево, пройдите в храм, станьте на одном месте и слушайте псалмы и молитвы, читаемые и поющиеся в церкви, по возможности внимательно, умом и сердцем участвуя в богослужении.

Войдя в храм

• В храм приходите до начала богослужения за десять-пятнадцать минут: этого времени бывает обычно достаточно, чтобы подать поминание о здравии живых и упокоении усопших, отдать пожертвование на канун, купить свечи, поставить их и приложиться к иконам. Прежде чем приложиться к иконе ( мощам ), принято положить пред нею два поясных поклона с крестным знамением, а после целования – третий поклон с крестным знамением.
• В храме, по обычаю, мужчины должны стоять в правой стороне, а женщины – в левой.
• Когда проходите мимо царских врат, приостановитесь и положите поясной поклон с крестным знамением.
• В храме не любопытствуйте, не рассматривайте молящихся, а сосредоточенно вникайте в богослужение, участвуя в общей молитве. Если вам не понятны слова молитв и песнопений, творите про себя молитву Иисусову.

В храме никого не осуждайте. Замечание можно сделать только тому, кто явно нарушает благочестие, мешая общей молитве. Соблюдайте в сердце своем мир, храните молитву, помните свои грехи, молитесь за того, кто досаждает тебе и другим своим поведением.

• Приучайте детей ходить в храм (Мф. 19, 14), учите их молиться и вести себя в храме благопристойно. Родители, придя в храм с детьми, должны строго следить за их поведением, не допускать, чтобы они чем-либо отвлекали молящихся, в противном случае лучше вывести их на улицу.

О возжжении свечей

• Возжигание свечей в храме – это часть службы, это приношение жертвы Богу. Свечи поэтому следует приобретать только в том храме, куда вы пришли молиться.Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов Которых верующий ставит свою свечу. И если нет этой любви, то свечи не имеют никакого значения, жертва наша напрасна.Некоторые из нас вспоминают о Боге и святых, лишь зайдя в церковь, и то на несколько минут. Напрасно думать, что достаточно поставить перед иконой свечу, и долг выполнен, мы сделались чистыми и праведными, и молитва наша исполнится – как будто Богу, Богородице и святым нужны свечи!
• Нет обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако, по сложившейся традиции, в первую очередь ставится свеча к Празднику или чтимой храмовой иконе, затем к мощам святого, если таковые имеются в храме, своему святому (имя которого вы носите), а уж потом за здравие или за упокой. Если иконы вашего небесного покровителя в храме нет, то ставится свеча перед образом Всех святых.

За умерших свечи ставят на канун у Распятия, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное». О здравии или в какой-либо нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах.
Поставив свечку перед избранным вами угодником Божиим, мысленно произнесите: «Святый угодниче Божий (имя), моли Бога обо мне, грешной (грешном или имя, за кого просите)». Затем надо подойти и приложиться к иконе.

• Как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, так же нельзя создавать беспорядок, протискиваясь к подсвечнику во время богослужения, чтобы поставить ее самому. Если хотите поставить свечку сами – приходите до начала службы либо поставьте свечи на ближайший подсвечник.
  Если кто опоздал на службу, пусть дождется окончания богослужения, а затем уже поставит свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния.

Во время богослужения

• В православном храме во время богослужения принято стоять. Сидеть можно только во время чтения кафизм (Псалтири) и паремий (чтений из Ветхого и Нового Заветов на Великой вечерне в великие праздники и дни памяти особо чтимых святых). Исключение делается для болящих и особо утомленных.
• Во время чтения Святого Евангелия, Шестопсалмия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на литургии (от общенародного пения «Символа веры» до «Отче наш») не следует беспокоить других вопросами или просьбами передать свечу. В это же время недопустимо хождение по храму и тем более ведение разговоров, следует воздержаться от возжигания свечей пред иконами и целования икон.
• Не полагается во время богослужения самочинное падение ниц, произношение громких восклицаний. Обычай становиться на колени по собственному произволению, складывать руки и бить себя в грудь воспринят от католиков и православному благочестию не свойствен.
  Православные христиане, согласно уставу церковному, в положенное время творят земные поклоны, повергаясь ниц и снова становясь на ноги. Делать это следует при словах священника «Паки и паки, преклонше колена…» и других, призывающих к коленопреклоненной молитве. Православным христианам не свойственно стоять на коленях, подняв голову.
• Когда в церкви осеняют народ крестом или Евангелием, образом или Чашей, то все крестятся, преклоняя главу. Когда архиерей осеняет молящихся свечами, священник благословляет рукой, а также когда кадят к предстоящим, то креститься не следует, а только преклонить голову. В первом случае мы покланяемся перед Святыней (крестом, Евангелием, иконой, Чашей со Святыми Тайнами), а во втором благоговейно отвечаем на действие священнослужителя, освящающее нас силою благодати Божией.
  Лишь в Святую седмицу Пасхи, когда кадит священник с крестом в руке, возглашая: «Христос Воскресе!» – все крестятся и восклицают: «Воистину Воскресе!»
• Во время каждения храма не следует разворачиваться вслед за священнослужителем и становиться спиной к алтарю.Не стойте в храме вразвалку , или заложив руки за спину, или держа их в карманах.
• Во время открытых царских врат не положено пересекать храм между аналоем, на котором находится икона праздника, и амвоном, то есть пространство перед царскими вратами.
• Во время пения хора дозволяется подпевать – только очень тихо, чтобы не смущать стоящих рядом.
• По возможности следует воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет место явное хулиганство или кощунственное поведение. Но и тогда замечания допустимы в деликатной форме, без раздражительности и высокомерного наставления в голосе. Особенно сдержанно надлежит себя вести постоянным прихожанам, знающим все тонкости поведения в храме. Именно от них чаще всего можно услышать резкие замечания, которые человека, впервые зашедшего в храм, способны навсегда оттолкнуть от Церкви.
• К Святому Причащению подходят после покаяния в грехах на исповеди и разрешительной молитвы священника (причащаться без исповеди разрешается только детям до семи лет). Собирающиеся принять Причастие обязательно должны ничего не есть и не пить начиная с двенадцати часов ночи. Подходить к Чаше во время Причащения нужно со скрещенными на груди руками – правая поверх левой .
• Принимая благословение священника или епископа, христиане целуют его десницу (правую руку), но не крестятся перед этим. Не должно целовать у духовных лиц левую руку, что характерно для иудеев, – только правую, через которую преподается благословение.По окончании литургии подойди и приложись ко кресту, который дает верующим священник около алтаря.
• По возможности не покидай храм до окончания богослужения. Особо старайтесь не выходить из церкви во время литургии, по крайней мере до пения «Отче наш».
  Выходя из храма, сотвори три поясных поклона с крестным знамением.
• Нельзя входить в храм с животными или птицами.
  Нельзя вносить в храм мясо. Курящим запрещается курить даже во дворе храма.

О внешнем виде посещающего храм

• Христианин всегда должен носить на себе нательный крест.
• Храм – это дом Божий, и подобно тому, как, собираясь в гости, мы стараемся выглядеть достойно, так и приходя в церковь, следует помнить, к Кому мы приходим. Одежда наша должна быть пристойной и опрятной. Мужчины перед входом в храм обязаны снять головной убор. Женщины в храме должны быть с покрытой головой, как о том говорится в Священном Писании. Это может быть платок, или косынка, или шарф.
• В храм надо приходить в скромной, несоблазнительной одежде. Не подобает христианке надевать в храм мужскую одежду (брюки), а также короткие юбки. Приходить в церковь следует со скромной, неброской косметикой на лице (лучше вовсе без нее) и обязательно, стерев губную помаду.

  КОНТАКТЫ

Наш адрес: г. Белгород, ул. Королева, 1 (приход мцц. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, остановка Мокроусова, рядом с источником  прп. Серафима Саровского);

Контактные телефоны: (4722) 55-88-40, тел./факс: 55-01-41;

Время работы: с 9:00 до 19:00 (Пн.-Пт.)

Выходной — суббота, воскресенье, великие и двунадесятые праздники.

О паломничестве — скачать файлом

Памятка паломника — скачать файлом