Отрицательные персонажи русских народных сказок

Муниципальное бюджетное образовательное учреждениесредняя общеобразовательная школа 5отрицательные и положительные герои русских сказок.цыпкин матвеймбоу сош 55 б класснаучный руководительбурмистрова

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

Средняя общеобразовательная школа № 5

Отрицательные и положительные герои русских сказок.

Цыпкин Матвей

МБОУ СОШ № 5

5 «Б»  класс

Научный руководитель

Бурмистрова М.А.

учитель русского языка и литературы

МБОУ СОШ № 5

2018 год.

Введение.

 Сказка – один из основных фольклорных жанров, в основе которого лежит вымысел. Сказки мы любим с детства, они согревают сердце, будят ум и воображение. Сказки наполнены невероятными событиями, фантастическими приключениями, в сказках звери и птицы говорят и поступают как люди, они рассуждают, обманывают, ссорятся и дружат. Тем сказка нам и интересна.

Актуальность:

Цель: Изучение персонажей русско-народных сказок.

Задачи:

-Провести опрос среди учеников.

— Выявить наиболее популярных отрицательных и положительных  героев.

— Дать им описание и составить характеристику

— Изготовить наглядное пособие и презентацию для учащихся с информацией о отрицательных и положительных персонажах русских сказок

Гипотеза:

Продукт :Презентация и иллюстрированное пособие.

Русская народная сказка – явление уникальное. В сказочном мире все необычно: животные, наделенные человеческими качествами, предметы, имеющие волшебные свойства и помогающие человеку и многое другое. В течение многих столетий сказка учила добру, справедливости, героизму, любви, давала знания об окружающем мире, воспитывала нравственно, «наставляла» уму – разуму. Если знакомить детей, начиная с раннего возраста, с произведениями устного народного творчества, то это будет способствовать духовному, нравственному, патриотическому воспитанию детей и в будущем они сумеют сохранить все культурные ценности нашей Родины. Когда читаешь русские народные сказки, всегда переживаешь и волнуешься за главных героев, желаешь им победы над злыми и коварными врагами. Русские народные сказки в течение долгого времени передавались от дедов к внукам и правнукам, и каждое поколение вносило в них что-то свое, присущее этому времени. Но неизменным оставалось противостояние добра и зла, светлых и темных сил.


Народ столетиями создавал произведения устного народного творчества, закладывая в них народную мудрость, свои надежды и стремления. Народные сказки – это и развлечение, которое скрашивало долгие вечера; это и уроки, каким должен быть человек; это и стремление к справедливости. А.С. Пушкин писал: «Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок!» Сказки рассказывались чаще всего для детей. Взрослые тоже с удовольствием слушали сказителей. Но именно дети впитывали в себя те уроки, которые заложены народом в сказки. Ведь в них добро всегда побеждает зло. Добро всегда получает награду за свои поступки.
Как же изображал народ эти два понятия: добро и зло? Все герои сказки подразделяются на положительных и отрицательных.

Нами был проведен опрос среди учеников нашего класса .На основании этого опроса были выявлены  3 самых популярных отрицательных( Баба -яга, Кощей Бессмертный ,Змей-Горыныч) и 3 положительных героя( Василиса премудрая ,Иван царевич, Илья Муромец)

                                                                    Баба-Яга

Баба-яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) – древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. 

Раньше верили, что Баба-яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах. Но все-таки Баба-яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мёртвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога». Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь – кость), она принадлежит двум мирам: миру живых и миру мёртвых. Отсюда её безграничные возможности.

Предметы, которыми владеет Баба-Яга, наделены магической силой. Например, ступа, метла, помело или клюка. Избушка, в которой живет сказочная старуха, непременно находится где-нибудь «за тридевять земель, в тридевятом царстве, в тридесятом государстве» и стоит в темном непроходимом дремучем лесу. Отсутствие дверей и окон в избушке делают ее похожей на гроб. Переступая порог избы, герой оказывается, таким образом, на том свете. 
Да и сама старуха часто рисуется кровожадной, все время норовит героя в печь затолкать да и съесть. Получается, что Баба-Яга еще и людоедка. 

                                                            Кощей Бессмертный

Кощей Бессмертный — не просто сказочный герой. Он гораздо старше, древнее сказки и пришел в сказку из далеких дохристианских времён. Кощей Бессмертный – один из наиболее ярких сказочных персонажей, производящий неизгладимое впечатление на слушателя. В старославянских памятниках слово «кощь» («кошть») попадается исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом – и, очевидно, стоит в родстве со словом «кость».Глагол же «окостенеть» употребляется в смысле: застыть, оцепенеть, сделаться твердым, как кость или камень, от сильного холода. Возможно, название «Кощей» принималось сначала как эпитет, а потом и как имя демона – иссушителя дождевой влаги, представителя тёмных туч, окованных стужею. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаённым сокровищем.

Интересно, что как бы Кащеи не кичились – они всегда были повержены. Почему? Потому, что наши предки четко определили, что Кащей – это бес и он всегда смертный: бес смертный. Но т.к. раньше писали всё слитно, то и со временем начали воспринимать в значении — бессмертный.

                                                              Змей Горыныч

Змей Горыныч – часто встречающийся сказочный герой. Чаще всего змей предстает трехглавым .В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. О Змее Горыныче, обитающем в глубоком подземелье, говорится во многих русских преданиях. О происхождении образа Змея Горыныча существуют различные мнения. Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил грозной стихии. Другие, правда, говорят, что Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра.
Из рода в род, из века в век переходят предания о драконах-змеях. Змей Горыныч — порождение нежити – нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения – почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от неё всякими причётами – заговорами.

                                                                    Василиса Премудрая.

 Василиса-премудрая, она же царевна-лягушка – прекраснейшая молодая девушка, имеющая магические способности, обычно возлюбленная главного героя. Лягушкой становится по воле злой  колдуньи, временно, пока ее не полюбит мужчина.      Василиса также героиня многих других русских сказок  — «Василиса Прекрасная», «Морской царь и Василиса Премудрая» и подобных. Иногда похожую по характеру героиню могут звать Еленой Прекрасной или Марьей-царевной. В сказках девушка часто выступает дочерью морского царя, врага главного героя сказки. Но неизменно обладает мудростью и способностью творить чудеса, например, возвести за ночь хрустальный мост или вырастить волшебный сад. Этим Василиса обычно помогает главному герою, чтобы вместе с ним убежать от своего отца или победить врагов. Героиня тоже борется со злом, помогает слабым и обделенным. В конце Василиса обязательно станет женой Ивана-дурака или Ивана-царевича, в общем главного героя-победителя.    Василиса еще и прекрасная хозяйка, мастерица: и рубаху может сшить и ковер выткать. Она идеальная невеста. Обладает особой женской хитростью. В сказках    Василиса-премудрая  — отражение светлой стороны, олицетворение мира и семейного очага.

                                                                       Иван Царевич

Иван-Царевич — любимый герой русских сказок («Царевна-лягушка», «Финист — Ясный Сокол», «Одноглазка, Двуглазка, Трехглазка», «Иван-царевич и серый волк», «Молодильные яблоки», «Мертвая царевна» и т. п.). Ему с готовностью служит и серый волк, и ворон, и злая баба яга, указывающая ему путь к зачарованному замку, где находится красавица, цель его исканий.

Нередко Иван-Царевич наделен способностью перевоплощения, необычными внешними признаками («по колено ноги в золоте», «по локоть руки в серебре»), ему помогают чудесные слуги и помощники. Сюжеты об Иване-Царевиче связаны с поисками суженой, вокруг которых происходят разного рода приключения, испытания и т. д.

Кроме того, положение ИВАНА ЦАРЕВИЧА в начале сказки более всего осложняется исходной “недостачей”: ИВАН ЦАРЕВИЧ или наказывается родителями и изгоняется из дому за какой-то поступок или обязан — по повелению извне или по собственному долгу — выполнять некую опасную и сложную задачу, в любом случае связанную с риском и геройством, что вызывает прохождение ИВАНА ЦАРЕВИЧА через такие испытания, которые и делают его достойным статуса “царевича”.Многие исследователи считают Ивана — царевича идеальным сказочным героем. Действительно, в сказке Иван — царевич всегда изображается как молодой, красивый, деятельный и отважный герой.

                                                          Илья Муромец

Илья Муромец — идеальный образ богатыря, самый любимый герой русских былин. Он наделен высокими моральными качествами, самоотверженной преданностью Родине. Это богатырь могучей силы, что дает ему уверенность и выдержку. Ему свойственно чувство собственного достоинства, которым он не поступится даже перед князем. Он защитник Русской земли, защитник вдов и сирот. 

Именно Илья Муромец чаще других богатырей выступает как отважный и сознающий свой долг страж родной земли. Он чаще других стоит на заставе богатырской, чаще других вступает в бой с врагами, одерживая победу. Образ заставы ярко отражает объединение сынов Руси для борьбы с врагом, тема же стольного Киева — народное представление о единой и непобедимой Киевской Руси. 

Заключение.

        Слушая сказки, мы глубоко сочувствуем персонажам и переживаем описываемые события, примеряем на себя лучшие черты людей, познаём добро и зло, трусость и смелость, проявляем сочувствие и сострадание, заряжаемся положительной энергией, получаем знания о мире и учимся жить.

Работая над проектом, я многое узнала о сказках. Читая,  познакомился с незнакомыми мне сказками, встретил много ранее незнакомых слов, следовательно, пополнил свой словарный запас. Сказка пришла к нам издревле, которая в свое время увлекала не только детей, но и взрослых. И сейчас сказка продолжает нас удивлять и заинтересовывать. Детские сказки доступным языком рассказывают нам о жизни, учат, освещают проблемы добра и зла, показывают выход из сложных ситуаций.

        Нельзя не согласиться с мыслью художника И. С. Глазунова, который считает, что русские сказки являются генетической памятью русского народа, корнями народа, источником красоты и духовного совершенства.

Для меня русская сказка стала проводником в память веков, память всего народа, в его традиции.

Сказка воспринимается как символическое выражение глубочайшей мудрости. Некогда, во времена далекой древности, эта мудрость, казалось, была явной и открытой. Сказка была мифом.

Я считаю, что мы должны знать свою народную культуру, относиться к ней с достоинством, жить в ней, потому что  языческая, дохристианская культура Руси была очень богата своими традициями, обрядами, песнями, сказками, народной мудростью.

Герои помогают нам с ранних лет понимать, что есть добро, а что – зло. Они заставляют нас задуматься о справедливости, о том, что лучше быть послушным и дружелюбным.

Сказка помогает развивать внутренний мир, мы получаем знания о законах жизни и способах проявления творческой смекалки. Чтение сказки формирует основы поведения и общения, учит упорству, терпению, умению ставить цели и идти к ним.

Список использованной литературы.

АфанасьевА.Н. Народные русские сказки в 3-х томах.- М.,1957.

Даль В.И..Толковый словарь русского языка в 4-х томах.- М.: «Русский язык»,1991.

Иванов В.В., Топоров В.Н. Баба Яга // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.

О русских сказках, песнях, пословицах, загадках народного языка: Очерки. — М: Детская литература, 1988г. —  176 с.

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки.-Л.,1986.

http://www.zankovcom/lit-met3.htm — статьи по изучению нар.сказок http://ww.paganism.ru/babayagahtm — о происхождении образа

http://sf.perm.ru/kd_dop_baba.shtml — тематические статьи по теме http://www.trud.ru/Arhiv2002/03/15/200203150440604.htm— картинки http://myfhology.narod.ru/heroes/b/baba-yaga.htm — о славянских мифах http://sueverija.narod.ru/Muzei/Jaga.htm — о суевериях и обрядах

Какое же детство без волшебных историй? Баба-Яга, Снегурочка, Дед Мороз, а также Винни Пух, Герда с Каем и другие герои сказок были неотъемлемой частью первых лет нашей жизни, чтобы потом уступить место реальности. Но, как говорил мудрец Клайв Льюис, придумавший Нарнию: «Однажды вы станете такими взрослыми, что снова начнёте читать сказки». Вы готовы к встрече со старыми друзьями? Точно всех помните? Проведём ревизию в рамках программы тематических выходных в ЭТНОМИРе, посвящённых сказкам и легендам.

Памятник Бабе Яге в Екатеринбурге

Баба-Яга и аналоги

Главная страшилка нашего детства – пожилая женщина со сверхъестественными способностями, ведущая уединённый образ жизни в глухом лесу. Если вас не пугали Бабой-Ягой, значит, вы всегда слушались взрослых и доедали всю кашу. Жительницу избушки на курьих ножках принято считать русским персонажем, однако ж среди сказочных героев других народов мира у неё есть коллеги. Причём куда более свирепые злодейки. Старуха Лаума, гроза литовских детей, вооружена металлическим кнутом, а тюркская Шамус-баба ходит с огромным молотом и клещами. И обе не прочь закусить человечиной.

Кот-Баюн и аналоги

Сказок много не бывает – поэтому охочие до волшебных историй для этих целей старались поймать Кота-Баюна. Задача была не из лёгких – мало того что усатый исполинских размеров обитал в доме Бабы-Яги, так ещё и охотиться на него надо в железных доспехах. Но усилия вознаграждались сторицей – косматый котяра без устали развлекал нового хозяина мурчанием увлекательнейших сказок. Его исландский аналог – Йольский кот, делящий пещеру с людоедкой Грилой, – обладает более крутым нравом. Интересных историй от этого гиганта не дождёшься – он так и норовит утащить на ужин пару-другую непослушных детей. Особенно этот гурман любит лентяев, поэтому, кстати, в северных странах потомки викингов стараются радовать себя к Рождеству шерстяной обновкой – надо же показать Йольскому коту, что ты в течение года не бил баклуши, а усердно зарабатывал себе на свитер.

Чудо-юдо и прочие драконообразные

Чудо-юдо – универсальный сказочный персонаж. В зависимости от фантазии автора он мог быть и рыбой-китом, и морским гигантом, и ужасным драконом, и хитрым змеем. Без победы какого-нибудь огнедышащего чудища (например, Змея Горыныча) биография богатыря была бы неполной. Благо у каждого монстра всегда имелось слабое место, которое выяснялось по ходу дела при помощи других персонажей. Без чудищ невозможно представить и фольклор других народов – там сказочные герои тоже сражаются с драконами, хранителями несметных богатств и ревностными сторожами красивых девушек.

Деревянный колобок в Абакане

Колобок

В шорт-лист известных сказочных героев входит и вполне мирный Колобок – правда, его жизнь закончилась не очень позитивно. Но симпатию шарообразный кусочек теста вызывает неизменно – ещё бы, ведь это прообраз самого солнца, тёплого и греющего. Если бы круглобокий искатель приключений был более осмотрительным, его история была бы длиннее. Но, согласитесь, лучшей демонстрации последствий непослушания и придумать нельзя, так что Колобок свою миссию выполнил безукоризненно.

Главный герой – Иван-дурак

Иван-дурак – один из самых известных сказочных героев. И нет ничего обидного в сопровождающем его эпитете. Разве мог глупец найти молодильное яблочко, стать лучшим другом Конька-Горбунка или с максимальной выгодой использовать волшебную щуку? То-то и оно. Слово «дурак» примерно до XVII века имело иное значение. Наши предки, опасаясь сглаза, лишний раз не произносили вслух имена малышей. Так в многодетных семьях и повелось: Первак, Вторак, Третьяк – то есть родившийся первым, вторым и третьим. А самых младших называли Другаками – «другими», «следующими». Так что Иван отнюдь не простофиля, а младший сын. Зато какой!

Схожие по сюжету главные герои сказок других стран слишком рафинированные: образцовое поведение, устойчивая психика, отменные манеры, безупречная внешность… Что принц из «Золушки» или «Белоснежки», что Филипп из «Спящей красавицы» – просто душки без малейшего изъяна. Скучно! В подмётки нашему Ивану не годятся. Он не хуже современных коуч-тренеров делится лайфхаком, как лежа на печи получить огромное состояние, всеобщее признание и красавицу-жену. Например, Василису Прекрасную или Премудрую – обе хороши! Сказочные барышни – они и умные, и находчивые, и умелые, и сами из любой передряги выйдут, и жениха спасут. В сказке про Морского царя Василиса и церковь строит, и за ночь целое поле ржи выращивает, лишь бы Ивана её отец на дно озера не утащил. А в образе царевны-лягушки даже караваи мудрёные печь ухитрялась.

Главные герои сказок – как положительные, так и отрицательные – учат жизни. Что такое хорошо, а что плохо, насколько важно проявить смекалку, быть храбрым и не сдаваться, приходить на помощь и ценить добро.

Улица Мира

ЭТНОМИР, Калужская область, Боровский район, деревня Петрово

ulitca mira etnomir

Улица Мира в ЭТНОМИРе – уникальный проект, сердце этнографического парка. Не хватит и дня, чтобы внимательно осмотреть все дома и павильоны, которые знакомят с архитектурой, культурой, традициями, ремёслами и гостеприимством разных народов мира. Это самая удивительная улица на свете.

Выставочный комплекс представит собой 15 павильонов общей протяжённостью в 1,5 километра. Каждый из павильонов задуман как отражение культуры и традиций разных регионов мира: старинной Европы, загадочного Востока и самобытной Азии, жаркой Африки, солнечных Австралии и Океании, и, конечно, стран Нового Света – Северной и Латинской Америки. Многое в ЭТНОМИРе уже построено, но в проектах – ещё больше. ЭТНОМИР растёт и развивается, приезжайте гулять и познавать мир вместе с нами!

Московия изобилует всякой нечистью земли Русской, да персонажами сказок и народных приданий. И очень хочется рассказать о каждом из них.

Баба Яга

1411.jpg

1882.png

Ба́ба-яга́ — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов. Уродливая старуха, владеющая волшебными предметами и наделённая магической силой. В ряде сказок уподобляется ведьме, колдунье. Чаще всего — отрицательный персонаж, но иногда выступает в качестве помощницы героя. Помимо русских встречается в словацких и чешских сказках. Кроме того, является обрядовым святочным персонажем в бывших славянских землях Каринтии в Австрии, масленичным персонажем в Черногории и ночным духом в Сербии, Хорватии и Болгарии.
В славянском фольклоре Баба-яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать, летать в ступе, обитает на границе леса в избушке на курьих ножках (или подпёртой блинами), окружённой забором из человеческих костей с черепами. Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей, якобы для того, чтобы их съесть. Своих жертв она преследует в ступе, погоняя её пестом и заметая след помелом (метлой). В сказке «Иван-царевич и Марья Моревна» живёт Яга Ягишна (баба Яга, костяная нога) «за тридевять земель, в тридесятом царстве, невдалеке от моря за огненной рекой», где владеет табуном славных кобылиц. Яга — мать трёх демонических дочерей (иногда — царевны, чудесной невесты героя), змея, которого убивает герой сказки.

В. И. Даль дополняет: «она простоволоса и в одной рубахе, без опояски: то и другое — верх бесчиния».

Согласно крупнейшему специалисту в области теории и истории фольклора В. Я. Проппу, выделяются три вида Бабы-яги: дарительница (она дарит герою сказочного коня либо волшебный предмет); похитительница детей; Баба-яга-воительница, сражаясь с которой «не на жизнь, а на смерть», герой сказки переходит к иному уровню зрелости. При этом злобность и агрессивность Бабы-яги не являются её доминантными чертами, но лишь проявлениями её иррациональной, недетерминированной натуры.

Двойственная природа Бабы-яги в фольклоре связана, во-первых, с образом хозяйки леса, которую надо задобрить, во-вторых, с образом злобного существа, сажающего детей на лопату, чтобы зажарить. Этот образ Бабы-яги связан с функцией жрицы, проводящей подростков через обряд инициации. Так, во многих сказках Баба-яга хочет съесть героя, но, либо, накормив-напоив, отпускает его, давая с собой клубок или некие сокровенные познания, либо герой убегает сам.

Лесавка

Lesavka.jpg

1881.png

Лесавки — мелкие лесные духи славянской мифологии. Согласно одним источникам — это дети лешего и кикиморы, согласно другим — дед и бабка лешего. «Они очень маленькие, серенькие, похожие на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуют с конца лета до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршат, копошатся — маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаются, а потом долго спят.

Так же к детям лешего относят проклятых, унесенные и уведенных крестьянских детей, а так же детей, рожденных в браке с лешачихой. Как и всякие дети, они любят шалить, сбивают с дороги путников, путают тропы, сыплют на голову труху и обматывают паутиной. Но смертельного вреда для людей не представляют. Одеваются в одежки изо мха и листвы, поэтому могут маскироваться на деревьях и в кустах, оставаясь незамеченными. Иногда могут принять вид причудливых веток и коряжек.

Ребенок лешего (которым он нередко стремится подменить обычное дитя) частенько уродлив (криклив, «голова с пивной котел»), или незначительно отличается от прочих лесных духов. В Вятской губернии считали, что «плодом от сожития лешего с унесенной им девушкой бывает тоже леший, но не столько злой, как тот, который происходит от лешачихи. Людская кровь-де в том стоит за себя. Леший, родившийся от девушки, пожалуй, рад бы делать и добро людям, но другие лешие при разделе лесов всегда стараются отмежевать ему такой участок, от которого верст на тысячу во все стороны нет никакого жилья».

Мавка

4936d8e3fd3402a2431990b97d276b34.jpg

1884.png

Мавками становятся малолетние дети, умершие без крещения или задушенные матерями. Также мавкой может стать ребёнок, умерший на Русальной неделе. Украинцы считают, что после смерти такие дети попадают к русалкам. Их представляют в виде детей или прекрасных дев с длинными волосами, украшенными цветами, в белых сорочках. Особенностью внешнего вида мавок является отсутствие кожного покрова на спине, в результате чего сзади у них можно было видеть все внутренности. По этой причине их также называют «не имеющие спины». Когда в лесу мерещится что-то красное среди деревьев, то считалось, что это хоровод мавок, которые «фуфелом идут», то есть танцуют необычайно быстро и бешено. И так как их видно со спины, то их стремительный хоровод сливается в одну красную полосу.

Они скрываются в лесах, на полях, в реках и озёрах, часто сближаются с русалками и мстят людям, за то, что допустили их раннюю смерть, сбивая путников с дороги, заводя в болота и убивая, могут защекотать до смерти. Так же, как и русалки, часто завлекают к себе мужчин и убивают их. Часто просят путников дать им гребешок. Если гребешок получают, то расчёсываются и уходят, иначе могут погубить.

На Русальную неделю бегают по полям и напевают — «Меня мать породила, некрещёную схоронила!» (укр. «Мене мати породила, нехрещену схоронила!»).

По единичным украинским поверьям, мавки появлялись на земле в то время, «когда земля покрывалась весенней зеленью».

По представлениям словинцев, мавки летают по воздуху в виде больших чёрных птиц с большими клювом и когтями, которыми они задирают людей до смерти.

Если на них брызнуть водой и сказать «Крещу тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа», они обращаются в ангелов и оказывают своему благодетелю большие услуги. Это может произойти только в течение семи лет, после того, как ребёнок превратился в мавку. Если же в течение семи лет мавку никто не покрестит, то она навсегда остаётся мавкой.

Защитой от мавок по народным поверьям служит чеснок, хрен и полынь.
Ма́вка — персонаж украинской мифологии, злой дух, русалка. По ряду признаков близка русалке, карпато-украинской «лесной паночке» или горному женскому духу. На Юге России с XX века мавку стали называть книжным («учёным») словом — «русалка».
По народным поверьям, мавками становятся малолетние дети, умершие без крещения или задушенные матерями. Также мавкой может стать ребёнок, умерший на Русальной неделе. Реже встречаются поверья, что в мавок превращаются дети, проклятые родителями или похищенные нечистой силой.
Являются эпонимом для равнины Навки на Венере.
Слово мавка (навка), видимо, образовано от общеславянского «навь», означавшего «смерть», «мёртвое тело».

По единичным украинским поверьям, мавки появлялись на земле в то время, «когда земля покрывалась весенней зеленью».
В украинском языке название мавка является синонимом слова русалка. Украинцы называли четверг на русальной (зелёной) неделе, когда русалки празднуют свою Пасху, мавской или навской Пасхой (укр. мавський, нявський великдень), что подтверждает синонимичности понятий «мавка» и «русалка».
У южных славян также считается, что мавками становятся души умерших некрещёных детей. На западе Болгарии и востоке Сербии верили, что они появляются в облике птицы (в стае) и опасны для человека, особенно для роженицы и её ребенка. Представление об умерших некрещёных детях, как о птицах, восходит к праславянскому представлению о том, что покойники навещают мир живых людей в образе птиц. В южной Сербии и в Македонии нави, наве, навои являются в облике женщин (самовил) — они появляются в вихре, и если вихрь налетит на роженицу, она сразу заболеет.

Кикимора

Bbe05ec0cf2b197748625bcc75c1b80a.jpg

1883.png

Кики́мора — русский и, в меньшей степени, белорусский мифологический персонаж, преимущественно женского пола, обитающий в жилище человека и в других постройках, прядущий по ночам и приносящий вред и неприятности хозяйству и людям. Представления о кикиморе известны с XVII века, предполагается также связь её образа с более древними персонажами.

Народные поверья производят кикимор от умерших «неправильной» смертью (некрещёных или убитых детей, самоубийц и др.), от проклятых и похищенных нечистой силой детей. Также считалось, что кикимору могут наслать в дом недовольные строители и колдуны, подложив в него магический предмет, чаще куколку, которая затем оживала.

Кикимору описывали как низенькую скрюченную неряшливую и безобразную старушку, длиннокосую девушку или женщину, как маленькую девочку или даже как мужика или старика. Согласно различным другим описаниям кикимора может быть очень мала и тонка, с большой головой, длинными руками, короткими ногами, у неё выпученные глаза, мохнатые лапы, есть рожки, хвост, она покрыта перьями или шерстью. Она могла представать и в образе животного. Кикиморы обыкновенно невидимы. Они неугомонны, быстро бегают. Кикиморы могут общаться с людьми человеческой речью и при помощи стука.

Согласно народным представлениям, кикиморы обитают в жилых домах, реже — в хозяйственных постройках, в бане, в пустых домах. Появление кикиморы считалось признаком того, что в доме «нечисто», неблагополучно. В большинстве регионов активность кикиморы не привязывалась к определённому времени года, лишь в некоторых местах её причисляли к святочной нечисти. Днём кикимора скрывается от людей в укромных местах строения. Ночью она выходит из укрытия и занимается любимыми делами, на первом месте среди которых прядение и подобные женские работы. Однако работу эту кикимора делала некачественно, так что после неё хозяйкам приходилось всё переделывать.

Обыкновенно считалось, что кикиморы причиняют людям различные неприятности: мешают спать и пугают различными звуками, досаждают маленьким детям, наваливаются и душат по ночам, кидаются различными предметами, роняют и ломают вещи, вырывают или выстригают во сне волосы у людей, шерсть у скота, перья у домашней птицы. Активность кикиморы могла даже вынудить хозяев покинуть свой дом. Есть истории, в которых кикимора губит человека. Увидеть кикимору считалось дурным предзнаменованием. В народе описывался ряд средств как защититься от кикиморы и даже изгнать её из дома.
Представления о кикиморе были довольно расплывчаты. Под этим именем кроме самостоятельного домашнего духа также мог пониматься целый ряд других персонажей. Так, под воздействием образов домового и его жены кикимора могла рассматриваться и как полезный домашний дух, помогающий хорошей хозяйке в прядении, работе по дому, уходе за детьми и животными. В современной же культуре чаще появляются лесная или болотная кикимора — покрытая травами и мхом безобразная старушка, пугающая и сбивающая с дороги людей и похищающая детей. Кикимора является персонажем ряда художественных произведений.

Леший

Leshy (1906).jpg

1880.png

Ле́ший — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас. Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат.
В мифологических рассказах леший предстаёт в виде растительного, животного или антропоморфного существа. Для лешего также обычно появляться в виде родственников и знакомых. Леший описывался то как гигант, то как карлик; есть поверья, что он мог изменять свой рост. Если леший одет, то в целом так же, как обычный человек. Часто его сопровождает сильный ветер, или сам он может представать им. У лешего отсутствует тень. Он может становиться невидимым. Леший обладает огромной силой. Ему приписывается всё разнообразие лесных звуков, но он может разговаривать и по-человечески.

Чаще леший представлялся одиноким существом, считалось, что в одном лесу только один леший, но в ряде мифологических рассказов лешие собираются вместе и живут семьями и даже деревнями (жена лешего — лешачиха или похищенная девушка, дети — собственные лешачата или также похищенные). Леший может изображаться имеющим степенный характер, а может как любитель повеселиться, то он сильный и страшный, то глуповатый. Как хозяин, леший заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных и растений.

Отношение к лешему в народе было двойственным. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, впрочем, чаще не целенаправленно вредящей людям, а проказничающей, но делающей это грубо и зло. С другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях, а может и помочь человеку.По народным представлениям, леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар и заключить с ним договор.

Блуждания человека в лесу связывали с воздействием лешего. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать. Считалось, что избавиться от лешего можно при помощи или молитвы, или матерной брани, оберегов и других средств. Чтобы снять его чары, нужно переодеть свою одежду наоборот. С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Как повод для «похищения» рассматривали проклятие в виде посылания «к лешему». Леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Чтобы найти пропавших, предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых.

Лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гаданий. В бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них помощь, за что щедро благодарил.Леший является популярным персонажем художественных произведений. Благодаря этому его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям.

Змей Горыныч

2f6229f54ca9ece530e43d3be316a579.jpg

1885.png

Змей Горы́ныч — русский фольклорный змей, похищающий женщин. В старых русских песнях имеет образ огненного шара; изображение его в виде дракона является поздним заимствованием из западной культуры.
В некоторых славянских языках значения «гора» и «лес» не различаются, поэтому есть версия, что Горыныч — от слова «гора» в значении «лесной». Также описывается под именами Горынич, Горынчат, Горынчище, Горынище.
Горыныч живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых. Существует версия, что Змей Горыныч был собирательным образом половцев.
Многоголовость змея — непременная его черта. Число голов обычно кратно трём, чаще всего их бывает 3, 6, 9 или 12, но также бывает 5 или 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Ещё одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живёт в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды[7]. Также, в некоторых историях он является страшным помощником другого злодея — Кощея Бессмертного[источник не указан 991 день]. По Далю, «Горыня — сказочный богатырь и великанища, который горами качает. Горынич м. сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею, или жителям гор, вертепов, пещер».

Морозко

D7e3f159c1cfa8238bb18f97a6016502.jpg

ScreenMOTR1392.jpg

Морозко — один из помощников Перуна, сменяющих Леших в предзимнем лесу и строго следящих в зимнее время за порядком нем: Морозко рукой об руку поколачивает, ноги на ногу поскакивает, по елкам потрескивает, с елки на елку перепрыгивает. Под ним ельник трещит, сосняк поскрипывает.
Представляли его в виде дедушки в белой шубе, подпоясанной кушаком, в шапке с красным верхом и белой меховой (снежной) оторочкой, с волшебным посохом в руке. Его бород искрится ледяными звездами.
Этот смотритель зимнего леса может быть опасен для людей. Его дыхание леденит все окружающее. Он любит заманивать их в свои ледяные чертоги (а живет он именно в ледяно избе), поэтому человек, идя в зимний лес должен быть готовым к борьбе с его стихиями. Особенно сей дед не любит тех, кто боится холода, а бодрых и веселых он награждает здоровым румянцем.

Для предотвращения нежелательных последствий деятельности Мороза к нему обращались с заговорами. В зимние святки, например, Хозяин дома, открыв дверь, приглашал:
«Мороз! Мороз! Иди в хату кисель есть». «Зимой ходи, а летом под колодиной лежи».
Весной, отсчитывая сорок утренников (утренних заморозков), пекли сорок шариков из ржаной и овсяной муки и, выбрасывая каждый день по одному шарику, приговаривали:

Мороз — Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!
Мороз, или Морозко, у славян был повелителем зимних холодов. Сначала считалось, что Мороз крадёт детей и уносит их в свой ледяной дворец. Чтобы вернуть детишек, Морозке преподносили подарки. Зимой Мороз ходит по лесам да по полям, по улицам и переулкам, стучит своим волшебным посохом, а от этого стука начинаются трескучие морозы — сковываются льдами реки, деревья покрываются снегом. Стоит только дыхнуть морозу, как тут же начинается сильная стужа. Морозко вовсе не злой — он покрывает стёкла окон красивыми узорами, поверхность озёр и рек замораживает, чтобы детвора могла кататься и играть, он дарит много снега, чтобы новый урожай был хорошим.

Русалка

902c1a1e8b2838334fdc247ec6cd1a3c.jpg

64-65.jpg

Русалки — берегини (от слова «русый», что означало светлый, чистый), сказочные жительницы воды, обладающие вечной юностью и красотой и олицетворявшие стихийную, естественную силу воды. Если в языческом образе русалки доминировало светлое, чистое, то в православии русальная неделя называется «грязной» неделей, а самим им приписываются только отрицательные черты.
В языческом мире русалка имела значение речной богини, владетельницы сокровищ и чаровницы; при переходе же Руси из язычества к христианству она представляется тоскующей и злобствующей на человека.
Согласно поверью, русалки живут в кристальных дворцах, построенных на дне рек; старшая над ними называется царицей и назначается водяным начальником русалок из их же среды. …Без позволения царицы русалки не могут не только погубить, но даже испугать Человека.
Русалки — полуженщины-полурыбы. Изображались с красивым женским лицом и женским бюстом. Далее — рыбье туловище и рыбий хвост. По иным описаниям, напротив, Ничего рыбьего в их облике нет — это просто молодые, красивые, обнаженные или облаченные в белое, нередко с венком на голове девушки. Иногда они появляются в том виде, в каком их похоронили. У них русые, а иногда зеленые волосы, которые они любят расчесывать, сидя на берегу или раскачиваясь на ветвях деревьев в лунные летние ночи. При этом русалки прекрасно поют. Спят же они днем.
Русалкам специально посвящалась так называемая русальная неделя — неделя, предшествующая дню Ивана Купалы (по некоторым источникам, это семицкая неделя). На всю эту неделю русалки из того мира перебирались на землю. Их в это время можно было видеть и на деревьях, и на перекрестках дорог, и на кладбищах. Пробирались они в дома, где раньше жили. Больше всего их якобы в это время находилось в цветущей ржи, которую они оберегали, способствовали ее цветению и плодородию: русалки бегали по ржи и, приговаривая «бух, бух, соломенный дух», хлопали в ладоши.

Кощей Бессмертный

D5fb3e9119aa072db93cb5d51ba7d97d.jpg

Кощей Бессмертный— божество из свиты царя подземного мира Чернобога. Сын Вия и Матери Сырой земли. Представлялся в виде живого остова, живого скелета в одежде, подчас в латах — в виде отвратительного костлявого старика-костосея. Скряга, скупое существо — дрожит над подземными богатствами. Иногда Кощея можно считать Чернобогом.
Символизирует не смерть в полном ее значении, а состояние временного окостенения, окаменения — превращает героев то в дерево, то в камень. Его бессмертие не настоящее, а механическое. Смерть Кощея находится в игле, игла — в яйце, яйцо — в утке, утка — в зайце, заяц — в сундуке, сундук — на высоком дубе, дуб — на краю земли.
С помощью Бабы Яги витязь (Иван-царевич или Иван-крестьянский сын) добирается до нужной иглы, и Кощей рассыпается в прах. Рушится и все его царство, рушится и его власть: от поцелуя или слезы витязя все окаменевшее или одеревеневшее вновь оживает, расцветает. Временное окостенение, застывание всего под чарами Кощея и пробуждение всего застывшего к жизни под действием поцелуя и слез могло символизировать смену времен года, зимы и весны (поцелуй и слезы — тепло, солнце и капель).
До наших дней дошли тексты, в которых похищенную Кощеем женщину выручает ее сын. Например, сказка «Кощей Бессмертный» из сборника Александра Афанасьева начинается так: «В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь; у этого царя было три сына, все они были на возрасте. Только мать их вдруг унес Кош Бессмертный». Все сыновья по очереди отправляются на поиски матери, но вызволить ее удается лишь младшему — Ивану-царевичу. По пути он спасает еще одну пленницу Кощея — царскую дочь, на которой впоследствии женится.

В этом сюжете, как и во многих других, описана смерть Кощея: «У меня смерть, — говорит он, — в таком-то месте; там стоит дуб, под дубом ящик, в ящике заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце моя смерть». Иногда в сказке говорится, что внутри яйца находится игла, а смерть Кощея — на конце той иглы.

Исследователи связывали кощееву смерть из ларца с древнейшими представлениями о душе и мире:
…Душа мыслится как самостоятельное существо, могущее жить вне человека. Для этого даже не всегда нужно умереть. И живой человек может иметь душу или одну из душ вне себя. Это так называемая внешняя душа, bush soul. Обладателем такой души является Кощей.

Чудо-Юдо Рыба-Кит

851e7f4c607d0a52c66846408386e61d.jpg

В сказке Петра Павловича Ершова «Конёк-горбунок» 1834 года как самостоятельный персонаж присутствует Чудо-юдо Рыба-кит. Собственно, это рыба-остров, которая лежит «поперёк моря».

В фильме «Варвара-краса, длинная коса», поставленном по мотивам сказки Василия Андреевича Жуковского «Сказка о царе Берендее, о добром царе Еремее и злом Чуде-юде, о любви Варвары-красы к рыбацкому сыну Андрею», Чудо-юдо — царь подводного мира, который похитил царя земного — Еремея. Выручает царя Еремея, на мотив сказки народной, Андрей — рыбацкий сын.
Чудо — юдо явно имеет нечто общее с классическим библейским китом из Книги пророка Ионы. Тот уклонился от выполнения Господнего поручения проповедовать в Ниневии ее скорую гибель и устроился на корабль, который тут же попал в бурю. Ничто не могло спасти обреченное судно, никакие молитвы и жертвы не помогали. И тогда — то корабельщики догадались, что виной тому — низкий моральный уровень Ионы. И, в согласии с пророком, кинули его за борт, и тогда «утихло море от ярости своей». Тогда, как я понимаю, не желавший, чтобы Иона утонул, Господь велел киту проглотить пророка. Кит послушно поспешил к месту падения Ионы в море, проглотил его, и тот провел в ките без всякого вреда для себя трое суток и молился Господу из чрева кита, за что, по прошествии срока, был извергнут китом на сушу. Мне представляется что, описывая чудо — юдо, Ершов имел в виду информацию об обоих известных китах прошлого и дополнил ее яркими штрихами, придающими чудо — юдо рыбе — киту индивидуальность

Рыба — кит в наказание за то, что глотает корабли целыми флотилиями, была обречена терпеть людские издевательства, впрочем, лишь до того, как раскается и выплюнет корабли, подобно тому как библейский кит выплюнул Иону.

А раз на ките давно уже вырос лес и даже завелись в нем грибы, Можно допустить, что и корабли провели в ките куда больше, чем три дня, наверняка их плен в желудочном соке исчислялся годами. Почему — то кит не хотел их окончательно переваривать.

Белочка

Gotkr15 109.jpg

1104.png

Зверьки семейства грызунов и другие мелкие дикие животные не такие частые «гости» на страницах сочинений А.С. Пушкина, как лошади, кошки, собаки и медведи. Чаще других грызунов поэт упоминает белок и зайцев — по 15 раз, мышей (мышат) — 10 раз и крыс 5 раз. Остальные «гостят» в его произведениях ещё реже.

Самая яркая героиня — белочка в «Сказки о царе Салтане…», где упоминается несколько раз. Впервые о чудесном зверьке говорит Бабариха:
Знайте, вот что не безделка:
Ель в лесу, под елью белка,
Белка песенки поет
И орешки всё грызет,
А орешки не простые,
Всё скорлупки золотые,
Ядра — чистый изумруд;
Вот что чудом-то зовут…

Основным источником «Сказки о царе Салтане…» послужила Пушкину запись со слов его няни Арины Родионовны, сделанная в Михайловском в конце 1824 года. Но вместо чуда с белочкой там было другое: «за морем стоит гора, и на горе два борова, боровы грызутся, а меж ими сыплется золото да серебро». Замена оказалась гораздо милее и симпатичнее.

Неслучайно белочка поёт русскую народную песенку, ведь это подлинно фольклорный персонаж. Белка в народном сознании олицетворяется с понятиями ума, изящности, ловкости, трудолюбия, благополучия. В пословицах и поговорках она вызывает в основном приятные ассоциации.

Однако в народных сказках чудесницы белки, подобной пушкинской, нет. Знаток сказок М.К. Азадовский считал источник этого образа невыясненным . Можно в основном согласиться с этим мнением, но с небольшими поправками. Некоторые прообразы белочки всё-таки можно найти в русских сказках и скандинавских сказаниях. Так, в 1908 г. Н.Е. Ончуков издал сборник «Северные сказки», где опубликована записанная в Архангельской губернии и кое в чём похожая на «Сказку о царе Салтане…» сказка «Фёдор-царевич, Иван-царевич и их оклевётанная мать». В ней имеется необычная героиня: «…середи моря есть остров, на острову есть сосна, на этой сосне ходит белка, на вершиночку идет, песенки поет, на комелек идет, сказки сказывает и старины поет. У этой белки на хвосту байна, под хвостом море, в байне вымоешься, в море выкупаешься; то утеха, то забава». Вот такая «космическая» белка, поющая песенки, подобно пушкинскому «коту учёному». Неизвестно, слышал ли эту или подобную сказку А.С. Пушкин. Кроме того, на сказителей могла оказать определённое влияние и сама «Сказка о царе Салтане…».

Камень Трех Дорог

Regnum picture 14743131422621219 normal.jpg

ScreenMOTR1344.jpg

…На развилине путей-дорог лежит Вещий камень, а на нём надпись:

«Направо пойдёшь – коня потеряешь, себя спасёшь; налево пойдёшь – себя потеряешь, коня спасёшь; прямо пойдёшь – и себя и коня потеряешь».

О чём это? Какую мудрость хотели передать нам этим заветом предки?
Конь» – это животная природа путника, «всадник» – природа человеческая.
Пойти «направо» – это значит пойти Стезёй Правды: победить в себе животное начало началом человеческим, следовать общественной праведности, правде. Поэтому, коня (материальные блага в перевес духовным, животное начало) на этом пути ты потеряешь,… но себя спасёшь (или найдёшь).
Пойти «налево» – значит пойти Стезёй Кривды: высвободить своё животное начало в ущерб человеческому, и отринуть все общественные устои. Да, ты приобретёшь на этом пути материальные блага, увеличишь свои страсти и похоти, своё животное начало. Но совершенно точно окончательно потеряешь ся (себя).

Пойти «прямо» – это значит пойти наикратчайшим путём, Стезёй Мудрых, отринув и животное и человеческое ради «Божского», Божественного. Этот Путь – Путь Мудрых . Прямая стезя – ни для зверей, ни для людей, но лишь для тех, кто дерзнёт идти за пределы всего известного. Это путь прозорливых волхвов, умирающих для маяты мирской и возрождающихся для Жизни Вечной и познания Вечной Изначальной Мудрости .

Серый волк

Ifsurgpt7c-jpg.jpg

1106.png

Волк в русских народных сказках в большинстве случаев является негативным персонажем. Он сильный и опасный противник, но в то же время это наивный и не отличающийся особым умом герой. Часто попадает в передряги из-за своей глупости, злонамеренности, излишнему доверию Лисе и другим более смышленым персонажам. В редких повествованиях волк все же становится верным другом и защитником.
Положительная и отрицательная роль волка в сказках: ее истоки
Неоднозначное изображение персонажа связано с таким же нечетким отношением к животному в народе. В сказках он нередко становится собирательным образом, наделенным силой и глупостью одновременно. С помощью поучительных историй демонстрируется, что физическая мощь противника – это еще не главное качество для победы в схватке. Удачно дополняет этого персонажа пословица «Сила есть – ума не надо!». Но в тоже время, когда в сказке хитрая Лиса издевается над волком, мы сопереживаем ему. Его простодушие нам ближе, чем коварность рыжей плутовки.

Образ простодушного волка опровергается в некоторых сказках. Например, в рассказе об Иване-царевиче волчий герой наоборот демонстрирует мудрость, неожиданно становится на сторону добра, выполняет роль советчика и помощника. Но это скорее исключение, чем правило.

В изображении сказочного волка народ далеко отошел от реальных качеств животного. Если данное лисе качество хитрости, а зайцу – трусости кажутся вполне логичными, то совсем непонятно почему столь опасному хищнику приписали глупость. В природе волк — отличный охотник. Он даже приносит определенную пользу, как санитар леса. Приписанное ему качество прямодушия можно разве что связать с тем, что он способен глаза в глаза столкнуться с опасностью. Также о бесхитростности говорит его манера охотиться: волк не гоняется долго за жертвой, нападает чаще стаей и только на самых слабых особей из стада.

Характер волка в народных сказках
В первую очередь волк – это персонаж-злодей. Вот только в некоторых сказках он несет угрозу для других героев, а в остальных является безобидным и даже полезным.

«Как волка уму разуму учили» — волчий персонаж в этом рассказе глупый и ленивый. Он проявляет прямодушие, которое можно было бы расценивать как положительную черту, если бы она не была связана с глупостью.
«Волк и Коза» — здесь он злонамеренный обманщик, безжалостный и жадный, но все же не лишенный наивности.
«Лисичка-сестричка и Волк» — волчий герой отображается как глупый и наивный персонаж, который, несмотря на свою злобную личину, страдает от проделок Кумушки-Лисы.
«Иван-царевич и серый волк» — изображается как совестливый злодей, решивший возместить свое злодеяние добрым делом и помочь человеку советом и делом. Здесь он раскрывается как добрый и бескорыстный персонаж.
«Волк, кот и собака» — здесь персонаж демонстрирует неухищренные уловки, это один из немногих рассказов, где проявляется его способность к обману. Не такому искусному, как у Лисы, но все же способному причинить вред.
Как можно заметить, серый волк является самым поучительным, как в положительной, так и в отрицательной ипостаси.

Мария Моребна

MM-04.jpg

ScreenMOTR1418.jpg

Референс к сказке «Мария, Мирабеела» — детский полнометражный музыкальный анимационно-художественный фильм 1981 года совместного производства киностудий Социалистической Республики Румынии и СССР. Поставлен румынским кинорежиссёром Ионом Попеску-Гопо при участии советского композитора Евгения Доги, поэта Григоре Виеру, известных эстрадных исполнителей из Румынии и СССР.

Румынская премьера состоялась 21 декабря 1981 года в Бухаресте, советская — 3 марта 1982 года в Москве.

PAD TAMADORA.gif

Екатерина Сапежинская

«Курочка Ряба»: в чем мораль сказки?

1. Сказку о Курочке Рябе знает каждый
, но читатель порой и не подозревает, что у неё есть автор — Ушинский Константин Дмитриевич. Он взял для букваря лишь канву- идею из русской народной сказки
. Назвал курочку-рябушечку Рябой
, придумал уникальную историю с золотым яйцом и радостным окончанием.

Наша цель — попытаться раскрыть и понять многослойность содержания сказки
«Курочка Ряба
»
.

3. Владимир Яковлевич Пропп видел в композиции сказки вообще и сказки про курочку
Рябу в частности комическую природу. Учёный говорил о ничтожности событий, стоящих в начале сказки
. «Ничтожность этих событий иногда стоит в комическом контрасте с чудовищным нарастанием вытекающих из них последствий и с конечной катастрофой (начало — разбилось яичко, конец — сгорает вся деревня)
».

4. Сказочный сюжет
«Курочка Ряба
»
известен в восточнославянском фольклоре, в фольклоре поляков, румын, литовцев и латышей. В румынских и части литовских вариантов причина горя не связана с яйцом.

5. Владимир Топоров (основоположник «теории основного мифа»
) возводил сюжет сказки
к мотиву Мирового Яйца, которое раскалывает мифологический герой.

Топоров считал, что сказка
«Курочка Ряба
»
является крайним вырожденным вариантом мифологического представления.

6. По Людмиле Григорьевне Мощенской, в «Курочке Рябе
»
отражается глубинный слой мифопоэтических представлений, сказка
содержит в себе космогоническую модель мира, разделенного на верхний, средний и нижний миры. При этом средний мир (Землю)
воплощают дед, баба и курочка ряба
, нижний мир (преисподнюю)
— мышка, а верхний мир — золотое космическое яйцо. Двойственность переживания, характер центральных действующих героев сказки
, мышки и курочки
,позволяет рассматривать сюжет в двух ключах
: положительном, созидательном (разбиение яйца – это создание звездного неба)
и отрицательном, разрушительном.

7. Борис Заходер считал, что «Курочка Ряба
»
— это сказка
о человеческом счастье
: «Счастье — это золотое яйцо — люди бьют его и так и эдак, а пробежала мышка, хвостиком махнула…».Такое толкование встречает поддержку
: «Попробуйте рассказать
счастье и о легкости его утраты как-то понятнее, образнее, целостнее… Каждый понимает, что сказка об этом
».

8. Марина Евгеньевна Вигдорчик в статье «Анализ русской сказки
«Курочка ряба
» в теории объектных отношений»пишет
: «Золотое яйцо, снесенное курицей — это символ ребенка, имеющего особую значимость для его родителей. […] Данная интерпретация согласуется с последующей частью сказки
, где речь идет о том, что и дед и баба бьют яйцо. Бьют — воспитывают, пытаются привести яйцо в соответствие со своими представлениями и горечь разочарования наступает, когда в один момент некая «мышка» достигает того, чего они не могли достигнуть сами в отношении яйца. Кто же она, эта мышка? И ее символическое значение и ее действия (вильнуть хвостом)
указывают на то, что это женщина (сноха, которая воспринимается родителями сына как соперница, легкомысленно себя ведущая. Утешение же могут родители найти только в оставшейся у них «Курочке Рябе
«

С самого раннего детства все мы читаем разнообразные сказания, были, выдумки, былины. Народное творчество — важная неотъемлемая часть нашей культуры. Каков смысл русских сказок, задумывается далеко не всякий, а ведь он заложен в каждом произведении. Зачастую смысл достаточно глубокий, понять его ребенку невозможно — а вот взрослым может быть очень даже интересно. Попробуем погрузиться в мир волшебных историй и понять, о чем они повествуют на самом деле.

Актуальность вопроса

В детстве почти любой человек живет в волшебном мире, где возможны чудеса и невероятные события, обитают фантастические твари и волшебники. Смысл русских сказок был в том, чтобы научить человека с самого раннего возраста отличать, где хорошее, а где плохое, что можно назвать злом и чему не должно быть места в нашей жизни. Впрочем, как считают многие, сказки, дошедшие до наших дней из глубокой древности, сегодня трактуются неправильно. Некоторые уверены, что подробное изучение текстов наверняка позволит найти что-то новое, открыть доселе неизвестные и тайные сведения.

Чтобы найти для себя смысл народных сказок, многие начинают перечитывать их уже во взрослом возрасте, когда можно проанализировать текст, имея за плечами немалый житейский опыт. Некоторые признают, что в таком контексте сказания и былины нередко ужасают, от иных историй мурашки берут по коже, а действия персонажей таковы, что могут стать причиной ночных кошмаров. Как говорят многие, в сказках царит жестокость, которая совершенно неуместна в воспитании детей. Действительно, кого-то съедают, других убивают, третьим угрожают испечь живьем. И Иван в сказках всегда дурак, и зло практически непобедимо и всемогуще. Да только вот не все так очевидно.

Как все начинается

Впервые сказки со смыслом ребенок встречает в самом нежном возрасте — в первые годы жизни. Традиционно первые рассказанные чаду истории — это «Репка» и «Колобок». Первая довольно легка, в ней почти нет жестоких моментов, а вот сказание про Колобка у многих взрослых рождает неоднозначные ощущения. Сказ повествует, если утрировать сюжет, про путешествующую булочку, которую каждый норовит скушать, а Лиса добивается в этом успеха. А вот изначальная версия сказки несколько отличается. В древности наши предки вечерами рассказывали своим детишкам сказание, в котором каждый встречный отщипывал от Колобка небольшой кусочек, до Лисы добралась только лишь корочка, которая и была ею съедена.

Далеко не каждый представляет, что означает это повествование, но практически любой современный человек согласится с тем, что сюжет очень жестокий. Как говорят исследователи, смысл нам не слишком понятен, потому что канули в Лету аналогии, с которыми были связаны персонажи. И репка, и булочка в сказаниях — это символы Луны. Колобок, от которого раз за разом отщипывали по кусочку, показывал, как убывает Луна — ведь она тоже исчезает полностью, как и главный герой после встречи с Лисой.

2914950

С другой стороны

Сказание про репку не менее интересно и символично. В старые времена это растение ассоциировали с луной, а сам сказ повествовал о передвижении небесного тела и его трансформациях в течение лунного месяца. Все герои помогают вытянуть репку из земли, а продвигается она медленно и совсем понемногу — совсем как небесное тело. Можно смело сказать, что рассказ про репку, как и сказание, повествующее о путешествии Колобка — это астрологические сказки со смыслом. Они были придуманы в давние времена, чтобы было проще объяснить ребенку, почему и как движется Луна по небосводу. Объяснение для современного человека не самое очевидное и понятное, но во многом это можно связать с изменением логических цепочек, которые формируют люди, рассуждая — видимо, в древности они несколько отличались.

Не менее интересна рассказывающая про заячью избу сказка — она тоже считается астрологической. Аналогичны корни рассказа о Золотом гребешке. Петух был символом солнца. По сюжету лиса подходит к окну, чтобы позвать солнышко. Исследователи народного творчества говорят, что для разнообразных творений того периода вообще характерно обилие призывов к солнцу — во многом от него зависела жизнь людей. Лиса хватает петуха и относит его в далекие края. Если проанализировать текст с точки зрения современного образованного человека, кажется, что путь, который проделывают герои, слишком уж далек, совершенно неоправданно. Он отражает путешествие светила по небосводу. Лиса символизирует ночь, крадущую источник света, а кот отражает утро, вместе с которым возвращается тепло.

А вот сказание про избушку зайца, как считают ученые, исследовавшие народное творчество, было создано, чтобы донести детям, как меняются сезоны. Лиса символизирует зиму, в то время как заяц — это летний образ. Петух-солнце помогает зайцу восторжествовать над зимой-лисой, потому что солнце сильнее холода.

Вчера, сегодня, завтра

Как говорят специалисты, чтобы понять и воспринять смысл русских народных сказок, нужно суметь абстрагироваться от привычного нам мира. Проще осознать, о чем повествуют сказания, если получится посмотреть на устройство планеты с точки зрения жившего в прежние времена человека — ведь именно тогда появлялись сказки, запечатлевшие особенности быта. Их создавали, чтобы было проще объяснить детям, как интерпретировать происходящее вокруг. Некоторые считают, что в последние столетия народное творчество намеренно искажается, поэтому очень сложно правильно воспринимать известные произведения.

Даже одной сказки иногда было достаточно, чтобы донести до ребенка, как устроен мир вокруг. Сказания предназначались для упрощения объяснения и обучения. Если проводить параллели с современным представлением, можно сказать, что сказки — это такие заархивированные пакеты данных, пароли от которых известны лишь избранным. Важность сказаний нельзя недооценивать, поскольку эти былины передают от поколения к поколению образы. Как считают многие лингвисты, русский язык очень и очень образный, не только лишь набор букв и их сочетаний. Исконно язык формировался как система образов, трактовка которых зависела от контекста. Это очень хорошо видно в сказках: вариантов оценки смысла одного сказания очень много.

2914693

А если на примере?

Обратимся к уже упомянутой выше сказке про репку. Кроме описанного варианта, есть еще одно значение этого сказания, причем совершенно отличающееся от приведенного ранее. Как можно узнать из некоторых источников, прежде в этом сюжете было больше персонажей: присутствовали еще и отец с матерью. Предположительно, они пропали, потому что мир стали восприниматься по семеричной системе, хотя ранее базовым числом для славян была девятка. Скрытый смысл сказки, как говорят некоторые современные исследователи — продемонстрировать ребенку отношения между поколениями. Сказание про репку позволяет понять, как взаимодействуют между собой жизненные формы, время и варианты существования. Каждый из участников — это нагруженный смыслом образ. Дед символизирует мудрость столетий, а его жена — хозяйственность и домашние обряды. Отец — символ защиты, а его жена — любви. Девочка показывает важность и неотъемлемость детей в жизни человека, а собачка — символ достатка, поскольку заводят ее лишь в случае, если есть, что охранять. Кошка отражает хорошую внутреннюю обстановку и гармонию, а мышь — семейное благосостояние. Как известно, с древних пор говорят, что мыши не водятся там, где нечего кушать.

И не только!

Еще один вариант трактовки сказания про репку — астральный. Какой смысл сказки имеется в виду, могут рассказать многие исследователи представлений о сверхъестественном. Предположительно, сказание отражало, как душа выходит на новый уровень развития. Репка, покидающая грунт — это личность, вырывающаяся из прежней обстановки. Сочетание персонажей — это набор условий, исполнение которых гарантирует успех эволюции. Предполагают, что сказания повествует, как можно завершить планетарный эволюционный этап, перейти к галактическому. Для этого, если верить трактователям, необходимо наработать шесть сущностей, обозначенных в сказании.

При таком варианте оценки смысла действующие герои — это тела одного существа, которое фактически представляет собой совокупный объект чего-то реального и духовного. Число душ зависит от того, на каком уровне эволюции человек остановился. Сходные теории есть относительно матрешек, где внутренняя. Самая маленькая — это та самая репка, что символизирует физическую сущность человека. Сущности словно бы сложены одна в другую и не пересекаются, так как сформированы разными матерями. Если получится наработать их, можно шагнуть вперед в эволюционном плане.

Сказки: для чего и про что?

Наверняка многие, читавшие сказания славян и других народов, заметили одну существенную разницу. Если в иностранных сказках герой обычно отправляется в путешествие с конкретной целью обрести профессию или обнаружить великий клад, славянские персонажи чаще идут на поиски чего-то неизвестного, кого-то странного; фактически основной импульс, двигающий персонажем — это стремление к самопознанию. На своем пути он часто отклоняется от основной прямой линии, помогает окружающим. Добродушие, жалостливость в ущерб устремленности к определенной цели — культурная национальная установка, определяющая контекст сказаний.

Как говорят исследователи, главный смысл сказок — объяснить человеку, что выживание персоны нельзя назвать приоритетным, самое важное — жизнь общества, рода. Именно по этой причине герой на своем пути всем и каждому стремится оказать помощь. Между прочим, не просто так: впоследствии эти персонажи приходят ему на выручку. Сказания повествуют о том, что успеха можно добиться только в случае, если люди готовы объединиться.

2914688

О ком и для кого?

Чтобы понять смысл сказки, нужно уметь правильно интерпретировать героя. Зачастую в сказаниях главного персонажа зовут дураком, но это слово выбрано вовсе не для обозначения умственных качеств человека. Слово давно стало нарицательным, народным. В целом его можно посчитать равным нередко используемому другому названию главного героя — мужик. Отличительные черты тех, кого в сказках зовут дураками — склонность рисковать, обусловленная недостаточно внимательным отношением к себе. Сказания зачастую рассказывают о том, как братья отправляются на выручку другим, на распутье вынуждены выбирать что-то, и умные предпочитают идти туда, где можно обрести нечто для себя, да только вот судьба у них в итоге зачастую заканчивается плохо. Дурак же, однако, не считает себя умнее прочих, не претендует на лучшую долю, поэтому на распутье он может выбрать худший вариант — и оказаться по сюжету выигравшим.

Если обратиться к смыслу сказок «Царевна-Лягушка» и других, повествующих про приключения нарицательного собирательного Ивана, можно заметить, что практически всегда герою в пути доводится встретить кого-то мудрого и старого, чьему совету персонаж внимает. Это тоже важный смысл сказания в целом — оно призвано обучить подрастающее поколение слушать старших. А вот герои, уверенные, что и сами все знают, могут погибнуть, не прислушавшись к подсказке мудрого. Знание, сила — разные качества, и в сказаниях на это акцентируется внимание. Мудрость, накопленная в царевне, старике, других персонажах, зачастую отличается бездействием, но с готовностью отдается дураку. А вот то, что изначально казалось умом, по ходу сюжета оборачивается истинной глупостью.

Сильные, смелые, хитрые

Чтобы понимать правильно смысл сказок, нужно уметь трактовать особенности персонажей. К примеру, богатыри, о которых так часто повествуют сказания, фактически все являются типичными дураками, потому что они простодушны, ведь в силе нет и не может быть хитрости. Классический сюжет рассказывает о том, как герой побеждает врага, а хитрый противник присваивает себе все заслуги. В сказаниях славян сила с хитростью не могут идти одним путем, и подвиги доступны лишь тем, кто не хитрит. Поэтому и везет дураку, что он не отличается таким характером и склонностью к обману.

Довольно любопытны выкладки людей, изучающих смысл сказок, относительно типичного образа царя. В большинстве сказаний таковой либо болен, либо стар, либо имеет какие-то еще недостатки. Предполагают, что образ направлен на повышение понимания значимости самостоятельного поведения. Тот, кто может сам принимать решения, считается хорошим, а вот царь, зависимый от других — объект постоянного обмана. Будучи глупым, он схож с капризным ребенком, который постоянно совершает ошибочные поступки. Дурак, которого испытывает такой царь, с успехом выдерживает все проверки, потому что закален сложностями, а вот сам проверяющий не готов к этому — и страдает по своей же вине. Инфантильных персонажей в славянских сказаниях, надо признать, недолюбливают — хорошими они не бывают.

2914691

Сказание о курочке

Одна из самых любимых детских сказок рассказывает про курочку, снесшую золотое яичко. Как говорят исследователи народного фольклора, можно смело сказать, что это всем сказкам сказка, которая придумана в давние времена. История очень короткая и простая, тем не менее живет в народной памяти и передается меж поколениями. Это обусловлено образами, зашифрованными в ней. Как можно узнать, обратившись к исследовательским работам, посвященным поиску смысла сказки «Курочка Ряба», яйцо, снесенное птицей — это дар высших сил человеку, наша жизнь. Курочка символизирует собой эти самые силы, которые даруют человеку возможность жить, причем дают ее каждому только один раз. Тот, кто поддается злому, не сможет сохранить свою жизнь и исправить ее — нужно уметь беречь то, что досталось. Родители, рассказывая сказание чадам, тем самым позволяют им через образы понять, что нет ничего ценнее жизни, и ее нужно беречь всеми силами.

Во многом понимание смысла сказки о курочке приходит, если вспомнить, что персонажи стремятся разбить яичко, да только вот не получается у них — пока не пробегает мимо мышка. Лишь взмах хвостика — и все рассыпалось в прах. Такова наша жизнь — есть внешние силы, стремящиеся навредить, а люди изначально сами не берегут то, что у них есть. Раз за разом бабка и дед не могут разбить яичко, и находится наконец третий источник силы, завершающий начатое ими.

2914694

Для детей и не только

Глубинный смысл сказки о курочке, как считают некоторые, вовсе даже не для детей, да и понять они его не могут. Главные герои сказания — это прообраз личности, пытающейся себя разрушить своими же силами. Некоторые себя недооценивают, ругают без повода. Ложки, которыми пытаются разбить яйцо — это тревоги и проблемы, неуверенность и раздражительность, беспокоящие человека. Такие негативные чувства рано или поздно возникают в жизни любого человека. В то же время яйцо как дар жизни символизирует необходимость уметь радоваться тому, что есть, и стремиться творить добро. Все отрицательные эмоции — пища той самой мышки, чей хвост и окажется губительным для яйца.

Чтобы понять смысл сказки, стоит присмотреться и к образу мышки. Это животное обитает под землей, в темноте, там, где гнездится негативная сила. Именно она рушит человеческую жизнь, если персона перестает ее ценить. Стоит лишь подумать о том, что можно разбить яичко, и сразу приходит эта самая мышь. Она с легкостью делает то, что не удавалось людям, и вот уже персонажи плачут. В контексте этой сказки событие означает, что человек сохраняет свою жизнь, но в ней нет больше света и счастья, она становится обыкновенной.

С разных сторон

Любопытен и смысл названия сказки, сразу дающий понять, кто именно — центральный объект сказания. Как говорят толкователи, курочка символизирует высшие силы, создателя и творца, верховное божество. Она дает каждому столько, сколько ему нужно. Человек может не справиться с данным ему, и приходится жить привычно, как все, а иные даже ощущают себя опустошенными. Чтобы этого не случилось, нужно ценить и беречь золотое яичко.

2914692

И гуси, и лебеди

Не менее любопытен смысл сказки «Гуси-Лебеди». Сказание повествует о девочке, не углядевшей за братом, украденным птицами. Завязка событий — необходимость вернуться под крыло родителей. Сказка была придумана, чтобы объяснить детям важность послушания, соблюдения установленных старшими запретов. Исследователи прежних времен знают, что славяне верили в существование физического и духовного мира. В древности чтили предков, верили в сакральное мировое устройство и необходимость преодоления испытаний перед вступлением во взрослую самостоятельную жизнь. Именно их и показывает сюжет этого сказания, поэтому же в нем ребенка уносят именно гуси-лебеди — белые птицы, символизирующие новый жизненный старт и прозрение. Эти птицы находятся словно бы на границе между жизнью и смертью — так это виделось в древности. Лебедь, как можно узнать из дошедших до наших дней источников, славянами воспринимался как символ текущей воды.

Русская народная сказка «Морозко» знакома всем с юных лет. Впервые она опубликована русским собирателем сказок А.Н. Афанасьевым в 1873 году и имеет две интерпретации (сказка №95 и 96).

Известно много схожих по сюжету сказок у других народов, а также у немецких сказочников братьев Гримм.

В 1964 году на экраны вышел фильм «Морозко», который снят по мотивам русских народных сказок и более поздних обработок сказки, в т. ч. В. Ф. Одоевского, А. Н. Толстого. Отметим, что фильм не сильно отклонился от инвариантного сюжета, а смысловая структура соблюдена. Удивительно, но множество добавленных персонажей, в том числе бабы-яги, главного героя Ивана, старичка-боровичка, разбойников и прочие не испортили и не исказили нравственную подоплеку сказки. Но есть отдельные моменты, о которых мы упомянем в конце статьи.

Кривая забота или к чему приводит слепая любовь к детям?

С самого начала повествования сказки перед нами изображается образ злой мачехи, которая во всем угождает родной дочери, а падчерицу (дочку мужа от предыдущего брака) всячески обижает. Естественно, мачеха желает добра дочери и проявляет любовь к ней на основании своего мировоззрения в силу воспитания и нравственности. Любовь проявляется в желании оградить свое чадо от лишней работы, от каких-то других житейских забот и хлопот. Другими словами, любовь выражается в чрезмерной опеке. Именно это в сказке порицается и высмеивается.

В ситуации с подчерицей мачеха не проявляет заботу из-за отсутствия любви к приемной дочери. А свою злобу и ненависть к «стариковой дочке» она проявляет в том, что по ее мировоззренческому восприятию является самым унизительным, трудным и неприятным, а именно в принуждении к работе.

Но парадокс в том, что именно работа оказывается благоприятной средой для развития добрых качеств в человеке, а «любовь» в виде заботы и ограждения от житейских препятствий оказывается гибельной.

Вот как об этом говорится в сказке «Морозко» (под номером № 95 в сборнике Афанасьева):

Старшую дочь старуха не любила (она была ей падчерица), почасту её журила, рано будила и всю работу на неё свалила. Девушка скотину поила-кормила, дрова и водицу в избу носила, печку топила, обряды творила, избу мела и всё убирала ещё до́ свету; но старуха и тут была недовольна и на Марфушу ворчала:

Экая ленивица, экая неряха! И голик-то не у места, и не так-то стоит, и сорно-то в избе.

А вот отношение мачехи к родной дочери (сказка под номером № 96 в сборнике Афанасьева):

У мачехи была падчерица да родная дочка; родная что ни сделает, за все её гладят по головке да приговаривают:

Умница!

Так как все знакомы с текстом сказки, нетрудно догадаться, что мачеха оказала «медвежью услугу» своей родной дочери таким воспитанием, породила в ней страшные пороки, такие как лень, хамство, жадность, обжорство, зависть, – в общем, все те пороки, которыми мачеха обладала сама.

Падчерица избежала этого, т. к. вместо «заботы» ей доставались оскорбления и наказания к работе.

Образ мачехи и дочки в сказке «Морозко»

Главным отрицательным персонажем в сказке «Морозко» является мачеха. Почему в сказке изображена фигура именно мачехи, а, не скажем просто матери? Желая подчеркнуть хорошее отношение к одной дочке и плохое к другой, авторами часто используется такой простой прием для восприятия, как отношение между родными и неродными. В данном случае, падчерица не является родной дочерью для мачехи, что обосновывает нелюбовь последней. Согласитесь, повествователю трудно было правильно донести смысл сказки, если главной героиней выступала мать и две родные дочери, появились бы лишние вопросы: почему одну любит, а другую нет? Да и вспомните, мачеха отправила падчерицу на верную смерть – замерзать в лес. Вряд ли родная мать смогла бы так поступить с собственным ребенком.

В общеизвестной версии сказки (№96 сказок Афанасьева) мачеха из-за одной только нелюбви к падчерице готова взять на себя смертный грех убийства. В другой версии сказки (№95 сказок Афанасьева) образ мачехи раскрыт более полно, что является обоснованием ее тягчайшего поступка. Так, в описании сказано следующее:

Сам был хил, старуха ворчунья
, а дочки её ленивицы и упрямицы.

Ворчливые люди, как правило, всегда чем-то недовольны, всегда осуждают других и всегда злы. У таких людей нет мира внутри. Вот и получается, что живет такой человек не по правде, а по кривде, т. к. понятия совести и нравственности всегда будут претерпевать искажения от внутреннего состояния человека. Это отразилось на воспитании родной дочери (или дочерей как в сказке № 95), которые изображены ленивицами и упрямицами.

Злое в мачехи подчеркивается тем, что она постоянно употребляет бранные слова. В первой версии сказки (№95) вы можете найти много ругательных слов, которые вылетают из уст мачехи и ее родных дочек. Здесь трудно сказать точно, что является причиной, а что следствием: является ли злой характер героинь следствием употребления бранных слов или наоборот, такие слова являются обязательным атрибутом злого человека как внешний выход его внутреннего несовершенного мира. Нередко сквернословие называют молитвой сатане. В те времена считалось, что ругательная брань – это язык преступников, злодеев и людей вообще опустившихся. Поэтому в обеих версиях сказки (в сказке № 95 в большей степени), для подчеркивания внутренней нечистоты и падшего нравственного состояния, в уста отрицательных персонажей вложена ругательная брань.

Образ дочки

В сказке № 95 у мачехи две родные дочери. Если посмотреть диалоги дочерей между собой, то можно заметить, что они недалеко ушли от матери и постоянно бранятся между собой.

Еще одной чертой, характеризующей мачеху и дочерей – это упоминание злых сил. В сочинениях русских писателей и сказочников, как правило, упоминание «черта» приводит к плохим последствиям для говорящего (это хорошо заметно в романах Достоевского). Так и в сказке «Морозко», – когда дочки оказались в лесу, первым делом они призвали именно «его» (сказка № 95):

Старик тем же путём оставил девок под сосною. Наши де́вицы сидят да посмеиваются:

Что это у матушки выдумано — вдруг обеих замуж отдавать? Разве в нашей деревне нет и ребят! Неровен чёрт
приедет, и не знаешь какой!

Отношение родной дочки (дочерей) мачехи к Морозко преднамеренно грубое и хамское. С одной стороны, она выполняла волю мачехи, которая позавидовала падчерице и захотела дорогих подарков и для своей дочери, но с другой – в диалогах с Морозко проявилась вся внутренняя сущность дочки, которая в ней заложена неумной заботою скверной мачехи.

Могла ли дочка обмануть Морозко, убедив его, что заслуживает подарков? Наверное, нет. Для этого в сказке введен внешний усиливающийся фактор – мороз. А как известно, внутренний мир человека раскрывается в том, как он преодолевает препятствия. Плохой (точнее, несовершенный) человек в критической ситуации может подвести, струсить, солгать, разгневаться и прочее, а если человек внутренне чист и стяжает духовный мир, то такого человека вряд ли может вывести из себя внешняя угроза, а только укрепит его.

Так и мороз: для родной дочки явился непреодолимым препятствием, на фоне которого она проявила себя злой, ограниченной, грубой и себялюбивой,
а для падчерицы
послужил
раскрытию ее добродетели и внутреннего совершенства.

Образ падчерицы в сказке «Морозко»

Образ падчерицы складывается из двух факторов: внешний – воздействие мачехи и внутренний – состояние духовного мира.

Казалось бы, что видит перед собой падчерица (в сказке №95 — Марфуша, в сказке № 96 — просто старикова дочка, в фильме – Настенька)? Одна грубость, хамство, упреки. Иной человек мог бы и озлобиться, стать еще злее и грубее, чем его воспитатели. Но в образе падчерицы создается образ нравственно совершенного человека, для которого внешние негативные факторы не являются поводом к саморазрушению. Почему так происходит? Наверное, потому что она имеет правильное внутреннее устроение, зная что главное, а что второстепенное. Падчерица, по сути, является тем человеком, который исполнил не только ветхозаветные заповеди о любви к Богу и ближним (не убей не укради, почитай отца и мать своих…), но и исполнила заповеди блаженства, которые под силу только совершенным людям. Она и кротка, и миротворица, и плачущая, и поносима и чистая сердцем…

Нижеприведенная цитата из сказки № 95 дает пример как нужно сносить несправедливости:

Девушка молчала и плакала; она всячески старалась мачехе уноровить и дочерям её услужить; но сёстры, глядя на мать, Марфушу во всём обижали, с нею вздорили и плакать заставляли: то им и любо было!

…была послушная да работящая, никогда не упрямилась, что заставят, то и делала, и ни в чём слова не перекорила

А вот так нужно относиться ко всему приходящему в нашей жизни:

Добрая Марфуша рада была такому счастью, что увезут её в гости, и сладко спала всю ночку; поутру рано встала, умылась, богу помолилась, всё собрала, чередом уложила, сама нарядилась, и была девка — хоть куды невеста!

Из этих деталей образа становится понятно, что падчерица, с ее кротостью, жизнерадостностью, терпеливостью и незлопамятством сможет преодолеть любое препятствие. Вот ее диалог с Морозко:

Тепло ли те, де́вица?

Тепло, тепло, батюшко-Морозушко!

Морозко стал ниже спускаться, больше потрескивать и пощёлкивать. Мороз спросил де́вицу:

Тепло ли те, де́вица? Тепло ли те, красная?

Де́вица чуть дух переводит, но ещё говорит:

Тепло, Морозушко! Тепло, батюшко!

Мороз пуще затрещал и сильнее защёлка́л и де́вице сказал:

Тепло ли те, де́вица? Тепло ли те, красная? Тепло ли те, лапушка?

Де́вица окостеневала и чуть слышно сказала:

Ой, тепло, голубчик Морозушко!

Тут Морозко сжалился, окутал де́вицу шубами и отогрел одеялами.

На кого уповает падчерица

Вспомните, если дочери мачехи начали «чертыхаться» когда приехали в лес, то падчерица, наоборот, всегда помнит Бога:

в сказке № 95: «…поутру рано встала, умылась, Богу помолилась».

в сказке №96: «Осталась бедненькая, трясётся и тихонько молитву творит».

Что на первом месте у падчерицы? Конечно же, Бог, на него уповает и по его заповедям живет. Тем самым можно сделать вывод о том, что образ падчерицы – это идеальный образ христианской девушки, которая претерпевает гонения от злой мачехе и сестер, но при этом незлопамятная, всепрощающая и кроткая. По своему внутреннему содержанию она предстает зрелым человеком, что проявляется в свободе от грехов, чего нельзя сказать о мачехи с дочкой.

Падчерица выполняла всю работу по дому, т. е. постоянно была занята и без работы не ходила. В сказке Одоевского «Мороз Иванович», которая написана по мотивам сказки «Морозко», образ трудолюбивой падчерицы еще более усилен. Когда девочка попала в дом Мороза Ивановича, именно умение трудиться спасло ее. Кстати, даже имя у падчерицы в этой сказке говорящее – Рукодельница (у родной дочки – Ленивица).

Таким образом, можно сформулировать те коннотационные смыслы, которые заложены в образе падчерицы для усвоения слушателем или читателем. Во-первых, это христианское понимание мира, что подразумевает Бога на первом месте в своей жизни, а по отношению к близким – всепрощение, незлопамятство, кротость. Во-вторых, трудолюбие есть спутник и воспитатель добродетельного человека. В-третьих, направленность на внутреннее саморазвитие и духовное делание.

К чему приводит коррозия отца как главы семьи на примере сказок «Морозко» и «Сказке о золотой рыбке»

Не стоит недооценивать роль старика – отца падчерицы. В сказке он изображен смирившимся со своей второстепенной ролью в семье. Главой семьи является мачеха. На это не двусмысленно намекают повелительные фразы в адрес старика. Стоит заметить, что этот факт не говорит о том, что он не любил падчерицу (свою родную дочку), но страх и угодничество перед мачехой пересилили в нем отцовские чувства (страсть оказалась сильнее духа). Получается что его любовь не жертвенна. Он, не думая, повез падчерицу на верную смерть, хотя это ему было неприятно. Можно сказать, что своим малодушием он разделил смертный грех мачехи, которая отправила падчерицу в лес.

Таким образом, образ отца является ключевым для понимания сказки. Избалованность дочки и безумство мачехи объясняется тем, что роль отца сведена в семьи до исполнительных функций. Старик не отвечает роли главы семьи, эти права он своим угодничеством и малодушием передал жене, что оказалось пагубным для нее и воспитываемой дочки.

Нельзя не упомянуть о том, что тема того, к чему приводит искаженность роли главы семьи, нередко изображается в сказках и произведениях русских писателей. Сразу приходит на ум «Сказка о рыбаке и рыбке» А.С. Пушкина, в которой старик изображен именно с точки зрения управляемого мужа. Но в отличие от старика в сказке «Морозко», рыбак пытается возражать старухе, тогда как «наш» старик выполняет все беспрекословно. Можно еще упомянуть пьесу Д. И. Фонвизина «Недоросль»
, в которой госпожа Простакова тоже руководит семьей и воспитывает подобного родной дочки мачехи недоросля Митрофанушку.

Фильм «Морозко», Кого убрали из сказки.

Как уже было упомянуто в начале статьи, фильм «Морозко» является достойной экранизацией сказки. Однако стоит иметь в виду, что образ Настеньки (падчерицы) не совсем полный. Идеологические требования того времени «убрали» из сказки Того, на кого уповает падчерица-Настенька – Бога. Соответственно, опущен главный и базовый элемент образа главной героини. Поэтому зрителю может быть не совсем понятно откуда Настенька черпает духовные силы. Может сложиться впечатление она сама по себе просто хорошая девушка, но тогда сказка теряет свой поучительный нравственный смысл.

Злые силы в фильме никуда не исчезли, а, наоборот, добавились в виде бабы-яги и разбойников. Хорошие сказочные персонажи представлены добрым волшебником Морозко и старичком-боровичком, которые, впрочем, не несут в себе какой-то нравственно-духовный смысл, а скорее, представлены как антиподы злым персонажам.

В фильме появился персонаж хорошо знакомый по русским сказкам, но которого нет в оригинальной сказке. Стоит отдать должное, что создатели картины хорошо вписали историю Иванушки в общий сюжет сказки.

В начале фильма Иван изображен самовлюбленным и праздным юношей. В ходе сказки он очищает свое горделивое сердце, но не просто добрым делом, этого оказалось недостаточно, чтобы он вновь принял человеческий вид. Лишь внутреннее преображение, когда он перестает видеть только себя и действительно делает доброе дело от чистого сердца, превращает его в человека. Уже преображенным он спасает Настеньку от колдовских чар. Можно сказать, что п
рототип Иванушки – это покаявшийся грешник.

Однако может возникнуть мысль, что именно Иван является спасителем Настеньки, что в принципе заложено в концепт фильма. Наверное, в этом главная искаженность инвариантного сюжета сказки. Конечно, убрав Бога, создателям фильма пришлось придумывать и обосновывать спасение Настеньки. Напомним, что в оригинальной сказке, падчерица награждается Морозко, а мачеха с дочкою наказываются, что является логичным завершением если рассматривать сказку с позиции раскрытия духовно-нравственного смысла и промысла Бога о человеке. Ввиду того, что в фильме линия промысла о человеке убрана, произошло редуцированное замещение онного на более простое и понятное спасение человека другим человеком, что весьма хорошо вписывалось в материалистическую идеологию того времени. Иван в конце фильма спасает Настеньку, тем самым переключает на себя образ главного героя сказки. Получается, что Настенька награждается за свою добродетель женихом и на большее не претендует. Однако и здесь можно привести аллюзию на то, что жених земной есть образ Жениха небесного.

Промысел

Конечно же, нельзя не сказать как раскрывается промысел Божий в отношении главных героев. Падчерица являет собой образ чистоты помыслов и дел. За свое терпение, кротость и доброту она получает награду. Это важный нравственный аспект сказки, показывающий, что праведный человек не только стяжает будущих благ, но и награждается уже здесь на земле.

Если говорить о мачехе с дочкой, которые являются образом всего мерзкого и противного что может быть в человеке, то для них конец повествования оказывается печальным. По сути, они получили то, к чему стремились своей скверной жизнью. В сказке можно уловить мысль, что нравственно-темный человек не видит будущих последствий своей греховной жизни. В отношении таких людей следует наказание, которое, по сути, человек сам себе готовит, закрывая дорогу промыслу Божьему. Для таких людей Бог попускает то, к чему они стремились, не замечая свою греховность.

Делая вывод, можно сказать, что сказка «Морозко» богата поучительным и духовно-нравственным наполнением. Важные посылы содержатся как для детей, так и для взрослых. Родителям важно понять, что всеохватывающая забота о ребенке не является фактором хорошего воспитания. Образ мачехи дает понять, что воспитание ребенка начинается с родителя. В отдельную тему можно вынести отношение к труду, как элементу становления полноценного человека. Нельзя недооценивать отношения между родителями, искаженность которых (отношений) показывается в сказке на примере старика и мачехи. Ребенок должен усвоить тот посыл, что воспитание – это не только труд родителей, но и труд самого ребенка. Научиться искоренять в себе плохое, видеть в человеке образ Божий, кем бы этот человек не был, относиться к труду как части своей жизни и всегда уповать на Бога – вот что должен усвоить ребенок.

Сказка в системе нравственного воспитания.

Закладывать основы нравственности, воспитывать моральные ценности следует с самого раннего возраста, когда формируется характер, отношение к миру, окружающим людям.

В этике существует две основные нравственные категории – добро и зло. Соблюдение моральных требований ассоциируется с добром. Нарушение же моральных норм и правил, отступление от них характеризуется как зло. Понимание этого побуждает человека вести себя в соответствии с моральными требованиями общества.

Такие нравственные категории как добро и зло, хорошо и плохо, можно и нельзя, целесообразно формировать своим собственным примером, а так же с помощью народных сказок, в том числе о животных. Эти сказки помогут педагогу показать:

·
Как дружба помогает победить зло «Зимовье»

·
Как добрые и миролюбивые побеждают «Волк и семеро козлят»

·
Что зло наказуемо «Кот, петух и лиса» «Заюшкина избушка».

Мораль ценностей в волшебных сказках представлены более конкретно, чем в сказках о животных. Положительные герои, как правило, наделены мужеством, смелостью, упорством в достижении цели, красотой, подкупающей прямотой, честностью и другими физическими и моральными качествами, имеющими в глазах народа наивысшую ценность. Для девочек это красная девица (умница, рукодельница), а для мальчиков – добрый молодец (смелый, сильный, честный, добрый, трудолюбивый, любящий Родину). Идеал для ребенка является далекой перспективой, к которой он будет стремиться, сверяя с идеалом свои дела и поступки. Идеал, приобретенный в детстве, во многом определит его как личность.

Сказка не дает прямых наставлений детям (типа «Слушайся родителей», «Уважай старших», «Не уходи из дома без разрешения»), но в ее содержании всегда заложен урок, который они постепенно воспринимают, многократно возвращаясь к тексту сказки.

Например сказка «Репка» учит младших дошкольников быть дружными, трудолюбивыми; сказка «Маша и медведь» предостерегает: в лес одним ходить нельзя – можно попасть в беду, а уж если так случилось – не отчаивайся, старайся найти выход из сложной ситуации: сказка «Теремок», «Зимовье зверей» учат дружить. Наказ слушаться родителей, старших звучит в сказках «Гуси – лебеди», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка», «Снегурочка». Страх и трусость высмеиваются в сказке «У страха глаза велики», хитрость – в сказках «Лиса и журавль», «Лиса и тетерев», «Лисичка сестричка и серый волк» и т.д. Трудолюбие в народных сказках всегда вознаграждается («Хаврошечка», «Мороз Иванович», «Царевна – лягушка», мудрость восхваляется («Мужик и медведь», «Как мужик гусей делил», «Лиса и козел»), забота о близком поощряется («Бобовое зернышко»).

Во всех сказках есть персонаж, который помогает положительному герою сохранить свои моральные ценности. Чаще всего это мудрый старец. «Старец всегда появляется в тот момент, когда герой находится в безнадежном и отчаянном положении, из которого его спасти может только глубокое размышление или удачная мысль. Но так как из-за внутренних и внешних причин герой не может справится с этим сам, знания…. Приходят в форме персонифицированной мысли, например в форме проницательного и способного помочь старца… Он помогает герою пройти через трудную ситуацию, в которую тот попал по своей вине, или, по крайней мере, помогает ему добывать такие сведения, которые пригодятся герою в его странствиях. Старец помогает общаться с животными, птицами. Он предупреждает о подстерегающих опасностях и снабжает средствами, необходимыми для того, чтобы встретить их во все оружии… Часто в сказке старец задает вопросы типа «Кто? Почему? Откуда? Куда? Для того чтобы вызвать саморефлексию и мобилизовать моральные силы, а еще чаще он дает необходимый магический талисман – неожиданное и невероятное средство для достижения успеха, являющееся…. Одной из особенностей целостности личности»

Старец не только помогает положительному персонажу сохранить свои моральные ценности, но и сам олицетворяет такие моральные качества, как добрая воля и готовность помочь. Он также испытывает нравственные качества других («Мороз Иванович»).

Образ мудрого старца в некоторых сказках принимает особые формы, например животных. «В сказках мы снова и снова сталкиваемся с животными – помощниками. Они действуют как люди, разговаривают человеческим языком и обнаруживают проницательность и знание, недоступные человеку» («Иван царевич и серый волк»).

Существует такая категория сказок, в сюжете которых раскрывается вся цепочка формирования нравственных качеств у маленького ребенка: запрет – нарушение – кара. Они постепенно из внешних, формальных преобразуются во внутренние качества (самоконтроль, самонаказание, саморегулирование). Это страшные сказки, или страшилки». Они включаются в фольклорный репертуар детей 5-6лет (не раньше!). Взрослые иногда отрицательно относятся к «страшилкам», но они так же традиционны, как и волшебные сказки или сказки о животных (вспомните крестьянские былички об утопленниках, мертвецах и домовых, которые так любили рассказывать дети и взрослые 19 века). В страшных сказках силы зла беспрепятственно проникали в дом, когда нет родителей (они умерли, уехали или уснули), т.е. когда нарушается целостность домашнего мира. Этим они очень похожи на другие сказки, в которых почти никогда нет полной семьи: внучка живет с дедушкой и бабушкой, отец с тремя сыновьями, девочка с отцом и мачехой. Поэтому с ними и случаются всякие неприятности. Чувство защищенности дает полная семья, только в присутствии матери.

В страшилках нет добрых помощников, и пощады не бывает, если дети не одумаются, т.е. ответственность за нарушение запрета или за невыполненное поручение ложится на самого ребенка.

Из этого следует: моральное воспитание возможно через все виды народных сказок, ибо нравственность заложена изначально в их сюжетах.

Вид педагогической запущенности

Педагогические цели

Сказка

Нравственно — трудовая

1.
Ценность труда

2.
Как труд помогает сказочным героям решать сложные жизненные ситуации.

3.
Значение коллективного труда.

Теремок

Жихарка

Маша и медведь

Мужик и медведь

Крылатый мохнатый да масленый

Царевна – лягушка

Зимовье зверей

Золушка

Мороз Иванович

Семь Симеонов – семь работников

Интеллектуально — педагогическая

1.
Мудрость

2.
Хитрость

3.
Находчивость

4.
Смышленость

Василиса Премудрая

Иван царевич и серый волк

Царевна — лягушка

Конек – горбунок

Маша и медведь

Финист – Ясный сокол

Нравственно — педагогическая

1.
Послушание

2.
Уважение старших

3.
Дружба

4.
Ответственность

Гуси – лебеди

Репка

Колобок

Теремок

Волк и козлята.

Взаимосвязь содержания сказки и малой фольклорной формы.

Сказка

Малая фольклорная форма.

Курочка ряба

Может свариться, может разбиться, а может в птицу превратиться

Колобок

Новых друзей наживай, а старых не забывай

Репка

Конец – делу венец

Теремок

Сделав худо, не жди добра

Волк и козлята

Страшись волка в овечьей шкуре

Гуси – лебеди

Сумел ошибиться, сумей и исправиться

Снегурушка и лиса

Собака лисе не друг

Кот, петух и лиса

Перья павлиньи, а мозги куриные

Маша и медведь

Не сиди на печи, не жди калачи

Заюшкина избушка

Хоть мозги Куринные, зато шпоры длинные

Бычок – смоляной бочок

Чужого не надо, а своего не отдам

Зимовье зверей

Доброе дело не горит и не тонет

Жихарка

Кто любит трудиться, тому без дела не сидится

Лиса и журавль

Нет друга, ищи, а нашел, береги

У страха глаза велики

За глупой головой и ногам плохо

По щучьему велению

Дело доброе сто раз возвернется

Заяц — хваста

Знай больше, а говори меньше

Крылатый, мохнатый да масленый

Так всегда бывает, когда один на другого кивает, а свое дело делать не хочет

Мороз, солнце, ветер

Кто трудится, тому мороз не страшен

Лисичка сестричка и серый волк

На всякого хитреца, довольно простоты

Сивка – бурка

Где друзьями дорожат, там и враги дрожат

Сестрица Аленушка и братец Иванушка

На всякое хотенье есть свое терпенье

Хаврошечка

При солнышке тепло, а при матери добро

Мальчик – спальчик

Мал золотник да дорог

Волшебное кольцо

Все за одного, один за всех

Иван Царевич и серый волк

Долг платежом красен

Морозко

По труду и награда

Царевна – лягушка

Любовь и верность сильнее смерти

Снегурочка

Кому солнце матушка, кому – злая мачеха

Семь Симионов — семь работников

Не ищи друзей в хороводе, а ищи в огороде

Пузырь, соломинка и лапоть

Друзья познаются в беде

Мужик и медведь

Что посеешь, то и пожнешь

Сказка о серебряном блюдечке и наливном яблочке

Там хорошо, где нас нет

Источник:
4mother.ru

Рассказываю полгода ребенку сказку про курочку Рябу на ночь, и каждый раз терзаюсь догадками, в чём же ее мораль.

Попытки интерпретировать ее смысл также очень широки, от простых высказываний типа «что имеем — не храним, потерявши — плачем», «не жили богато, так и не чего начинать» или «старость – не радость: у них сил на двоих меньше осталось, чем у мышки» до целых притч, например, про любовь: «Лет 5 назад, когда я была студенткой, некая тетя-профессор рассказывала, что золотое яичко есть Любовь, которую дед с бабкой не уберегли. Дед бил– пил, гулял…, бабка била – гуляла, полы не мыла и рубашки не стирала. Мышка-де – это маленькая такая гадость типа сплетни или какой бытовой мелочи. Мол, если Любовь долго и старательно бить, то для того, чтоб ее окончательно расколошматить, достаточно мелочи. Ну, а простое яичко – привычка, которую дед с бабкой получили вместо любви. Курочка Ряба, соответственно, Судьба или Высший Разум. И Ряба она потому, что рябая, т.е. черно-белая, т.е. сочетает в себе и черные, и белые стороны жизни» или про экологический конец света

Пожалуй, все эти интерпретации не лишены смысла, но самую правдоподобную расшифровку (как мне кажется) предлагает Е.Николаева в книге «111 баек для детских психологов« (если нет сил читать полностью, обратите внимание хотя бы на последние 5 абзацев):

«Жили-были Дед и Баба. И была у них Курочка Ряба. Снесла Курочка яичко. Да не простое, а золотое. Дед бил-бил — не разбил. Баба била-била — не разбила. Мышка бежала, хвостиком махнула — яичко упало и разбилось. Дед плачет, Баба плачет, а Курочка кудахчет: «Не плачь, Дед, не плачь, Баба. Я снесу вам яичко другое — не золотое, а простое».

Попросите родителя рассказать вам эту сказку. Трудно найти человека, который бы ее не знал. Можно начать с вопроса о том, читал ли родитель ребенку эту сказку. Если читал — то пусть перескажет. Если возникнет заминка в рассказе, можно помочь. А когда родитель расскажет всю сказку, стоит задать несколько вопросов.

Дед и Баба хотели разбить яйцо?

Если хотели, то почему плакали?

Почему Дед и Баба не заложили скорлупки в ломбарде, если они золотые?

Что было в яичке, когда оно разбилось?

Как часто родитель задумывался над ситуацией, рассказывая сказку ребенку?

Зачем родитель читает именно эту сказку малышу, если она полна противоречий?

Что мы ожидаем от чтения этой сказки?

Мораль: часто, общаясь с ребенком, мы не задумываемся о том, что реально делаем, а потому предлагаем ему то, на что сами не знаем ответа.

Комментарий: большинство родителей сообщат, что никогда не задумывалась над содержанием сказки. Те же, кто скажет, что их всегда смущало ее содержание, добавят, что так и не нашли объяснения странному поведению Деда и Бабы. Вот здесь и стоит обратить внимание на то, что, оставаясь в недоумении, мы часто не меняем своего поведения, не доверяем ребенку, например, посоветовавшись с ним по поводу содержания сказки. Ведь можно было просто спросить у ребенка о том, что делают Дед и Баба, почему они плачут?

Вполне возможно, что психолог услышит встречный вопрос родителя о том, как можно советоваться с полуторагодовалым ребенком, которому родитель читал сказку? Тогда можно просто спросить, как часто родитель вообще интересуется мнением ребенка? И это само по себе может быть отдельной темой для разговора.

Однако если родитель остается в замешательстве относительно предыдущего (то есть психолог четко ухватил контекст бессознательного), то лучше развивать «сказочное» направление дальше, а не подниматься вновь к уровню сознания.

Можно сказать, что эту сказку родитель только что пересказал слово в слово, потому что запомнил ее не тогда, когда читал ребенку, а когда ему, еще ребенку, читали ее его родители. Информацию, полученную в раннем возрасте, мы храним всю жизнь и воспринимаем ее без критики, потому что в этом возрасте у нас не развито критическое мышление. Поэтому, читая сказку во взрослом состоянии, мы продолжаем относиться к ней без тени сомнений.

Но сказка — только предлог для обсуждения того, что делает родитель, когда читает сказку или другим образом взаимодействует с ребенком. Общаясь, ребенок запоминает все высказывания родителей и так же, как и к сказке, относится к ним некритично. Поэтому, уже будучи взрослым, человек видит в зеркале не себя, а тот образ, который сложился у него под влиянием слов значимых для него людей: «Ты — такой-то или такая-то. Из тебя ничего не получится» или: «Ты вырастешь, будешь много работать и добьешься всего, чего захочешь». Эти слова и отношение к ребенку до 5 лет формируют сценарий, который невидимыми нитями опутывает человека и уже взрослым заставляет поступать не в соответствии с реальной ситуацией, а в соответствии с теми представлениями о себе и своем предназначении, которые сформировались в детстве.

Когда мы читаем сказку ребенку, то он реагирует не на нее, а на наше отношение к ней.

Сказка, рассказанная в детстве, позволяет понять многие особенности поведения взрослого. К тому же данная сказка не бытовая, ее нелегко интерпретировать. Она отличается от других тем, что ее рассказывают всем детям нашей культуры, потому она несет на себе отпечаток этой культуры.

Тот вариант «Курочки Рябы», который, скорее всего, вспомнит родитель, появился в XIX в., когда у этой очень древней сказки великий педагог К. Д. Ушинский почему-то отнял окончание. А окончание можно обнаружить в трехтомнике А. Н. Афанасьева «Русские народные сказки». При чтении этого варианта выясняется, что после того, как Дед и Баба заплакали, внучки пришли, узнали про яичко, ведра (они ходили за водой) разбили, воду разлили. Мать, узнав про яичко (а она месила тесто), квашню разбила, отец, который в этот момент был в кузнице, кузницу разнес, а поп, проходивший мимо колокольню снес. А крестьяне, узнав про это событие, в разных версиях сказки, повесились или утопились.

Что же это за событие, после которого камня на камне не осталось?

Скорее всего, такие подробности смутят родителя, поэтому можно продолжить, что повторяющиеся в разных уголках мира события, действия и герои, в них участвующие, К. Юнг назвал архетипами — древними идеями. Они передаются через сказки людям одной культуры. В момент чрезвычайного стресса человек начинает вести себя не так как свойственно его личности, а проявляет общее для данного народа поведение. Если мы учтем, что эта сказка не бытовая, а несущая особенности нашей культуры, то и прочитывать ее можно иначе.

Некто даровал Деду и Бабе то, с чем они никогда не встречались. Яйцо как архетип, который регулярно встречается и в мифах, и в сказках всех народов, — символ рождения чего-то. Оно золотое, потому что не похоже на то, что несла Курочка ранее. Именно потому Дед и Баба не бегут в ломбард закладывать золотую скорлупку, чтобы потом накупить гору простых яиц. Золото, как и само яичко, здесь — только символ. Но старики пытаются уничтожить то, с чем ни разу в своей жизни прежде не встречались. А ведь можно было бы подождать, отложить его и посмотреть, кто из него вылупится. Но они так не поступают, а торопятся это новое уничтожить. И здесь в повествовании появляется еще один архетипический герой — Мышь. Мы пишем ее имя с большой буквы, потому что это тоже не маленький грызун, а символ. Недаром во многих русских сказках она является ключевым субъектом, который и разрешает возникшие проблемы. Мышь как архетип — заместитель Бога. И тогда тот, кто дал, тот и забирает то, чем люди не умеют пользоваться. А далее в сказке возникает еще один архетип.

Но будет лучше, если психолог не скажет просто, что же это за архетип, а поможет родителю почувствовать его существование. Психолог может сказать ему, что хотел бы доказать существование этого архетипа, а не просто сообщить о нем. Ведь именно для внедрения его в бессознательное каждого ребенка данной культуры и создавалась эта сказка, ради него она и передается из поколения в поколение.

Психолог просит родителя на две минуты полностью довериться ему, закрыть глаза, вслушаться в его голос и сопоставить то, что услышит, с тем, что происходит в этот момент в его душе. Если родитель соглашается на такой эксперимент, то психолог медленным четким голосом, подобающим внушению, говорит: «Представьте, что есть Некто, о ком вы знаете, что любое его слово сбудется наверняка. И вот сейчас этот Некто входит и говорит вам: «С этого мгновения в вашей жизни никогда, НИКОГДА не произойдет ничего нового. Только вечное повторение того, что вы уже испытали. Никогда ничего нового. Вечный круговорот уже свершившихся событий»».

Что вы чувствуете? — спрашиваете вы у родителя уже обычным голосом. Очевидно, что он скажет, что либо не поверил вам (худший вариант), либо ему стало страшно, неприятно, плохо (вы добились успеха). Тогда вы говорите, что вот именно сейчас человек почувствовал реальность в себе самом самого главного архетипа, который все люди одной культуры передают друг другу из поколения в поколение, — это архетип Чуда. Мы живем потому, что точно знаем, что если не сегодня, то завтра, если не завтра, то послезавтра, но обязательно с нами произойдет чудо. У каждого оно свое. Но для каждого оно крайне притягательно.

Есть одно отличие русского архетипа чуда от подобного архетипа других народов (а он есть у всех, так как именно он позволяет нам выжить, когда надежды просто нет, когда жизнь загоняет нас в тупик). Для многих русскоязычных это чудо происходит даром, «на халяву», поскольку многие наши сказки рассказывают, как чудо происходит без всякого усилия с нашей стороны. И вот здесь у психолога появляется возможность поговорить о том, что чудо обязательно произойдет и с ребенком, и с любым другим человеком, но не на халяву, а благодаря совместной работе. Это долгий путь — создание чуда, но весьма эффективный. Если удастся провести с родителем такой мини-тренинг, то в дальнейшем сотрудничество с ним гарантировано.»

А какая интерпретация этой сказки ближе всего Вам?

Аннотация

Кто из нас не любит русскую народную сказку? Читая ее, мы печалимся вместе с сестрицей Аленушкой о судьбе непослушного братца Иванушки, спасаем с Иваном-царевичем Василису Премудрую и так радуемся, когда наконец-то наказаны Змей Горыныч и Баба Яга, Кощей Бессмертный и Леший. Но кто же они, эти отрицательные герои, такие ли плохие, какими кажутся?

Доказать, что у злодеев русских народных сказок были положительные прототипы, стало основной целью нашей работы.

В рамках достижения данной цели были поставлены следующие задачи: 

  • изучить дополнительную литературу и источники по данной теме;

  • провести исследование прототипов Кащея (Кощея) Бессмертного, Бабы Яги, Змея Горыныча;

  • выяснить причины, по которым положительные герои превратились в злодеев.

Предмет исследования: сказочные злодеи (Кащей (Кощей) Бессмертный, Баба Яга, Змей Горыныч).

Гипотеза исследования: Предположим, что у отрицательных героев русских народных сказок (Кащея (Кощея) Бессмертного, Бабы Яги, Змея Горыныча) были положительные прототипы.

В результате исследования были получены следующие данные. Проведя опрос среди учащихся школы, мы выяснили, что большинство второклассников боится Бабы Яги, считая ее злой, и только пять человек верят, что она добрая; учащиеся вообще никогда не слышали о том, что, возможно, прототипом Кощея Бессмертного был русский богатырь.

Вывод: данная работа может быть использована на уроках литературы при изучении тем, связанных с устным народным творчеством.

Оглавление

Аннотация……………………………………………………………………………………1

Введение………………………………………………………………………………………3

Глава 1. Кащей (Кощей) Бессмертный в русских народных сказках…………………6

    1. Кощей Бессмертный – богатырь?………………………………………………………..6

    2. Мифологический прототип Кощея ……………………………………………6

    3. Что общего между Кощеем и кочегаром?………………………………………………….7

Глава 2. Загадки Бабы Яги…………………………………………………………………..8

2.1. Откуда взялась Баба Яга? ………………………………………………………..8

2.2. Почему Ягу Ягой называют……………………………………………………….9

Глава 3. «Из-за леса, из-за гор», но не дедушка Егор…………………………………….11

Глава 4. Результаты эксперимента…………………………………………………………13

Заключение…………………………………………………………………………………….14

Список использованной литературы………………………………………………………15

Приложения…………………………………………………………………………………….16

Введение

Я был в избушке на курьих ножках.
Там все как прежде. Сидит Яга.
Пищали мыши и рылись в крошках.
Старуха злая была строга.
Но я был в шапке, был в невидимке.
Стянул у старой две нитки бус.
Разгневал ведьму и скрылся в дымке.
И вот со смеху кручу я ус.
Пойду, пожалуй, теперь к Кощею,
Найду для песен там жемчугов,
До самой пасти приближусь к Змею.
Узнаю тайны – и был таков.
«У чудищ» К.Д. Бальмонт

Сказка – ложь, да в ней – намек… Кто не знает эту народную мудрость? Русские сказки, былины, предания представляет огромную ценность, как для любителей истории русского народа, так и для ученых. Для русского человека, в первую очередь, именно сказка являлась сокровищницей мудрости, потому что она всегда учила и учит добру, мудрости, милосердию, терпению.

Сказку на Руси любили всегда, причем не только дети, но и взрослые. Например, в летописях XII века имеется упоминание о том, как богатому перед сном «баяли», т.е. рассказывали сказку. По другим свидетельствам, артельщики, уезжая, часто брали с собой или нанимали уже на месте старуху, которая каждый вечер рассказывала им сказки, за что ей платили столько, сколько зарабатывали сами. Первые упоминания о сказках «Об Иване Пономаревиче», «О Царевне и Ивашке Белой рубашке» появляются в рукописных сборниках XVI-XVII вв. В XVIII веке выходят первые печатные издания.

Русская сказка привлекла и писателей. А.С.Пушкин собирал, записывал и обрабатывал сказки своей няни Арины Родионовны. Жуковский В.А., Ершов П.П., Даль В.И., Афанасьев А.Н., Белинский В.Г. — также не остались равнодушны к этому жанру русского фольклора, они облекли сказку в новые литературно-поэтические формы. О происхождении имен сказочных злодеев споры шли всегда. Так, например Владимир Даль (1801-1872) в «Толковом словаре живого великорусского языка» связывал отчество самого знаменитого Змея с именем Горыня – «сказочный богатырь и великанище, который горы качает. Горынич м. сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею, или жителям гор, вертепов, пещер», имя Кощея не со словом «кость», а с понятием «касть» («кась»), что являлось, по его мнению, сокращением более понятного для современного читателя слова «пакость». В.Н. Демин в своей статье «Когда Кощей был «кочегаром…», наоборот, считает, что имя Кощея произошло от индийского Кашьяпы (бессмертное божество, земное воплощение Брахмы, который был хранителем бессмертного напитка. Знаменитый исследователь русского фольклора А. Подъяпольский обнаружил истоки образа Бабы Яги тоже в Индии, о чем и пишет в книге «Кто такая – Баба Яга?».

Мир сказок богат и разнообразен. Кого в них только не встретишь: тут тебе и Василиса Премудрая, и клубочек-навигатор, и щука говорящая.

Читая сказку, мы обычно сравниваем себя с положительными героями. Еще бы! Так здорово оказаться в тридевятом царстве, отыскать заветный дуб и сломать иглу, на которой «смерть Кощеева»… Вообще-то, существует такое выражение, что плохими не рождаются, а становятся. Выходит, Баба Яга, Кощей Бессмертный и Змей Горыныч тоже были когда-то хорошими? Кто же они тогда на самом деле?

Доказать, что у злодеев русских народных сказок были положительные прототипы, стало основной целью нашей работы.

В рамках достижения данной цели были поставлены следующие задачи: 

  • изучить дополнительную литературу и источники по данной теме;

  • провести исследование прототипов Кащея (Кощея) Бессмертного, Бабы Яги, Змея Горыныча;

  • выяснить причины, по которым положительные герои превратились в злодеев.

Для решения этих задач потребовались следующие методы исследования:

  • теоретический анализ прообразов сказочных героев;

  • проведение аналогии между отрицательными персонажами русских народных сказок и их прообразами;

  • опрос по теме работы среди учащихся. 

Объектом исследования являются русские народные сказки, статьи о происхождении сказочных героев.

Предметом исследования являются сказочные злодеи: Кащей (Кощей) Бессмертный, Баба Яга, Змей Горыныч.

Гипотеза исследования: Предположим, что у отрицательных героев русских народных сказок (Кащея (Кощея) Бессмертного, Бабы Яги, Змея Горыныча) были положительные прообразы.

Актуальность работы обусловлена потребностью восполнить пробелы, связанные с недостаточными знаниями о реальном происхождении сказочных злодеев русских народных сказок.

Глава 1. Кащей (Кощей) Бессмертный в русских народных сказках.

    1. Кощей Бессмертный – богатырь?

Открывает галерею отрицательных персонажей русских народных сказок Кащей (Кощей) Бессмертный. Высокий, худой, с очень длинными руками, без волос на голове и с серым цветом кожи старик. Кстати, по свидетельству некоторых историков, он как две капли вода похож на инопланетянина, некогда жившего на Земле.[1] . Чаще всего добрым нравом такие существа не отличались, вот и заслужили дурную славу. Эта версия и сама больше похожа на сказку, но кто его знает…

Образы Кощея Бессмертного в русских народных сказках не похожи один на другой: то он царь, то всадник на говорящем коне, то пленник, триста лет пробывший в заточении (причем ему достаточно выпить три ведра воды, чтобы обрести неимоверную силу и разорвать двенадцать цепей), то чародей, колдун, военачальник, который пришёл жечь русские города.

Кроме всего этого, существует еще одна малоизвестная сказка «Про Кощея — богатыря», в которой первый русский богатырь (пока еще не Кощей) освободил невольников из вражеского плена, но князья предали его, и богатырь потерпел поражение на гороховом поле. Он схвачен в плен, закован в цепи и посажен в башню. Прошли годы, о богатыре давно не помнят не только друзья и враги, но и он сам стал называться Кощеем («пленником»), так как забыл своё имя. Наконец-то цепи проржавели и дали ему свободу. Выйдя из темницы, он подчинил себе армию врага и завоевал при помощи нее чужеземные города. А затем пошёл войной на Русь, чтобы отомстить за предательство. Выходит, это русские князья виноваты в том, что русский витязь превратился в Кощея Бессмертного.

    1. Мифологический прототип Кощея


Интересно, что в большинстве русских народных сказок у Кощея нет детей, впрочем, как и у других злодеев (дабы не распространять зло), но кое-где в качестве его дочери фигурирует Василиса (от греч. basilissa — царица) Премудрая, которая выведывает секрет смерти отца, таящийся на острове Буяне, и рассказывает его своему возлюбленному. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке лишний раз доказывает, что прообразом Кощея является мифологический Змей, связанный с Мировым древом (кстати, знания о Мировом дереве заложены в нас со времен язычества, наряжая елку на Новый год, мы уже даже и не ведаем, что дерево у древних славян было символом устройства мира), у которого находится Мировое яйцо, снесенное уткой. Смерть Змея означает конец старому миру и начало нового, космического мира. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце. [2]

    1. Что общего между Кощеем и кочегаром?


Имя «Кощей» было хорошо известно на Руси, им иногда называли мальчиков, и означало оно, по одним источникам, «бессмертный, воскресший», а по другим, – «раб, пленник». Кстати, в «Слове о полку Игореве» имя кощеево упомянуто дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы). В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.[4] В русских народных сказках Кощеем зовут тощего человека («кость» , т.е. «мешок с костями»).

Владимир Даль (1801-1872) в «Толковом словаре живого великорусского языка» связывал имя Кощея не со словом «кость», а с понятием «касть» («кась»), что являлось, по его мнению, сокращением более понятного для современного читателя слова «пакость». Отсюда и «мерзость, гадость, скверна, паскуда, нечисть, поганьё» и т. п..[5, c 456]

Но в словах «кость» и «касть» нет шипящего звука на конце, поэтому можно предположить, что имя Кощея связано со словом «кош» («бессмертный, воскресший»).

Интересна версия о санскритском слове «kocagara», означающем «хранитель казны» (помните, у А.С.Пушкина: » Там царь Кощей над златом чахнет…»). Читается это слово как «кошьягара» или даже «кочагара», что роднит его с русским «кочегар», может быть, означающим не только того, кто подбрасывает уголь в печь, но и того, кто им заведует.

Если это так, то почему же тогда Кощей бессмертен? Ответ на этот вопрос можно отыскать в других источниках. По мнению В.Н.Демина Кашьяпа — бессмертное божество, земное воплощение Брахмы, который был хранителем бессмертного напитка, а зловещность — это обычный результат позднейшей демонизации.[6, с.89]

Выходит, что ничего ужасного в образе Кощея Бессмертного нет.

Как бы то ни было, но на Руси было принято отмечать Кощеев (Касьянов) день каждый високосный год 13 марта.

Глава 2. Загадки Бабы Яги

2.1. Откуда взялась Баба Яга?

Это страшная особа, —
Из глазищ пылает злоба,
Мысли чёрны, речь бессвязна,
И обличьем безобразна…
Для чего скажи, о Боже!
В мире жить такое может?

Л.Ф. Котов

Какая же она безобразная, кровожадная и беспощадная, эта Баба Яга! Кто не испугается сгорбленной старухи с горящими глазами и вздыбленными волосами? Сердце замирает, когда видишь ее на картинке. И откуда она только взялась?  
По одной из версий, Баба Яга – умершая родственница, которой было принято пугать детей. Дело в том, что древние славяне хоронили усопших не в земле, а в домовинах — домиках, расположенных на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги. Домовины ставились таким образом, чтобы отверстие в них было обращено в противоположную от поселения сторону, к лесу. [7, с.131]

В славянской мифологии существовала версия о трех мирах: Яви (мир земной, настоящий), Нави (мир предков, духов), Прави (закон, созданный Дажьбогом, воплощение правды и мудрости). Так вот именно Баба Яга, по утверждению предков, была проводником между миром мертвых (царство Кощеево) и живых (люди), по той же версии, имя Яга следует расшифровывать так: «я» — творческое начало в человеке, «га» — движение. [8, с.4]

Гипотез о происхождении этого образа, оставшегося лишь в русских народных сказках, много. Так, например, в «Повести временных лет» есть указание на племена Ягов и Касогов, которые считаются первыми обителями в районе нынешнего Туапсе, свои жилища они строили на воде (отсюда «куриные» ноги — сваи) и были кровожадными и свирепыми воинами, кроме этого, ели людей.

А знаменитый исследователь русского фольклора А. Подъяпольский обнаружил истоки образа Бабы Яги в Индии, предположив, что раз избушка плохо отапливается, пол в ней высоко поднят над землей, то жить в ней зимой невозможно, значит, наша Бабушка Яга прибыла из других мест потеплее, скорее всего, из Индии (кстати, торговые пути с Индией у России налажены были давно). Кроме этого, автор обращает внимание и на то, что в русской народной сказке к Бабе Яге чаще всего приходят за советом, и она, предварительно уважив гостя, никогда не отказывает. А в Индии таких наставников уважительно называют «бабА» и по сей день. Доказывая свою точку зрения, А.Подъяпольский делает упор и на то, что у индусов издревле существует философское учение – йога, поэтому высказывает мнение, что слово «яга» в русском языке могло произойти от «йога», а в таком случае «бабА-йога» означает на санскрите не что иное, как учитель-йог.[9]

Другой учёный Ю. Росциус предполагает, что сказки о Бабе Яге – это не что иное, как доказательство визита на Землю в далеком прошлом космических кораблей. В качестве одного из доводов он предлагает подробно рассмотреть ступу, которая представляет собой предмет цилиндрической формы, удивительно напоминающий контуры современной ракеты. Полёт Бабы Яги сопровождается характерными явлениями, похожими на те, что возникают во время полета ракет и реактивных самолетов: «Вдруг слышит Иванушка непомерную бурю и сильный ветер, деревья стали пригибаться до самой земли, которые выворачивало, которые ломало». Аргументом передвижения ступы с помощью реактивных двигателей является и метла. За ступой, как за реактивным самолетом, оставался постепенно рассеивающийся белый след – «как будто его на небе метлой заметали». [10]


2.2. Почему Ягу Ягой называют?


      Первая часть имени «Баба» указывает на то, что старушке не один десяток лет. Что касается второй части, то этот вопрос до сих пор остается открытым.

В словаре В.И.Даля, например, ягой названа женская одежда, напоминающая халат с «воротником. Шьётся из тёмных тканей, шерстью наружу, но, скорее всего, что это никак не связано с образом Бабы Яги. Хотя в славянской мифологии такая одежда обычно носилась чародеями из подземного мира или нечистью. По мнению Макса Фасмера, Яга имеет соответствия во многих индоевропейских языках со значениями «болезнь, досада, чахнуть, гневаться, раздражать, скорбить» и т. п., откуда вполне ясен первоначальный смысл названия Бабы Яги.[11, с.232]

Еще одна версия, имеющая право на существование: Баба Яга – королева племени людоедов ягга из Центральной Африки. В XVII веке в Центральную Африку вместе с португальскими войсками пришли миссионеры-капуцины, и там появилась португальская колония – Ангола. В ней-то и находилось маленькое туземное королевство, которым управляла эта людоедка-царица. [12, с.24] Но такое возможно вряд ли, потому что в русских сказках образ Бабы Яги появился намного раньше XVII века.

Так, может быть, тогда Ягу Ягой называют потому, что сборщика податей при монголах назывался Бабай — Ага. Произнесите это имя быстро. Вот вам и Баба Яга! Страшная и беспощадная, обирающая до нитки, такой можно и детей попугать.

Нам, например, ближе другая гипотеза: жила на Руси покровительница детей-сирот, прекрасная, молодая, добросердечная, почитаемая всеми Йогиня-матушка, которая объезжала на огненной колеснице землю и собирала повсюду несчастных, беспризорных детей-сирот. Ни один город не остался без ее внимания, а узнавали ее жители по нарядным сапожкам, которые были украшены прекрасными золотыми узорами. Потому и называли ее Йогой Златой ногой. Когда она появлялась, от нее исходила излучающая доброта и нежность. Бабу Йогу очень любили не только дети, но и взрослые. И как только она заезжала в любой город, ей сразу же показывали, где живут дети-сироты. Детишек она отвозила в свой предгорный скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор. Жила Йога в летающем доме, из-под которого курился дым, а ночью он светился. Её дом был малых размеров, зато внутри он был огромным. На подворье у неё жило много разных существ из разных миров — жить и нежить. По этой причине имя Йога переводится как слияние миров и вместилище мудрости. Йогиня-матушка заботилась о детях-сиротах, как настоящая мать, и проводила их через огненный обряд, который посвящал их Древним Высшим Богам.

Чужестранцы, случайно забредавшие в чащу, где жила Баба Йога, и присутствовавшие на обрядах, в дальнейшем, не понимая всего таинства обряда до конца, искажали до неузнаваемости в своих рассказах образ Йоги-Матушки, они повествовали о якобы злой старухе, которая бросает беззащитных детей-сирот в огненную печь. Вот так образ доброй, молодой и любящей детей Йогини превратили в злую старуху, изменив имя на — Баба Яга. [13, с.138]

Глава 3. «Из-за леса, из-за гор», но не дедушка Егор…

Еще один неотъемлемый персонаж русской народной сказки – Змей Горыныч. Это многоголовое чудо, обладая достаточно большой массой тела, умеет хорошо летать. Еще одна важная его особенность – то, что Змей хорошо «чует русский дух», говорит и умеет извергать огонь из открытой пасти.

Интересно, что больше ни один отрицательный персонаж в сказках не имеет отчества, а у этого чудища оно есть. Так откуда все-таки у Змея взялось такое забавное отчество? Скорее всего, что оно указывает на его происхождение (например, Попович — поповский сын, Муромец – выходец из Мурома). Вполне возможно, что Горыныч – житель гор, а может, отец его был Горыней? В словаре В.И.Даля читаем: «Горыня — сказочный богатырь и великанища, который горами качает. Горынич и сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею или жителям гор, вертепов, пещер». [14,с.147]

Интересен и тот факт, что в глубокой древности Змеем Горынычем называли бурю со смерчами.

Возможно, это и так, но существует и другая версия о том, что во время нападения на Русь варягов один из викингов устроил себе разбойничье гнездо на реке Горынь, обнеся его частоколом, совершал жестокие расправы над славянами, сжигая деревни и уводя русских девушек в плен. Именно за кровожадность его и прозвали Змеем. Было у этого варяга два сына – вот вам и три головы, иногда выглядывающие из-за частокола. Может, это и выдумка, но на реке Горыни, среди болот до сих пор есть остров, который называют Змеиное поселище.[15]

Исследуя различные точки зрения ученых, мы пришли к выводу, что, скорее всего, отчество Горыныч произошло от слова «гореть», а его способность к «изрыганию» огня относят к изобретению пороха китайцами, священным животным у которых является дракон. Татаро-монголы, позаимствовав секреты изготовления пороха, снарядов из него и метательных машин у китайцев, пришли войной на Русь. Славяне, ранее не видевшие такого, принимали огневые установки с летящими на них горящими снарядами за живого огромного и невиданного зверя, скорее всего, многоголового змея (Змий или Змей на Руси издавна был олицетворением зла). Позже монголы стали наполнять свои снаряды нефтью, которая, как известно, практически не впитывается в землю, а покрывает ее пленкой, губительной для всего живого. Разве эта версия не находит отражение на страницах народных сказок, где из отрубленных змеиных голов вытекает черная кровь, которую не хочет принимать земля русская?

А вот ученые-биологи отыскали в лесах жука-бомбардира, который выстреливает горючую жидкость, спасаясь от врагов, причем состав ее близок к современному ракетному топливу. Любопытно, что в ископаемых черепах некоторых видов динозавров обнаружены полости, подобные используемым жуком-бомбардиром для выработки химического оружия. То есть можно предположить, что эти динозавры обладали аналогичными свойствами. Попросту говоря, могли быть огнедышащими. [17]

Так, может, Змей Горыныч – реальное существо, увиденное когда-то нашими предками?

Глава 4. Результаты эксперимента

Для того, чтобы получить реальную картину отношения к сказочным злодеям (Бабе Яге, Змею Горынычу, Кощею Бессмертному), мы решили провести опрос среди учащихся начальной школы.

В первую очередь нас интересовало, боятся ли малыши Бабы Яги и почему. Бóльшая половина опрошенных второклассников (22 из 24) ответила: «Да, я ее боюсь: она очень страшная». 5 из 24 признались: «Боюсь, потому что она ест детей», еще пятеро ответили: «Не боюсь, потому что она хорошая» (Приложение I)

Еще у учащихся мы спросили, слышали ли они когда-нибудь, что, возможно, прообразом Кощея был русский богатырь. К нашему огорчению, никто из учеников не знает об этом (Приложение II).

Еще мы интересовались следующим: знают ли ученики, кто или что стало прообразом Змея Горыныча? При этом попросили их объяснить свой ответ. В результате получилось следующее (Приложение III):

  1. Пятеро ответили: «Да, я слышал (а), что образ Змея Горыныча как-то связан с Китаем».

  2. Семеро утверждали, что, возможно, наши предки видели что-то страшное, похожее на динозавра или многоголового змея, потому этот образ и появился в русских народных сказках.

  3. Четверо сказали, что о прототипе Змея Горыныча не знают ничего, но думают, что, скорее всего, славяне просто выдумали его, чтобы пугать детей.

  4. Восьмерых участников опроса эта тема вообще никогда не интересовала.

Заключение.

Русская народная сказка всегда учила тому, что, хотя добро и зло живут рядом, но добро всегда побеждает. Отрицательные герои, конечно, необходимы в сказке для того, чтобы нашелся кто-то, кто будет с ними сражаться. Вполне возможно, что у злодеев из русских народных сказок существовали положительные прототипы, и мы доказали это.

В ходе исследования по данной теме, мы решили ряд задач:

  • изучили дополнительную литературу и источники по данной теме;

  • провели исследование прообразов Кащея (Кощея) Бессмертного, Бабы Яги, Змея Горыныча;

  • выяснили причины, по которым положительные герои превратились в злодеев.

Проведя опрос среди учащихся школы, мы выяснили, что большинство учеников боится Бабы Яги, считая ее злой, и только пять человек верят, что она добрая; ученики вообще никогда не слышали о том, что, возможно, прообразом Кощея Бессмертного был русский богатырь; основная масса детей, считая русскую народную сказку детской забавой, ничего не знает о прототипе Змея Горыныча.

Все это позволило лучше понять происхождение сказочных злодеев, привлечь внимание к данной теме и сделать вывод о том, что для большинства читателей русских народных сказок образы Кощея Бессмертного, Бабы Яги и Змея Горыныча остаются отрицательными. С целью углубленного изучения образов сказочных героев хотелось бы в дальнейшем продолжить работу по изучению русских народных сказок.

Следовательно, гипотеза исследования о том, что у отрицательных героев русских народных сказок (Кащея (Кощея) Бессмертного, Бабы Яги, Змея Горыныча) были положительные прообразы, подтвердилась.

Значит, цели и задачи, поставленные в работе, выполнены.

Данная исследовательская работа может быть использована на уроках литературы при изучении тем, связанных с устным народным творчеством.

Список использованной литературы 

  1. Родословная Кощея Бессмертного/http://www.fanbio.ru/mif/84-2010-03-26-10-25-56.html

  2. В.И.Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. – М.: Астрель, 2010

  3. В.Н.Демин. Когда Кощей был «кочегаром». — М.: Литература, 2003

  4. А.Аливердиев. Баба-Яга. – Красногорск: Звездная дорога, 2000.

  5. С. Казиник. Баба Яга – кто это?/ http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-48286/

  6. И.Мельник. Почему Баба Яга и Змей Горыныч превратились в отрицательных персонажей?/http://www.bolshoyvopros.ru/questions/103658-pochemu-baba-jaga-i-zmej-gorynych-prevratilis-v-otricatelnyh-personazhej.html

  7. Семь фактов о Кощее Бессмертном/http://russian7.ru/2012/11/7-faktov-o-koshhee-bessmertnom/

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение I

II

Приложение II

III

Приложение III

  • Отрицательные персонажи волшебных сказок
  • Отрицательный персонаж в сказке летучий корабль
  • Отрицательные и положительные герои сказки колобок
  • Отрицательные персонажи в рассказе недоросль
  • Отрицательные персонажи сказок женского пола