Отметь героев сказки которые помогали ивану царевичу марья моревна

РЕФЛЕКСИЯ

Бабушкины сказки. Фрагмент. Художник В.М. Максимов. 1867.

УДК 293.21:821.16

Штемберг А.С.

Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе?

Штемберг Андрей Сергеевич, доктор биологических наук, заведующий отделом экспериментальной биологии и медицины Государственного научного центра РФ — Института медико-биологических проблем Российской академии наук.

E-mail: [email protected]

Статья посвящена мифологическим и обрядовым корням образов героев традиционных русских сказок (Иван-царевич, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч).

Ключевые слова: русские народные сказки, сказочные герои, Иван-царевич, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч, волшебный помощник, родовой строй, матриархат, тотем, магия, царство живых и царство мертвых.

Русские народные сказки… Все мы с самого раннего детства погружались в их удивительный, ни на что не похожий и часто очень загадочный мир. С того же раннего детства мы усвоили, что сказка — выдумка, что в ней всегда побеждает добро, а зло бывает непременно наказано, и тем не менее с волнением следили за приключениями сказочных героев. Самые внимательные из тех, кто, став постарше, не перестал читать и перечитывать сказки, наверняка заметили, что все они строятся по строго определенным правилам. При всем кажущемся огромном их разнообразии сюжеты сказок все время повторяются, да и сказочные герои постоянно кочуют из одной сказки в другую, правда, иногда под разными именами.

Возможно, вы заметили также и некоторые странности в поведении сказочных героев, часто противоречащие логике и здравому смыслу. Так, например, родители почему-то отсылают или уводят детей в дремучий лес на съедение какой-нибудь сказочной нечисти, Баба Яга, эта злыдня и людоедка, ни с того ни с сего помогает Ивану-царевичу, которого видит впервые в жизни, серый волк, слопав коня Ивана-царевича, вместо того, чтобы закусить им самим, вдруг начинает ему верно служить и безропотно расхлебывает все неприятности, вызванные его непослушанием… Этот перечень сказочных несуразностей (с нашей современной точки зрения) можно было бы продолжать и продолжать. Многие собиратели народных сказок замечали, что рассказчик и сам часто недоумевает по по-

воду мотивов поступков его героев, даже иногда пытается как-то их объяснить с точки зрения нашей современной логики, но, как правило, этого нельзя сделать, не нарушив основной схемы сказочного повествования. Ведь главная особенность сказки и ее отличие от других, авторских, литературных жанров состоят в том, что она отражает не личное восприятие мира рассказчиком, а то общее, что объединяет его со всеми людьми. Именно эта особенность и позволила сказке сохранить отголоски древнейших верований, обычаев и обрядов. Ведь сказки, особенно волшебные — страшно древние, они уходят корнями в первобытное общество, когда люди жили первобытнообщинным родовым строем. А тогда и представления людей об окружающем их мире, и правила их поведения были совершенно другими. Именно с этим и связаны странные, как нам кажется, особенности поведения сказочных героев. И несмотря на то, что в этих сказках действуют цари и короли, солдаты и генералы (ведь рассказчики, столетиями пересказывая сказки, конечно же, внешне осовременивали героев), они проникнуты мироощущением первобытного человека, для которого окружающая его природа была непонятной, таинственной и полной неожиданных опасностей: гуляла царская дочь в саду, вдруг налетел трехголовый Змей (вихрь неопознанной природы, Кощей Бессмертный) и унес царевну в тридесятое царство… И вот уже отправляется Иван-царевич на поиски… И ведь знает, куда идти, что говорить и как себя вести в самых невероятных сказочных ситуациях. Откуда? Что это вообще такое — тридесятое царство? Кто такие его постоянные обитатели — Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Г орыныч? Откуда они взялись? Почему они ведут себя во всех сказках именно так, а не иначе? Наверняка все эти вопросы возникали при чтении сказок. Мы попытаемся на них ответить в нашем очерке. Дело в том, что все эти герои родом оттуда, из мира первобытного человека, и поведение их определяется его представлениями, верованиями и обычаями. Действительно, ведь сказочные герои неповторимы, они не встречаются больше нигде — ни в мифах, ни в героическом эпосе, ни в легендах. В сказках совершенно не водятся персонажи русских мифов и преданий — все эти домовые, лешие, водяные, русалки, овинники, кикиморы и прочие — представления о них сформировались гораздо позже. О них говорится в быличках — особой, не похожей на волшебные сказки разновидности русского фольклора. А сказочные герои намного древнее — попробуем же проследить их родословную, разобраться в их поведении и поступках.

Иван-царевич

Иван-царевич — главный положительный герой большинства волшебных сказок. Изредка, правда, он выступает под другими именами — Василий-царевич или Дмитрий-царевич, — иногда сменяется персонажами более низкого происхождения — Иваном купеческим или крестьянским сыном или даже Иваном Быковичем

Незаконнорожденным отпрыском коровы, но суть его, сказочная роль и характер поступков от этого не меняются. Поэтому давайте будем, не принимая во внимание социальное происхождение, называть его самым распространенным именем — Иваном-царевичем, имея в виду основного сказочного героя, который преодолевает все препятствия и в финале сказки женится на царевне.

Итак, кто же такой Иван-царевич? Начнем с самого начала — с рождения героя. Прежде всего, он — как правило, младший сын в семье. Почему? По-видимому, дело в том, что в родовом первобытном обществе именно младший сын был хранителем и наследником семейной собственности, порядков и традиций, потому что он дольше всех оставался в семье. Старшие братья, как правило, уходили в семью брата матери. Со временем, с распадом первобытнообщинных отношений и возникновением отцовского (патриархального) права и большой патриархальной семьи, ситуация изменилась. На выделение старших братьев стали смотреть как на дробление и ослабление семьи, разрушение общего дела и разбазаривание семейной собственности. Поэтому право наследования было пересмотрено в пользу старших сыновей. Так младший сын оказался обиженным и обездоленным — ведь не зря многие сказки о трех братьях начинаются со смерти отца и раздела имущества, при котором младшему не достается почти или вовсе ничего. Естественно, что в сказках, сохраняющих наиболее древние представления, все симпатии на его стороне — он выступает как хранитель и защитник исконных родовых начал, в то время как его братья — их разрушители. Поэтому наш герой воплощает в себе идеал представлений о добродетелях человека первобытного коммунизма — он бескорыстен, доверчив, почтителен к старшим, тогда как братья — средоточие качеств, разрушивших это общество: приверженности наживе, корыстолюбия, вероломства. Вероятно, как хранитель семейного очага и родовых традиций он обеспечивает себе и покровительство мифических сил — духов материнского рода, которые помогают ему в дальнейших приключениях. С этим же связаны его близкие отношения с животными, тоже охотно помогающими ему. Дело в том, что матриархальный родовой строй был связан с представлениями о животных-тотемах — родоначальниках и покровителях племени. Обратим внимание еще на одну особенность появления на свет нашего героя: в некоторых сказках это волшебное рождение. Так, в сказке «Иван Быкович» царица, кухарка и корова рождают трех мальчиков-богатырей, поев волшебной рыбы — златоперого ерша. Рыба в сознании первобытного человека была связана с избавлением от бесплодия из-за своей неимоверной плодовитости и жизни в воде, оплодотворяющей окружающую природу. Так что уже некоторые обстоятельства рождения Ивана-царевича говорят о том, что он — не совсем простой человек. Заметим это и пойдем дальше.

Следующий этап биографии нашего героя (детство и отрочество пропускаются, да и что на них останавливаться

Ведь он растет не по дням, а по часам) — получение волшебного помощника. Это самый главный этап, после ко-

Иван-царевич на сером волке. Художник В.М. Васнецов. 1889.

Иван-царевич на распутье. Художник И.Я. Билибин. 1899.

торого он уже становится совсем не простым человеком, дальше его дела идут как по маслу, и успех предприятия гарантирован.

Вот здесь-то самая интересная часть сказки и наибольшее разнообразие ситуаций. Попробуем разобрать наиболее типичные. Как все начинается? Иногда братья решают жениться и пускают стрелы — куда стрела упадет, там и невеста («Царевна-лягушка»). Довольно странный, на наш взгляд, способ выбора жены, не правда ли? Можно предположить две причины возникновения этого непонятного действа: одна — гадание, вера первобытного человека в судьбу; вторая связана с тем, что стрела (символ молнии) ассоциировалась с оплодотворяющим дождем и использовалась древними славянами в свадебном обряде как знамение плодородия и орудие, освящающее брачный союз. Здесь братья женятся на обычных (и довольно неуклюжих) женщинах, а Иван-царевич получает волшебного помощника в лице царевны-лягушки.

В других случаях умирает отец братьев и велит сыновьям дежурить на его могиле три ночи (тоже странное пожелание с нашей современной точки зрения), как, например, в сказке о Сивке-бурке. В чем же здесь дело? С отмиранием в первобытном обществе культа тотемных предков по женской линии они заменились мужскими. Поэтому дежурить на могиле отца означало совершать положенные обряды и жертвоприношения, необходимые для того, чтобы мертвец обрел покой и не вернулся. Братья и тут, как водится, сачкуют, сваливая свои обязанности на Ивана, а тот честно выполняет свой долг и получает от отца волшебного помощника, на этот раз в виде Сивки-бурки. Образ умершего отца-дарителя происходит от первобытных представлений о могуществе мертвых — ведь они находятся в ином мире, где все известно, откуда все начинается и где все кончается. К этому сюжету весьма близка история с потравой заповедного поля или сада (как в сказках о Жар-птице и Коньке-горбунке), когда герой добросовестно охраняет вверенную ему территорию, обнаруживает или ловит вора и в награду тоже получает волшебного помощника. Здесь отразились обряды, связанные с существованием у древних славян специальных заповедных полей мертвецов-предков, которые должны были отвлекать их внимание от живых.

Мы разобрали ситуации, когда герой получает волшебных помощников, не пускаясь в странствие, так сказать, с доставкой на дом. Правда, и в этих случаях путешествия ему не избежать: он обязательно либо теряет этих помощников (например, сжигая шкурку Царевны-лягушки), либо на него обрушиваются различные злоключения, и, как ни крути, приходится ему, сердешному, топать в тридесятое царство — выручать украденную жену или невесту, выполнять задания начальства (старого царя), добывать для старого отца молодильные яблоки или еще что-нибудь. В других ситуациях Иван-царевич получает волшебных помощников непосредственно в тридесятом царстве — в подарок или крадет у Кощея Бессмертного или Бабы Яги волшебного коня, встречает серого волка, жульническим путем завладевает скатертью-самобранкой, шапкой невидимкой, волшебной дубинкой и другими чудесными предметами.

Итак, несколько забежав вперед, мы подошли к отправке нашего героя в дальний путь — в пресловутое тридесятое царство. Здесь самое время поговорить о том, как же он туда собирается и что же такое это самое тридесятое царство. Помните, что говорит царевна, отправляясь туда? «Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве! Прежде три пары башмаков железных истопчешь, три посоха железных изломаешь, три просвиры каменных изгложешь, чем найдешь меня!» Башмаки, посох, просвиры (хлеб) — именно те предметы, которыми древние снабжали умерших, готовя их к путешествию в иной мир. То, что их три (прием утроения вообще характерен для сказок), и то, что они железные и каменные, по-видимому, должно было означать длительность пути. Все, что мы знаем о тридесятом царстве (а это царство, в котором все не так, место обитания волшебных существ и пребывания волшебных предметов) наводит на мысль о том, что тридесятое царство -это царство потустороннее, царство мертвых. Об этом мы еще поговорим подробнее, когда окажемся там вместе с нашим героем, а пока посмотрим, как же он попадает в тридесятое царство.

Прежде всего заметим, что герой не всегда отправляется в это царство на поиски украденных родственников или по заданию руководства. Попадаются в сказках ситуации (тот же Иван Быкович), когда герои сами, без всяких видимых причин, вызываются «в чужедальние земли ехать, самим на людей посмотреть, себя в людях показать». Еще одна распространенная сказочная коллизия — мотив запродажи только что родившегося ребенка некоему таинственному существу: «отдай то, чего дома не знаешь» (в этом сюжете, кроме всего прочего, возможно, отразились первобытные представления об искупительных жертвах за нарушение запрета) или отдачи сына в обучение колдуну (как в сказках о морском царе или хитрой науке). Обратим внимание на то, что в обоих случаях сын поступает в распоряжение сказочного чуда-юда по достижении определенного возраста.

Так как же наш герой попадает в это иное царство и почему он обязательно должен в нем побывать? Способы переправы в тридесятое царство разнообразны: Иван-царевич может отправиться туда на волшебном

Три царевны подземного царства. Художник В.М. Васнецов. 1881.

Три брата. Иллюстрация к сказке «Царевна-лягушка». Художник И.Я. Билибин. 1899.

коне, на птицах (например, Ногай-птица переносит его на высокую гору), спуститься под землю (как в сказке о трех царствах — медном, серебряном и золотом) или идти за вожатым (например, за волшебным клубком), но все они отражают представления первобытного человека о странствии умершего в загробный мир.

Теперь отметим еще один весьма существенный момент: в большинстве сказок путь героя непременно лежит через дремучий лес. Здесь пора сопоставить это обстоятельство с тем, о чем мы говорили чуть раньше — о внезапном отъезде повзрослевших героев или отправке их к какой-нибудь сказочной нежити (то есть опять-таки в тот же иной мир — тридесятое царство). Сделав это, мы придем ко второму чрезвычайно важному представлению и связанному с ним ритуалу первобытного человека, память о котором отразилась в мотивах большинства волшебных сказок. Это обряд посвящения, или инициации, через который обязательно проходят достигшие определенного возраста юноши всех без исключения первобытных племен. Обряд этот заключается в том, что юноши уводятся или отправляются в некое специальное священное место, почти всегда расположенное в лесу; непосвященным членам племени (особенно женщинам) строжайше запрещено даже приближаться к нему. Там они подвергаются ритуальным испытаниям, часто жестоким — считалось, что в ходе этих испытаний мальчик должен как бы умереть, а пройдя их, вновь родиться уже новым человеком — мужчиной, охотником, полноценным членом племени. Часто после посвящения мальчик даже получал новое имя. Именно память об этом обряде, игравшем исключительно важную роль в жизни первобытного человека, лежит в основе таких сказочных мотивов, как внезапный отъезд героев в тридесятое царство, отправка их в услужение или обучение к сказочной нечисти; отсюда же и сюжеты изгнания или увода родителями детей в дремучий лес — ничего не поделаешь, пришло время.

Для нас важно, что этот обряд сопровождался магическими ритуалами — ведь память о первобытной магии составляет основу того волшебства, с которым мы постоянно встречаемся в волшебных сказках. В представлении первобытного человека искусство охотника состоит прежде всего в том, чтобы зверь дался ему в руки, а этого, по его мнению, можно достигнуть только с помощью магии. Поэтому обучение магическим приемам, введение мальчика в магические представления, ритуалы и обряды племени составляли важную часть обряда посвящения (отсюда отправка в обучение к сказочному колдуну). В тесной связи с этим и получение героем волшебного дара (шапки-невидимки, сапог-скороходов и прочих аксессуаров сказочного героя) или волшебного помощника — обряд посвящения предполагал приобретение духа-хранителя, связанного с тотемом племени.

Что же такое этот волшебный помощник, исключительно с помощью которого Иван-царевич успешно решает поставленные перед ним задачи?

Это могут быть волшебные предметы: ковер-самолет, шапка-невидимка, скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, волшебные дубинки, котомки, клубки, шкатулки и проч. О происхождении этих волшебных предметов существуют разные мнения, но все они так или иначе связаны с тридесятым потусторонним царством и отражают те или иные свойства его обитателей. Так, в представлении древних людей обитатели царства мертвых могли летать (ковер-самолет), становиться невидимыми для живых (шапка-невидимка), мгновенно перемещаться в пространстве (сапоги-скороходы). Кроме того, потусторонний мир, по их мнению, отличался невероятным изобилием — недаром в тридесятом царстве текут молочные реки с кисельными берегами; так что скатерть-самобранка, очевидно, представлялась кусочком этого изобилия, который в портативном исполнении можно было унести с собой.

Это могут быть волшебные животные: конь, серый волк, орел, ворон или сокол. В этой компании главная роль, несомненно, принадлежит коню, поэтому на нем мы остановимся немного подробнее.

Прежде всего, как герой приобретает коня? Его совершенно не устраивает обычный земной конь из близлежащей царской конюшни: «к какому коню ни подойдет, положит руку — тот с ног валится». Герой либо находит коня в тридесятом царстве в каком-нибудь подземелье, либо получает в подарок, зарабатывает или крадет у кого-либо из обитателей этого царства (Бабы Яги, Кощея, какого-нибудь тамошнего царя), либо сам лично выкармливает его из паршивого жеребенка на заповедных (волшебных) лугах.

О получении коня в подарок мы поговорим чуть позже (в главе о Бабе Яге), а пока заметим, что сюжет выкармливания коня, вероятнее всего, ведет свое происхождение от обряда откармливания жертвенных животных, что придавало им магическую (волшебную) силу.

Что касается прочих (диких) животных, то их готовность служить герою, скорее всего, определяется их принадлежностью к тотему его племени, то есть они — духи-покровители материнского рода. Недаром в некоторых сказках (как в сказке о трех царствах) орел, сокол и ворон являются зятьями героя, то есть родственниками по женской линии. Поэтому и серый волк, слопав в общем-то ненужного обыкновенного коня Ивана-царевича, отбыл в его полное распоряжение. Основная же роль волшебных помощников-животных, помимо прочих волшебных услуг, в том, что они — посредники между двумя царствами, и переносят героя из одного в другое.

Наконец, третья разновидность волшебных помощников — это помощники-умельцы. Их Иван-царевич подбирает по дороге к месту назначения, идя свататься к какой-нибудь хитроумной и зловредной царевне. Это всевозможные объедалы, опивалы, морозилы, волшебные бегуны, стрелки и проч. Это тоже духи-покровители, но они — либо персонифицированные (очеловеченные) воплощения какой-либо одной, но зато безграничной способности, либо

Ковер-самолет. Художник В.М. Васнецов. 1880.

духи-хозяева стихий (мороза, ветра и других). Попадаются, правда, и такие универсальные волшебные помощники, которые объединяют в себе свойства всех трех разновидностей — например, Шмат-разум («Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что») или волшебное кольцо.

Итак, получение (тем или иным способом — это тоже важно, но об этом мы поговорим позже) волшебного помощника — решающий этап в сказочной карьере нашего героя. Теперь он магически вооружен, посвящен и избран, он — не просто какой-то заштатный царевич или богатырь, а могучий маг, единственно способный поме-ряться силами с обитателями тридесятого потустороннего царства. После получения волшебного помощника герой уже твердо идет к намеченной цели и точно знает, как он ее достигнет. Наверное, у многих даже складывалось впечатление, что дальше герой играет пассивную роль: все за него делает помощник, а он в лучшем случае приходит на готовенькое, а в худшем — только путается под ногами и мешает, усложняя помощнику жизнь. Это, в общем-то, неверно: волшебный помощник не является самостоятельным персонажем, он — просто персонифицированные магические способности героя. Функционально (то есть по роли, выполняемой в сказке) герой и помощник — это одно лицо. Уверенность в поведении героя определяется его магической вооруженностью, да, собственно, и само геройство его заключается в его магических знаниях и силе. А вот что касается разногласий, возникающих иногда между помощником и героем, то лично мне кажется, что это — проявление противоречий между магической и человеческой сущностями героя.

Итак, теперь магически вооруженный и готовый ко всем предстоящим передрягам Иван-царевич прибыл в тридесятое царство. Давайте вместе с ним остановимся на минутку и осмотримся по сторонам. Что же мы знаем об этом царстве? В разных сказках оно может находиться просто где-то очень далеко, на высокой горе или даже внутри горы, под землей или под водой, но каких-то специфических подземных или подводных особенностей в нем, как правило, нет. Часто герой, попав туда, даже удивляется: «И там свет такой же, как у нас». Древним (да, наверное, и не только древним) людям было свойственно переносить черты мира, в котором они живут, и на потусторонний мир. Интересно, что, по мере того как менялись внешние формы жизни рассказчиков, осовременивая антураж волшебных сказок (в них поселялись короли, генералы, появлялись дворцы и закрома), вся эта атрибутика автоматически переносилась и на иное царство.

Главная отличительная черта этого царства, его печать — золотая окраска всего, что к нему принадлежит. В нем стоят золотые дворцы, водятся золотые животные — олень — золотые рога, золотая коза, свинка — золотая щетинка и прочие, все предметы тоже сделаны исключительно из золота — золотые кольца, яйца, шкатулки и так далее. Да и само это царство часто золотое — скорее всего, медное, серебряное и золотое царства — всего лишь обычное сказочное утроение. Золотая окраска — это, по-видимому, выражение солнечности — ведь практически все верования древних славян были очень тесно связаны с Солнцем. Возможно, с ним же связаны и представления о неиссякаемом изобилии, царящем в тридесятом царстве. Мы уже упоминали о молочных реках с кисельными берегами и о скатерти-самобранке (представление о том, что, если принести еду оттуда, то и на земле она тоже никогда не кончится). Теперь можно вспомнить также о вполне сказочных богатствах обитателей тридесятого царства и неиссякаемом обилии их запасов.

О том, что и почему герой делает в тридесятом царстве — общается с Бабой Ягой, побеждает Кощея Бессмертного или Змея, решает каверзные задачи и с блеском выдерживает испытания тамошнего царя или царевны,

наконец, после долгих перипетий женится на царевне и сам становится царем, — мы поговорим в следующих разделах (о Бабе Яге, Кощее, Змее, царе и царевнах), где подробно рассмотрим его взаимоотношения с этими персонажами. А здесь напоследок остановимся еще на одной особенности поведения Ивана-царевича — весьма часто встречающемся в сказках сюжете его бегства из тридесятого царства.

Иногда это бегство вызвано похищением невесты, но иногда, казалось бы, и вовсе ничем не мотивировано (как, например, в сказке о морском царе и Василисе Премудрой): все кончилось благополучно, герой выдержал все испытания, женился на царевне — кажется, впору успокоиться. Ан нет — захотелось ему, видишь ли, домой. Ну захотелось — поезжай, кажется, зачем морскому царю ему препятствовать? Но по какой-то причине этого никак нельзя, а когда они убегают, морской царь почему-то впадает в страшную ярость и пускается в погоню. Эта погоня — магическая: она повторяется во многих сказках (меняются только преследователи — Баба Яга, Кощей или еще кто-нибудь) и сопровождается превращениями героев или бросанием разных волшебных предметов: щетка превращается в дремучий лес, зеркало в озеро, гребень или кремень, в неприступные горы и т.д.

Скорее всего, бегство с превращениями — это более поздние сюжетные построения, хотя можно заметить, что способность превращаться в животных — свойство, достаточно часто приписываемое обитателям потустороннего мира в древнеславянских верованиях. А вот бросание предметов обихода — это в чистом виде так называемая имитативная (основанная на внешнем сходстве) магия: из густой щетки возникает непроходимый лес, из зеркала, похожего на поверхность воды — озеро или река и так далее. Здесь же

Василиса Прекрасная бежит из избушки Бабы Яги. Художник И.Я. Билибин. 1899.

Красный всадник (Полдень или Солнце). Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1899.

Баба Яга. Заставка к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1900.

встречаются отголоски другого вида магии — парциальной, основанной на представлениях о том, что часть вызывает появление целого: кремень (часть горы) — неприступные скалы, огниво — огненную реку. Во время погони преследователь преодолевает два препятствия, а третье его останавливает. Любопытно, что третьим препятствием чаще всего бывает река (иногда огненная). Видимо, это — граница потустороннего царства, и преследователь не может ее переступить, потому что его власть не распространяется на царство живых (в представлениях многих древних народов границей царства мертвых служит река).

Но что же послужило причиной такой ярости обитателей этого царства? Скорее всего, бегство — следствие похищения волшебных предметов. Это очень интересный момент, потому что он отражает совсем уж древние представления первобытного человека, когда он ничего еще не производил, а только брал насильно, похищал у природы. Недаром первые вещи, ведущие к культуре, представлялись древним людям не сделанными, а похищенными (огонь, украденный Прометеем, первые стрелы и семена у южноамериканских индейцев). Ведь более поздний обряд посвящения, о котором мы говорили, предполагал вполне мирную и добровольную передачу волшебного предмета (что тоже часто встречается сказках). Так что мы видим, что в некоторых случаях наш положительный герой вламывается в царство мертвых как живой — возмутитель спокойствия, разрушитель и похититель, вызывая тем самым вполне естественное недовольство хозяев страны. Это один из мотивов, определяющих его отношения с обитателями потустороннего царства, но, как мы увидим дальше, они далеко не всегда складываются именно так.

Кто же, возможно, скажете вы, не знает, кто такая Баба Яга? Зловредная малосимпатичная старуха, живет в лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе с помелом, кушает детей (вернее, пытается кушать, потому что дети ее постоянно обманывают)… В общем, несерьезный персонаж. Впрочем, иногда она помогает Ивану-царевичу советом или дарит ему что-нибудь — коня, волшебный клубок… Вот с этого и начнем.

Если посмотреть внимательнее, обнаружится, что в сказках водятся три разновидности Бабы Яги: Яга-советчица и дарительница, Яга-похитительница и пожирательница (та самая, которая норовит кушать детей) и еще один, реже встречающийся тип — Яга-воительница (например, в сказке о Белом Полянине последний тридцать лет воевал с Бабой Ягой — золотой ногой). Давайте начнем с первой разновидности, тем более что она-то и есть основная, первоначальная и наиболее тесно связанная с древнейшими представлениями, верованиями и обрядами. А это делает Бабу Ягу одним из самых сложных и интересных персонажей русских волшебных сказок.

Как и было обещано, вернемся к герою предыдущего раздела — Ивану-царевичу — в тот момент, когда он (или функционально близкий ему персонаж, скажем, купеческая дочка из сказки о перышке Финиста Ясна-Сокола) пробираясь через дремучий лес, подходит к избушке Бабы Яги. Как же описывается в сказке эта избушка? «Стоит избушка на курьих ножках, без окон, без дверей, к лесу передом, к нему задом». Ну хорошо, казалось бы, подошел ты к избушке сзади — обойди ее и войди. Но почему-то этого сделать никак нельзя. И Иван-царевич произносит всем известную формулу: «Избушка, избушка, встань к лесу задом, ко мне передом». При этом он точно знает, что именно надо сказать, потому что избушка послушно поворачивается. Что же он видит? «На печи лежит Баба Яга — костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос».

Тоже странно, не правда ли?

Ведь Баба Яга, кажется, в русских сказках никогда не представлялась особенной великаншей. Значит, это не Баба Яга такая большая, а избушка очень маленькая? Чем же объясняются все эти странности? А объясняются они тем, что Баба Яга — мертвец. И лежит она в тесной избушке, как в гробу, и то, что эта избушка поднята над землей на своих курьих ножках, наводит на мысль о воздушных погребениях древних славян — они хоронили своих покойников в лесу на деревьях или специальных помостах. И костяная нога — нога скелета -тоже признак мертвеца.

Есть и еще некоторые косвенные признаки, говорящие в пользу этого предположения. Например, практически нигде в сказках не говорится о том, что Баба Яга ходит — она либо лежит, либо летает, а это тоже признаки обитателей потустороннего мира. И то, что она редко видит героя, а в основном чует по запаху, говорит о том же. И избушка ее, которая стоит где-то на краю света, в самом дремучем лесу и которую никак нельзя обойти — это «пограничный пост», сторожевая застава на границе двух царств — царства живых и царства мертвых.

Избушка Бабы Яги. Фрагмент обложки серии «Сказки». Художник И.Я. Билибин. 1899.

Девищ в лесу. Иллюстрация к сказке «Перышко Финиста Ясна-Сокола». Художник ИЯ. Билибин. 1900.

Изба смерти. Фрагмент. ХудожникН.К. Рерих. 1905.

Баба Яга — это очень древний персонаж, уходящий корнями во времена матриархата. Ей во многом присущи черты древнейшего тотемического женского предка, поклонение которому было связано с животными-прародителями и покровителями племени и с культом природы. Ведь недаром в сказках ей часто подчиняются и служат животные (кстати, и куриные ноги ее избушки напоминают о связи с ними), да и сама она, возможно, сохранила черты животных предков. Конечно, это спорный вопрос, но некоторые исследователи ведут родословную Бабы Яги от древнеславянской богини смерти, которая состояла в тесном родстве со змеей — символом смерти у некоторых племен. Возможно, и костяная нога происходит оттуда — предполагают, что Яга была первоначально одноногой, а потом уже преобразовалась в костеногую. И даже имя ее выводят из общих арийских корней древних славян — от древнеиндийского санскритского Ахи — змей. Что же, очень может быть, ведь наша сказочная Баба Яга в весьма дружеских и даже родственных отношениях со своим коллегой — Змеем Горынычем. А вот черты женского предка — духа-покровителя племени проявляются у нее в том, что она вещая — все знает и направляет героя по правильному пути, могущественная колдунья, советчица и помощница. Как семейному духу-покровителю, связанному с культом домашнего очага, ей присущи кухонные атрибуты — печь, ступа, пест (древние славяне не мололи, а толкли зерно) и помело.

Однако вернемся к дружескому общению наших героев. Мы установили, что избушка Бабы Яги — это «контрольнопропускной пункт» в царство смерти. Именно поэтому ее никак нельзя обойти, а нужно обязательно пройти через нее и, чтобы попасть в это царство, необходимо пройти определенные испытания, продемонстрировав достаточные магические знания. Первую часть пароля Иван-царевич уже произнес, повернув избушку. Что же происходит дальше? А дальше Баба Яга изрекает тоже традиционное, всем известное: «Фу-фу-фу, что-то русским духом пахнет!». Что же это за русский дух такой, столь неприятный для нее? Видимо, это -запах живого человека. Судя по всему, древние люди считали, что для мертвецов запах живого человека так же противен, как для живых — запах покойника.

Потом начинается допрос: «Куда ты, добрый молодец, идешь? Дело пытаешь али от дела лытаешь?». Герой на эти, казалось бы, вполне невинные и естественные вопросы реагирует весьма неожиданно и агрессивно — вместо того, чтобы ответить, он переходит в наступление: «Ах ты, карга старая! Сначала напои-накорми добра молодца, а потом уж выспрашивай!». И тут поведение Бабы Яги вдруг резко меняется: она начинает суетиться, приглашает Ивана-царевича в дом, сажает за стол и так далее. В некоторых сказках она даже предается самокритике: «Ах я дура старая! Не накормив добра молодца, да расспрашиваю!». Интересно, что этот мотив кормления — обязательный элемент встречи героя с Бабой Ягой, присутствующий во всех без исключения сказках. В чем же тут дело? Почему он должен непременно питаться у Бабы Яги? Что, в другом месте поесть нельзя было? Конечно, можно было бы предположить самое простое — обычное проявление гостеприимства по отношению к путнику, но обязательность этой процедуры и то, что мы уже знаем, наводят на мысль о том, что эта еда носит какой-то ритуальный характер. Действительно, в мифологических представлениях очень многих народов (в том числе и древних славян), человек для того, чтобы попасть в царство мертвых, должен непременно отведать специальной еды мертвецов. После этого он считается уже полностью приобщившимся к потустороннему миру. Поэтому Иван-царевич, требуя у Бабы Яги еды, тем самым показывает, что не боится этого приобщения, готов к нему — и Баба Яга смиряется, окончательно принимая его за своего.

Потом, как известно, начинаются расспросы — Баба Яга берет подробное интервью у героя о целях его путешествия. В итоге оказывается, что она в курсе дела («знаю, знаю, где твоя Василиса прекрасная») и дает Ивану-царевичу точные и подробные указания о том, куда ему идти, что делать и как достичь намеченной цели. Иногда, правда, она прибегает к помощи животных: созывает свою «сеть информаторов» — зверей рыску-чих, птиц летучих, гадов ползучих и так далее, демонстрируя свои тотемические корни.

В одних случаях помощь Бабы Яги ограничивается инструкциями, в других за ними следует волшебный подарок — чаще всего это конь, иногда волшебный клубок, шапка-невидимка или еще что-нибудь; но даже если подарок и не преподносится сразу, то в результате выполнения полученных инструкций герой все равно его получает. Почему же Баба Яга оказывает пришлому царевичу такую неоценимую услугу в виде консультативной и магической (волшебной) помощи? Потому что он выдержал испытание и продемонстрировал свою магическую компетентность и силу: знал заклинание, повернувшее избушку, и не испугался пищи Бабы Яги, приобщив себя к обитателям потустороннего царства.

Как мы видим, в этой ситуации Баба Яга выступает как сугубо положительный персонаж, помогающий основному герою достичь его благородных целей. И эта ее роль объясняется тем, о чем мы уже говорили, — происхождением от древнейшего тотемического женского предка, духа-покровителя рода, всеведущего и всемогущего. Отсюда же и дарение волшебных помощников — магическое покровительство герою и охрана его от злых духов. Так как же ее угораздило превратиться в этакую злыдню-людоедку, которая водится во множестве других сказок? Чтобы это понять, перейдем ко второй разновидности Бабы Яги — Яге-похитительнице и пожи-рательнице — и попробуем проследить связь между этими двумя ипостасями нашего персонажа.

Для этого нам придется снова обратиться к представлениям первобытных людей об обряде посвящения, который мы описали в предыдущем разделе. Легко заметить, что гастрономические наклонности Бабы Яги этой разновидности направлены, главным образом, на детей и связаны с попаданием этих детей тем или иным способом (уходом, уводом или похищением) в дремучий лес в пресловутую избушку на курьих ножках: то есть здесь мы видим

«Тут с веселою душою попрощался он с Ягою». Иллюстрация к «Сказке о трех царских дивах и об Ивашке, поповском сыне» А. С. Рославлева. Художник И.Я. Билибин. 1911.

все особенности обстановки, окружающей обряд посвящения. Образ Бабы Яги-пожирательницы самым тесным образом связан с этим обрядом — ведь мы уже упоминали о том, что сущность посвящения заключалась в символической смерти и последующем возрождении проходящего его мальчика. Кстати, здесь следует обратить внимание на то, что на обед к Бабе Яге неизменно попадают именно мальчики — ведь только они проходят обряд инициации. Так что в сказках об этой Яге очень живо отразилась сохранившаяся с первобытных времен память об этом обряде: дремучий лес, откуда исходит какая-то таинственная и неизбежная опасность, избушка — обиталище загадочного мифического существа, страх перед предстоящим обрядом…

Ну хорошо, скажете вы, а при чем же здесь поедание детей? Дело в том, что очень часто мнимая смерть посвящаемого представлялась как пожирание неким мифическим чудовищным животным, а последующее возрождение к жизни — извержением из его чрева. Такими служебными обязанностями в этой категории сказок Баба Яга тоже обязана своим происхождением от древнего тотемического животного предка. С этими представлениями мы еще встретимся в разделе о Змее Горыныче, который в некоторых ситуациях может выступать как заместитель или дублер Бабы Яги. Воспоминания об обряде посвящения, видимо, отразились и в том, что в сказках за попаданием к Бабе Яге всегда следует благополучное завершение: герой избегает грозящей ему опасности и обретает всяческие блага -вступление прошедшим посвящение человеком в полноправные члены племени и предоставление ему привилегий, которыми он прежде не обладал.

Утраченная Бабой Ягой в этих сказках положительная роль покровительницы и помощницы, как это ни странно, возможно, отразилась и в той детали, что она предпочитает употреблять попавших к ней детей исключительно в жареном виде.

У славянских племен до сравнительно позднего времени сохранялся обычай так называемого «паланья» детей, связанный с представлениями о целительной силе огня, — ребенка слегка «припекали» в печи, что якобы делало его более крепким и устойчивым к болезням. Так что и здесь, похоже, Баба Яга первоначально была помощницей и целительницей, а вовсе не злыдней.

Таким образом, связь представлений о Яге-помощнице, советчице и дарительнице, страже границы царства мертвых, и Яге-пожирательнице, исполнительнице обряда посвящения, начинает проясняться. Эта связь — в родстве представлений первобытного человека о подлинной смерти с последующим путешествием в потусторонний мир и смерти временной, мнимой, которой он подвергался в обряде посвящения. Кстати, и обретение магических знаний и магической вооруженности (получение волшебного помощника) после пересечения границы потустороннего царства и прохождения обряда посвящения (в обоих случаях — после общения с Бабой Ягой) роднит эти представления.

Но мы опять видим, что первоначально во всех этих ситуациях Баба Яга играла положительную роль. Что же все-таки произошло? А произошло, скорее всего, вот что. Крушение авторитета Бабы Яги как древнейшего тотемического родового предка — это отражение в сознании людей, а следом за этим — в мифах и сказках крушения матриархата и появления земледелия и земледельческой религии. Для древнего человека лес перестал быть домом и источником средств существования, родным и понятным, а потому все персонажи прежней лесной религии превратились в сплошную нечисть: великий маг и шаман племени — в злого колдуна, мать-покровительница и хозяйка зверей — в зловредную ведьму, затаскивающую в свое логово детей с целью уже отнюдь не символического съедения.

Так что, возможно, нам удалось отчасти реабилитировать в ваших глазах Бабу Ягу: древнейшие, изначальные исторические корни этого сказочного персонажа идут от благой, положительной роли, которую она играла в верованиях наших предков. А уж представление о ней как о ведьме-людоедке, которое затем и вовсе получило иронический оттенок (в позднейших бытовых сказках Баба Яга и умом не блещет — дети ее постоянно оставляют в дураках, да и от волшебной силы ее остались только ступа да помело), сложилось в значительно более поздние времена.

И в заключение несколько слов о третьей разновидности Бабы Яги — о Яге-воительнице. Скорее всего, этот редко встречающийся в сказках персонаж не имеет самостоятельного значения и выступает просто как чей-то заместитель: по роли, которую он играет в сказке, на его месте мог бы быть кто угодно — Змей Горыныч, Кощей Бессмертный, какой-нибудь сказочный царь или король. Недаром же в сказке о Белом Полянине эту разновидность можно принять за представительницу некой бабье-яговой аристократии и полноправную гражданку тридесятого царства: там она — Баба Яга — золотая нога.

Кощей (Кащей) Бессмертный

Сей великий сказочный злодей — еще один персонаж, знакомый всем нам с самого раннего детства. И, однако, давайте попробуем подытожить, что же мы о нем знаем из прочитанных волшебных сказок? Хотя практически нигде в этих сказках не встречается описания внешности Кощея, мы привыкли представлять его себе высоким, костлявым, неимоверно худым стариком — недаром говорят: «Худ как кощей», — с запавшими горящими глазами, иногда с жидкой козлиной бороденкой.

Основной род занятий Кощея Бессмертного — похищение женщин. Не правда ли, при упоминании об этом сказочном герое в нашем воображении возникают мрачные замки с подземельями, полными пленниц, и сундуки с несметными богатствами, которыми он безуспешно пытается этих пленниц соблазнить? И, конечно же, непременные атрибуты его бессмертия — стандартная сказочная матрешка: смерть, спрятанная в яйце, яйцо в утке, утка в зайце и

Баба-Яга. Иллюстрация к сказке «Сынко Филипко». Художник Е.Д. Поленова. 1905.

Баба Яга. Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1900.

Кощей. Фрагмент. Художник С.В. Малютин. 1904.

Кощей Бессмертный. Художник В.М. Васнецов. 1917-1926.

Давайте попробуем разобраться в происхождении нашего отрицательного персонажа. Прежде всего, откуда взялось само его имя — Кощей? Оказывается, в древнерусском языке слово кощей означало раб, пленник, слуга. Именно в этом смысле оно употребляется в знаменитом «Слове о полку Игореве», когда Святослав укоряет князя Всеволода за его равнодушие к судьбе русских княжеств — поступи Всеволод иначе, настали бы иные, лучшие времена: «Аже бы ты был, то была бы чага по ногате, а кощей по резане». Иными словами, наступило бы время фантастической дешевизны на невольничьем рынке (ногата и резана — мелкие денежные единицы в древней Руси, чага — невольница, полонянка, а кощей, соответственно, — невольник, раб). И в другом месте: «Стреляи, господине, Кончака, поганого кощея, за землю Русскую, за раны Игоревы, буего Святославича!» Кончак здесь назван рабом, а галицкий Ярослав — господином. И еще: «Ту Игорь князь выседе из седла злата в седло кощеево», то есть пересел из золотого, господского седла в седло рабское.

С другой стороны, слово кощей могло быть производным от имени Кош: кощей — принадлежащий некому Кошу (Кош — господин невольника Кощея). Вот этот Кош и есть древнейшее, изначальное имя Кощея. Оно и поныне иногда встречается в некоторых сказках (например, в сказке о Кощее из собрания А.Н. Афанасьева он назван Кошем Бессмертным). Что же это за Кош? Оказывается, в период распада первобытнообщинного общества кошами называли первых господ, захвативших власть и учредивших институт рабства. Это слово происходит от общеславянского корня кость (старославянское кощь, кошть) — костяк, основа, корень рода — родовой старейшина, старший в семье, ставший господином. Он основатель семьи, на нем все держится, все последующие поколения — его «кость». В украинском языке это значение сохранилось до позднейших времен: кош — стан, поселение, кошевой -старшина, начальник коша. Возможно, именно с этими этимологическими корнями имени Кощея связаны также и ассоциации с его невероятной худобой (костлявостью) и глубокой старостью.

Вот здесь-то и начинает проясняться отрицательная роль нашего персонажа. В глазах первобытных людей, приверженных примитивной справедливости родового материнского общества, Кощей был воплощением силы, нарушившей древние порядки родового равноправия и отнявшей у женщины ее социальную власть. Отсюда происходит и неистребимая склонность Кощея Бессмертного к похищению и порабощению женщин, и его власть — ведь Кощей в сказках, как правило, представляется владыкой, царем своего темного царства, и с ним ассоциируются и обладание несметными богатствами, и жадность, и жестокость. Кощей был олицетворением социальной несправедливости и неправды, отцовского права насилия и стяжательства, символом крушения родового справедливого общества и замены его классовым. Возможно, и бессмертие его воплощало бессмертие несправедливости, насилия и наживы в человеческом обществе, а смерть этого «бессмертного» героя — вековую мечту человечества о том, что когда-нибудь эти порядки все-таки рухнут, как рушится темное царство Кощея после его гибели. О том, что представления о бессмертии этого персонажа связаны с какими-то глубинными, вечными понятиями, говорит и то, что смерть Кощея спрятана в яйце. Ведь яйцо -начало жизни, непременное ее звено, дающее возможность непрерывного размножения, и только раздавив, уничтожив его, можно положить этой жизни конец.

Вероятно, позднее, в период беспрерывных войн славян с племенами кочевников, на эти представления о Кощее наложилось восприятие его как врага, супостата, которые уже связывались с более поздним значением этого слова — раб, пленник. И действительно, в некоторых сказках (например, в сказке о Марье Моревне), Кощей фигурирует как пленник, которого, вопреки запрету, освобождает наш незадачливый Иван-царевич.

Своеобразный взгляд на Кощея у выдающегося собирателя и знатока русских народных сказок Александра Николаевича Афанасьева. Он видит в Кощее демона — иссушителя дождевой влаги (отсюда его сухость, худоба), олицетворение зимы, темных туч, скованных стужей. И значение его имени происходит оттуда же — ведь недаром говорят: «Окостенел от холода». И рассказ о смерти Кощея Афанасьев связывает с представлениями славян о дубе — дереве бога-громовержца Перуна, и в яйце видит метафору солнца, убивающего зиму, а в бессмертии его — непрерывное возрождение зимы в природе. В подтверждение такой точки зрения Александр Николаевич обращается все к той же Марье Моревне. Действительно, там пленник-Кощей висит в железных це-

Кащей Бессмертный. Иллюстрация к сказке «Марья Моревна, заморская королевна».

Художник И.Я. Билибин. 1901.

пях (туча, скованная морозом) и срывается с них, только напившись воды (напитавшись весной дождевой влагой). Волшебными помощниками Ивану-царевичу в этой сказке служат орел, сокол и ворон, которые олицетворяют силы ветра, грома и дождя, и в конце концов Иван-царевич (бог-громовник) копытом коня (ударом молнии) убивает Кощея (уничтожает тучу, заставляя ее пролиться весенним дождем).

По своей сказочной роли Кощей Бессмертный во многом — близкий родственник и зачастую дублер Змея Г оры-ныча (они часто заменяют друг друга в разных сказках). Это относится к похищению царевен и всяческим козням, учиняемым положительным сказочным героям. Многие черты Кощея характеризуют его как типичного представителя тридесятого потустороннего царства: он чует русский дух, летает, несметно богат и обладает магической силой. Своеобразие этого персонажа связано в первую очередь с представлением о его «бессмертии»: герой не вступает с ним в прямую схватку, ввиду бесперспективности этого занятия, а должен победить его, выполнив одну из трудных задач, — найти и добыть смерть Кощея, что он и делает с помощью волшебных помощников, одним из которых всегда бывает похищенная и живущая у Кощея царевна. Именно она, как правило, охмуряет Кощея, выведывая у него, где спрятана его смерть и как ее раздобыть. Но об этом мы еще упомянем в разделе о царевне.

Змей Г орыныч

Наверное, нет другого существа, которое играло бы такую колоссальную роль в мифологических представлениях всех без исключения народов Земли, как Змей.

Поэтому удержимся от искушения проводить какие-либо параллели с мифологией и обратимся исключительно к нашему родному Змею Г орынычу русских народных сказок. Прежде всего, мы обнаруживаем, что этот персонаж, собственно говоря, нигде в сказках толком не описывается.

Хотя некоторые приметы преступника все же имеются. Он многоголовый: как правило, три, шесть, девять, двенадцать голов, хотя изредка попадаются пяти- и семиглавые экземпляры. Пожалуй, это его основная отличительная черта.

Остальные лишь иногда упоминаются: он летучий, огнедышащий (огнем палит) и, по-видимому, как-то связан с горами, о чем говорит его фамилия (или отчество?) — Го-рыныч — живущий в горах, сын горы. Здесь, правда, надо иметь в виду, что в древности общеславянское слово гора означала не только собственно гору, но и вообще верх, а также могло употребляться в значении лес. Так что прозвище Горыныч могло означать и «живущий наверху», и «лесной». Очень может быть, что этот самый Змей Горы-ныч в сознании обитающих в лесах славянских племен ассоциировался с лесными пожарами, вызываемыми ударом молнии. Об этом говорит и его постоянная связь с огнем, и описание его полетов — олицетворение злой природной стихии: поднимается буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится — летит трехголовый Змей. По мнению А.Н. Афанасьева, летучий огненный Змей ассоциировался со змееподобной извивающейся молнией. Вообще разнообразные ассоциации с огнем возникают практически при всех появлениях в сказках этого персонажа. Свойства огня напоминают и неистребимая склонность Змея все глотать, и его многоголовость, и способность все время отращивать новые головы взамен отрубленных (как в пламени появляются все новые языки), и огненный палец, с помощью которого производится выращивание голов (срубил огненный палец — победил Змея). Огонь ползет подобно змее и кусается тоже подобно змее. В сказке «Иван Бьжович» главный герой категорически запрещает своим побратимам спать перед встречей со Змеем.

Может быть, это память о реальной опасности, подстерегавшей первобытного охотника, уснувшего в лесу у костра, и нарушившего запрет спать пред огнем?

Вполне возможно также, что с огнем отчасти связаны и своеобразные отношения Змея с женщинами. С одной стороны, он действует как похититель и насильник (дублируя во многих сказках Кощея), с другой — как соблазнитель: отдельные несознательные героини сказок охотно вступают в связь со Змеем, объединяясь с ним в разработке козней против положительного героя. Связь женщины со Змеем-огнем — это, вероятно, отголосок той роли, которую женщина как хранительница огня играла в первобытном обществе. Хотя, как знать, возможно, в этой ипостаси Змея отразились и позднейшие, уже навеянные христианской мифологией, представления о Змее-искусителе? Ведь свои коварные донжуанские функции в сказках он выполняет в респектабельном обличье прекрасного доброго молодца, а не огнедышащего громилы-дракона. Но мы отвлеклись. С огнем у первобытных племен были связаны и представления о плодородии. У славян известен обряд, заключавшийся в том, что бесплодным женщинам давали выпить воду, в которую упали искры от головни из очага.

Память о первобытных обрядах жертвоприношений богам плодородия, производившихся с целью воздействия на будущий урожай, вероятно, отразилась и в сказочных сюжетах о поборах Змея, когда он требует девушек в качестве ежегодной дани. С отмиранием этого обряда, когда развились новые формы земледелия и новые семейные и социальные отношения, симпатии их с духа-поглотителя перенеслись на жертву. Вот тогда и появился герой-освободитель, убивающий Змея и спасающий сказочную красавицу. Мотив змееборства, как и трансформация

Змиевна. Художник Н.К Рерих. 1906.

Змей Горыныч. Открыт- Фрагмент обложки серии

ка. Художник И.Я. Били- «Русские народные сказки».

біт. 1912. Художник И.Я. Билибин. 1899.

Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горыны-чем. Художник В.М. Васнецов. 1913-1918.

Добрыня Никитич освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятичну. Художник И.Я. Билибин. 1941.

представлений о Бабе Яге, по-видимому, появился с крушением матриархальных отношений и появлением патриархальной семьи. Он отражал отрицание родовых отношений, при которых женщина принадлежала не отдельному лицу, а всему роду. Появилось стремление отнять женщину, завоевать право на нее. Змееборец побеждал древнего владыку огня, чтобы взять у него женщину.

Однако какова же роль этого сказочного персонажа? Он, как и Баба Яга и Кощей Бессмертный, -полноправный обитатель тридесятого царства. Давайте попробуем проследить развитие его взаимоотношений с главным положительным героем по той же сказке «Иван Быкович», в которой они описаны наиболее подробно.

Вот герои приезжают к реке Смородине, калиновому мосту. По какой-то причине этот мост никак нельзя переехать («по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено»). Поэтому герои располагаются в подвернувшейся избушке и начинают ходить в дозоры — караулить Змея. Можно предположить, что этот калиновый мост, как и избушка Бабы Яги — пограничная застава, а река Смородина — некая граница, пересечь которую можно, только убив Змея. Так что Змей, помимо всего прочего, как и Баба Яга, несет сторожевую службу, только Баба Яга охраняет периферию, а Змей — самое сердце тридесятого царства.

Но вот наши герои наконец встречаются. И тут выясняется интересная деталь — Змей заранее знает и о том, кто его противник, и о предрешенной гибели от него: «Что ты, собачье мясо, спотыкаешься, что ты, воронье перо, трепыхаешься, что ты, песья шерсть, щетинишься? Али вы думаете, что Иван Быкович здесь?». Тут появляется Иван Быкович, и между противниками происходит хвастливая перебранка; затем начинается сам бой. В нем любопытна тактика ведения боевых действий нашими героями: богатырь старается отсечь Змею головы, Змей же не использует никакого оружия, а норовит вколотить супостата в землю. В третьем,

самом страшном, бою на помощь герою приходит его волшебный помощник — богатырский конь. При его содействии Быковичу удается отрубить Змею огненный палец, после чего отсечение оставшихся без механизма регенерации голов становится вопросом техники.

Каково же происхождение сего своеобразного ритуала, повторяющегося практически во всех волшебных сказках? Откуда Змею известно имя противника? Чтобы понять это, нам придется снова обратиться к первобытному обряду посвящения, в котором имитируется проглатывание посвящаемого неким чудовищным животным, часто, кстати, имеющим сходство со змеей. «Проглоченный» и «извергнутый обратно» человек приобретает магическую силу и власть над некогда проглотившим его животным. В мифах очень многих первобытных народов из Змея выходит великий охотник и великий шаман. При этом, как мы уже говорили, в обряде посвящения выход из чрева Змея представлялся вторым рождением человека. «Рожденный от Змея», прошедший сквозь него посвященный сам становится в какой-то степени Змеем и приобретает магическую связь с ним. Вот почему Змею заранее известен будущий противник и погубитель — рожденный от него и единственно могущий его убить. Возможно, именно поэтому Змей вколачивает героя в землю — пытается вернуть его «во прах», из которого тот вышел, поэтому же решающую роль в победе над Змеем играет волшебный помощник героя — победа носит магический характер. С исчезновением обряда смысл его был утрачен и забыт, но память о самом обряде осталась. Однако поглощение Змеем уже рассматривалось не как благо, а как весьма неприятная угроза — возник мотив змееборства, о котором мы уже говорили.

Вообще же Змей, как и многие другие мифические и сказочные существа, представляет собой механическое соединение нескольких животных, основные из которых — птица и змея. Птица в сознании древнего человека ассоциировалась с далеким царством, а змея — с подземным. Это два основных животных, связанных с

Бой Ивана-царевича с трехголовым Змеем. Художник В.М. Васнецов. 1918.

Смертный бой со змеем трехголовым. Открытка. Художник Б.В. Зворыкин. 1916.

представлениями о душе человека. Поэтому Змей связан с образом смерти — представлениями о смерти как похищении души. Поэтому и в сказках он постоянно играет роль похитителя, отсюда же его функция символического пожирателя в обряде посвящения. Возможно, и его многоголовость — много пастей — это преувеличен-

ный образ пожирания (прием усиления качества через множество).

Продолжение следует

ЛИТЕРАТУРА

1. Аникин В.П. Русская народная сказка. М., 1977.

2. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. М., 1988.

3. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1983.

4. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., 2000.

5. Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э. Боги славянского и русского язычества. М., 2009.

6. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

7. Криничная Н.А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М., 2004.

8. Никольский Н.М. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М., 1929.

9. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

10. Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1914.

11. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

12. Русская мифология: Энциклопедия / Сост. Е.Л. Мадлевской. М. — СПб., 2005.

13. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

14. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. 2-е изд. / Отв. ред. С.М. Толстая. М., 2002.

15. Слово о полку Игореве / Древнерусский текст, объяснительный перевод Д. Лихачева, поэтические переложения Л. Дмитриева, В. Жуковского, Н. Заболоцкого, комментарии. М., 1987.

16. Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913. Репринт / Мифология славян. СПб., 1999.

17. Сумаруков Г. Кто есть кто в «Слове о полку Игореве». М., 1983.

18. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М., 2003.

19. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884 / Репринт. СПб., 1995.

20. Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 1997.

Иллюстрация к сказке «Иван-царевич и Жар-птица».

Художник И.Я. Билибин. 1899.

Народная сказка — это послание от наших предков, переданное из незапамятных времен. Через волшебные сюжеты до нас доносится сакральная информация о морали и духовности, традициях и культуре. Герои русских народных сказок весьма колоритны. Они живут в мире, полном чудес и опасностей. В нем идет битва светлых и темных сил, в результате которой всегда побеждает добро и справедливость.

Иван-дурак

Главный герой русских сказок — искатель. Он отправляется в трудный путь, чтобы добыть волшебный предмет или невесту, расправиться с чудовищем. При этом изначально персонаж может занимать низкое социальное положение. Как правило, это крестьянский сын, самый младший ребенок в семье.

Кстати, слово «дурак» в древние времена не имело негативного значения. С 14-го века оно служило именем-оберегом, которое часто давали младшему сыну. Ему не доставалось наследства от родителей. Старшие братья в сказках успешны и практичны. Иван же проводит время на печи, так как его не интересуют бытовые условия. Он не ищет денег или славы, терпеливо переносит насмешки окружающих.

Однако именно Ивану-дураку в итоге улыбается удача. Он непредсказуем, способен разгадать нестандартные загадки, хитростью побеждает врага. Герою свойственны милосердие и доброта. Он выручает попавших в беду, отпускает щуку, за что удостаивается волшебной помощи. Преодолев все препятствия, Иван-дурак женится на царской дочери, становится богатым. За неказистыми одеждами скрывается образ мудреца, служащего добру и остерегающегося фальши.

Богатырь

Этот герой был заимствован из былин. Он красив, отважен, благороден. Часто растет «не по дням, а по часам». Обладает огромной силой, способен оседлать богатырского коня. Существует много сюжетов, где персонаж вступает в схватку с чудовищем, умирает, а затем воскресает.

Имена героев русских сказок могут быть различными. Нам встречаются Илья Муромец, Бова Королевич, Алеша Попович, Никита Кожемяка и другие персонажи. Ивана-царевича тоже можно отнести к этой категории. Он вступает в бой со Змеем Горынычем или Кощеем, седлает Сивку-Бурку, защищает слабых, выручает царевну.

Показательно, что герой иногда допускает ошибки (грубо отвечает встречной бабушке, сжигает шкуру лягушки). Впоследствии ему приходится раскаиваться в этом, просить прощения, исправлять ситуацию. К концу сказки он обретает мудрость, находит царевну и получает полцарства в награду за подвиги.

Чудо-невеста

Умная и прекрасная девушка к концу повествования становится женой сказочного героя. В русских народных сказках нам встречаются Василиса Премудрая, Марья Моревна, Елена Прекрасная. В них воплощено народное представление о женщине, стоящей на страже своего рода.

Героини отличаются находчивостью и умом. Благодаря их помощи герой разгадывает хитроумные загадки, побеждает врага. Нередко прекрасной царевне подвластны силы природы, она способна обратиться в животное (лебедя, лягушку), творить настоящие чудеса. Могущественные силы героиня использует во благо своего возлюбленного.

Присутствует в сказках и образ кроткой падчерицы, которая добивается успеха благодаря своему трудолюбию и доброте. Общими качествами для всех положительных женских образов являются верность, чистота устремлений и готовность прийти на помощь.

Какой герой русских сказок является самым любимым и популярным среди детей и взрослых? Первое место по праву принадлежит Бабе Яге. Эта весьма неоднозначный персонаж с устрашающей внешностью, крючковатым носом и костяной ногой. «Бабой» в древности называли мать, старшую женщину в роду. «Яга» может быть связано с древнерусскими словами «ягать» («громко кричать, ругаться») или «ягая» («больная, злая»).

Живет старая ведьма в лесу, на границе нашего и потустороннего мира. Ее избушка на курьих ножках огорожена забором из человеческих костей. Бабушка летает на ступе, дружит с нечистой силой, похищает детей и хранит от незваных гостей множество волшебных предметов. По мнению ученых, она связана с царством мертвых. На это указывают распущенные волосы, которые расплетали женщинам перед погребением, костяная нога, а также дом. Славяне делали для умерших деревянные избушки, которые ставили в лесу на пни.

На Руси всегда уважали предков и обращались к ним за советом. Поэтому и приходят к Бабе Яге добрые молодцы, а она испытывает их. Выдержавшим тест ведьма дает подсказку, указывает путь к Кощею, дарует волшебный клубочек, а также полотенце, гребень и другие диковинки. Детей Баба Яга тоже не ест, зато садит в печь и проводит старинный обряд «перепекания». На Руси считали, что таким образом можно исцелить ребенка от болезни.

Кощей

Имя этого сказочного героя русских сказок могло произойти от тюркского «кощей», что переводится как «невольник». Персонаж триста лет был скован цепями и содержался в заточении. Сам он тоже любит похищать красивых девушек и прятать их в темницу. По другой версии, имя происходит от славянского «костить» (ругать, вредить) или «кость». Кощей часто изображается как тощий старик, больше похожий на скелет.

Он является очень сильным чародеем, живет в дали от других людей и владеет несметными сокровищами. Смерть героя находится в игле, которая надежна укрыта в предметах и животных, вложенных друг в друга по типу матрешки. Прототипом Кощея может быть зимнее божество Карачун, которое появилось на свет из золотого яйца. Оно сковало землю льдом и принесло с собой смерть, вынуждая наших предков переселяться в более теплую местность. В других мифах Кощеем звали сына Чернобога. Последний мог управлять временем и повелевал войском загробного мира.

Это один из самых древних образов. Герой русских сказок отличается от зарубежных драконов наличием нескольких голов. Обычно их количество кратно трем. Существо умеет летать, изрыгает огонь и похищает людей. Обитает оно в пещерах, где прячет пленниц и сокровища. Нередко появляется перед положительным героем, выйдя из воды. Прозвище «Горыныч» связывают либо с местообитанием персонажа (горы), либо с глаголом «гореть».

Образ страшного Змея позаимствован из древних мифов о драконе, который охраняет вход в подземное царство. Чтобы стать мужчиной, подростку надо было победить его, т.е. совершить подвиг, а затем войти в мир мертвых и вернуться обратно уже взрослым человеком. По другой версии, Змей Горыныч — собирательный образ степных кочевников, которые огромными полчищами нападали на Русь. При этом ими использовались огневые снаряды, сжигавшие деревянные города.

Силы природы

В древности люди олицетворяли Солнце, Ветер, Месяц, Гром, Дождь и другие явления, от которых зависела их жизнь. Они часто становились героями русских сказок, женились на царевнах, помогали положительным героям. Встречаются также антропоморфные властители тех или иных стихий: Мороз Иванович, леший, водяной. Они могут играть роль как положительных, так и отрицательных персонажей.

Природа изображается одухотворенной. От ее действий во многом зависит благополучие людей. Так, Морозко награждает золотом и шубой кроткую, трудолюбивую дочку старика, которую мачеха велела бросить в лесу. В то же время ее корыстная сводная сестра погибает от его чар. Славяне преклонялись перед силами природы и одновременно остерегались их, старались задобрить с помощью жертв, обращались с просьбами.

Благодарные животные

В сказках мы встречаем говорящего волка, волшебных коня и корову, золотую рыбку, щуку, исполняющую желания. А также медведя, зайца, ежа, ворона, орла и т.д. Все они понимают речь человека, обладают необычными способностями. Герой выручает их из беды, дарует жизнь, а они в ответ помогают одолеть врага.

Здесь явно просматриваются следы тотемизма. Славяне верили, что каждый род произошел от определенного животного. После смерти душа человека переселяется в зверя и наоборот. Например, в сказке «Буренушка» душа умершей матери перерождается в образе коровы, чтобы помогать осиротевшей дочери. Такое животное нельзя было убивать, ведь оно становилось родственником и защищало от беды. Иногда герои сказки и сами могут оборачиваться зверем или птицей.

Жар-птица

Завладеть ею стараются многие положительные герои сказок. Чудесная птица слепит глаза, как золотое солнце, и живет за каменной стеной в богатых землях. Свободно парящая в небе, она является символом небесного светила, которое дарует удачу, изобилие, творческую силу. Это представительница иного мира, которая часто превращается в похитительницу. Ворует жар-птица молодильные яблоки, дарующие красоту и бессмертие.

Поймать ее может только тот, кто чист душой, верит в мечту и тесно связан с умершими предками. Обычно это младший сын, который должен был ухаживать за старыми родителями и много времени проводил возле родового очага.

Таким образом, герои русских сказок учат нас уважать предков, слушать свое сердце, преодолевать страх, идти к мечте, несмотря на ошибки, всегда помогать просящим о помощи. И тогда божественное сияние волшебной жар-птицы ляжет на человека, преображая его и даруя счастье.

Боян
— в восточнославянской мифологии эпический поэт — певец.

Домовой

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он — хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них — словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба… Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок — и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!»

Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка — маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома — ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню…

Кикимора

Кикимора, шишимора— в восточнославянской мифологии злой дух дома, маленькая женщина — невидимка (иногда считается женой домового). По ночам беспокоит маленьких детей, путает пряжу (сама любит прясть или плести кружева — звуки прядения К. в доме предвещают беду): может выжить хозяев из дому; враждебна мужчинам. Может вредить домашним животным, в частности курам. Основными атрибутами (связь с пряжей, сырыми местами, темнотой) Кикимора схожа с мокушей, злым духом, продолжающим образ славянской богини Мокоши. Название “Кикимора” — сложное слово. вторая часть которого — древнее имя женского персонажа мары, моры.

Кикимора — персонаж, известней преимущественно на Русском Севере. Появляется в образе маленькой сгорбленной безобразной старухи, одетой в лохмотья, неряшливой и чудаковатой. Ее появление в доме или в хозяйственных постройках (на гумне, в хлеву или бане) считалось недобрым предзнаменованием. Считалось, что она поселялась в домах. построенных на “нечистом” месте (на меже или там, где был погребен самоубийца). Известна быличка о том, что во вновь выстроенном доме завелась Кикимора, которую никто из жильцов не видел, но постоянно слышался голос, требующий, чтобы севшие обедать домочадцы убирались из-за стола: непослушных она забрасывала подушками и пугала по ночам до тех пор. пока не выжила всю семью из дома (Вятская губ.).

Банник

Банник, байник, баенник, байнушко и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух — обитатель бани. Живет за каменке или под полком. Бывает невидим (по некоторым поверьям, имеет шапку-невидимку) или показывается в виде человека с длинными волосами, голого старика, покрытого грязью и листьями от веников, собаки, кошки, белого зайца и др. Есть поверье, что БАННИК первый раз появляется в бане после того, как там побывает роженица. Считается, что БАННИК моется в бане и ему следует оставлять воду, мыло и веник, иначе он брызжет кипятком, кидает раскаленные камни, напускает угару. Входя в баню, принято было говорить: «Крещеный на полок, некрещеный с полка» (Смоленская губ.).

Анчутка

Анчутка — одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик — как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка — помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

Леший

Леший, лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник — дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек — красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый — на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.

Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и б пенниками, — особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.

Зато в лесу леший — полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Не освобождены от такой же зависимости и беличьи стада, и если они, переселяясь несметными полчищами и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, — то дело ясное: значит, лешие целой артелью вели азартную игру и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника.

Кикимора болотная

Кикимора — Злой, болотный дух в славянской мифологии. Близкая подруга лешего — кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом. Маленькая женщина ворет маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину, где может замучить их до смерти.

Русалка

В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” — от старославянского “навь”, мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Болотницы

Болотница (омутница, лопатница) — дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.

Бродница

Девицы — Красавицы с длинными волосами, охранительницы бродов. Они живут вместе с бобрами в тихих заводях, подправляют и стерегут броды, мощенные из хвороста. Перед вражьим наступлением бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или омут.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: “Не буди Лихо, пока оно тихо”. В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.

От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Упырь

Упыри низшие духи, демонологические существа. В «Слове об идолах» говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях — это злые, вредоносные духи. Упыри (как и вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. автор энциклопеди Александрова Анастасия
По народным поверьям, упырями становились люди, умершие «неестественной смертью» — насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья. Такая могила считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной, а если приходилось пройти мимо, следовало бросить на нее какой-либо предмет: щепку, палку, камень или просто горсть земли. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало «успокоить» — выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.
А для того, чтобы умерший, не доживший «свой век», не превратился в упыря, ему подрезали коленные сухожилия, чтобы не смог ходить. Иногда на могилу предполагаемого упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.
Специальным днем повиновения покойников у восточных славян считался Семик. В этот день обязательно поминали и всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. Кроме того, в Семик принимали особые меры против заложеных покойников, способных по преданию нанести вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы.
В Семик устраивали захоронения тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребеным. Для них выкапывали общую могилу и хоронили с молебном и отпеванием. Считалось, что иначе заложенные покойники могут отомстить живущим, насылая на них различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожай

Баба — Яга

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) — древнейший персонаж славянской мифологии.

Баба-Яга — существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь — кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек.

Змей — Горыныч

Змей Горыныч — в русских былинах и сказках, представитель злого начала, дракон с 3, 6, 9 или 12 головами. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом — с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна

Индрик — зверь

Индрик-зверь — в русских легендах “всем зверям отец”, персонаж Голубиной книги. Индрик — искаженное имя бога Индры (варианты “инорог”, “инрок” могут вызвать ассоциацию с единорогом, но при этом ИНДРИК описывается с двумя, а не с одним рогом). ИНДРИКУ приписывались свойства других фантастических образов средневековой книжной традиции — царя вод, противников змея и крокодила — “онудра” (выдры) и ихневмона, сказочной рыбы “еньдроп”.

Согласно русскому фольклору, Индрик — подземный зверь, “ходит по подземелью, словно солнышко по поднебесью”; он наделяется чертами хозяина водной стихии, источников и кладезей. И. выступает как противник змея.

Алконост

Алконост — это чудесная птица, жительница Ирия — славянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода — пока не вылупятся птенцы.

Ирий, ирье, вырий, вырей — мифическая страна, находящаяся на теплом море на западе или юго-западе земли, где зимуют птицы и змеи.

Гамаюн

Птица Гамаюн — посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

А.Ремизов. Гамаюн
Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла:

Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн!

Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул. И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабана двух сестер — Правду и Неправду. На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал:

Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.

Это невозможно, — сказала Правда. — Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твое желание невыполнимо.

Это возможно, — возразила ее сестра. — Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой.

Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро.

Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.

Сирин

Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий.
Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.

Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин — женщина несравненной красоты, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот — истинное блаженство!

Жар — птица

Жар -птица — в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника.

Русские народные сказки
– это значительный элемент национальной истории, через призму которого можно рассмотреть не только народ, как целостное образование, но и его отдельные стороны. Веру в добро и зло, справедливость, семейные устои, религиозные воззрения, осознание собственного места в окружающем мире. Русская народная сказка
всегда несет в себе обучающий компонент, скрывая его под оболочкой легкого, незатейливого повествования.

Герои русских народных сказок
– это собирательные образы наиболее типичных народных черт. Широта русской души, воспетый пословицами авось или дурак, богатеющий думками – все находит отражение в фольклорных повествованиях. Какую бы сказку мы ни взяли, кругом сокрыт глубинный смысл. Нередко, под личиной неуклюжего косолапого медведя, доверчивого зайца или хитрой лисицы можно увидеть пороки человеческого характера, гораздо отчетливее, чем это было бы заметно во «взрослых» повествованиях.

Ведь не даром же говорят
– сказка ложь, да в ней намек…

Герои животные в русских народных сказках
тесно связаны с представлениями о мире древних славян. Близкое соседство с естественной средой, обширными лесами и долинами полноводных рек, поселило в сказках типичных представителей окружающего ландшафта – лисиц, медведей, волков, зайцев. Крупный и мелкий рогатый скот, также нередко выступает в роли сказочных персонажей. Особенно в тех случаях, когда подчеркивается культ домашнего очага, благоденствия, семейности (например, в сказке Крошечка-Хаврошечка
). Почитается и домашняя птица (Курочка Ряба
), и мелкие грызуны (Мышка Норушка
).

Важно помнить, что умение не просто слушать, а слышать и понимать то, что сокрыто в русских народных сказках
, также ценно, как и, к примеру, понимание иностранного языка. Сами по себе слова-символы не имеют значения. Гораздо важнее, какую глубину они в себе хранят. И, раз уж сохранились, пережили смутные и сытые времена сказочные предания, значит они и в самом деле кладезь народных знаний.

Список героев русских народных сказок

1. Баба ЯГА

Злая баба в мифологии славянских народов. Выступает в качестве отрицательного героя. Наделена волшебной силой. Ее основные атрибуты: черный кот, избушка на курьих ножках, ступа с помелом.

В различных сказках образ Бабы Яги носит различную эмоциональную окраску. Иногда она противостоит главному герою; в некоторых случаях поддерживает, наставляет его; реже — сама выступает против зла.

Баба Яга — очень древний мифологический образ. Он позволяет иначе взглянуть на быт и философию наших предков.

Сказки про Бабу Ягу:

2.Василиса Прекрасная

Собирательный идеализированный образ женского начала в сказках. Сочетает ум – житейскую мудрость и красоту. Считается дочерью Морского Царя
, и достается главному герою в награду за победу над злом. Другие наименования: Елена Премудрая, Василиса Премудрая, Марья Искусница, Марья Моревна.
Часто меняет образы, перевоплощаясь в животных.

Василиса — очень древний славянский образ, идеализирующий женское начало. Внимательно прочитывая сказочные сюжеты, можно узнать много нового о древних общественных институтах, взаимоотношениях между мужчинами и женщинами.

Сказки про Василису Прекрасную (Премудрую):

3. Водяной

Повелитель водной стихии в представлении славянских народов. Причем, в противовес Морскому Царю
, владычествует над стоячими, затхлыми водами: омутами, болотами, полыньями. Обычно изображается в виде старика с рыбьими чертами, длинной косматой бородой, облаченного в тину.

Предания о Водяном очень разнообразны. Он могуществен и, несмотря на свой скверный нрав, благоволит пчеловодам. Не трогает он и рыбаков, готовых разделить с ним свой улов. А вот некрещеных или тех, кто забыл осенить себя крестным знамением перед купанием ни за что не жалеет.

Сказка про водяного:

4. Жар-Птица

Огненная птица; обычно – объект поиска главного героя сказки
. Ее нельзя взять голыми руками. Пение Жар-Птицы исцеляет больных, возвращает молодость, отгоняет печали. Способна давать своему обладателю несметные богатства.

5. Змей Горыныч

Мифический дракон в славянской мифологии. Обладает несколькими головами. Способен извергать пламя. Обитает в районе Огненной реки
и стережет проход в Царство Мертвых
. В сказках выступает как отрицательный персонаж, неотъемлемое звено равновесия сил добра и зла.

6. Иван-дурак

Комичный персонаж в русских народных сказках. Это собирательный образ беднейшего крестьянского сословия — неграмотного, бесхитростного и до безобразия простого в житейских делах. Именно за эти качества Ивану-дураку и воздается по заслугам. В этом образе немаловажную роль играет и поздний христианский культурный слой.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3)

7. Иван-царевич

Герой русских народных сказок. В большинстве сюжетов – положительный персонаж. Наименование «царевич»
указывает скорее на царственность намерений и поступков, нежели на реальный титул. Обычно по сюжету выполняет непростое задание за которое получает вознаграждение.

8. Колобок

Главный герой одноименной русской народной сказки; скатанный шарик из теста, символ довольства и сытости русского народа
. Для его приготовления используется ограниченное количество ингредиентов, но несмотря на это, Колобок получается румяным и аппетитным. В этом сокрыта главная мораль сказки
. Правда в итоге, за свою самонадеянность, Колобка настигает расплата.

Но, все равно, подчеркивается – Хлеб всему голова.

9. Кот Баюн

Наделенное волшебной силой мифическое существо. Как правило, отрицательный герой
. Обладает огромными размерами и способностью говорить человеческим голосом. «Баюн»
означает говорун. Своими рассказами – сказками, кот может насмерть заболтать собеседника. Однако для того, кто сумеет приручить его или получить в качестве трофея, кот подарит вечное здоровье, молодость и силу.

10. Кощей (Кащей) Бессмертный

Тощий, сморщенный старик
. Всегда отрицательный персонаж в сказках. Обладает волшебной силой. Бессмертен. Жизнь его заключена в несколько предметов, помещенных один в другой. Например, дуб, под ним пещера, там сундук, в сундуке — шкатулка, в шкатулке — яйцо, в яйце – игла
. В мифологии славян охраняет проход в Царство Мертвых. Вступает в союз со Змеем Горынычем.
По сюжету сказки, нередко похищает невесту главного героя.

11. Курочка Ряба

Волшебная курица из одноименной сказки. Несет золотые яйца
. Олицетворяет особую роль домашних животных в крестьянском хозяйстве. Рассудительна и мудра. Показывает, что не всегда золото может быть важнее обыкновенного яйца
, которое используется в пищу.

12. Леший

Хозяин леса, бесплотное или телесное существо
. Способен менять облик. Перевоплощается в животных, деревья, карликов, великанов и даже принимает вид знакомых людей. Леший нейтрален
. И в зависимости от своего отношения к герою, становится то добрым, то злым персонажем. Умеет эмитировать все звуки леса. Нередко приближение Лешего угадывают в шелесте листвы в безветренную погоду.

13. Лихо

Живое воплощение нелегкой человеческой доли
, судьбы. Обычно предстает в образе одноглазого безобразного чудовища
со слюнявой зубастой пастью. Прообразом Лиха в славянской мифологии являются греческие мифы об одноглазом Циклопе.

14. Мороз

Морозко, Дед Мороз. Это седобородый старец
в длинной меховой шубе с посохом в руках. Является покровителем холода
. Ему подчиняются снегопады, метели и вьюги. Обычно справедлив. Одаривает подарками тех, кто ему нравится. Помогает в трудных ситуациях и наказывает тех, кто этого заслуживает. Ездит на больших санях, запряженных тройкой лошадей.

(В западной традиции – Санта Клаус, ездит на санях с оленями
).

15. Морской Царь

Повелитель всех земных вод. Обладает несметными богатствами
, оставшимися после затонувших в разные исторические эпохи кораблей. Живет Царь в огромном дворце в самой глубине моря. Его окружают морские девы
, которые способны увлекать за собой моряков и просто случайно гуляющих по берегу мужчин. Царю подвластны шторма. Он по своей воле топит корабли.

16. Снегурочка

Внучка Деда Мороза. В славянской мифологии упоминается, как девочка, сделанная из снега
. В зимний период Снегурочка веселится и ведет себя, как самый обыкновенный ребенок. А как только пригреет солнышко – тает, превращаясь в облачко до следующей Зимы.

Зима лето пугает, да всё равно тает.

17. Солдат

Герой русских сказок, лишенный всякой сверхъестественной силы. Является олицетворением простого русского народа
. Как правило, после окончания службы, попадает в трудные ситуации, из которых ему помогают выбраться магические существа и предметы
.

Солдата огонь прокаляет, дождь промывает, ветер продувает, мороз прожигает, а он все такой же бывает.

18. Царевна-Несмеяна

Царская дочка
, которая никогда не улыбалась. По замыслу сказок, главный герой придумывает, как рассмешить царевну и за это получает ее в жены, вместе с половиной царства
.

Смех — не грех, коль приятен для всех.

19. Царевна-Лягушка

Обычно, под обликом Царевны-Лягушки скрывается Василиса Премудрая
. Она вынуждена находиться в теле земноводного до той поры, пока ее не освободит главный герой. Обладает магическими способностями и житейской мудростью.

20. Чудо-Юдо

Необыкновенный сказочный персонаж, обитатель морей
и океанов
. Не несет ярко выраженной эмоциональной окраски (не добро и не зло
). Обычно воспринимается, как чудесная рыбина.

У
сказок есть своя особая структура – в
ее композиции постоянно используются
устойчивые сюжеты и мотивы, встречаются
герои сказок со своими неизменными
функциями и способностями. Все мы помним
популярные народные сказки с их
троекратными повторами, с повторяющимися
формулами «Жили-были…», «В некотором
царстве, в некотором государстве…»,
«Сказка – ложь, да в ней намёк…».
Пространство в сказке условно и отдалено
от реальности.

Герои
сказок отличаются такими светлыми
человеческими качествами, как благородство,
добросердечность, храбрость, находчивость,
а добрые силы в сказках всегда одерживают
верх. Среди положительных героев русских
народных сказок есть и храбрые царевичи,
и былинные богатыри, и простые крестьяне,
и целый ряд женских образов.

Богатыри
– изначально герои русских былин, но
со временем они проникли и в народные
сказки. Наиболее известен герой сказок
Илья Муромец. Он воплощает в себе идеал
героя-воина, который славится не только
своей недюжинной физической силой, но
также и особенными нравственными
качествами, присущими настоящему
богатырю: спокойствием, стойкостью,
добродушием. В былинах и сказках этот
богатырь является народным заступником.
Вспомним, например, такое произведение
как «Илья Муромец и Соловей-разбойник».
Также заслуживает упоминания благородный,
но малоизвестный старинный герой русских
сказок Руслан Лазаревич. Сюжеты и
приключения, в которых он появляется,
близки известным сюжетам с Ильей
Муромцем.

Добрыня
Никитич, как герой сказок, выступает
надежным помощником князя, которому
он, верно, служит долгие годы. Он выполняет
личные поручения князя, например, спасти
его дочь или племянницу. Добрыня
отличается особенной храбростью – он
сам решается выполнять задания, от
которых отказываются остальные богатыри.
Часто это герой сказки о змееборстве,
равно как и Алёша Попович. Их приключения
и те сюжеты сказок, в которых они
появляются, крайне схожи друг с другом.
Вспомним, например, такие сюжеты, как
«Добрыня Никитич и Змей Горыныч» и
«Алёша Попович и Тугарин Змей».

Все
эти три былинных богатыря находятся в
тесном взаимодействии друг с другом, и
в разных сказках по-разному проявляют
свои сильные и благородные качества.
Всем знакомы эти имена героев народных
сказок. Алёша Попович является
собирательным образом богатыря в русском
фольклоре. В характере этого героя
сказки мы видим смешение самых различных
черт. В первую очередь Алеша отличается
смелостью, но также он очень задорен и
хитер. В его образе отразилась вся широта
души русского человека, вся ее
многогранность.

Любимый
герой народных сказок – Иван-царевич.
Это известный всем положительный
персонаж, который борется со злом,
помогает слабым и обиженным. Зачастую
это младший из трех сыновей царя. В
некоторых сюжетах Иван вовсе и не знает
о своем царском происхождении, но, тем
не менее, олицетворяет собой благородство
и добрые качества души. Например, он
борется с Кощеем, одолевает его, спасает
жену или прекрасную царевну. И за свое
героическое поведение и добрые дела
этот герой народных сказок получает
полагающееся ему царство или чужие
полцарства, и царскую дочь, и прочие
волшебные умения.

Иванушка-дурачок
– также очень важный герой сказок,
стоящий на стороне добра и светлых сил.
Иван-дурак – всего лишь крестьянский
сын и он совсем не походит на благородного
сказочного героя. Его особенность в
том, что внешне он совсем не таков, как
другие положительные герои русских
сказок. Он не блещет умом, но именно
благодаря своему нерациональному
поведению и нестандартному мышлению
проходит все сказочные испытания,
побеждает своего противника и получает
богатство.

Важно
отметить, что Иван-дурак обладает особым
творческим умением – он играет на
музыкальных инструментах (гуслях или
дудочке), и в сказках часто придается
большое значение его чудесному пению.
В этом состоит его особенность, ведь не
всегда положительные герои сказок
способны сотворить нечто прекрасное
самостоятельно, не прибегая к помощи
волшебных животных или предметов.

Среди
женских сказочных образов особенно
выдающимся является тип Чудесной
невесты. Этот необыкновенный герой
сказок отличается умом и особой женской
хитростью. Зачастую она владеет какими-то
волшебными предметами или умеет
пользоваться чудесными силами. Всем
нам известны героини, соответствующие
этому типу: Василиса Прекрасная, Василиса
Премудрая и Царевна-Лягушка. Это женский
вариант сильного героя народных сказок.

Эта
добрая героиня является отражением
светлой стороны, олицетворением добра
и мира, но в, то, же время во многих сюжетах
чудесная невеста приходится дочерью
врагу главного героя сказки. Добрый
герой народных сказок проходит, суровые
испытания и разгадывает сложные загадки,
а чудесная невеста помогает ему с
выполнением этих заданий. Тем самым,
иногда в одной сказке мы встречаем не
одного, а двух, а то и трех персонажей,
которые помогают друг другу в борьбе
со злом.

Как
мы видим, положительные герои народных
сказок весьма разнообразны. Они раскрывают
разные стороны народного характера:
здесь и благородство, и самоотверженность,
и смекалка, и хитрость, и особый героизм,
прямодушие, и женская мудрость. Все
препятствия на своем пути герои сказок
преодолевают благодаря этим положительным
качествам. Ведь в русском фольклоре
сказочные герои стремятся к свету, а
добрые силы всегда одерживают верх.

В ученическом исследовательском проекте по литературе на тему «Баба-Яга – миф или реальность?» изучается образ Бабы Яги в русских народных сказках, а также проводится подробное исследование дополнительной литературы с целью выяснить происхождение Бабы-Яги и ее имени.

Подробнее о проекте:

В учебной исследовательской работе по литературе на тему «Баба-Яга – миф или реальность?» автор объясняет, откуда в русских сказках возникла Баба Яга, и какую роль она в них играет, к положительным или отрицательным персонажам она относится, и какую символику имеют обряды и поступки, присущие Бабе Яги в славянских сказках.

В детском проекте на тему «Баба-Яга – миф или реальность?» учащаяся 2 класса начальной школы перечисляет все волшебные атрибуты Бабы Яги (ступа, избушка на курьих ножках), а также приводит характеристику ее слуг и помощников. В работе четко обозначено, какую роль играет Баба Яга в русских сказках, а практическое исследование в виде анкетирования однокласников позволяет сделать выводы о том, как к Бабе Яге относятся юные читатели.

Оглавление

Введение
1. Изображение Бабы Яги в славянском фольклоре.
2. Происхождение Бабы-Яги и ее имени.
3. Волшебные атрибуты Бабы Яги.
4.Слуги Бабы Яги и ее помощники.
5. Практическое исследование. 
5.1. Роль Бабы-Яги в сказках.
5.2. Практическое использование результатов.
Заключение
Список литературы

Введение

Сегодня, когда дети гораздо лучше умеют играть в компьютерные игры, нежели читать книги, когда сама книга стала в большинстве случаев электронной, так не хватает сказки с традиционными мифологическими персонажами.

Сказка родилась с человеком, и пока живет человек, жива и сказка. Сказки любят все: и взрослые, и дети. Мне больше всего нравятся сказки волшебные. В них много разных чудес. Почти во всех волшебных сказках встречается Баба Яга.    Многие считают ее отрицательным героем. А как попала в сказку Баба Яга? Почему живет одна в темном лесу? Это вымышленный сказочный персонаж или реальный?

Эти вопросы заинтересовали меня, и я решила найти ответ на них в своем проекте на тему «Баба–Яга  — миф или реальность?»

Объект исследования: волшебные сказки

Предмет исследования: образ Бабы-Яги

Гипотеза. В начале работы над проектом я предположила, что Баба Яга – это вымышленный персонаж русских народных сказок.

Для того, чтобы доказать или опровергнуть данную гипотезу, поставила перед собой следующую цель:

Цель: изучение образа Бабы-Яги в русских сказках.  

Далее поставила перед собой ряд задач:

• собрать как можно больше информации о Бабе-Яге из разных источников;
• научиться анализировать полученную информацию;
• узнать об основных атрибутах Бабы-Яги;
• изучить, кто является слугами и помощниками волшебницы;
• провести опрос среди одноклассников;
• проанализировать образ Бабы-Яги в волшебных сказках и сделать выводы.

Работа над проектом проходила  в три этапа:

• теоретический, цель которого – пользуясь разными источниками информации узнать, как можно больше об образе Бабы-Яги;
• практический, цель которого – определить, какова  роль Бабы-Яги в русских сказках,  выяснить, что одноклассники знают о Бабе-Яге, поделиться своими знаниями с ними;
• оформительский, цель которого – оформить результаты исследования  и представить их общественности.

Определившись с темой проекта,  я начала собирать информацию из разных источников: школьная библиотека, городская библиотека, родители, учителя, сеть интернет. Анализ литературы, которую нашла в школьной библиотеке и городской, а также в сети интернет, показал, что  в действительности, нет точного и однозначного мнения о том, кто такая Баба-Яга. Многие умы ломали головы, пытаясь понять, что скрывается за этим противоречивым образом, и откуда она всё-таки пришла, из фольклора каких народов? Попробую и я разобраться в своем проекте в этом непростом вопросе.

Думаю, что материалы, полученные мною в ходе работы над проектом, можно будет использовать на уроках литературного чтения, при проведении классных часов и на внеурочных занятиях.

Изображение Бабы Яги в славянском фольклоре

В дремучем лесу затерялась избушка.
В избушке живет непростая старушка –
Берет помело, да в ступу садится,
И тут же над лесом взлетает, как птица!

Сказку всегда предваряет миф. И прежде чем стать сказочным персонажем, Баба-Яга была существом мифологическим.  В Википедии сказано: «Ба́ба-Яга́ — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов, старуха-чародейка, наделённая магической силой, ведунья, оборотень. По своим свойствам ближе всего к ведьме. Чаще всего — отрицательный персонаж».

Однако исследователь-сказочник А.Н.Афанасьев отмечает, что изначально образ Бабы-Яги в преданиях славян не был отрицательным, да и самого понятия ведьмы не существовало в древности [1].  

В славянском фольклоре Баба-Яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать, летать в ступе. Живет в лесу в избушке на курьих ножках, окруженной забором из человеческих костей с черепами. Своих жертв она преследует в ступе, погоняя её пестом и заметая след метлой.

Герой волшебной сказки до того, как приходит к избушке на курьих ножках, в которой живет Баба-Яга, встречается и разговаривает с лесными зверями (еж, заяц, медведь, щука и т. д.), а после посещения ее дома героя ждут испытания встречей с Кощеем (Кащеем) Бессмертным, Змеем Горынычем, Лихом Одноглазым, Кикиморой, Лешим — в общем, с демонологическими существами, которые не принадлежат реальному миру. Они ирреальны и представляют собой мир мертвых в сказке. Баба-яга принадлежит этому миру только наполовину: одна нога у нее костяная, другая — живая [8].

Баба-яга — сказочный «пограничник». Ее необычная избушка — своего рода «контрольно-пропускной пункт». В избушке Бабы-яги герой проходит все необходимые обряды, чтобы отправиться в мир сверхъестественного: он парится в баньке (покойника моют перед погребением), Баба-яга поит и кормит путника (поминки по умершему), герой обязательно ночует в странной избушке (ночь — время перехода из одного состояния в другое, недаром сон сравнивают с маленькой смертью). Герою необходимо попасть в мир ирреального, чтобы через испытания обрести сверхъестественную силу, потому что своей силы для преодоления возникших на его жизненном пути препятствий недостаточно.

Баба Яга обладает способностью уменьшаться в размерах — таким образом она и перемещается в ступе. Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей и зажаривает их в печи (Баба яга занимается канибализмом).

При этом злобность и агрессивность Бабы-Яги не являются её преобладающими чертами, а лишь проявлениями её иррациональной (недоступной пониманию разума), натуры.

Двойственная природа Бабы-Яги в фольклоре связана, во-первых, с образом хозяйки леса, которую надо задобрить, во-вторых, с образом злобного существа, сажающего детей на лопату, чтобы зажарить (это напоминает обряд «перепекания» ребенка).

Перепекание ребёнка — обряд, совершаемый над младенцами, больными рахитом или атрофией (по народной терминологии — собачьей старостью или сухотами): грудного ребенка кладут на хлебную лопату (иногда предварительно завернув в тесто) и трижды всовывают в жаркую печь. По другим версиям, вместе с ребенком в печь засовывают щенка, чтобы болезнь перешла от малыша к животному.

Сказка лишь исправила знак «плюс» (перепекание ребенка должно принести ему пользу) на «минус» (Яга детей жарит и ест). Скорее всего, это произошло в период утверждения христианства, когда искоренялось и демонизировалось все языческое [10].

Этот образ Бабы-Яги также связан с функцией жрицы, проводящей подростков через обряд инициации (посвящение юноши в полноправные члены общины). Обряды инициации были созданы родовым строем и отражали интересы охотничьего общества. Они содержали не только испытания в ловкости, меткости и выносливости, но являлись также и частичным приобщением подростков к священным тайнам племени.

Обряд заключался обычно в том, что мальчиков 10-12 лет на некоторое время уводили из селения (чаще всего в глубину леса, в специально построенную хижину), где те проходили специальную школу охотника и члена общества. Там их подвергали различным испытаниям. Самое страшное испытание состояло в инсценировке «пожирания» юношей чудовищным животным и их последующего «воскрешения». Оно сопровождалось телесными истязаниями, повреждениями, ритуальной хирургией. Этот таинственный и болезненный обряд означал символическую смерть ребенка и возрождение его уже в качестве полноправного взрослого члена общины – мужчины, воина и охотника, которому разрешалось вступать в брак.

Часто церемонией посвящения распоряжалась и руководила женщина – ведунья или жрица. Есть версия, что она олицетворяла Великую Мать – языческую богиню, повелительницу мира и прародительницу всего живого. Эта загадочная фигура, скорее всего, и стала основой для создания сказочного образа Бабы-Яги, которая живет в лесной хижине, похищает детей (т. е. уводит для обряда инициации), жарит их в печи (символически пожирает, чтобы родился мужчина), а также дает советы и помогает избранным героям, выдержавшим испытания [10].

Происхождение Бабы-Яги и ее имени

Баба-Яга – известная личность, но откуда пошло ее имя? Очень вероятно, что  Яга-костяная нога — это угро-финская колдунья, а обиталище, избушка— это чамья, сомьях, стаббур — охотничий и ритуальный домик угро-финнов.

Существует еще и другая трактовка, согласно которой, Баба-Яга — персонаж не исконно славянский, а заносной, привнесенный в русскую культуру солдатами из Сибири. Первым письменным источником о ней служат записи Джильса Флетчера (1588) в книге «О государстве русском», в главе «О пермяках, самоедах и лопарях» он пишет: «Что касается до рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе, о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи, дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня».

Согласно этой позиции, имя Бабы-Яги связано с названием определённого предмета. В «Очерках Берёзового края» Н. Абрамова  есть подробное описание «яги», которая представляет собой одежду «наподобие халата с откладным, в четверть, воротником. Шьётся из тёмных неплюев, шерстью наружу… Такие же яги собираются из гагарьих шеек, перьями наружу… Ягушка — такая же яга, но с узким воротником, надеваемая женщинами в дороге» (аналогичное толкование дает и словарь В.И.Даля) [5].

Существует и другая гипотеза происхождения имени Бабы-Яги. На языке Коми, слово яг означает бор, сосновый лес. Баба — это женщина (Нывбаба-молодая женщина). Баба яга можно читать как женщина из бора-леса или лесная женщина [8].

По следующей версии, прототип Бабы-Яги — ведуньи, знахарки, которые лечили людей. Часто это были нелюдимые женщины, которые жили вдали от поселений, в лесу. Многие ученые выводят слово «Яга» от древнерусского слово «язя» («яза»), означающего «немощь», «болезнь» и постепенно вышедшего из употребления после XI века.

Сторонники другой версии видят в Бабе-Яге Великую Мать — великую могущественную богиню, праматерь всего живого или великую мудрую жрицу. Ведь очень интересен тот факт, что все приходят к Яге за советом. Почти во всех сказках Иван — царевич получает волшебные предметы, которые помогают ему в его «приключениях».  Если обратиться к происхождению «имени» «Баба Яга», то увидим следующее толкование. Бабой называли женщину, которая уже родила ребёнка. «Яга» — огнь — огонь. То есть получается, что баба Яга — женщина — огонь или огненная женщина. Существовал глагол «ягать» — кричать. Это особый крик, в котором концентрировалась очень сильная энергия. Этот крик издавали охотники и роженицы. Исходя из этого, получается, что баба Яга — это главная матерь, которая знала и умела всё. А как часто в сказках можно слышать: «Сейчас посажу на лопату — и в печь!» Но если вспомнить все сказки, вы не найдёте ни одной, где бы Баба-Яга изжарила хотя бы одного ребёнка [8].

В сказках мы видим и еще некоторые обряды, которые проводит Баба Яга с героем. Ведь после узнавания героя и выяснения его нужд, она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая, таким образом, ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он „настоящий“. То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лжегероя, самозванца-антагониста.

Славяне многие поколения перед тем, как принять христианство, поклонялись берегиням. Эти богини хранили домашний очаг, защищали людей в поле, в лесу, на воде. А Баба Яга – главная из всех славянских берегинь. Она могла выступать не просто в роли защитницы, но и в роли воительницы, способной любой ценой добиться справедливости. Чтобы понять, почему Бабе Яге были даны отрицательные черты, обратимся к истории. В конце X столетия Русь прошла через христианизацию. В этого времени начинается страшное гонение на все, что связано с языческими божествами. Им придаются насмешливые облики, добавляются уродливые черты. Некоторых просто заставляют забывать, сбрасывая их изображения в воду или сжигая. Вот так Баба Яга получила статус страшной ведьмы с клюкой и крючковатым носом. Такой ее сделало, как ни странно, христианство [8].

По другой версии Баба-Яга — это прижившийся на Земле инопланетянин. Вот, например, манера передвижения у нее вполне подходит в качестве описания нашими далекими предками передвижения летательных аппаратов. А как они могли еще объяснить перелеты над землей, если не ступой и помелом?

Сказка явно говорит о полетах Бабы Яги с помощью ступы, песта и помела. Даже слово «огненная» для ступы употребляется довольно часто. Ну а кто мог летать в стародавние времена над нашей планетой, если не инопланетяне. Этой теории придерживаться и российский исследователь Юрий Росциус. Он говорит, что гул моторов корабля мог вполне ассоциироваться у славян с шумом при работе с пестом. Скорее всего, летательный аппарат был реактивным, так как выражение о том, что Яга заметает следы помелом, можно соотнести с наблюдениями за полетом реактивных самолетов. Позади них остается след, который и вызвал у древних славян ассоциацию с помелом. Огненная метла – это выброс пламени ракетным двигателем. Образ вполне уместный, если коснуться быта славян.

Ю.Росциус еще припоминает из книг, что Баба Яга летит так, что аж лес валится. Это можно объяснить баллистической волной от корабля пришельцев. Возможно, это реактивный поток. Предки не могли объяснить это явление, потому оставили его таким, каким видели [8].

В словах о том, что  Баба Яга занимает  все пространство своей избушки можно углядеть расположение пилота космического корабля. Места для него действительно немного, тем более, если речь идет о спускаемой капсуле. Космонавт и вправду занимает почти весь объем капсулы.

А уродство Бабы-Яги можно объяснить тем, что облик пришельца никак не соотносился с представлениями славян о красоте человека. А, говоря о кровожадности, можно провести ассоциацию с тем, что пришельцы проводили лабораторные исследования на людях, забирая их на борт корабля. Выступающие кости могут свидетельствовать о пришельцах-«рептоидах», у которых роговые наросты образуются сверху мышечного покрова. Такая картина произвела настоящий шок на древних обитателей Центральной России. «Космическая» версия популярна также среди тех, кого пришельцы, по их словам, похищали [8].

Вот еще одна интересная версия: баба —  распространённое древнеславянское указание на женщину. Происходит от ещё неумелых, первых слов ребёнка, таких как: мама, папа, няня, тятя, баба, отсюда бабушка. Яга, древнеславянское женское имя. По преданию баба Яга была бездетной молодой женщиной, и носила красные сапожки с узором вышитым золотыми нитями. Отсюда баба Яга золотая нога. В силу своей бездетности она устроила подобие детского дома, собирала детей сирот и ухаживала за ними. Впоследствии, когда у родителей ребёнок проказничал, они ему говорили что придёт баба Яга, и они отдадут его ей. Так начали бабой Ягой пугать детей, из поколения в поколение [8].

По другой версииобраз Бабы-Яги восходит к архетипу тотемного животного, обеспечивающий успешную охоту для представителей тотема в доисторические времена. Впоследствии роль тотемного животного занимает существо, которому подвластен весь лес с его обитателями. Женский образ Бабы-Яги, связан с матриархальными представлениями об устройстве социального мира. Это подтверждают и сказки. Во многих сказках мужчины подчиняются своим женам: и родную дочь позволяют обижать, и в лес ее на верную смерть увозят, и на лягушке жениться заставляют. Какие-то они бесхребетные, беспомощные в русских народных сказках [8].

Представленные выше варианты происхождения колдуньи не могут быть опровергнуты или подтверждены – каждый выбирает тот вариант, который ему близок. Но, думаю, вне зависимости от ее происхождения мы будем любить Бабу-Ягу, как тот образ, который знаком нам с самого детства, являл для нас личность загадочную, самобытную, с ярким и независимым характером.

Волшебные атрибуты Бабы Яги (избушка на курьих ножках, ступа)

Образ «избушки на курьих ножках» — явление уникальное, составляющее единое целое с образом самой Бабы Яги. Во-первых, она способна передвигаться (куриные ноги). Во-вторых, она распознает человеческий голос, и реагирует на команды. В-третьих, она способна видеть с помощью окон, говорить дверью, и думать.

Избушка, в которой живет волшебница, всегда стоит к лесу передом и ее простому человеку нельзя взять и обойти, нужно, чтобы избушка сама развернулась к нему передом. А для того, чтобы избушка повернулась к человеку, обязательно надо сказать: «Избушка, избушка, встань к лесу задом, ко мне передом». Русский и советский ученый Владимир  Яковлевич  Пропп, изучавщий русский фольклор,   считает, что избушка является переходом из мира живых в мир мертвых, именно поэтому нужно, чтобы изба повернулась к герою передом, так как обойти ее просто так не может, ведь он живой и попасть в мир мертвых ему невозможно [4].

А Баба-Яга одной ногой стоит в мире живых, а второй ногой – костяной – в мире мертвых. В сказках всегда есть два пространства: мир людей и чудесное тридевятое царство и тридесятое государство — не что иное, как мифическое царство мертвых, которое расположено под землей, под водой, в далеком лесу или на высоких горах, на небе. То есть, оно очень удалено от людей,  и именно туда отправляется герой сказки за чудесными золотыми диковинками и за невестой, а потом возвращается с добычей в свой дом. От реального мира тридесятое царство всегда отделено какой-то границей: тяжелым камнем, столбом с надписью о трех дорогах, высокой крутой горой, огненной рекой, калиновым мостом, но особенно часто — избушкой Бабы Яги. 

И в ступе — транспортном средстве Бабы Яги — тоже видят связи с погребальным культом. «Баба Яга летает в своей ступе, след за собой она заметает помелом».  А почему интересно она летает в cтупе?

Дело в том, что кроме захоронений в деревянных срубах, славяне заворачивали умерших в бересту, а примерно с ХII века стали хоронить покойников в долбленых дубовых колодах — ступах (отсюда до наших дней дошло выражение «дуба дать»). Гробы-ступы просуществовали до начала XVIII века. В 1703 году Петр I издал указ, запрещающий под страхом смертной казни рубить дубовый лес. (Только старообрядцы упрямо долбили дуб для своих усопших). Тогда на смену захоронениям в долбленых колодах пришли похороны в сколоченных из досок гробах [4].

Откуда же у избушки поворотное устройство? Только ли чудом можно объяснить подобное? Оказывается, вращающиеся строения были известны нашим предкам и сооружались не так уж и редко. Не углубляясь в инженерные подробности, можно отметить главное: поворотный механизм строения под влиянием ветра вращался на врытом в землю столбе.

Вообще, надо сказать, домики на столбах для древнерусского зодчества явление вполне обыденное. На столбы или пни ставили и амбары, и колокольни, и жилые постройки. Во-первых, холодно, во-вторых: весенний разлив воды, в-третьих: мыши…

Но только один тип постройки на одном из этих столбов вращался. Это, конечно…мельница!

Не она ли, типичная для русского севера мельница — столбовка, и есть избушка на курьих ножках?

Изба часто обнесена забором, сделанным из человеческих костей, на них насажены черепа с глазными прорезями. А вместо деревянных опор, на которые вешают калитку, стоят человеческие ноги, вместо засова – человеческие руки, а на месте замка для ключа вмонтирован человеческий рот с острыми зубами. В темноте у всех черепов на заборе светятся глаза, и на всей поляне становится светло, «как среди белого дня».  Страшно!

Слуги Бабы Яги и ее помощники

Никто из живущих на земле не может сказать о дне, о солнце и тьме, что «это мои слуги». Сказать так может только тот, кто был властен нал ними, как в сказке Василиса Прекрасная: «Я хочу спросить тебя, бабушка, только о том, что видела: когда я шла к тебе, меня обогнал всадник на белом коне, сам белый и в белой одежде: кто он такой?

— Это день мой ясный, — отвечала баба-яга.

— Потом обогнал меня другой всадник на красном коне, сам красный и весь в красном одет; это кто такой?

— Это мое солнышко красное! — отвечала баба-яга.

— А что значит черный всадник, который обогнал меня у самых твоих ворот, бабушка?

— Это ночь моя темная — всё мои слуги верные!»

В сказках слугами Бабы-Яги являются еще — Кот, собаки, ворота и березка. Но слуги оказались в сказках не такими уж и верными. В сказке «Гуси-лебеди» слугами Бабы-Яги являются Гуси-лебеди. А в сказке «Василиса Прекрасная» слугами волшебницы являются три пары рук, которые во всем помогали ей по хозяйству. В сказке «Марья Моревна»  слуги у Бабы-Яги были три кобылы, которых пришлось пасти Ивану-царевичу. Кроме слуг есть и волшебные вещи, с помощью которых она  помогает героям сказок достигать поставленных целей. Основной из таких вещиц является клубок.

У Бабы Яги есть Волшебный клубок: Он знает все тропки в лесу назубок. На землю клубок этот бросьте — Проводит вас к лешему в гости. Он замок Кощея отыщет в лесу, Поможет найти Василису-Красу… Покажет дорогу, свернётся — И снова к хозяйке вернётся.

Также есть у Бабы-Яги волшебный конь, который переносит героя из одного места в другое. Волшебный конь этот может преодолеть преграду, которую простому коню не преодолеть. Еще одним волшебным предметом, которым  обладает Баба-Яга, является волшебное блюдце и яблоко, с помощью которого можно видеть, где в тот или иной момент находится герой.

Таким образом, Баба-Яга — является хранительницей магических вещей, которые могут помочь человеку в незнакомом ему тридесятом царстве – царстве мертвых, а также животных, с помощью которых человек перемещается, находит правильный путь все в том же мире мертвых [7].

Роль Бабы-Яги в сказках

Для того чтобы определить, какова же роль Бабы-Яги в русских сказках, я прочитала 12 сказок [2,3]. Читая сказки, заметила, что во всех сказках у нее разные роли:

1. Баба-Яга – воительница. Сражается с героями и побеждает многих из них, прилетев в избу и застав в ней постороннего человека, избивает его до полусмерти: «…Баба-Яга накинулась на собак, на ворота, на березку, и на работницу, давай их всех ругать и колотить» («Баба-Яга»). Царство ее находится за тридевять земель в тридесятом царстве, за огненной рекой. Яга сама ездит верхом на коне и сражается подобно богатырю; она выступает против приехавших в ее царство богатырей, нападает во главе целого воинства. 2. Баба-Яга – похитительница, уносящая детей. В сказках она часто похищает детей и стремится изжарить их в печи. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну («Гуси-лебеди»).

3. Баба-Яга – дарительница, к которой приходит герой (героиня). Она приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д. «Трудно, красавица, тебе будет его отыскать, да я тебе помогу. Вот тебе серебряное донце, золотое веретенце, бери в руки, само прясть будет, потянется нитка не простая, а золотая» («Финист – ясный сокол»).

4. Баба-Яга – советчица. Яга сама ничего не делает для героя, но указывает, к кому обратиться за помощью или советует, что нужно сделать: «Послушай же, ступай по тропинке. И дойдешь до пруда, спрячься за деревом и выжидай время» («Василиса Премудрая»).

Такие же образы выделяет в сказках и учёный  А.Н.Афанасьев [1].

Далее, чтобы разобраться  в вопросе: положительный или отрицательный герой Баба-Яга, на основе прочитанных сказок  составила таблицу.

Баба Яга в сказках

Во всех сказках, которые  прочитала, Баба-Яга играет важную роль [2,3]. К ней прибегают за помощью герои, как к последней надежде, последней помощнице. Но в сказках она либо помогает, либо нет.

Баба-Яга помогает героям, которые заслуживают этого, хотя и не переносит русского духа. В 6 сказках из 12 она – положительный персонаж, в 6 сказках – отрицательный. Из этого можно сделать вывод, что  Баба-Яга не такая уж  вредная и противная.

Практическое использование результатов

Далее решила провести опрос среди своих одноклассников, так как мне стало интересно: что знают они о Бабе Яге?  В опросе приняло участие 25 человек,  им было предложено ответить на следующие вопросы:

1.Кто такая Баба Яга? 2. Какой вы себе ее представляете? 3. Где она живет? 4. Чем занимается?

Результаты анкетирования

Какой вы себе её представляете?

• злая и некрасивая —  13 человек
• старая бабушка —  4 человека
• страшная и грязная —  4 человека
• бабка с бородавкой —  2 человека
• вредная бабушка —  2 человека

Где она живёт?

• в избушке на курьих ножках —  16 человек
• в лесу —  8 человек
• на болоте —  1 человек

Анализ анкет показал, что мои одноклассники очень мало знают об этом сказочном герое. Поэтому решила рассказать им о Бабе-Яге то, что узнала в ходе написания проекта, а потом  предложила разгадать кроссворд, который сама составила.

Одноклассники с интересом слушали мой рассказ. Позже они нарисовали рисунки на тему «Баба-Яга» и оформили в классе выставку, а Катя З., Лена С. и Марина  Ш. сделали игрушки.

Заключение

В ходе своего исследования я нашла ответы на многие вопросы, которые ставила перед собой в начале. Для этого  прочитала много волшебных сказок, узнала из дополнительной литературы многое о Бабе Яге, узнала значение непонятных мне слов, провела опрос среди учащихся по теме исследования,  научилась анализировать сказки. Я поняла, что  нужно всегда очень внимательно относиться к чтению любого художественного произведения, т.к. только вдумчивое чтение позволит сделать какие-нибудь открытия.

Я для себя, работая над проектом, сделала несколько открытий.

Во-первых, оказалось, что Баба Яга – самый загадочный и самый притягательный образ русских сказок. При более близком знакомстве с ней, мы видим, что она не  злая колдунья, и совсем не пожирательница маленьких детей. Для наших далеких предков Баба-Яга выполняла очень важную функцию – она была хранительницей границы между миром живых и миром мертвых.

Во-вторых,  в сказках она всегда разная. У нее много ролей. Она бывает не только злой, но и доброй, хозяйственной, гостеприимной.

Сказка – продукт своей эпохи, она изменяется во времени, народная мысль вносит в ее повествование свои поправки. Например, современная Баба-Яга чаще приходит на помощь герою, выручая его из трудных ситуаций.

В-третьих, интересным фактом для меня стало и то, что в 2004 году село Кукобой Первомайского района Ярославской области было объявлено родиной  Бабы Яги. А недавно в селе Кукобой, был открыт музей Бабы Яги.

Изучив различные версии происхождения образа Бабы-Яги, я поняла, что нельзя точно сказать, кто является ее прототипом.  Но я больше склоняюсь к версии, что Баба Яга пришла к нам от угро-финнов. И скорее всего Бабой Ягой называли ту женщину, которая еще не умерла, но ее уже поселили в домик на курьих ножках, чтобы она доживала свой век. Именно поэтому она была уже старой, лохматой, некрасивой, кожа сморщенная. Когда человек худеет, то части тела человека обостряются, именно поэтому и кажется, что у Бабы Яги большой нос.

Костяная нога – это тоже, скорее всего, связано с тем, что у старых людей уже болят суставы и ноги уже плохо сгибаются и разгибаются. Даже то, что герои сказок идут к Бабе Яге, как к последней надежде на помощь, также связано с тем, что люди, которые прожили, целую жизнь – они более умные и мудрые. И если нужно что-то узнать, так у кого же еще это сделать, как не у старухи, которая прожила жизнь. При этом житейская мудрость более присуща женщине, именно поэтому прообразом Бабы Яги является женщина. Конечно, это лично мое мнение, которое близко мне. Каждый же сам выбирает, что ближе ему.

Следовательно, я могу сделать вывод о том, что моя гипотеза, выдвинутая вначале исследования,  не подтвердилась. Баба Яга — это не вымысел, а реальный персонаж из жизни наших предков. И все что сказано в сказках, это обряды и традиции наших предков, которые для нас сейчас  кажутся дикими.  Живя в 21 веке, конечно, мы уже никогда не прибегнем к обряду перепекания. Сейчас множество современного оборудования, которое помогает лечить детей. Но это наша история, это жизнь наших предков, к которой нужно относиться с большим уважением.

Поэтому  в будущем я планирую продолжить исследование русских волшебных сказок, но в качестве предмета исследования возьму другого героя.

Список литературы

1. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева – М.: Детская литература.,– 1992. – 245 с.
2. Любимые сказки. Сборник русских народных сказок / Сост. И.И. Комарова. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. – 512 с.
3. Бабушкины сказки. Сборник русских народных сказок / Сост. И.И. Комарова. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. – 608 с.
4. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – М., 1986. – 248 с.
5. Толковый словарь живого великорусского языка. В. Даль – М.: Мир книги, 2002.