Особенности сказочного языка в сказке пойди туда не знаю куда

Я очень люблю читать русские народные сказки. Есть у меня и любимая сказка – это «Царевна-лягушка». Больше всего в этой сказке мне нравится Иван-Царевич. Правда, в первой половине сказки он вызывает скорее не симпатию, а жалость. Из-за его необычной жены Иван становится предметом насмешек старших братьев и их жён. Очень тяжелы для него приказы царя, ведь они почти невыполнимы.
Однако уже в начале сказки мы понимаем, что Иван – герой положительный и способен на многое. Он не обижает свою жену, несмотря на её необычный облик. И очень переживает из-за того, что хочет угодить своему отцу, который был царём.
Особое восхищение Иван-Царевич вызывает во второй половине сказки, когда он отправляется на поиски жены. Здесь он предстаёт перед читателем как настойчивый, целеустремленный, сочувствующий чужой беде юноша, готовый вынести любые испытания, лишь бы вернуть свою возлюбленную. Несмотря на усталость и сильный голод, Иван не стал убивать ни медведя, ни селезня, ни зайца, ни щуку. И доброта его была справедливо вознаграждена – в нужный момент все они пришли ему на выручку, помогли справиться с Кощеем Бессмертным.
Вместе со статьёй «Сочинение на тему «Мой любимый герой русской народной сказки», 5 класс» читают:
Сочинение на тему «Мой любимый герой»
Сочинение на тему «Мой любимый литературный герой»
Поделиться:

Я очень люблю читать русские народные сказки, а особенно мне нравятся те из них, в которых среди прочих персонажей есть Баба Яга. Она хоть и всегда страшновато выглядит, но есть у неё свой ни с чем несравнимый колорит. Часто её называют «Костяной ногой».
Бабу Ягу во всех сказках обычно изображают с длинным носом крючком и лохматыми седыми волосами. На ней длинная юбка, старый фартук, а голова Бабы Яги повязана платком. Жилище коварной Яги располагается в чаще дремучего леса, все свои «злостные» дела она творит в избушке на курьих ножках. Баба Яга передвигается по воздуху в своей деревянной ступе, помогая себе метлой. Избушка у бабки живая, она умеет поворачиваться кругом и даже бегать по лесу на своих курьих лапах.
В основном у читателей складывается мнение об этом персонаже как о злой старушке, но на самом деле она такая не всегда. В некоторых сказках эта героиня действительно злая, она постоянно норовит отправить в печь какого-нибудь сказочного персонажа. К примеру, с такой недоброй Бабой Ягой мы познакомились в сказке «Гуси-Лебеди».
Но иногда Яга, наоборот, помогает другим. Например, в сказке про молодильные яблоки эта героиня спасает Ивана-царевича от погони. Она топит баню, кормит уставшего Андрея-стрелка в известной сказке «Пойди туда, не знаю куда». А подарок от Яги в виде волшебной лягушки даже помогает Андрею перебраться через огненную реку.
Некоторые сказки знакомят нас с дочерью Бабы Яги – это Василиса Прекрасная или Марья-кудесница. Дочь Яги всегда очень красивая. А вот откуда взялась сама Баба-Яга – это настоящая загадка. Хоть и вид у этой героини всегда немного отпугивающий, но без неё трудно представить народные сказки. Поэтому она – мой самый любимый герой русской народной сказки!
Вместе со статьёй «Сочинение на тему «Мой любимый герой русской народной сказки», 5 класс» читают:
Сочинение на тему «Мой любимый писатель»

Наверное, каждому в детстве родители читали сказки. Мы засыпали под них, мы учились читать с помощью сказок. Эти волшебные истории так завораживают, что нет человека, который не любил бы их. В своей жизни я прочитал очень много сказок, среди них и волшебные, и о животных, и многие другие. Но объединяет их одно – в каждой сказке есть свой урок, своя мораль. Больше всего мне нравятся волшебные сказки, а именно “Сказка об Иване-царевиче, Жар-птице и о сером волке”, которую я прочитал, когда был еще совсем маленьким.
Самый любимый мой персонаж в этой сказке – это Иван-царевич, самый младший и любимый сын царя Выслава Андроновича. Вот почему он мне нравится. Для начала, Иван-царевич – самый ответственный среди своих братьев: он единственный, кто старается выполнить просьбы отца и единственный, кто не заснул при охоте на жар-птицу. К тому же Иван-царевич очень хитрый, ведь все добытые им для царей трофеи остались при нем. Отличается он и искренностью, а также отважной смелостью, ради любви он рисковал своей жизнью. Есть у Ивана-царевича, конечно, и минусы. Например, это желание все делать по-своему. Он не послушался предостережений волка и именно из-за этого у него возникли проблемы.
История этого персонажа показывает нам, что нужно жить по совести, никогда не бояться рисковать всем ради любви и уметь работать в команде, ведь без волка Иван-царевич ничего бы не смог.
Несмотря на то, что сказка – это выдумка, она учит нас многим жизненным урокам, поэтому читать сказки полезно в любом возрасте.
Вместе со статьёй «Сочинение на тему «Мой любимый герой русской народной сказки», 5 класс» читают:
Сочинение «Моё любимое время года – осень»
Сочинение на тему «Зачем я изучаю русский язык», 5 класс
Сочинение на тему «Моё любимое животное», 5 класс

Хочу вам рассказать про моего любимого героя сказок – Ивана-царевича. Очень часто его можно встретить на страницах книжек и следить за его увлекательными приключениями в волшебных историях.
Я думаю, что этот персонаж включает в себя большинство самых лучших черт характера. Он благородный и добрый, всегда готов прийти на помощь нуждающимся людям, смело вступает в борьбу со злом. Иван-царевич всегда поступает справедливо и не требует вознаграждений за свои поступки, именно поэтому, в конце любых приключений, его всегда ждет хорошее вознаграждение. Мне кажется, что такие истории учат тому, что на злые поступки всегда отвечают злом, а вот добро вознаграждается намного больше.
Как и любой человек, Иван-царевич имеет и не очень хорошие качества. Иногда он начинает сомневаться в своих силах, но другие герои, которые окружают его, помогают Ивану поверить в себя. И тогда царевич продолжает свой путь.
Еще мне очень нравится его мужественный и твердый характер. Иван-царевич очень хорошо понимает как общаться с людьми и животными, где можно попросить, а кому нужно приказать.
Со страниц сказок Иван-царевич дает нам урок, что многих результатов в жизни приходиться упорно и смело добиваться, показывая не только свое трудолюбие и упорство, но и используя смекалку и хитрость. Особенно это помогает ему в борьбе со злыми героями. А еще он показывает, что всегда и во всем нужно поступать справедливо.
Для меня образ Ивана-царевича очень похож на образы современных и модных супер-героев. Я считаю, что каждый ребенок, прочитав сказку об Иване-царевиче, задумывается о том, что добрые дела всегда ценятся больше.

Карлсон

Любимая книга моего детства – “Малыш и Карлсон, который живет на крыше”. Эта очень добрая история, которая мне особенно полюбилась благодаря одному из главных героев – Карлсону.
Карлсон – довольно смешной маленький человечек с рыжими волосами, упитанным тельцем и пропеллером на спине. У него на животе есть большая красная кнопка, и если на нее нажать – заведется моторчик, пропеллер весело зажужжит и поднимет Карлсона в воздух. Но просто так моторчик работать не будет – Карлсону обязательно нужно подкрепиться чем-то сладким. Когда дело касается еды, он бывает довольно вредным – например, когда Малыш попросил его не трогать варенье, Карлсон назвал его противным и притворился самым больным человеком на свете.

Мой любимый герой русской народной сказки – Иван-Царевич. Этот персонаж бывает как положительным, так и отрицательным. Его можно встретить в сказках: «Иван-царевич и серый волк», «Иван-царевич и Белый Полянин», «Царевна-лягушка», «Марья Моревна», «Морской Царь и Василиса Премудрая», «Сказка о молодильных яблоках и живой воде», «Иван-царевич и Марфа-царевна».
Во многих сказках он показан как положительный герой, борющийся со злом и помогающий обиженным или слабым. Нередко в начале сказки Иван-Царевич беден, его преследуют враги и он ничего не подозревает о своём царском происхождении. В подобных сказках Иван-Царевич совершает героические поступки и, в конце концов, он находит своих царственных родителей, получает царство и трон. Но даже если он изначально был царевичем, то в конце сказки за его добрые заслуги ему достаётся своеобразная награда в виде чужого полцарства, королевской дочери, волшебного или дорогого коня, ценных предметов или волшебных умений.
В некоторых сказках Иван-Царевич предстаёт перед читателем как отрицательный персонаж, который противопоставляется другим царевичам, но чаще персонажам простого происхождения, к примеру, Ивану-рыбацкому сыну. Такой Иван-царевич является злым и коварным персонажем, он всячески пытается погубить положительных героев и отнять у них заслуженные награды. Но в конце он получает по заслугам, его не убивают, но он оказывается посрамлён и наказан.
Без Ивана-Царевича трудно представить многие известные народные сказки. Он всегда молод и прекрасен, может подружиться со всеми, даже с животными, которые в благодарность помогают ему.
Вместе со статьёй «Сочинение на тему «Мой любимый герой русской народной сказки» читают:
Сочинение на тему «Мой любимый герой русской народной сказки», 5 класс
Сочинение на тему «Мой любимый писатель»
Сочинение на тему «Моя любимая сказка»

Мой самый любимый герой русской народной сказки – обычный кот из сказки «Кот и Лиса». Когда кота выгнали из дома и он начал жить в лесу, мне было его очень жалко и казалось, что ему было очень страшно и неуютно остаться без дома и в полном одиночестве. Но кот не растерялся. Он нашёл в лесу заброшенную избушку, питался мышами и птичками и очень весело проводил время, потому что он не тосковал о доме. И когда он встретился с лисой, он снова не растерялся. Он мог бы рассказать ей, какой он бедный и несчастный, как ему одиноко жить в заброшенном доме в лесу. Но вместо этого он представился воеводой из сибирских лесов, сделал вид, что он теперь в лесу самый главный, поэтому лисица сразу стала его уважать. Потом она вышла за него замуж. Так бездомный кот обрел дом и семью, потому что он проявил решительность и уверенность в себе.
Также мне очень нравится ситуация, когда кот напугал медведя и волка. Он ведь не собирался никого обманывать и, скорее всего, он и сам испугался бы таких опасных зверей, если бы увидел перед собой. Но его уверенность в себе и гордость лисицы за своего мужа сыграли ему на руку: медведь и волк заранее его боялись и поэтому решили не показываться ему на глаза. Кот урчал от жадности или от голода, а им от испуга послышалось, что он говорит: «Мало! Мало!». Поэтому медведь и предположил, что если кот не наестся – он накинется на них. А волку стало интересно посмотреть на такого ненасытного зверя, и он стал потихоньку выбираться из-под листвы. Кот не видел, кто там шуршит, но коты прирожденные охотники, поэтому он бросился в сторону непонятного шума. А потом, когда он увидел, что это волк, он испугался и прыгнул на дерево. Но куда ему было деваться? Он испугался и хотел спастись, а получилось, что напугал двух опасных хищников и заслужил их уважение.
Конечно, если быть до конца честными, надо признать, что кот – врунишка и на самом деле он никакой не воевода и не имеет власти над другими животными леса. Но я думаю, что именно этот герой является примером поговорки «Смелость города берет». Потому что его смелость, хитрость и находчивость помогли ему устроиться в жизни, обрести дом, семью и уважение окружающих.
Вместе со статьёй «Сочинение на тему «Мой любимый герой русской народной сказки», 5 класс» читают:
Сочинение на тему «Моё любимое животное», 5 класс
Сочинение на тему «Моё хобби»
Сочинение на тему «Моя любимая книга», 5 класс

Вариант 1

Моя любимая сказочная героиня – это хитрая лиса. Как же так, вы скажете, ведь она всех обманывает? Но ведь своими хитростями лиса учит других быть умнее. И еще Патрикеевна может наказать тех, кто ее обижает.
Лиса любит жить припеваючи. В сказке «Кот и Лиса» рыжая хитрунья сделала своего мужа, кота, воеводой в лесу. И они зажили в довольстве. Всего-то порассказала лиса волкам и медведям, что муж ее страшный и грозный. Они и испугались сразу. Ну не глупцы ли?
И разве волки и медведи были такими уж хорошими? В самом начале сказки они хотели отобрать у лисы утку. А лиса сама ее поймала и несла домой, чтобы кормить мужа.
Лиса – самая умная в русских сказках. Ведь только ей удалось съесть хвастливого Колобка. Больше этого не удалось никому. В другой сказке она обманула деда, притворилась мертвой и сбросила с его воза всю рыбу. А когда волк хотел отобрать рыбу, послала его ловить рыбу в проруби хвостом.
Не всегда лиса в сказках – хорошая. Она и чужое берет, и зайку выгнала из его домика.
Но за плохие поступки Патрикеевна всегда получает по заслугам. Ей приходится уносить ноги. А вообще лиса в русских сказках – смешная и забавная. О ее хитростях читать очень весело. Поэтому она мне нравится.
Вариант 3
Мой любимый герой русской народной сказки – это Андрей-стрелок. О нем можно прочесть в сказке «Пойди туда, не знаю куда». Это храбрый и отчаянный воин.
Злой царь хотел отобрать у него жену и послал Андрея «принести то, не знаю, что». Царь надеялся, что Андрей не сможет задачу выполнить. Но не тут-то было.
Андрей не похож на супермена. Он обычный солдат. Но только добрый и ничего не боится. Поэтому ему помогают все, даже злая Баба-Яга. И мне он за это нравится.
Стрелок преодолевает все преграды. Сначала он привозит царю злого кота Баюна. Того самого, который по дубу «по цепи кругом» ходит. С этим диким котом, кроме Андрея, и справиться-то не может никто. Но царю все мало.
А потом Андрей встречает «то, не знаю, что». Это оказывается сват Наум, невидимка. И он тоже станет другом Андрею, полюбит его за добрую душу. Ведь Андрей даже невидимку хотел накормить. «Корки мне горелой никто не давал, а ты меня за стол посадил» – сказал сват Наум стрелку и предложил дружить.
Невидимка оказался волшебником и помог Андрею победить злого царя. Стрелок вернул себе жену. И сказка кончилась хорошо. Так что надо быть таким же добрым душой, как Андрей. И у тебя тогда будет много друзей, они спасут в беде и всегда помогут.

Мы с детства уверены в том, что русские народные сказки предназначены для детей. Их незатейливые сюжеты и простота изложения взрослому неинтересны. Но сказки «Колобок», «Репка», «Курочка Ряба»… — совсем не детские. Именно в русских народных сказках сокрыты знания об устройстве человека, природы и даже всей Вселенной.

Сказка — это средство формирования мировоззрения человека.

Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.

Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем.

Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.

Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они — источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка.

Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.

Символы русских сказок

Тройка

Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги. Тройка издревле почиталась всеми народами как символ гармонии. Но гармонии не бытовой, а духовной! У христиан это главная святыня – Святая Троица. В китайской Книге перемен – треугольник душевного равновесия человека – Космос, Земля, я. В Каббале, которая появилась задолго до Библии, число три было связано с Творцом, его творением и духом, который их связывает. В первых на земле святых книгах «Ведах» говорится о том, что в жизни каждого человека есть три главных жизненных цели: обязанности, потребности и удовольствия. На этих трех поплавках держится здоровье, долголетие и счастливое равновесие человечества.

Именно с появлением третьего члена семьи – ребенка – в молодой семье наступает новое, более духовное качество жизни. Когда родители уже получают удовольствие не только от удовлетворения потребностей, но и от исполнения обязанностей.

Наконец, у большинства древних народов земли мир покоился на трех китах, трех слонах, трех аллигаторах… Те, у кого воображение было похуже, представляли его на трех столбах. У кого получше – на трех Атлантах. Действительно, если поверхности дать три опорные точки, она обретет спокойствие и устойчивость. Чтобы стол или стул не падали, им достаточно трех ножек.

Шестерка

Пожалуй, в наше время это самая легендарная цифра. Она не входит в название царства, но имеет к нему самое непосредственное отношение. Прежде всего, прошу не пугаться тех, у кого в номере паспорта и на номере машины много шестерок. Только в современном христианском мире число шесть считается любимым числом бесов. Согласно библейскому Апокрифу, властелин тьмы родится на земле хорошеньким мальчиком, с ангельским личиком, но тремя шестерками на затылке. Однако, как это ни парадоксально, в древности число шесть было символом не бесовщины… а трудолюбия! Именно шесть дней Господь трудился, создавая мир, указав тем самым, что и нам надо работать с одним выходным в неделю, если мы хотим достичь такого же, как он, успешного результата.

Именно Китай лучше всего иллюстрирует тайный смысл цифры шесть. Недаром китайцы до сих пор чтят своего великого философа Конфуция, который главный свод законов о труде, дисциплине и поведении человека назвал «Шестикнижие». Интересно, что во многих арабских странах, когда хотят кого-то похвалить за трудолюбие, говорят, он работает за шестерых. Мы же говорим – за двоих. Поскольку для нас и за двоих-то работать перебор!

Как же случился такой парадокс, что на трудолюбивом Западе к числу трудолюбия стали относиться как к любимому числу бесов? Судя по всему, отношение к цифре шесть в Европе изменилось во времена инквизиции, когда стали уничтожать в людях тонкое, духовное чувствование мира. Западное трудолюбие стало потребностью ума, а не души. Люди сами помогли бесам завладеть шестеркой. Ведь Бог – в душе, в уме – бесы! Недаром, про одного человека в народе говорят: он делает все по-божески, от души. Про другого – дьявольски умен!

Семерка

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь — «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь — снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости.

Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание.

После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень — ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

Богатырь

Зато, как только она увидела своим восстановленным третьим глазом незапятнанную тугую и энергичную, как натянутая тетива, ауру Ивана-царевича, его готовую к подвигам, перегретую на печи чакру кундалини, тут же поняла – простил ее Господь за все ее грехи — послал исполнителя мечты! А главное, с точки зрения бесов, такого дурака, что ни у кого из них даже подозрений не вызовет. При этом настоящего богатыря! В то время слово «богатырь» слагалось из двух слов: «Бог» и «тырить». Только слово «тырить» означало «копить». Это значительно позже слова «копить» и «воровать» слились в одном процессе. Свято слово пусто не бывает! Сейчас трудно представить себе, чтобы кто-нибудь накопил что-нибудь приличное, не воруя. Так что богатырем в то время называли того, кто накопил в себе бога. А не того, кто по-голливудски хрестоматийно накачал мышцы. Потому что тот, кто накачал себе мышцы, тот не богатырь, а качок!

Однако, прежде чем отправить Иванушку на подвиг, начала обучать его уму-разуму. Из бунтаря превращать в просветленного. Поскольку знала главную аксиому Творца: бунтарь без просветления опасен, как Даун, играющий с высоковольтными проводами. Кроме того, с бунтарями Кощей быстро расправлялся. Ведала она тайну тайн: для зла опасна не сила, а просветление!

Меч-кладенец

– Прежде всего, – сказала она, естественно, телепатически, поскольку ведала, ангелы слышат мысли, бесы – слова, – тебе нужен меч-кладенец!

Тут надо заострить внимание еще на одном волшебном словосочетании «меч-кладенец». Меч и в древности, как и теперь, означал оружие. Кладом же тогда называли самые тайные знания, до которых очень трудно докопаться. Зато про того, кому это удавалось, говорили, он — кладезь мудрости! Так что меч-кладенец первородно означал точь-в-точь название популярного советского журнала «Знание – сила».

– Так вот… Сначала ты должен мечом-кладенцом, то есть силой своих теперешних знаний рассечь тело Кощея. Не ищи его на краю света. Кощей так хитер, что спрятался в самом укромном месте – в каждом из нас! Затаился в самых потайных уголках и клеточках нашего туловища. Поэтому именно оно каждый раз втягивает нас во грех. По себе знаю… – на этом месте Баба Яга задумалась, видимо, вспомнила что-то очень приятное из своего бесовского прошлого, но тут же отогнала незабываемые воспоминания… и продолжила: – Мысленно рассеки свое туловище мечом-кладенцом, освободись от его лишних греховных потребностей. Избавься от кощеевых пут, чтобы они не мешали тебе заглянуть глубже — в себя! Там ты увидишь сундук. Это твое ментальное тело! Твои мысли. Отсеки темные, греховные… У каждого из нас их так много, что душе тесно в этом темном кощеевом сундуке. Смело руби его кладенцом! Из сундука вылетит утка – твое астральное тело! Твои чувства, ощущения… Дай им волю! Они помогут тебе почувствовать самые сокровенные законы мироздания, Космоса… Без души ты не познаешь их ни телескопами, ни синхрофазотронами.

И продолжала, перейдя уже практически на телепатический шепот:

– Вселенная – это природа! Символ Вселенной – яйцо. Недаром когда природа оживает, люди дарят друг другу раскрашенные яйца. Яйцо ты найдешь внутри утки. Разбей его. Законы Вселенной есть в каждом из нас. Только очень глубоко. Мы их подавили и загнали на самое дно наших клеточек. И хоть их многое-множество, они такие хрупкие и тонкие, что уместились в одной иголке! Иголка – последнее убежище Кощея! Будь внимателен. Игла – любимая защита бесов! Неспроста говорят: посадить на иглу. Сломай её! Раз и навсегда соскочи с бесовщины. И ты познаешь глубину своих самых чистых природных родниковых чувств, а значит, победишь Кощея! В себе! И чем больше людей ты этому научишь, тем быстрее нам всем удастся лишить зло бессмертия! – Тут глаза у Бабы Яги загорелись, уже не по-бабьи, а по-бабски. Так часто бывает с женщинами, которые чувствуют, что скоро, очень скоро отомстят! И побрела она от царевича со своею ступою сама собой в вечное старческое бессмертие. Зато счастливая! Наконец-то кто-то ее выслушал, кому-то пригодилась! Если так и дальше пойдет, может и замуж кто вскоре возьмет. Какой-нибудь раскаявшийся леший, решивший начать новую жизнь и тоже подсевший на раздельное питание: ягоды и грибы отдельно от заблудившихся ягодников и грибников.

Яйцо

В древнейшей космогонии мировое яйцо — золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо — источник последующей жизни, света и тепла.

Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего.

У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце) . Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу — сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:

«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу — скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»

Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). О рождении демиурга — божественного Фанеса — из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.

Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба — очень странная сказка:

«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.

Снесла курочка яичко, да не простое — золотое.

Дед бил — не разбил.

Баба била — не разбила.

А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.

Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:

— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»

Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?

Яблоко

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) — Вечность без начала и без конца.

Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским.

В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.

Яблоки занимают особое место в множестве греческих мифов. Гера, царица богов, владела несколькими очень ценными яблонями, которые она получила в подарок от Геи, матери Земли. Об этих яблонях заботились Геспериды, дочери Вечера, а охранял их свирепый дракон. Яблоки с этих деревьев были золотыми, как и в русских сказках, имели вкус меда и обладали магическими силами.

Они могли исцелять, самообновлялись (появлялись вновь), когда их съедали, а если такое яблоко кинуть в кого-то или куда-то, оно всегда попадало в цель и возвращалось обратно к тому, кто его кидал.

Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.

Но далее яблоко приобретает иные свойства. Будучи украденным из сада Геры, яблоко породило Троянскую войну — одно из ключевых событий греческой мифологии (да и истории).

Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита — каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите.

В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».

В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.

В христианской традиции связано с искушением. Предложить яблоко — значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха.

Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.

Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.

Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.

Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада — это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.

Яблоко — символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» — то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?

Поэма «Руслан и Людмила» стала в некотором роде венцом сказочного творчества Александра Сергеевича. Приведём несколько стихов оттуда, показывающих её актуальность сегодня:

В долине, где Руслан лежал

В крови, безгласный, без движенья;

И стал над рыцарем старик,

И вспрыснул мёртвою водою,

И раны засияли вмиг,

И труп чудесной красотою

Процвёл; тогда водой живою

Героя старец окропил,

И бодрый, полный новых сил,

Трепеща жизнью молодою,

Встаёт Руслан, на ясный день

Очами жадными взирает,

Как безобразный сон, как тень,

Перед ним минувшее мелькает.

Но где Людмила? Он один!

В нём сердце, вспыхнув, замирает.

Вдруг витязь вспрянул; вещий Финн

Его зовёт и обнимает:

«Судьба свершилась, о мой сын!

Тебя блаженство ожидает;

Тебя зовёт кровавый пир;

Твой грозный меч бедою грянет;

На Киев снидет кроткий мир,

И там она тебе предстанет.

Возьми заветное кольцо,

Коснися им чела Людмилы,

И тайных чар исчезнут силы,

Врагов смутит твое лицо,

Настанет мир, погибнет злоба.

Достойны счастья будьте оба!

Прости надолго, витязь мой!

Дай руку… там, за дверью гроба —

Не прежде — свидимся с тобой!»

Сказал, исчезнул. Упоенный

Восторгом пылким и немым,

Руслан, для жизни пробужденный,

Подъемлет руки вслед за ним.

Но ничего не слышно боле!

Руслан один в пустынном поле;

Запрыгав, с карлой за седлом,

Русланов конь нетерпеливый

Бежит и ржёт, махая гривой;

Уж князь готов, уж он верхом,

Уж он летит живой и здравый

Через поля, через дубравы.

Сундуки — символ взаимовложенности

Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея — Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба — символа Древа мира.

Внутри сундука — русская матрёшка из животных, скрывающая яйцо, внутри которого смерть Кощея в виде иглы.

Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.

«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: — Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец.

В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).

Сундуки, вложенные один в другой, также напоминают сундук, хранящий смерть Кощея. Диаметрально противоположно лишь содержимое сундуков. В русской сказке сундук хранит корень зла, а в египетской — мудрость, законы вселенной. Аналогичны ступени сокрытия, но различны по содержанию.

Чтобы убить Кощея Бессмертного, нужно свалить дуб, на котором висит сундук, открыть крышку, поймать зайца и утку, разбить яйцо и преломить иглу. Уровни вложенности в русских сказках — из биосферы, а в египетских — вложенные друг в друга рукотворные сундуки из техносферы.

Игла, булавка

Игла, булавка — в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу — «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры.

В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.

Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.

Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:

«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».

Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.

Старинный обряд «перепекание ребёнка»

В некоторых местах к этому обряду прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца с различными болезнями. То есть, если ребёнок «не дозрел» в материнском чреве, его отправляли в печь, которая в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение Вселенной. В классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри. Обмазанное тестом дитя укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в тёплую (не горячую!) печь, в которой нет огня. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери или самой старой женщине в селении.

Жар-птица

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения — Жар-птица (в западной цивилизации — птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса — считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её

«так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы — Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:

«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов.

• «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, — было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века — от неё исходил приятный запах…»
• «Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, — писал Геродот. — Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
• «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, — говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга — его гребень выражает праведность, его язык искренен» .
• Птица-огонь, — полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, — об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.

Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Какие сюжеты из русских народных сказок являются общемировыми?

Ещё в конце XIX века немецкие литературоведы-формалисты изучили литературные сюжеты и заявили, что в мировой литературе существует всего 38 сюжетов, а все остальное – их вариации. Точно так же есть и в сказках.  Практически у всех народов набор основных сюжетов одинаков, другое дело, как сюжетная линия развивается на национальной почве. Хорошо это видно в авторской сказке. К примеру, у братьев Гримм есть сказка «Камбала».

Пушкин её прочитал и сделал «Сказку о рыбаке и рыбке». Но если в немецкой версии дед и баба вместе просят у камбалы себе достаток, то в версии Пушкина всё намного глубже. Старику (старцу) ничего не нужно, кроме покоя, он и отпускает рыбку («ступай себе с Богом»), но у бабы материальное начало оказалось сильнее духовного. И старик идёт у неё на поводу, утрачивая покой, потакает. Почему? Да потому что любит свою супругу: «Жил старик со своею старухой». «Своя» – любимая, родная. Гордыня и желание у старухи растут. Старик любит, но в любви должна быть и строгость. Муж отвечает за жену пред Богом. Старик должен был проявить строгость, не потакать прихотям жены. Вот так сказки гранят человеческую душу.

Почему «родителями» главных героев сказок чаще всего являются Бабка и Дедка?

Родители разве что в сказке «Гуси-лебеди» есть, а так везде старики фигурируют.

В Древней Руси говорили: не хвали детей своих, хвали внуков. Кто главный воспитатель? Дедушка и бабушка. Родителям некогда, они на заработках. Родители и ошибок могут наделать. А у дедушки и бабушки уже жизненный опыт есть. Как ни странно, но внуки больше похожи не на своих родителей, а на прародителей. Эта связь – и родственная, и духовная – и отражается в русских сказках.

Пойди туда – не знаю куда, принеси то — не знаю что

(Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках).

Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:

«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».

Первые два сына, как это услышали, решили, у бати начался рассеянный атеросклероз. Или какая нехорошая примета привиделась: например, дорогу перебежала черная кошка с пустым ведром. К кому из юристов не обращались, все в один голос отвечали – указ не легитимный! Дурак же на призыв откликнулся сразу. На то он и дурак, чтобы откликаться, когда умные отмалчиваются. Я вообще думаю, подвиги – удел дураков! Умные, просчитывая любое свое движение, каждый раз приходят к выводу, что подвиги для них бесприбыльны. Согласитесь, нелегко себе представить наших олигархов, идущих на подвиг. Олигарх может лечь на амбразуру, но только, если это понадобится для предвыборной кампании и в амбразуре не будет пулемета. Причем, перед ним для надежности на эту амбразуру упадет охранник.

Нет, для подвига нужен не мозг, а интуиция. У дураков, в отличие от олигархов, она суетой не подавлена. По сравнению с интуицией дураков, мозг любого умника – музейный арифмометр. Только полному дураку интуиция могла подсказать, что где-то, не известно где, что-то, не известно что, но очень важное, все-таки существует. И на поиски этого неизвестно чего он должен немедленно отправиться туда, куда глаза глядят. Умный на такой подвиг не способен.

Кстати, маршрут наш дурак выбрал очень неглупый маршрут: за тридевять земель! То есть за пределы государства, где сбилась программа!

И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.

Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики — его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки — лишь приданое к типу устройства психики индивида.

«Поедешь налево — убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники, либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.

«Поедешь прямо — женатому быть». Это тест на подвластность уже половым инстинктам. Также есть возможность не поехать, заподозрив подвох и отказавшись от вызова обстоятельств. Но есть возможность и поверить, возжелав спокойного существования в семейном быту, расслабиться, тем самым обезоружив себя, и поехать.

Если поехать, то приедет богатырь к терему, где его уже ждут красавицы, у которых в обычае нежно заманить путника в роскошь, обезоружить, обласкать, накормить, опоить дурманом, после чего сонного ограбить, продать в рабство или убить.

Но настоящего Русского богатыря так не возьмёшь (хотя прикидывающегося Русским богатырём можно взять и на подставную «девку»): он поедет в предложенном направлении, доедет до терема, будет встречен красавицами, но подвох он за версту учует, а при встрече — насквозь видит все их замыслы, и потому косы на кулак намотает, и порешит злобных дурёх без зазрения совести.

«Поедешь направо — богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства — желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство.

Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).

Это всё тесты.

Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа.

Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики.

Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.

Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те — автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.

Но есть ещё один тест:

«Поедешь в такой-то лес — коня потеряешь».

Это — самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка — тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю

Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:

«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)

И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, — не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.

Примеры русских сказок

В качестве примеров рассмотрим несколько всем известных русских народных сказок. Не факт, что наши расшифровки будут в полной мере отражать истину, но послужить неким алгоритмом для понимания заложенного в сказках скрытого смысла они всё же смогут. Профессор, доктор филологических наук, Александр Николаевич Ужанков, приглашает нас к изучению мира русских сказок.

Курочка Ряба

Сказка хороша тем, что она и легка, и трудна. И чем проще сказка, тем она сложнее в понимании.

Сказка начинается словами: «Жили-были дед да баба». По версии А. Н. Ужанкова, дед да баба — это прародители, Адам и Ева. Читаем далее: «И была у них Курочка Ряба. Снесла курочка яичко, да не простое – золотое». Курочка – творец, она снесла золотое яичко, золото символизирует вечность, вечный мир до грехопадения, то есть дала рай, в котором пребывали дед и баба. Курочка сама дала им яичко, её никто не просил, так и Господь дал людям рай и заповедь: «…не вкушать плодов от дерева», но они её нарушили: «Не послушали Бога Адам и Ева – попробовали плоды запрещенного дерева».

В сказке дед и баба стали бить красивое яйцо: «Дед бил — не разбил. Баба била — не разбила». Зачем они портят своими поступками это мироздание? К этому Божьему дару герои сказки отнеслись с небрежением, за что и поплатились: «А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось».

Кто искусил Еву, а затем и Адама? Змей. А здесь мышка — представитель инфернальных,  потусторонних сил. Считается, если мышка пробежала по престолу, то престол необходимо освещать снова, поэтому в церквях разрешено держать котов. Мир разбился. Плач деда с бабой означает, что они уже не те, что раньше. В Библии читаем: «Но лишь только они съели плод, как вспомнили о словах Божьих. Теперь они увидели, что согрешили, и не могли смотреть друг другу в глаза…». Господь изгоняет их из рая, дает невечный временный мир: «С этой минуты Адам и Ева не могли уже оставаться в раю. Сам Бог изгнал их из рая на поле, где они, чтобы не умереть с голоду, должны были работать с утра до ночи»⁷. И курочка дает простое яичко — тоже временный мир, в котором мы живем.

Тут обрадовались старики. Вот и сказке конец. То есть деда и бабу ждет новая жизнь, перерождение, обновление. Считалось, что тех, кто свято чтил своих богов и предков, жил по совести и в ладу с природой, род мог вернуть к жизни, вселяя их души в новорожденных детей.

Представляете, какой глубокий смысл у этой сказки.

Колобок

Для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.

Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок — баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.

Первоначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку.

Сказка «Колобок» —  это история человека, который не захотел послужить творцу. Бабка и Дедка – это творцы, которые сотворили нечто, что стало одушевлённым. Творение должно было послужить Творцу. Колобок проявил самовластие, от скуки соскочил с окошка и покатился. Катиться можно только по наклонной, и в этом тоже уже заложен смысл духовного падения. Лес, куда направился Колобок, символизирует хранилище всех человеческих страстей. Здесь и страхи в образе Зайки, и агрессия в образе Волка, сила и власть в образе Медведя. Непроходимой для Колобка оказывается лесть в образе Лисицы. Колобок ушёл от Творца и стал снедью для прелестницы… Это определение человеком своего жизненного пути.

Смысл сказки – передать эту взаимосвязь между поступком (грехом) человека и наступившими последствиями.

Поэтому сначала колобку попадается вроде безобидный заяц (символ страха), от которого не хитро уйти. Колобок самовольно ушел, у него нет цели. Так же и человек идет в мир, забывая о своем Творце и надеясь только на себя. И покатился дальше. Дальше, в соответствии с духовным законом, звери становятся все страшнее и больше: волк символизирует агрессию, ярость, медведь — сила и власть и, наконец, лиса.Колобку сопутствовала удача, пока он не встретил прелестницу-лису. Самое страшное для человека — это лесть. А главный прелестник это — противник Бога, дьявол. Если человек не послужит Творцу,будет прельщен, то он погибнет. Колобка лисичка обхитрила: «Какая славная песенка! — сказала лиса. — Но ведь я, колобок, стара стала, плохо слышу; сядь-ка на мою мордочку да пропой еще разок погромче». Колобок вскочил лисе на мордочку и запел ту же песню.

Гордыня не позволила колобку распознать прелесть в словах лисички, страсть — главный враг, хитер. История колобка — это путь человека, который не захотел послужить Творцу и достался дьяволу.

Еще одно понимание сказки «Колобок» – это трактовка евангельской притчи о блудном сыне.

Спаситель рассказывает притчу о блудном сыне. Нерадивый сын, не захотев ждать наследства, потребовав у отца свою долю, отправился в большой город. Там он «просадил» все наследство отца и впал в нищету, не гнушаясь есть вместе со свиньями. Не выдержав подобной жизни, сын вернулся к отцу и просил прощения. Отец не затаил злобу на сына, а устроил большой праздник по его возвращении: «сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Колобок тоже не стал ждать, пока остудится, а взял и убежал. Он также живет в пороке, что показывается через нарастающее тщеславие.

В простой сказке о колобке, как мы убедились, заложено множество образов и смыслов. Самое главное,взрослым необходимо донести до ребенка суть духовного закона о том, что за всякий грех придется платить, каждый грех приводит к еще большим грехам.

Делаем вывод, что в каждом творении человека есть частичка Бога, наша задача – ее увидеть.

Репка

Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь.

Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать — деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?

У нас нет готового ответа на эти вопросы, как и на другие, которые будут подняты в статье.

По воле Божьей выросла репка большая-пребольшая (в сказке не говорится, что дед за ней ухаживал, он ее только посадил). Репа — кормилица, один из основных продуктов питания в допетровской Руси. Она предназначена для всех, и всем нужно потрудиться, чтобы ее добыть. Чтобы поучаствовать в общем деле, кошка оказывает доверие собаке, а мышка — своему природному врагу кошке.

Поучительный смысл в том, что любую работу, которая кажется непосильной, можно сделать, собравшись вместе. Нужно только попросить помощи. Дед – глава семьи и хозяйства позвал жену – бабку. Внучка, как младшая в семье, обязана помогать взрослым, её позвали следующей.Заметим, бабка позвала внучку как первую помощницу по дому, а уже потом Жучку. Дед и бабка символизируют старшинство в семье, они заменяют неподходящих по смыслу сказки родителей внучки. Если бы в сказке вместо деда репку тянул отец внучки, то есть человек в расцвете сил, то образ мужчины как мужа и отца был бы подорван тем, что он не смог справится с такой простой задачей – вытягивание репки. Деду не вытянуть репку незазорно – он старый и немощный.

Внучка воспитывается у дедки с бабкой – это нормальное явление того времени. На примере вытягивания репки раскрыта тема взаимовыручки, которая должна присутствовать в любом коллективе.

Первой помощницей человека заслуженно считается собака: она и охранник дома, и пастух, и верный друг. Как писал Дж. Биллингс: «Собака — это единственное существо на земле, которое любит тебя больше, чем себя». Поэтому внучка крикнула первой собаку. Но почему собака позвала ненавистную ей кошку?

В сказке умалчивается, но совершенно точно проглядывается тема примирения собаки и кошки: заклятых врагов между собой, но одинаково необходимых человеку. Было бы сложно на фоне других животных донести важность мира и согласия в коллективе. Примирение во имя благой цели – еще один важный смысл сказки. Ребенок, услышавший сказку должен понять важность примирения: необходимость прощать и самому уметь просить прощения.

Развивая тему примирения, кошка попросила другого заклятого врага о помощи – мышку. Почему помогает мышка, никогда не считавшаяся другом человека, а скорее, наоборот, – воровкой и вредителем? Примирение кошки с мышкой — залог мира мышки и человека. Вся цепочка персонажей – это звенья примирившихся героев. Жучка – охрана, кошка – благоприятная атмосфера в доме, а мышка – благосостояние этого самого дома, достаток. Если хоть одни компонент исчезнет, весь дом (род) разрушится.

Таким образом, сказка про репку учит нас, что нужно всегда примиряться с близкими и врагами, верить в свою цель, а также не бояться просить помощи.

Батрак Балда

Но среди пушкинских сказок есть одна сказка, которая по сути спасла Русскую Православную Церковь от жестокой народной расправы, поскольку переформатировала сюжет народной сказки «О попе и батраке».

Сюжет о жадном попе и перехитрившем и наказавшем его батраке очень распространен в народных сказках. В своей обработке Пушкин усилил социальный смысл этой антипоповской сказки и очистил её от некоторых алгоритмов.

Конспективная запись Пушкина народной сказки на этот сюжет.

«Поп поехал искать работника. Навстречу ему Балда. Соглашается Балда идти ему в работники, платы требует только три щелка в лоб попу. Поп радёхонек, попадья говорит: «Каков будет щёлк». Балда дюж и работящ, но срок уж близок, а поп начинает беспокоиться. Жена советует отослать Балду в лес к медведю, будто бы за коровой. Балда идёт и приводит медведя в хлев. Поп посылает Балду с чертей оброк сбирать. Балда берёт пеньку, смолу да дубину, садится у реки, ударил дубиною в воду, и в воде охнуло. «Кого я там зашиб? старого али малого?»

И вылез старый. — Что тебе надо? — «Оброк собираю». — А вот внука я к тебе пришлю с переговорами. — Сидит Балда да верёвки плетёт да смотрит. Бесёнок выскочил. «Что ты, Балда?» — Да вот стану море морщить, да вас чертей корчить. — Бесёнок перепугался. — Тот заплатит попу оброк, кто вот эту лошадь не обнесёт три раза вокруг моря. — Бесёнок не мог. Балда сел верхом и объехал. «Ах, дедушка! он не только что в охапку, а то между ног обнёс лошадь вокруг». Новая выдумка: «Кто прежде обежит около моря?» — «Куда тебе со мной, бесёнок? да мой меньшой брат обгонит тебя, не только что я». — А где-то меньшой брат? — У Балды были в мешке два зайца.

Он одного пустил, бесёнок, запыхавшись, обежал, а Балда гладит уже другого, приговаривая: «Устал ты, бедненький братец, три раза обежал около моря», Бесёнок в отчаянье. Третий способ — дед даёт ему трость — «Кто выше бросит?» Балда ждёт облака, чтоб зашвырнуть её туда и проч. Принимает оброк в бездонную шапку. Поп, видя Балду, бежит — и берёт его в мешке, вместо сухарей — утопляет ночью попадью вместо его — и проч.

Балда у царя. Дочь одержима бесом. Балда под страхом виселицы берётся вылечить царевну. С нею ночует — берёт о собою орехи железные и старые карты да молоток — знакомого бесёнка заставляет грызть железные орехи; играет с ним в щелчки и бьёт бесёнка молотком. На другую ночь то же. На третью делает куколку на пружинах, у которой рот открывается. «Что такое, Балда?» — Пить хочет — всунь ему стручок-то свой, свою дудочку в рот. Бесёнок поймай и высечен и проч.»

Пушкин из своего варианта сценария развития события, заложенного в сказке, убрал, например, эпизод о том, как Балда вылечил одержимую бесом царскую дочь, исключил сцену привода Балдой из леса к попу медведя, говорящий о необыкновенной физической силе Балды. Он сохранил только рассказ о собирании оброка с чертей в пользу попа («деловые» связи служителя церкви — с чертями!).

Пушкин развил образ работника Балды, подчеркнув не только его хитрость и ум, но и трудолюбие («работает за семерых»), уменье заслужить любовь всех окружающих (кроме попа).

Но самое главное — Пушкин изменил концовку. Если в народных вариантах сказки то попадью топят, то и попа, и попадью, а в некоторых вариантах попёнка батрак (ставший потом Балдой) на кол сажает, то у Пушкина совершенно иные взаимоотношения:

«Попадья Балдой не нахвалится,

Поповна о Балде лишь и печалится,

Попёнок зовет его тятей;

Кашу заварит, нянчится с дитятей.»

и другой исход сказки:

«С первого щелка

Прыгнул поп до потолка;

Со второго щелка

Лишился поп языка;

А с третьего щелка

Вышибло ум у старика.

А Балда приговаривал с укоризной:

«Не гонялся бы ты, поп, за дешевизной»

Поп не погибает, как в других народных вариантах сказки, а выживает, только прыгает до потолка, замолкает и свой ум теряет. Выживает и семья попа.

Получается, что Александр Сергеевич Пушкин спас Русскую Православную Церковь от исчезновения в бурном потоке революции и народного гнева, накопление которого и показывали прочие варианты сказки о попе и его батраке.

По щучьему веленью

Молодой человек по имени Емеля сидел на печи и ничего не делал. В один из дней, пойдя на реку за водой, он выловил щуку. Щука попросила Емелю её отпустить, а взамен согласилась исполнить несколько желаний. После недолгих раздумий Емеля попросил у щуки царевну и дворец, что и получил в итоге, а также стал красавцем.

Печь символизирует собой пространство сознания, в котором герой сказки находился большую часть времени, и из которого выбираться очень не хотел, т.к. всё время созерцал сам себя. Однако человек не может находиться в гармонии, если его внутренний мир никак не связан с внешним.

«Познакомившись» с щукой, Емеля осознал свои истинные желания и обрёл намерение, которое выражается в словах: «По щучьему велению, по моему хотению». Щука же, в свою очередь, представляет собой природу-мать, по отношению к которой Емеля и проявил внимательность. И уже затем природа дала ему возможности для реализации своего намерения и самосознания.

Щуку также можно трактовать как «Щура», т.е. пращура – родоначальника всего и человеческого духа. Река, из которой Емеля решил набрать воду, является неким энергоинформационным каналом, в который можно проникнуть, отказавшись от сковывающих убеждений. В конечном счёте, Емеля, посредством освобождения своего духа, достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы. Кроме того, становление Емели прекрасным принцем – это проявление внутренней красоты на внешнем плане.

Возьмём сказку «По щучьему велению». Емеля в начале сказки – это яркий пример ветхозаветного человека, для которого важно лишь материальное благополучие. Он гедонист, сидит на печи, руководствуется только категориями «хочу – не хочу», «ты мне – я тебе». Для ветхозаветного человека нет слова «надо». Но к концу сказки Емеля преображается, превращается в новозаветного одухотворенного человека. В сказке много символики. Рыба как образ Христа. Прорубь – источник с благодатным учением, которое герой сразу не может принять, так как ещё не готов. Емеля не может на веру принять слова щуки и начинает проверять её, чтобы уверовать через чудо – «пусть вёдра сами домой пойдут» и так далее. Затем он сам хочет удивлять, чтобы слава про его чудеса дошла до самого царя. Ветхий человек эгоцентричен: увидев царскую дочь он просит по щучьему велению, чтобы она его полюбила, сам он не хочет потрудиться. Но Евангелие всегда направлено на то, чтобы в итоге человек духовно преобразился. И мы видим, как после выпавших на их долю испытаний царская дочка просит Емелю: «А не мог бы ты измениться?» И это не только внешнее преображение, он меняется и внутренне. Когда появляется царь, Емеля ему в ноги кланяется, просит благословения на женитьбу. То есть гордыня сменяется смирением.

Благодаря щучьим информационным технологиям, Емеля создал семью с царевной и потом помирился с её отцом, который пытался их уничтожить. То есть, это история о преодолении родительской опеки и формировании новой семьи.

 Гуси — лебеди

Гуси уносят братца в мир бабы яги, в мир мертвых, потому что баба-яга, костяная нога – это «посредник» между миром живым – яви и миром мертвых – нави. Бабе-яге не нужен братец, а нужна сестрица, которая может поумнеть.

В сказке старшая сестра представляет человеческую душу, а младший брат – тело. Кто за кем должен смотреть? Душа за телом или плоть – за душой? Сестрица (душа) заигралась и не выполнила поручения родителей, братца украли гуси-лебеди и принесли Бабе-яге. Но Баба-яга не за ним охотилась – она заманивала душу в образе старшей сестры. Как можно пленить человека? Через его тело, через его страсти. Но душа идёт освобождать своё тело, и на этом пути её ждёт перерождение. Встречаясь с яблонькой, речкой, печкой, сестрица вначале выказывает гордыню.

Душа должна пройти ряд испытаний, и в конце сказки мы видим, что сестрица уже не спорит, она проявляет смирение – душа преображается.

Мир яви пытается ее остановить – она встречает на своем пути печь и хлеб – символы жизни, семьи.

Затем встречает яблоню – символ красоты, здоровья, жизненной силы. Но она не останавливается, бежит дальше.

В конце пути встречает молочную реку с кисельными берегами – это граница между жизнью – миром яви и смертью – миром нави. Девочка не прикасается ни к молоку, ни к киселю.

Когда она находит братца, им надо вернуться в живой мир. Для этого они поминают своих родных, выпивая молоко с киселем – по сути поминальную еду, они едят яблоки – возвращая себе жизненную силу, едят хлеб – символ семьи и забираются в печь.

И здесь гуси-лебеди прекращают свою погоню потому что, через печь, через перепечение дети окончательно возвращаются в мир живых. И возвращаются уже в новой ипостаси – повзрослевшими и поумневшими. Так в сказке показывают обряд инициации, переход из подросткового возраста в юношество.

Сестрица уберегла братца, душа спасла своё тело, а тут и родители поспели с подарочками. Здесь родителей можно рассматривать как образ Творца, с которым человек встретится в конце земного пути.

Отражение древней истории Руси в народных сказках

Читая русские народные сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами как Змей Горыныч, Царь Горох, Царь-девица, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, и мы привыкли считать, что это — всего лишь сказки, не имеющие отношения к действительным событиям.

Но оказывается, в данном случае русские сказки говорят правду, поскольку все вышеперечисленные персонажи абсолютно реальны — в нашей давней Истории они имели свое физическое воплощение. С течением времени события давних лет подзабывались, обрастали легендами и превращались в народный эпос — наши родные сказки.

Царь Горох

Древнегреческий историк Геродот упоминает, что первым славянским царем-объеденителем был некий Таргитай. Так же он отмечает, что по легенде родителями Таргитая были: Зевс (Перун-громовержец — по-русски); и дочь реки Борисфен (Днепр) — (Дана, богиня вод).

«От начала их (славян-сколотов) существования, или от первого царя их Таргитая, до похода Дария (512 год до н.э.) прошло круглым счётом никак не больше тысячи лет», — указывает Геродот.

В славянских сказках Таргитай известен нам под именем Тарха Тарховича или Гороха. И когда сегодня мы говорим, что «это было ещё при царе Горохе», означает сие не только символическую временную даль, но и примерно 2 тысячелетие до н.э., когда праславяне обосновались на территории средней Европы. Однако некоторые учёные-слависты утверждают, что история праславян ещё более древняя.

 Змей-Горыныч

Наши далёкие предки жили в окружении множества других народов: в Крыму жили тавры, по берегам Черного моря селились меоты, на востоке (за Доном) кочевали индоиранские племена — предки киммерийцев, скифов и сарматов. К XI веку до н.э. древние славяне достигли больших успехов в строительстве, торговле, кузнечном и литейном деле. В этот век славянская земля испытывала рассвет, но…

«Земля дрожит, мост дребезжит, вода ходуном ходит. Едет Змей Горыныч о трёх головах. Всех, злодей, полонил, всех разорил, ближние царства шаром покатил», — так русские сказки описывают нашествие киммерийцев, состоявших из трёх крупных племен — «Огненного Змея» о трёх головах.

Известно, что язычники-киммерийцы, помимо множества иных богов, особо почитали бога-змея.

Тотемом киммерийцев был змей, либо змея. Но этот тотем был характерен для всех вообще индоариев, что можно наблюдать даже в теперешней Индии по характерному обожествлению змеи.

И киммерийцев древние авторы мифов изображают как людей со змеями вместо ног — змееногов. Наследники древних индоарийских традиций священной Змеи, потомки киммерийцев, савроматов и белояров, удмурты и казанские булгары («татары») и поныне (как и ряд других народов) имеют в женском национальном костюме характерный элемент — мониста, ожерелья, собранные из монет подобно змеиной чешуе.

На протяжении 300 лет, с переменным успехом, киммерийский Змей подвергал разорению земли вплоть до Дуная и Вислы. Были покорены тавры в Крыму, кавказские племена, а весь VIII-ой век до н.э. «Огненный Змей» грабил Урарту, Ассирию, Лидию и Палестину. Под натиском упоминаемых древними историками «народов моря», кои и есть киммерийцы, пало Хеттское государство.

Славяне в это время также отражали постоянные нападения кочевников на свои земли. Строились богатырские заставы, защитные сооружения, копали глубокие рвы и насыпали высокие валы, получившие название Змиевых, по названию противника, против кого они возводились.

На многие километры тянулись известные нам из истории «змиевы валы» — эти мощные укрепления, оборонявшие древнюю Русь (по поздней средневековой легенде, название это дано потому, что Добрыня Никитич на Змее землю пахал).

Но VIII век до н.э. принёс на нашу землю секрет изготовления железных мечей, которые были намного эффективнее старых бронзовых. И наконец, в начале VII века до н.э. наши предки переломили хребет змеиному чудищу.

О пpоисхождении Змиевых валов есть любопытная легенда. Рассказывают, что валы появились после победы могyчего богатыpя над Змеем-людоедом. Богатыpь победил Змея, запpяг его в плyг и заставил пpопахать огpомные боpозды, отвал котоpых и обpазовал Змиевы валы, а Змей от этой непосильной pаботы надоpвался и издох. В этой легенде можно yвидеть многое.

Змей в pyсском фольклоpе — олицетвоpение кочевничьей Степи, вспомним хотя бы Тyгаpина Змеевича. Пашyщий богатыpь — земледелец, пpинявший на себя основнyю тяжесть pабот, тpyдных даже для сказочного Змея-людоеда, но yвенчавшихся yспехом — Змей-то издох!

 Баба-Яга

В III веке до н.э. снова пришла в движение Степь.Скачет Баба-Яга верхом на коне во главе полчищ, застилающих тучами край неба. Из приволжских просторов хлынули через Дон «женоуправляемые» сарматы, кочевые племена, родственные скифам, хотя и у тех же киммерийцев был культ Богини-матери. «Девичье Царство» сарматов обосновалось в северном причерноморье. Сарматская Царь-девица из русских сказок заставляет Ивана-Царевича жениться на ней, угрожая его отцу:

«Я всё царство побью, попленю, головней покачу».

Почти пятьсот лет «Баба Яга» держала в повиновении все соседние народы, вытрясая дань и опустошая земли.

Но в начале I века н.э. Русь снова окрепла и присмирила своих «женоуправляемых» соседей, после чего образовался славяно-сарматский союз; и уже со II века н.э. античные историки смешивают в летописях сколотов-скифов и сарматов, не видя между ними различия. Так, благодаря взаимопроникновению культур, со временем сложился древнеславянский этнос.

 Кощей Бессмертный

Весьма примечательной является такая колоритная фигура народных сказок, как Кощей Бессмертный. Большинство исследователей русского фольклора сходится во мнении, что последний олицетворяет собой хазарина или верховного правителя — кагана. Хазария, расположившаяся на степных просторах между Доном и Волгой, начала соседствовать с Русью начиная с 5 века н.э. Вспомним, что костлявый старик Кощей изображается в чёрных красках, его окружают многочисленные слуги (сказочная нечисть), живет он в замке на высокой скале, часто на острове. Тайна его жизни (игла) запрятана далеко:

«игла — в яйце, яйцо — в утке, утка в зайце, заяц — в золотом ларце, ларец висит на высоком дубе».

Здесь может быть отражена символическая недосягаемость вражьего стана. И действительно, дворец правителя Хазарского Каганата находился на острове посреди реки Волги; вокруг лежал город из шатров — столица Итиль. Так же и хазарская крепость Саркел (после: Белая Вежа), находилась на острове посреди Дона. Именно «там Кощей над златом чахнет», — говорится в сказке; что также имеет под собой реальную основу.

Из истории мы знаем, что, тогда как рядовые граждане Хазарии исповедовали местное многобожие и Ислам, правящая верхушка придерживалась иудаизма, который основан на глобальной экономической доктрине ростовщичества — стяжательство прописанного в культурном коде иудеев — книгах под общим названием «Ветхий завет». И кто-то воспринимает это как прагматичность и сверх-бережливое отношение к деньгам, а кто-то — как паразитизм на жизни других.

Тайна смерти Кощея оказалась в самом логове врага: неудержимый князь Святослав в 969 году победил Кощея, разрушив Саркел и Итиль, после чего Хазария перестала существовать как государство. Тысячи пленных были освобождены.

Безусловно, было бы ошибкой отождествлять абсолютно все персонажи всех народных сказок с реальными историческими событиями в русской истории. Значительная часть сказочных персонажей и приключений сотворена богатой народной фантазией и является лишь аллегорическим пересказом полюбившихся народных мотивов.

Древняя Родина

В русских народных сказках отчётливо проявляется два пространства действия персонажей, два мира — обыкновенный и «иной» очень далёкий мир.

Этим миром, территорией, где с героем начинают происходить разнообразные чудеса, в сказках чаще всего является Тридесятое царство. И если учесть, что в сказках именно ему уделяется большее внимание, основная часть всех действий и приключений происходит именно там, то можно сделать вывод, что эта территория в сказочном мире важнее обыкновенной, откуда герой отправляется в путь.

Путешествие в Тридевятое царство открывает герою много новых знаний, например, способность видеть и слышать неведомое и ранее неизвестное.

В сказках Запада переход в «иной» мир резок, подобен смерти и потому символизирует смерть героя, некий обряд инициации (как это и происходит в разнообразных орденах Запада — попал в орден — умер для своей прошлой жизни), тогда как в русских сказках и мировоззрении в целом нет никакой чёткой границы, а переход из одного мира в другой постепенный, незаметный и открыт для всех, кто того пожелает. Из сказки «Царь-девица»:

«…и отправился искать тридесятое царство. Шёл он куда глаза глядят, долго ли, коротко ли, скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается,— приходит к избушке; стоит в чистом поле избушка, на курьих голяшках (голенях) повёртывается. Взошёл в избушку, а там баба-яга — костяная нога».

Хотя переход между мирами в сказках описываяется зачастую очень трудоёмким. Из сказки «Царевна-лягушка»:

«А теперь прощай, ищи меня за тридевять земель, за тридевять морей, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве, у Кощея Бессмертного. Как три пары железных сапог износишь, как три железных хлеба изгрызешь — только тогда и разыщешь меня…

Сказала, обернулась белой лебедью и улетела в окно.

Загоревал Иван-царевич. Снарядился, взял лук да стрелы, надел железные сапоги, положил в заплечный мешок три железных хлеба и пошел искать жену свою, Василису Премудрую.

Долго ли шёл, коротко ли, близко ли, далеко ли — скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается, — две пары железных сапог износил, два железных хлеба изгрыз, за третий принялся».

Но может так статься, что тридевятое царство — это действительно существовавшее государство. И на сложность и длительность попадания туда указывают вещи, с которыми герой переходит в «другой мир» — железные хлеба, посох, сапоги.

Интересно, что и в русских сказаниях, и в индийских преданиях есть информация о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гиперборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что ещё 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных.

Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30 — 15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришёл к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — ещё 10 — 20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки — не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объёма информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях и прошлом. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы.

Духовный смысл русских сказок

Тайный смысл русских сказок

Начнем с того, что само слово «сказка» произошло от глагола «казать» и означало «перечень», «список», «точное описание». Именно, точное! Так что сказка-то – вовсе не ложь, как утверждает известная пословица, а самая настоящая правда. Именно в русских народных сказках сокрыты знания об устройстве человека, природы и даже всей Вселенной.

Курочка Ряба

Взрослым людям эта сказка может показаться даже глупой. Ну, казалось бы, дед с бабкой бьют золотое яйцо, но их усилия не приносят никакого результата. Вдруг появляется мышка и наконец-таки разбивает яйцо. Происходит то, чего старики добивались. Но нет же! Они оба принимаются плакать. А успокаиваются только тогда, когда курочка обещает снести им новое яичко, причем, простое. Однако все становится понятно, если попробовать увидеть в этой сказке не просто действия героев, а глубинный смысл.

Колобок

В первоначальном варианте животных в сказке «Колобок» было гораздо больше. Причем, каждый из них при встрече с колобком, откусывал от него какую-то часть. Благодаря этим подробностям, сказка приобретает совсем иной вид. Так главный герой становится похожим на луну. А его постепенное уменьшение от зубов голодных зверей – это лунные фазы. Так что сказка «Колобок» – это урок астрономии для самых маленьких.

Репка

В этой сказке изначально тоже было больше персонажей. В частности, кроме деда, бабки, внучки, Жучки, кошки и мышки, в ней участвовали и отец с матерью. Сказка «Репка» – это философское размышление о человеческом роде и его связях. Репка была посажена самым старшим в семье – дедом. Это корни рода, несущие в себе некие знания. Весь род этими знаниями сможет воспользоваться только в том случае, если не прервется связь между поколениями. Ясно, что только все вместе, предки и потомки, составляют силу. Да и члены ныне живущей, одной семьи не могут существовать друг без друга. Дед – это корни, бабка – традиции, отец – опора, мать – любовь, внучка – продолжение рода, Жучка – охрана, кошка – благоприятная атмосфера в доме, а мышка – благосостояние этого самого дома, достаток. Если хоть одни компонент исчезнет, весь дом (род) разрушится.

Гуси-лебеди

Главная героиня сказки отправляется на поиски своего брата, которого унесли в лес гуси-лебеди. Однако на самом деле девочка отправляется за братом вовсе не в лес, а в царство мертвых. По пути ей встречается множество символов жизни, способных задержать ее в мире живых: это и яблоня, и печь, и хлеб. Однако героиня отказывается от всего перечисленного. Далее она подходит к молочной реке с кисельными берегами. Именно кисель и молоко являются ритуальными блюдами, которые подают на поминках. Река – это граница двух миров, мира живых и мира мертвых. Назад пути уже нет.

Вскоре появляется самый занимательный персонаж этой сказки – Баба Яга. В древности ее называли Йога. Йога была богиней и занималась тем, что переправляла людей в мир иной. Делала она это с помощью своей избушки, которая могла крутиться во все стороны. За счет чего? За счет курьих ног. В любой детской книжке мы увидим, что у бабкиной избушки и в самом деле куриные лапы. Только вот наши предки, говоря о курьих ногах, вовсе не имели в виду курицу. Прилагательное «курьи» происходит от глаголов «курить», «куриться», «дымиться». Так что ног у избушки не было вовсе. Она висела в воздухе, над подушкой из дыма.

Баба Яга предлагает детям сесть на лопату и сует лопату в печь. Какой ужас, не правда ли? Однако такой обряд действительно существовал в Древней Руси и назывался перепечение. Если младенец вдруг становился беспокойным, много плакал и болел, с ним совершали именно этот ритуал. Клали младенца на хлебную лопату и совали в печь. После чего ребенок вроде как рождался заново, перезагружался, если сказать современным языком. Так и в сказке «Гуси-лебеди» братии сестра перепекаются для того, чтобы вернуться назад, в мир живых.

По щучьему веленью

В сказке «По щучьему веленью» Емеля, сидевший на печи, олицетворяет собой самосозерцание. То есть главный герой не взаимодействует с внешним миром и предками. Однако волей-неволей ему приходится идти за водой, где он и знакомится со щукой. Щука – это пращур, предок, который и дарит Емеле чудотворные силы. Теперь главный герой может управлять своей судьбой, расти и развиваться. Но только если он сам того захочет. Недаром заклинание звучит именно так: «По щучьему веленью, по моему хотенью!»

Вот такие тайны сокрыты в обычных детских сказках. Самое время перечитать их еще раз!

Источник

Сакральный смысл сказок

Символизм русских народных сказок:

Русские народные сказки – неисчерпаемый источник мудрости. Сказки передают сакральные знания о мире в зашифрованной форме, заключая в себе два основных плана. План внешний – это всё то, что происходит в сказке, сам сюжет со своими увлекательными поворотами и персонажами. Дети приходят в настоящий восторг, путешествуя со своими любимыми героями по интересным сказкам, переживая с ними их приключения. Но в русских сказках наиболее важен план, который скрыт от неподготовленного взгляда обычного читателя – это концептуальный, символический уровень. Здесь каждый образ, каждый герой и сюжет, каждое число – это особый символ сказки, особый код, ключ, который помогает подобраться ближе к разгадке глубокого смысла сказочного произведения. Поговорим подробнее о символизме сказок, чтобы лучше понимать их глубокий смысл.

В русских народных сказках отчетливо проявляется два пространства, два мира – обыкновенный и «иной», потусторонний. Герой сказки всегда находит границу, которая четко отделяет один мир от другого – зачастую этой определяющей чертой оказывается дремучий лес или домик на курьих ножках, в котором живет Баба Яга. Самой потусторонней реальностью является Тридесятое царство. И если учесть, что в сказках именно ему уделяется большее внимание, основная часть всех действий и приключений происходит именно там, то можно сделать вывод, что потусторонняя реальность в сказочном мире важнее обыкновенной. Почему так сложилось?

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения – птица Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова. Этот образ считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей. Также герои сказок зачастую оказываются перед загадкой: «Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что». И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это внутреннее, духовное путешествия героя вглубь себя. Сказка учит: если герой прислушается к своему сердцу, то он найдет ответы на все свои вопросы.

Как известно, в русских народных сказках всегда одерживает верх добро и свет. Иван-царевич символически являет собой мужское начало и мужские ценности, в нем заключена сила защитника своей родной земли, чести и совести. Елена Прекрасная, Василиса Премудрая и другие образы – символы женского начала, это непременные символы мудрости, любви, Родины. Символами света и добра является соединение женского и мужского образа в сказке, то есть добро, свет – это гармония женского и мужского начала, основной закон природы. Сказка говорит о том, что только в единении мужского и женского, двух половин одного целого, возможна природная гармония. В единстве мужского и женского возможна победа над дисгармонией мира, над сказочным злом, нам темными силами.

Важны отдельные символические образы, которым наполнены русские сказки. Очень показательна сказка «Репка», которая символизирует крепкую связь разных поколений. Сама репка – это то огромное количество важных знаний, которое накоплено в течение многих лет разными представителями одного большого семейства. Основной смысл этой сказки – преемственность поколений, предложение жить полной дружной семьей, потому что одному человеку ну никак не осилить весь огромный родовой опыт.

Также важным образом является аленький цветочек из одноименной сказки. Как на востоке лотос является символом высшей духовности, которая только может и быть в мире, так и в русских сказках такую духовность несет в себе этот цветок, который позволено сорвать только редкому человеку с добрым сердцем и чистой душой, какой и оказывается героиня сказки — Настенька. Удивительно то, что аленький цветочек находится на острове посреди океана, в глубине густого леса. Сам этот дремучий лес – символическое отражение множества запутанных человеческих мыслей, которые сопровождают человека на протяжении его духовного роста, в процессе его продвижения по духовному пути. Как обычно в русских сказках, чистая любовь творит чудеса, и в сказке «Аленький цветочек» произошло удивительное превращение чудища лесного в прекрасного принца.

Интересен и образ Солнца, которое символизирует душу человека, душу всего живого, это выражение мужского сильного начала, мудрого и красивого; ещё это источник плодородия, как первооснова крестьянского быта, и величайшая духовная ценность. Также символическим отображением души является образ Снегурочки в русской сказке. Но человек – всё-таки дитя Солнца, творческое начало, и только он обладает силой любви, которая всё, что угодно, может наполнить жизнью.

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

Очень интересна символика чисел в русских народных сказках. Как известно, в них преобладают цифра три и цифра семь. Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги. Почему же именно три? Причем расположены они по возрастающей опасности: «Направо пойдешь коня потеряешь, прямо пойдешь голову потеряешь, налево пойдешь и коня и голову потеряешь». Третий путь заключает в себе первые два, и герой всегда выбирает самый трудный, который обещает не только большие опасности, но и большую награду. Выбирая самый опасный путь, герой совершает правильный выбор, так как для достижения наилучшего результата, для превращения своего опыта в настоящую мудрость нужно пройти все испытания.

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь – «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь – снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости. Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание. После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень – ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки — не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объема информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы. Возможно, так оно и есть.

Литературный анализ сказок зарубежных классиков: Андерсена и Братьев Гримм
Ситуация с произведениями Андерсена обстоит примерно такая же, как и со сказками Бажова – они лишь основаны на фольклоре, и по факту не являются сказками в полной мере этого слова. Кроме того, его произведения еще сильнее отличаются от народного творчества по ряду признаков.

В первую очередь стоит сказать о героях, которые не являются «народными». Почти всегда в настоящих сказках герои представляют из себя собирательный образ всех лучших качеств, которыми, по мнению людей, должен обладать человек. У Андерсена же главными героями зачастую являются слабые и добрые персонажи, качества которых положительны скорее для автора лично. С народными же произведениями их роднят корни, взятые из мифологии – например, образ Крысиного Короля из «Щелкунчика», или Русалочки из одноименного произведения.
Кроме того, сюжеты, которые Андерсен использует в своих сказках, не характерны для народных произведений. Написаны они все автором лично – и даже фольклорные образы в них переработаны и переосмысленны. В своих произведениях он продвигает общечеловеческие ценности, не характерные для народного творчества, и важные лично для себя темы – любви, дружбы, трудолюбия и целеустремленности. Кроме того, иногда сказки Андерсена заканчиваются печально, что совершенно не свойственно классическим сказкам.
Но даже несмотря на все отличия, произведения этого писателя все равно остаются гениальными творениями, находящимися вне времени. Он простым и понятны языком рассказывать об общечеловеческих ценностях и при помощи красивой истории доносит до других мораль и идею, которая будет всегда актуальна для каждого поколения.
В отличие от Андерсена, братья Гримм ставили перед собой задачу не написать сказки для детей, но собрать сборник германского фольклора, почти ничего не меняя из своих первоисточников. Устное народное творчество для них было не основой для создания своих произведений, а самостоятельными историями, которые они скомпилировали в большой сборник.
По своему образованию Якоб и Вильгельм были лингвистами, а не писателями, поэтому первостепенной задачей для них было создание большой книги, посвященной германскому фольклору. Существует несколько признаков, которые дают понять, что все написанное относится именно к настоящим, а не авторским сказкам:

Своими корнями сказки Братьев Гримм уходят в мифы, а также раскрывают одну из тем, характерных для жанра. Например, один из анализов «Красной шапочки» говорит о том, что эта сказка рассказывает об обряде инициации – когда девочка становится женщиной. В ней присутствует множество архитипичных образов – например, темный лес, старая женщина.

Обилие символов и мотивов, характерных именно для устного народного творчества. Из уже упомянутых – темный лес, символ загробного мира; образ смерти; хрустальная туфелька – как символ непорочности и девственности. Во многих историях присутствует мотив рока и судьбы.

Персонажи, представляющие из себя собрание черт, характерных для определенной социальной прослойки или группы. Например, принц в «Золушке» — это типичный «народный» герой. Гензель и Гретель – это собирательный образ детей, которых, судя по данным исследователей, отправляли в лес в период Великого Голода – время, которым и датируются первые данные об этом произведении.

Конечно, Якоб и Вильгельм по-своему переписали и адаптировали сказки для читателя – и это делалось на протяжении долгого времени. Об этом говорят многочисленные исследования и статьи, которые приоткрывают тайну над первоисточниками и изначальными текстами этого народного творчества. На сегодняшний день сборник братьев Гримм представляет из себя мощнейший и большой памятник всему устному германскому творчеству, который никак нельзя упускать из виду – поскольку аналогов ему практически нет.

Источник

ЛЮБОДАР – портал для самопознания и развития

САКРАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ РУССКИХ СКАЗОК.

Славянские сказки – это зашифрованное послание наших Предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней, не подвергшись уничтожению. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять славянские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими Предками.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи — классицизм — ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от её истока. «Изучение старинных песен, сказок, — пишет Пушкин, — необходимо для совершенного знания свойств русского языка». Начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка — это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Предлагаем рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед.

Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народов с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал: «Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени». Чтобы подчеркнуть особую близость ведической культуры, сохранившейся в Индии, и традиционной культуры славян профессор Рахул Санскритьян использовал особый термин — «индославы». Таким образом, присутствие элементов ведической космологии в славянской сказке предстаёт более, чем закономерным.

Колобок

Начнём с известной каждому народной сказки «Колобок». Шар или блин в традиционной культуре — символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя языческий праздник весеннего равноденствия. На древнеславянском «коло» или «хоро» — «круг», что свидетельствует о сакральном, «солнечном» смысле танца хоровода. На санскрите также «кхала» — солнце, «гхола» — «круг», «сфера».
Колобок — символ солнца. Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому представлению о солнечном затмении. В особых накшатрах — сочетаниях созвездий, демон Раху, согласно Ведам, «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Такую же функцию в сказке выполняет лиса.

Что же символизируют встречаемые звери? Это можно понять, если помнить о том, что до начала использования греческих символов Зодиака, гороскоп славян был зооморфным. Разные звери символизировали различные созвездия. Таким образом, на уровне астрономическом сказка колобок — это изложение мифа о солнечном затмении, о движении солнца по небу. На уровне же нравственном сказка повествует о пагубности тщеславия.

Курочка Ряба

Другой известной каждому с детства сказкой является «Курочка ряба». Начать её разбор также необходимо с главного персонажа. В мифах разных народов мира вселенная рождается из яйца, который несёт птица, плавающая на вселенских водах. В финской «Калевале» рождение Вселенной представлено, как появление яйца: дева неба, она же «мать воды» Илматр-Каве приняла, обернувшись уткой, «бога всевышнего Унко», явившегося ей в виде селезня. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная:

Из яйца, из нижней части
Вышла мать-земля сырая,
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный

На ряде статуй из прильвицкой коллекции храма Ретры (западные славяне) мы видим утку на голове божеств. В т.ч. числе на голове человекольва, близкого к ведическому Нарасимхе. Эта утка — символ власти над вселенной.

В оригинальной ведической литературе вселенское яйцо — брахманда — творится Брахмой — создателем уровней мироздания, посредством мистических мантр. Библия утверждает: «Вначале было слово». Согласно Ведам, это «слово» — изначальный слог «ОМ», наделяющий Брахму знанием о том, как творить этот мир. Брахма обитает в высших мирах, именуемых на санскрите «сварга». Славянское божество Сварог и слово «сварганить» в значении «сотворить что-либо» свидетельствуют о близости ведического Брахмы к славянскому Сварогу.

Что же мы находим в сказке? Курочка Ряба несёт золотое яйцо, которое разбивает мышка. Мышь — хтоническое существо, связанное в мифологии с землёй. В странах Средиземноморья — Египте, Палестине, Греции — считалось, что мышь родилась из земли. В данном случае, она указывает на возникновение земли, тверди из вселенских вод.
Золотой цвет вселенского яйца также описан в Ведах. То, что сегодня известно учёным как «большой взрыв», Веды называют «вдох и выдох Вищну», вселенского Существа.

«Брахма-самхита» (13—14) так описывает творение вселенных, выдыхаемых Вишну и вбираемых им вновь:

тад-рома-била-джалешу
биджам санкаршанасйа ча
хаймани андани джатани
маха бхута вритани ту

«Божественные семена рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток. Эти золотые зёрна покрыты пятью главными материальными элементами. В своих экспансиях Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных, в каждое из космических яиц».

Итак, процесс разбивания золотого яйца символизирует сотворение вселенной, отделение земли от тверди. Кто же такие дед и баба? В славянских песнях, близких к обрядовым, часто встречается песенный повтор (рефрен) «ой дид, ой ладо». Например: «а мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли». В контексте реконструируемой схемы Дед являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада — его супруги. Создание же вселенной предстаёт как объединение их творческих потенциалов.

«Велесова книга» также называет Сварога «дедом богов». «Хвалiхом i Сварга Дiда Божя, яко ждете но. Есе Родоу Божьску Нщельнiко, а всенску родоу Студiц вещен, яков вотеще в летэ од крыне сва, а во зме нiколе же не взмрзе». («Восхваляем и Сварога, Деда Богов, потому как ждёт Он нас. Он — глава Родов Божьих и всякого рода источник, который летом течёт и зимой не замерзает»).

Волшебная гора

После анализа двух сказок полностью, остановимся на некоторых ключевых элементах народных сказок, связанных с космологией. Первый такой элемент — золотая или хрустальная гора (например, в сказке «Медное, серебряное и золотое царство»). Герой должен взбираться на гору или проникать внутрь посредством крючьев, лебедей, волшебных помощников.

Образ золотой горы отсылает нас к ведической Меру — золотой вселенской горе. Меру — обитель богов в своей верхней части и обитель демонов — в нижней. Нам архетип вселенской горы более знаком в варианте греческого Олимпа. Однако «игла» в яйце, которое находится в утке из сказок о Кощее, — это также пространственный символ Меру — оси мира, расположенной в яйцевидной вселенной. Вот фрагмент сказки «Хрустальная гора», полный космологических кодов:

«Поздним вечером оборотился Иван-царевич в муравья и сквозь малую трещинку заполз в хрустальную гору, смотрит — в хрустальной горе сидит царевна.
— Здравствуй!, — говорит Иван-царевич, — Как ты сюда попала?
— Меня унёс змей о двенадцати головах, живёт он на батюшкином озере.

В том змее сундук таится, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яичко, в яичке — семечко; коли ты убьёшь его, да достанешь это семечко, в те поры можно хрустальную гору извести и меня избавить».

«Семечко» в яйце из приведённого фрагмента — ни что иное, как Меру. Образ стеклянной или хрустальной горы также интересен. Он напрямую связан с темой Гипербореи и арктической цивилизации. Он указывает на север, льды и айсберги. Кощей в народных сказках, как и Черномор у Пушкина или ведический Кубера, описывается, как житель «полнощных гор», крайнего севера.

Часто можно слышать вопрос о соотношении традиционного ведического мировоззрения и взглядов последователей арктической теории. Внешние противоречия снимаются при изучении многомерной ведической космологии. Веды объясняют, что существуют различные проекции горы богов Меру в нашем мире. Её астрономической проекцией является Северный полюс, её географическими проекциями могут являться Памир и Кайлас. В наиболее же глубоком понимании Меру и другие локи (миры) — это не географические понятия, а уровни сознания.

Змеиное царство

Если золотая гора в своей верхней части — это пространство богов, то нижние миры (пещеры в основании Меру) связаны с образом змеиного царства. В литературной сказке Бажова («Хозяйка Медной горы» и другие), основанной на Уральских сказах, развивается тема пещерного мира, населённого волшебными змеями. Некоторые из них враждебны, а некоторые могут быть дружественны человеку.

В Ведах также описан план бытия, именуемый нага-локой — цивилизациями разумных змей, живущих в пещерах под землёй. Наги обладают способностями изменять облик и другими мистическими силами. Иногда их мир отождествляется также с подводным царством. В «Махабхарате» описывается, как герой Арджуна проникает в иной мир, погрузившись в воду, чтобы совершить омовение и берёт в жёны Улупи — царицу нагов, привлечённую его красотой.

Помимо погружения в воду, другими способами перехода в подземный мир является вход в пещеру или прыжок в колодец. Эти мотивы нередки в русских волшебных сказках. Время в этих мирах течёт с другой скоростью. Один день присутствия там часто равен многим десяткам земных лет. «Долго ли, коротко ли» длится путешествие — сказать нельзя. Это не подземелья в привычном нам понимании, а иные измерения бытия, вход в которые может быть в самых разных «скрытых» местах.

Дремучий лес

Ещё один символ инобытия в народных русских сказках — это дремучий лес. Это также пространство другого мира. Часто лес — граница между миром мёртвых и живых, куда должен совершить путешествие главный герой. Признаком иного мира является отсутствие признаков жизни и движения, тишина, — или, наоборот, наличие разумных растений и животных.

О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ

В книге, написанной по лекциям П.П. Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно – во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность. Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели.

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Ведуны (жрецы), т.к. запись и прочтение рунического образа – дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) – Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили наши Предки, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто – Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту – Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну славянскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.
Оказывает, это не только наставление (Урок) который давался сказочным молодцам. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая “науку образности”). Второй Урок Первой “науки образности” человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости заключен в древнем наставлении: Пойди Туда, не зная Куда, Познай То, не ведомо для тебя Что.

Этому славянскому Уроку вторит множество народных мудростей мира: Искать мудрость вне себя – вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляни внутрь себя, и ты откроешь весь мир. (Индийская мудрость)

Славянские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль – в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас – Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.
Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина – Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева.

Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.

В течение многих столетий сказки учат премудростям жизни, рассказывают об окружающем мире и взаимодействии с ним, воспитывают нравственно, наставляя к добру и справедливости, любви и долгу. Дети учатся осмысливать поступки сказочных героев, определять, где хорошо, где плохо. Также сказки учат детей любить и уважать своих родителей, прививают чувство сопричастности всему, что происходит на земле, патриотизм, мужество и героизм.

Сказки могут снимать усталость после дальней дороги или тяжелого трудового дня (недаром русские поморы – рыбаки нанимали для своей артели профессионального «байщика» и платили ему за рассказывание сказок немалые деньги).

Пусть наши дети воспитываются на наших родных славянских сказках, растут вместе с ними и становятся умными, мудрыми, добрыми, сильными как сказочные богатыри!

Источник