Даутова Олеся
Бескраен, бездонен сказочно-сказовый рудный Урал. Речисты мастеровые уральские старики. В старом колодце синюю старуху ведьму они поселили. Горного козла дотошный трудовой уральский люд серебряным копытцем подковал.
А про тайную силу, что нутро гор сторожит, людей привораживает, не одна, не две побывальщины. В темноте ведь светлые-то камешки добывались. А там мало ли страхов. И свою тень за горное чудище примешь. Сколько там невиданной красоты да каменной росписи.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com
Подписи к слайдам:
сказка и Сказ. Сходства и различия. Проект подготовила ученица 5Б класса МБОУ «Лицей» р. п. Степное Даутова Олеся Руководитель: Перова Н.В. Муниципальный конкурс художественного творчества, посвящённый 135- летию П.П. Бажова «ДРАГОЦЕННЫЕ РОССЫПИ»
Бескраен, бездонен сказочно-сказовый рудный Урал. Речисты мастеровые уральские старики. В старом колодце синюю старуху ведьму они поселили. Горного козла дотошный трудовой уральский люд серебряным копытцем подковал. А про тайную силу, что нутро гор сторожит, людей привораживает, не одна, не две побывальщины. В темноте ведь светлые-то камешки добывались. А там мало ли страхов. И свою тень за горное чудище примешь. Сколько там невиданной красоты да каменной росписи.
На Урале в устной передаче слышали сказы, вероятно, многие, но только Бажову удалось собрать и огранить их точно так, как исстари гранят камни-самоцветы, С точки зрения Бажова, историческую ценность народных преданий, рассказов рабочих нужно видеть прежде всего в отражении взглядов народных масс на факты, события прошлого. Знание писателем истории края помогло ему уяснить особенности уральского фольклора и местных диалектов.
Родился Павел Петрович Бажов в рабочей семье Петра Васильевича и Августины Степановны Бажовых в городе Сысерти 27 января 1879 года. О своем детстве Павел Петрович пишет в книгах «Уральские были», «Зеленая кобылка», «Дальнее — близкое» и в авторском предисловии к книге «Малахитовая шкатулка».
С детства Павел Бажов очень много слышал рассказы о Медной горе от бабушки и отца. Жил он в Сысерти и в Полевском, поэтому многие действия его сказов протекают в этих городах. В очерках «Уральские были» уже использовались такие наблюдения, воспоминания, которые позднее в художественной обработке вошли в сказы «Малахитовая шкатулка».
Недавно мы прочитали сказ Павла Петровича Бажова «Медной горы хозяйка». Он очень похож на сказку, не правда ли? Он похож на сказку, но это не сказка.
Так чем же отличается сказ от сказки?
Сказка – повествовательное, обычно народно-поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, с участием волшебных, фантастических сил.
Сказ – жанр эпоса, опирающийся на народные предания и легенды; для него характерно сочетание точных зарисовок народного быта и нравов со сказочно-фантастическим миром фольклора.
В сказках герой часто путешествует. Переходит в чуждый ему мир фантастических существ: Кощея Бессмертного, Бабы-Яги. А был ли подобный мотив «дороги» в сказе Бажова?
В сказе действительно есть переход героя в иной мир: «И вот пошли. Она впереди. Степан за ней. Куда она идет – все ей открыто. Как комнаты большие под землей стали, а стены у них разные. То все зеленые, то желтые с золотыми крапинками. На которых опять цветы медные. Синие тоже есть, лазоревые… И платье на ней – на Хозяйке-то – меняется».
цифра «3» – священное число для сказок Три дороги на распутье, три брата, три сестры, трёхголовый змей, три испытания. Что из вышеперечисленного встречается в сказе у Бажова?
Три испытания Степана: какие? Первое испытание: сказать приказчику, чтобы тот «убирался» с Красногорского рудника. Второе испытание: на верность невесте. Третье испытание: забыть Хозяйку Медной горы.
Зачин сказок «Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…». Нередко сказки начинаются прямо с описания действия: «Попался было бирюк в капкан…».
сказы Бажова Начинаются как обычные рассказы реалистического содержания. Указывается на вполне конкретные места: Россия, Урал, Гумешки. И определенное время: 19 век.
Текст сказа содержит бытовые реалии России 19 века. Вспомните все явления жизни, характерные для того времени, которые мы встречаем в тексте. Шахты, затопление шахт, профессиональные болезни шахтёров; крепостное право, вольная грамота; Санкт-Петербург – центр жизни России…
Финал сказок Добро всегда побеждает зло!
А каков финал в сказах Бажова? В «Хозяйке медной горы» Степан, так и не получив счастья, умирает; В «Горном мастере» у Данило и Кати только иллюзия счастья; В «Серебряном копытце» драгоценные камни оказались снегом. Конец сказа лишен чудесного, он обыден и реален. То, что казалось волшебством, оборачивается обычной жизнью.
Вывод: П.П.Бажов написал прекрасные сказы. Они лаконичны, их легко читать. Они универсальны, поскольку свободно воспринимаются детьми и взрослыми, а создаваемая в них система этических принципов легко переносится на жизнь при любом режиме и пригодна для любой профессии. Основным отличием сказа от сказки является роль рассказчика. В сказе он является свидетелем той истории, которую пересказывает слушателям. Он все видел собственными глазами, хотя и не являлся персонажем или героем истории. В сказке речь ведется от третьего лица и рассказчик не играет никакой роли.
Сказ Сказ – жанр эпоса, опирающийся на народные предания и легенды; для него характерно сочетание точных зарисовок народного быта и нравов со сказочно – фантастическим миром фольклора. Сказ – жанр эпоса, опирающийся на народные предания и легенды; для него характерно сочетание точных зарисовок народного быта и нравов со сказочно – фантастическим миром фольклора.
Сходство Сказ похож на сказку тем, что в нём есть элементы фантастического. (Встреча с Хозяйкой Медной горы, её превращение в ящерицу, путешествие Степана в глубь горы, помощь в забое волшебных ящерок и др.) Сказ похож на сказку тем, что в нём есть элементы фантастического. (Встреча с Хозяйкой Медной горы, её превращение в ящерицу, путешествие Степана в глубь горы, помощь в забое волшебных ящерок и др.) В нём есть необыкновенные персонажи, с героями происходят необыкновенные приключения. В нём есть необыкновенные персонажи, с героями происходят необыкновенные приключения.
Выводы: В сказках все события происходят в фантастическом, вымышленном мире. Рассказчик повествует об очень давних временах, о которых он слышал, но не был свидетелем тех событий. Волшебство – основа действия сказки. Герои сказок –это не реально жившие когда – то люди, а вымышленные персонажи. Место действия сказок – это не конкретные населённые пункты, а «тридесятое царство, тридевятое государство». Герои, события, время, место, пространство – всё вымысел. В сказе место действия конкретное, реально существующее сейчас. В сказках все события происходят в фантастическом, вымышленном мире. Рассказчик повествует об очень давних временах, о которых он слышал, но не был свидетелем тех событий. Волшебство – основа действия сказки. Герои сказок –это не реально жившие когда – то люди, а вымышленные персонажи. Место действия сказок – это не конкретные населённые пункты, а «тридесятое царство, тридевятое государство». Герои, события, время, место, пространство – всё вымысел. В сказе место действия конкретное, реально существующее сейчас. Рассказчик либо участник, либо свидетель тех событий. Сказы Бажова населены не сказочными героями, а людьми самыми обыкновенными. В основе сказа лежат события, которые реально происходили когда – то давно. Поэтому в сказе картины жизни и быта людей сочетаются с фантастическими событиями.
Устное народное творчество – предмет пристального внимания не только фольклористов, но и культурологов, историков, литературоведов. В сказках, былинах, сказах, преданиях отражаются глубинные представления народа о нравственной основе собственных культурных традиций, проявляется богатое многообразие национального языка, реализуется мощный коллективный творческий потенциал.
Наиболее близки по форме и содержанию фольклорные жанры сказки и сказа. Однако каждый из этих жанров имеет свои характерные признаки, которые свидетельствуют о разной интерпретации в народном сознании значимых тем, определяющих этническое самосознание.
Сказка
– это устный пересказ вымышленных историй, в которых герои проходят ряд испытаний, чтобы добиться победы добра над злом. Волшебная атрибутика народных сказок, общение персонажей с животными, помогающими преодолеть колдовство или справиться с невыполнимой задачей, языческая символика некоторых образов – все это свидетельствует о том, что в сказках можно найти следы забытых верований и обрядов, связанных с родовыми тотемами и представлениями наших предков об окружающем мире. Сказка – древнейший вид устного творчества, основой которого служат устойчивые архетипы, отражающие наше восприятие жизни и смерти, рождения, здоровья, болезни, осуществления желаний, любви, власти, богатства.
Сказ
, в отличие от сказки, является эпическим повествованием о народных героях и перипетиях их жизненного пути. Они напоминают былины, поскольку в центре внимания и сказителя, и слушателя оказывается незаурядная личность или связанные с ней события, а не фантастический вымысел.
В литературных произведениях сказ может имитировать устный импровизированный монолог с использованием диалектных выражений, просторечий, синтаксических оборотов, напоминающих построение фраз в сказках, былинах или исторических песнях.
Часто сказ используется в авторской художественной прозе как стилистический прием для того, чтобы усилить оценочный оттенок речи конкретного героя или подчеркнуть особенность его суждений. Подбор архаической лексики сближает сказ со сказкой, однако это только внешнее сходство, основанное на стилизации и подборе необычных речевых оборотов.
TheDifference.ru определил, что разница между сказкой и сказом заключается в следующем:
Сказка представляет собой устойчивый вид устного повествования о фантастических, вымышленных событиях. Литературная сказка строится по тому же принципу, что и народная, но может иметь дополнительные сюжетные линии, отличаться лексическим строем. Сказ повествует о реальных событиях, в центре которых – яркая, самобытная личность, чья судьба воспринимается как исключительная, почти фантастическая история.
Возникновение сказок связано с языческими культами и символикой. Это продукт коллективного творчества, народного соавторства. Сказ – более поздний фольклорный жанр. В нем присутствует личностная оценка и авторское начало. Именно поэтому сказ как элемент повествования можно встретить в произведениях художественной литературы (например, «Левша» Н.С. Лескова).
Развитие действия в сказке происходит по определенной схеме, которой полностью подчинен сюжет: зачин; событие, побуждающее героя покинуть дом и отправиться в путь; волшебные приключения и счастливый конец. Сюжеты сказов не повторяются, они менее схематичны.
В сказке самое главное – действо. Сказ – преимущественно оценочное повествование.
Устное народное творчество — предмет пристального внимания не только фольклористов, но и культурологов, историков, литературоведов. В сказках, былинах, сказах, преданиях отражаются глубинные представления народа о нравственной основе собственных культурных традиций, проявляется богатое многообразие национального языка, реализуется мощный коллективный творческий потенциал.
Наиболее близки по форме и содержанию фольклорные жанры сказки и сказа. Однако каждый из этих жанров имеет свои характерные признаки, которые свидетельствуют о разной интерпретации в народном сознании значимых тем, определяющих этническое самосознание.
Сказка — это устный пересказ вымышленных историй, в которых герои проходят ряд испытаний, чтобы добиться победы добра над злом. Волшебная атрибутика народных сказок, общение персонажей с животными, помогающими преодолеть колдовство или справиться с невыполнимой задачей, языческая символика некоторых образов — все это свидетельствует о том, что в сказках можно найти следы забытых верований и обрядов, связанных с родовыми тотемами и представлениями наших предков об окружающем мире. Сказка — древнейший вид устного творчества, основой которого служат устойчивые архетипы, отражающие наше восприятие жизни и смерти, рождения, здоровья, болезни, осуществления желаний, любви, власти, богатства.
Сказ, в отличие от сказки, является эпическим повествованием о народных героях и перипетиях их жизненного пути. Они напоминают былины, поскольку в центре внимания и сказителя, и слушателя оказывается незаурядная личность или связанные с ней события, а не фантастический вымысел.
В литературных произведениях сказ может имитировать устный импровизированный монолог с использованием диалектных выражений, просторечий, синтаксических оборотов, напоминающих построение фраз в сказках, былинах или исторических песнях.
Часто сказ используется в авторской художественной прозе как стилистический прием для того, чтобы усилить оценочный оттенок речи конкретного героя или подчеркнуть особенность его суждений. Подбор архаической лексики сближает сказ со сказкой, однако это только внешнее сходство, основанное на стилизации и подборе необычных речевых оборотов.
TheDifference.ru определил, что разница между сказкой и сказом заключается в следующем:
Сказка представляет собой устойчивый вид устного повествования о фантастических, вымышленных событиях. Литературная сказка строится по тому же принципу, что и народная, но может иметь дополнительные сюжетные линии, отличаться лексическим строем. Сказ повествует о реальных событиях, в центре которых — яркая, самобытная личность, чья судьба воспринимается как исключительная, почти фантастическая история.
Возникновение сказок связано с языческими культами и символикой. Это продукт коллективного творчества, народного соавторства. Сказ — более поздний фольклорный жанр. В нем присутствует личностная оценка и авторское начало. Именно поэтому сказ как элемент повествования можно встретить в произведениях художественной литературы (например, «Левша» Н.С. Лескова).
Развитие действия в сказке происходит по определенной схеме, которой полностью подчинен сюжет: зачин; событие, побуждающее героя покинуть дом и отправиться в путь; волшебные приключения и счастливый конец. Сюжеты сказов не повторяются, они менее схематичны.
В сказке самое главное — действо. Сказ — преимущественно оценочное повествование.
Сказка и Сказ.Сходства и различия.
Слайд 1
сказка и Сказ. Сходства и различия. Проект подготовила ученица 5Б класса МБОУ «Лицей» р . п . Степное Даутова Олеся Руководитель: Перова Н.В. Муниципальный конкурс художественного творчества, посвящённый 135- летию П.П. Бажова «ДРАГОЦЕННЫЕ РОССЫПИ»
Слайд 2
Бескраен, бездонен сказочно-сказовый рудный Урал. Речисты мастеровые уральские старики. В старом колодце синюю старуху ведьму они поселили. Горного козла дотошный трудовой уральский люд серебряным копытцем подковал. А про тайную силу, что нутро гор сторожит, людей привораживает, не одна, не две побывальщины. В темноте ведь светлые-то камешки добывались. А там мало ли страхов. И свою тень за горное чудище примешь. Сколько там невиданной красоты да каменной росписи.
Слайд 3
На Урале в устной передаче слышали сказы, вероятно, многие, но только Бажову удалось собрать и огранить их точно так, как исстари гранят камни-самоцветы, С точки зрения Бажова, историческую ценность народных преданий, рассказов рабочих нужно видеть прежде всего в отражении взглядов народных масс на факты, события прошлого. Знание писателем истории края помогло ему уяснить особенности уральского фольклора и местных диалектов.
Слайд 4
Родился Павел Петрович Бажов в рабочей семье Петра Васильевича и Августины Степановны Бажовых в городе Сысерти 27 января 1879 года. О своем детстве Павел Петрович пишет в книгах «Уральские были», «Зеленая кобылка», «Дальнее — близкое» и в авторском предисловии к книге «Малахитовая шкатулка».
Слайд 5
Сказы
Слайд 6
С детства Павел Бажов очень много слышал рассказы о Медной горе от бабушки и отца. Жил он в Сысерти и в Полевском, поэтому многие действия его сказов протекают в этих городах. В очерках «Уральские были» уже использовались такие наблюдения, воспоминания, которые позднее в художественной обработке вошли в сказы «Малахитовая шкатулка».
Слайд 7
Недавно мы прочитали сказ Павла Петровича Бажова «Медной горы хозяйка». Он очень похож на сказку, не правда ли? Он похож на сказку, но это не сказка.
Слайд 8
Так чем же отличается сказ от сказки?
Слайд 9
Сказка — повествовательное, обычно народно-поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, с участием волшебных, фантастических сил.
Слайд 10
Сказ — жанр эпоса, опирающийся на народные предания и легенды; для него характерно сочетание точных зарисовок народного быта и нравов со сказочно-фантастическим миром фольклора.
Слайд 11
В сказках герой часто путешествует. Переходит в чуждый ему мир фантастических существ: Кощея Бессмертного, Бабы-Яги. А был ли подобный мотив «дороги» в сказе Бажова?
Слайд 12
В сказе действительно есть переход героя в иной мир: «И вот пошли. Она впереди. Степан за ней. Куда она идет — все ей открыто. Как комнаты большие под землей стали, а стены у них разные. То все зеленые, то желтые с золотыми крапинками. На которых опять цветы медные. Синие тоже есть, лазоревые… И платье на ней — на Хозяйке-то — меняется».
Слайд 13
цифра «3» — священное число для сказок Три дороги на распутье, три брата, три сестры, трёхголовый змей, три испытания. Что из вышеперечисленного встречается в сказе у Бажова?
Слайд 14
Три испытания Степана: какие? Первое испытание: сказать приказчику, чтобы тот «убирался» с Красногорского рудника. Второе испытание: на верность невесте. Третье испытание: забыть Хозяйку Медной горы.
Слайд 15
Зачин сказок «Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…». Нередко сказки начинаются прямо с описания действия: «Попался было бирюк в капкан…».
Слайд 16
сказы Бажова Начинаются как обычные рассказы реалистического содержания. Указывается на вполне конкретные места: Россия, Урал, Гумешки. И определенное время: 19 век.
Слайд 17
Текст сказа содержит бытовые реалии России 19 века. Вспомните все явления жизни, характерные для того времени, которые мы встречаем в тексте. Шахты, затопление шахт, профессиональные болезни шахтёров; крепостное право, вольная грамота; Санкт-Петербург — центр жизни России…
Слайд 18
Финал сказок Добро всегда побеждает зло!
Слайд 19
А каков финал в сказах Бажова? В «Хозяйке медной горы» Степан, так и не получив счастья, умирает; В «Горном мастере» у Данило и Кати только иллюзия счастья; В «Серебряном копытце» драгоценные камни оказались снегом. Конец сказа лишен чудесного, он обыден и реален. То, что казалось волшебством, оборачивается обычной жизнью.
Слайд 20
Вывод: П.П.Бажов написал прекрасные сказы. Они лаконичны, их легко читать. Они универсальны, поскольку свободно воспринимаются детьми и взрослыми, а создаваемая в них система этических принципов легко переносится на жизнь при любом режиме и пригодна для любой профессии. Основным отличием сказа от сказки является роль рассказчика. В сказе он является свидетелем той истории, которую пересказывает слушателям. Он все видел собственными глазами, хотя и не являлся персонажем или героем истории. В сказке речь ведется от третьего лица и рассказчик не играет никакой роли.
Отличие сказа от сказки
По сказам, былинам, сказкам и народным песням историки, культурологи и литературоведы изучают этническое самосознание, анализируют историю развития языка, судят об уровне богатства и разнообразия фольклора того или иного народа. И если многим из нас родители читали сказки в детстве, то вот со сказами знаком далеко не каждый. В чём же разница между сказом и сказкой?
Сказка
Сказкой называют жанр литературного творчества, передающийся слушателю в письменной либо устной форме и повествующий обычно о вымышленных событиях. К характерным её чертам литературоведы относят наличие одного или нескольких главных героев, повторяющиеся иногда сюжетные ходы, и так называемый хеппи-энд: безоговорочную победу добра над злом.
По источнику написания выделяют два вида: народные и авторские, так что сказка — это не всегда произведение фольклорное. Кроме того, данный жанр классифицируется и по содержанию на три большие группы:
- О животных. Классическими примерами в данном случае могут послужить сказки «Колобок» или «Теремок», в которых животных наделяют некоторыми человеческими качествами: умением говорить или ходить на двух ногах. Характерно при этом то, что каждое животное в произведении олицетворяет ту или иную черту человеческой личности: хитрость (лиса), трусость (заяц), силу (медведь).
- Волшебные. Данный поджанр наиболее близок к роману, поскольку в нём чаще всего есть конфликт и противостояние главного героя каким-либо обстоятельствам. Авторы при написании стараются раскрыть самые лучшие качества главного героя, а также снабдить его на пути через все преграды рядом волшебных «артефактов» (меч-кладенец и т. д.) или необыкновенных спутников (говорящий волк или царица-лебедь). Классический представитель этого жанра — «Жар-птица».
- Социально-бытовые. В отличие от предыдущего поджанра, в данном случае иллюстрируются проблемы скорее социального, нежели личностного характера. К примеру, героями произведения предстаёт бедная пожилая пара, у которых нет денег даже на еду или обычные сельские работяги. Примером поджанра можно назвать произведение А. С. Пушкина «Сказка о попе и работнике его Балде», буквально пропитанное юмором, каламбурами и сатирой на жизнь представителей более высокого социального класса.
Справка. Сказка — это не просто весёлый рассказ для детей, ведь именно через неё в детском возрасте ребёнку прививаются основные нормы человеческой морали, понятия зла и добра, социальной стратификации и даже чувство юмора.
Сказ
Модное в последнее время слово «эпичный» можно применить как описательное к слову «сказ». В сказе повествование ведётся об одном или нескольких народных героях, проходящих на своём жизненном пути через различные препятствия. В центре внимания в данном случае находятся не какие-либо нереальные, выдуманные автором события с элементами магии и колдовства, а реальная выдающаяся личность, зачастую имеющая исторический прототип.
Справка. Сказ по духу повествования и его стилю наиболее близок к былине.
В литературе сказ часто имитирует импровизированный устный монолог, отличающийся большим количеством просторечий, фразеологизмов, диалектных выражений, а также нестандартным порой строем предложения, напоминающим былинный. Приём «сказывания» часто используется авторами для того, чтобы отразить субъективность восприятия событий конкретным героем, подчеркнув при этом отличительные черты его суждений.
Что общего
Если обратиться к лексикологии, то можно заметить, что у обоих слов имеется общий корень «сказ». Оба жанра так или иначе связаны с фольклором: даже если произведение и считается авторским, чаще всего оно всё равно записано «с народа». Произведения обоих жанров могут воспроизводиться как в устной, так и в письменной форме.
В чём разница между сказом и сказкой
Прежде всего, сказ, в отличие от всегда вымышленной сказки, ориентируется на реальные события: в нём нет места волшебным предметам, говорящим животным или всевозможным «исполнителям желаний», хоть и судьба главного героя порой воспринимается как фантастическая. Среди отличий рассматриваемых нами жанров можно также выделить стилевые различия: в сказе гораздо чаще используются нестандартные стили построения предложения. Наглядно критерии, определяющие разницу, можно увидеть в таблице на фото.
Справка. Главным фактором для сказки является её действо, в то время как сказ фокусируется на оценочном повествовании.
Сказ как жанр возник гораздо позже первой народной сказки, так что его можно считать более «молодым» представителем фольклора. Возникновение же сказок историки и литературоведы обычно связывают с культурой язычников. Сюжеты сказов обладают куда меньшей схематичностью, в них нет троекратных повторений и других стилистических приёмов, характерных для сказок — например, зачина, концовки.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1 Актуальность данной темы
2 Определение логического хода
ГЛАВА I
1 Что такое «сказка»
2 История возникновения сказок
3 Классификация сказок
ГЛАВА II
1 Сходства русских и английских народных
сказок
2 Различия русских и английских
народных сказок
3 Сравнение сказок на примере русской «Волк и
козлята» и английской «Волк и котята»
ВЫВОД
БИБЛИОГРАФИЯ
ВВЕДЕНИЕ
1АКТУАЛЬНОСТЬ.
Сказка – самый общедоступный жанр, один
из наиболее загадочных в истории народного творчества. С неё начинается знакомство
детей с художественными творениями. Кроме того, сказка открыла людям
возможности, которые таит художественная фантазия. Сказки знают все,
их любят дети и взрослые, их читают и рассказывают,
сказки переводят на разные языки и передают из поколение в поколение и
переводят на разные языки. Что особенно интересно в связи с активным
проникновением английской культуры в отечественную. Проблема работы
состоит в том, чтобы найти сходства и различия русских и английских народных
сказок. Мы считаем, что сказки этих стран похожи (гипотеза).
Проблемы современности проникают в
литературную сказку. Она видоизменяется как жанр, но по-прежнему заключает в
себе надежду, на торжество человечности, доброты и милосердия, которая требует
и нравственных, и действенных усилий. Лучшие писатели мира отдают свой талант
детям, ибо понимают, что будущее в руках подрастающего поколения.
Секрет воздействия сказок – в
представлениях, которые они вызывают у слушателя-читателя, заставляет его
мыслить, сопоставлять, делать выводы, познавать красоту, мудрость и силу
вымысла, в эмоциях ими порождаемых.
Вот почему
данная тема интересна и актуальна для меня.
2 ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЛОГИЧЕСКОГО ХОДА.
- Предмет исследования: сказки.
- Тема исследования: «Сравнение русских и
английских народных сказок».
- Проблема исследования: поиск сходств и
различий русских и
английских сказок.
- Цели исследования: 1) изучить теорию;
2) обозначить проблему;
3) на примерах найти сходства и различия
русских и английских сказок.
- Задачи исследования: 1) подобрать и изучить
литературу;
2) найти и охарактеризовать сказки;
3) найти классификацию сказок;
3)
подобрать русские и английские
сказки;
4) сделать вывод.
ГЛАВА 1.
1.
ЧТО ТАКОЕ СКАЗКА.
Если подобрать к слову «сказка»
однокоренные слова, то получится ряд слов, который в определённой мере
раскрывает нам его смысл: сказка – сказывать, рассказывать. То есть – это то,
что рассказывается, это устный рассказ о чём либо интересном, как для исполнителя,
так и для его слушателей. Но не всякий интересный рассказ является
сказкой. Народ сам в своих пословицах и поговорках отметил ещё одну характерную
особенность сказок. «Не рассказывай сказки», «Всё это сказки».
Так что же: сказка повествует о том, чего
не было? В таком случае зачем она? А.С. Пушкину принадлежат слова: «Сказка ложь
да в ней намёк. Добрым молодцам урок!» Сказка-ложь оказывается настоящей правдой:
она рассказывает нам о чрезвычайно важном в жизни, она учит нас быть добрыми и
справедливыми, противостоять злу, презирать хитрость и ложь, ненавидеть зло.
Она утверждает народные принципы жизни:
честность, преданность, смелость, коллективизм. Сочетание фантастического,
вымышленного и реального делает сказку занимательной.
Сказка создается и воспринимается как «
неправда», «побасенка» (в традиционном фольклоре она единственный жанр, где
вымысел дозволен) и рассказывается для развлечения слушателей – даже если
содержит поучение.
Сказка – это вымышленная история со
счастливым концом и обязательной победой добра над злом. Чаще всего в
сказках присутствует волшебство и разные невероятные в обычной жизни
приключения. Недоступное становится доступным, нереальное реальным. Именно
поэтому сказки любят и дети, и взрослые. У каждого народа есть свои сказки с их
особенностями – национальными героями, бытом.
2.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ СКАЗОК.
В поисках самых ранних форм словесности
наука обратилась к изучению устного творчества тех народов, быт которых почти
не изменился с каменного века, коренного населения Австралии, Африки, Америки.
Оказалось, что у народностей сохранивших быт и представления каменного века,
словесность теснейшим образом связана с обрядами и основу её составляют мифы.
Теорию происхождения литературы предложил
русский ученый А.Н. Веселовский(1836-1906). Согласно его теории, все искусства
(не только словесное) развились из обрядового действа, которое соединяло в себе
пляску и пение, а в пение объединялись музыка и слово.[6, С.543]
Миф и ритуал образовывали сложное единство,
объясняя и дополняя друг друга.
Сейчас для многих «миф» синонимично слову
сказка. Но миф был способом осмысления и объяснения мира. В отличии от сказки
он воспринимался как «правда», как Истина. Многие мифы говорили о происхождении
всего мира, или его части. У многих народов считалось, что подлинные знания о
мире нельзя сделать общедоступными; неподготовленному человеку они могут
повредить, а чужак способен использовать их во вред. Поэтому мифы сообщались
лишь взрослым мужчинам. Чтобы стать взрослым, юноша должен был пройти
специальный обряд инициации. Он должен был доказать, что достоин быть
воином и охотником. Юноше предстояло переносить боль голод. После этого он
считался «взрослым», имел право знать учение племени.
Женщины и те, кто не прошёл ещё обряд
инициации, этого учения не знали. Но поскольку фрагменты мифов «разыгрывались»
во время празднеств, то для непосвященных они были сказками.[6]
Мифы о трикстерах (англ. trickster, от trick – проделка) изначально не были
серьёзными. Они положили начало сказкам о животных. Наша кумушка-лиса состоит в
родстве с мифологической фигурой трикстера. Многие черты мифа сохраняют и
сказки типа «Царевны – лягушки»: чудесное существо, полуживотное – получеловек,
некогда воспринималось как тотем – священное животное – предок.
В волшебной сказке отразилась память об
обряде инициации. Её герой попадает в волшебное пространство (обычно в лес),
там претерпевает всякого рода испытания, а в итоге вступает в брак;
приблизительно это и случалось с тем, кто проходил обряд посвящения.[13]
В судьбе художественного слова сказка
сыграла роль очень важную. Она имела смысл, если была хорошо рассказана, и в
народном творчестве начинают оттачиваться словесные формулы, из которых
«собирается» сказочное повествование.
Слово «сказка» засвидетельствовано в
письменных источниках не ранее XVII века. Имело значение: перечень, список,
точное описание. Современное значение приобретает с XVII—XIX века. Ранее
использовалось слово баснь, до XI века — кощуна.[5]
3.
КЛАССИФИКАЦИЯ СКАЗОК.
В первую
очередь сказки подразделяются на фольклорные и литературные.
1) Сказка фольклорная — эпический жанр
письменного и устного народного творчества: прозаический устный рассказ о
вымышленных событиях в фольклоре разных народов. Вид повествовательного, в
основном прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя
разножанровые произведения, тексты которых опираются на вымысел. Сказочный
фольклор противостоит «достоверному» фольклорному повествованию (несказочная
проза) (см. миф, былина, историческая песня, духовные стихи, легенда,
демонологические рассказы, сказ, предание, быличка).[7]
2) Сказка литературная — эпический жанр:
ориентированное на вымысел произведение, тесно связанное с народной сказкой,
но, в отличие от нее, принадлежащее конкретному автору, не бытовавшее до
публикации в устной форме и не имевшее вариантов. Литературная сказка либо
подражает фольклорной (литературная сказка, написанная в народнопоэтическом
стиле), либо создаёт дидактическое произведение на основе нефольклорных
сюжетов. Фольклорная сказка исторически предшествует литературной.[7]
Существует много классификаций сказок по
жанру, представляем одну из них.
1.
Сказки о животных, растениях, неживой природе и
предметах.
2.
Волшебные сказки.
3.
Легендарные сказки.
4.
Бытовые сказки.
5.
Анекдоты.
6.
Небылицы.
7.
Кумулятивные сказки.
8.
Докучные сказки.
Сказка о животных — это
совокупность разножанровых произведений сказочного фольклора, в которых в
качестве главных героев выступают животные, птицы, рыбы, а также предметы,
растения и явления природы. В сказках о животных человек либо 1) играет
второстепенную роль (старик из сказки «Лиса крадёт рыбу из воза (саней)»), либо
2) занимает положение, равноценное животному (мужик из сказки «Старая хлеб-соль
забывается»).
Сказки о животных считаются самыми древними.
Их герои — различного рода животные, звери, птицы и даже насекомые. В сказках
они обладают присущими только человеку качествами и живут человеческой жизнью.
Они так же разумны, как и люди, и разговаривают, как люди. В сказках им даже
приписываются социальные отношения, присущие человеческому обществу.
Сказки о животных зародились в результате
борьбы древних людей против враждебных сил природы. Первобытным людям животные
казались такими же разумными, как и они сами. Они стремились понять этот мир,
постичь его тайны и подчинить его себе. Они из поколения в поколение передавали
свои рассказы о том, что с ними происходило, что они видели и наблюдали во
время охоты, которая для людей тех времен была основным источником для
существования. Из-за плохого понимания различий между миром людей и миром
животных возникали самые фантастические воззрения. Для того, чтобы облегчить
условия жизни и для защиты от злых сил первобытные люди принимали какого либо
зверя или птицу за своего защитника и покровителя, а иногда даже считали
родоначальником своего рода или племени, почитали за божество и молились ему
(тотемизм). Таким образом, первоначально сказки о животных рассказывались
первобытными людьми даже не столько, как сказки, а как рассказы, в которых они
делились друг с другом о своем опыте общения с животным миром. По мере роста
сознания и жизненного опыта людей практическая сторона этих рассказов
постепенно утрачивала свое первоначальное значение. Мифологические воззрения и
понятия уже воспринимались людьми не в своем прямом значении, а в качестве
поэтической условности и аллегории.
В волшебных сказках действуют люди,
фантастические существа; животные здесь, как правило, добрые помошники героя; в
этих сказках речь идёт о приключениях, обязательно связанные с волшебством. В
сказке получают отражение древние обычаи, обряды, ритуальные действа:
загадывание загадок, произнесение обетов.
Волшебными они называются потому, что
сюжетная линия таких сказок строится на основе фантастических измышлений,
всякого рода волшебства, магии, колдовства и потусторонних сил. В этих сказках
в изобилии встречаются такие мифические существа, как драконы, великаны,
эльфы, феи, русалки, призраки, упыри, вурдалаки, лешие и водяные. Очень много
предметов из повседневного обихода людей в таких сказках наделяются волшебными
и магическими свойствами. Например, летающие ковры, сапоги-скороходы,
скатерти-самобранки, зеркала, показывающие удаленные предметы или будущее,
шапки-невидимки и тому подобные предметы.
По утверждению некоторых фольклористов,
волшебные сказки возникли в период распада первобытно-общинного строя и
возникновения классового общества. По мере возникновения классов возрастал
классовый антагонизм, противоречия выражались все ярче. Как правило, главные
герои волшебных сказок, используя свой ум, смекалку и волшебство, противостоят
злым духам и выходят победителями.
Многим этим сказкам свойственна одна общая
черта – главный герой сказок, за редким исключением, является выходцем из
низших слоев общества. Это либо сын или дочь бедных стариков, либо вовсе
сироты, воспитанные сердобольными соседями, либо выросшие в качестве слуг,
пастухов или домашней прислуги. Весьма распространены образы падчериц или
пасынков. А вот в качестве злых сил, противостоящих главному герою сказок,
зачастую выступают богачи, цари, ханы. В сказках они, естественно, не имеют
какого либо конкретного исторического прототипа. Все эти персонажи имеют
обобщенные, характерные для правящего класса качества – жадность, алчность,
жестокость, коварство.[12]
В социально-бытовых сказках
основные персонажи – люди, здесь герои становятся победителями благодаря своему
уму, смелости, хитрости
В их основе лежат события каждодневной
жизни. Прежде всего, отражены общественные отношения: антагонизм между богатыми
и бедными, семейные конфликты.
Здесь нет чудес и фантастических образов, действуют
реальные герои: муж, жена, солдат, купец, барин, поп и др. Это сказки о
женитьбе героев и выходе героинь замуж, исправлении строптивых жен, неумелых,
ленивых хозяйках, господах и слугах, об одураченном барине, богатом хозяине,
барыне, обманутой хитрым хозяином, ловких ворах, хитром и смекалистом солдате и
др. Это сказки на семейно-бытовые темы. В них выражается обличительная
направленность; осуждается корысть духовенства, не следующего священным
заповедям, жадность и завистливость его представителей; жестокость, невежество,
грубость бар-крепостников.
С симпатией в этих сказках изображен бывалый
солдат, который умеет мастерить и рассказывать сказки, суп варит из топора,
может перехитрить кого надо. Он способен обмануть черта, барина, глупую
старуху. Служилый умело достигает своей цели, несмотря на нелепость ситуаций. И
в этом обнаруживается ирония.[6]
Сказки легенды. В этих сказках
ощущается влияние легенд.
Обычно эти сказки связаны с определённым
местом и определённым лицом – часто святым или, наоборот грешником.
В них есть своя фантастика, и их структура в
известной мере напоминает сказочную: цепь законченных эпизодов показывают
испытания героя, которые завершаются по-разному – в зависимости от его
личности. [6]
Новеллистическая сказка имеет одинаковую с волшебной сказкой композицию, но имеет качественное
с нею различие. В сказке этого жанра, в отличие от волшебной, происходят воистину
чудесные события (работник побеждает чёрта). В новеллистической сказке
действует трикстер — человек. Он из народной среды, он борется за
справедливость с властью предержащей и добивается этого.
Анекдотическая сказка, отличается от анекдота тем, что сказка является развёрнутым
повествованием анекдота.
Небылицы — это
сказки, построенные на абсурде. Они небольшие по объёму и часто имеют вид
ритмизованной прозы. Называются также формульными сказками, когда вставляются в
текст больших сказок. Их функция — увлечь предстоящей сказкой. Небылицы
представляют собой особый жанр фольклора, который встречается у всех народов
как самостоятельное произведение или как часть сказки, скоморошины, былички,
былины
Кумулятивная сказка( рекурсивная сказка, цепевидная сказка) — сказка, в которой диалоги
или действия повторяются и развиваются по мере развития сюжета. Эффект этих
сказок часто основан на повторах и характерной рифме.
Многие из таких сказок являются реликтовыми
(очень древними) и имеют похожую структуру у многих народов мира. Часто цель
таких сказок — развитие речи у детей, начинающих говорить, поэтому они часто
являются первыми сказками. Большинство ученых-фольклористов склоняется к тому,
что создателями цепевидных сказок были люди с юным (детским) сознанием, то есть
примитивные общества. Считается, что подобные цепевидные структуры
соответствовали архаическому типу мышления.
Докучная сказка — сказка, в которой многократно повторяется один и тот же фрагмент
текста. Такая сказка похожа на цепь с большим количеством повторяющихся
звеньев, количество которых зависит только от воли исполнителя или слушателя.
Звенья могут скрепляться при помощи специальной фразы «не начать ли сказочку
сначала», после которой фрагмент повторяется вновь и вновь. В некоторых из
докучных сказок рассказчик задаёт вопрос, на который слушатель обязательно
должен дать ответ, который и используется для очередного повтора сказочки.
Сюжет сказочки не развивается, связующий вопрос вызывает у слушателя только
недоумение и досаду. К докучным сказкам относятся сказка про белого бычка и
сказка о попе и его собаке, про дом, который построил Джек.[6]
ГЛАВА II
1.СХОДСТВА РУССКИХ
И АНГЛИЙСКИХ НАРОДНЫХ СКАЗОК.
Читая сказки
разных народов, даже живущих далеко друг от друга можно найти много сходств.
В нашей работе мы сравнили наиболее близкие для нас: русские и английские
сказки и нашли следующее.
Сказки (как русские, так и английские)
предполагают определённое видение мира, определённый тип сюжетов, действующих
по определённой чёткой структуре, имеющие особую стилистическую форму
повествования, то есть вполне развитую поэтику.
Строгая последовательность событий создает
особое сказочное время. Из реального времени сказки выключены. Об этом
свидетельствует формула, с которой начинаются сказки (зачин): «Жили-были…»(Two
sisters lived together…) «Однажды…»
(Once upon time), «Давным-давно…» (Long, long ago…) «Сказывают люди…»(People say).[1]
Борьба добра и зла, вера в победу
справедливости определили счастливый конец подавляющего большинства сказок,
которые заканчиваются словами: «С тех пор они зажили счастливо» (русская
сказка), “We may be as happy as he was” (англ.) «С тех пор
их и след простыл» (русская),”He never come back to them”
(англ.) «То-то была радость…» (русская), ”So they were happy ever arter” (англ.) «И живут они счастливо до сих пор» (русская), “ If they
are not off now they are still there”(англ.).
Существуют так же сходства сюжетов
сказок.
В развитии сюжета большинства волшебных
русских и английских сказок герою приходится преодолевать ряд испытаний, прежде
чем он обретёт счастье. В этих сказках волшебный помощник – демоническое, злое
существо помогает герою, но требует от него, чтобы он отдал что-то взамен (обычно
ребёнка). Так происходит и английской сказке «Том – Тим – Том» и в русской
сказке «Варвара-краса, длинная коса».[2]
Наиболее типичны сюжеты сказок, где есть
волшебное превращение героя, нарушение запрета, волшебные помощники – дарители
и злобная соперница, где строго соблюдается закон тройственности: трижды
повторяется та же ситуация и трижды повторяются те же словесные формулы, и
каждый отдельный эпизод полностью завершён. «Истоки на краю света» (англ.),
«Сказка о мёртвой царевне и семи богатырях» (русская сказка).
Здесь главные действующие лица – женщины,
падчерицы, излюбленные героини сказочного жанра. В повествовании подчеркиваются
их нравственные достоинства: стойкость, преданность любви, сострадание к более
слабым. Обе героини проходят через испытания и обретают счастье.
В бытовой сказке действует один из
любимых сказочных героев – добродушный простачок. Английскую сказку «Сколько
стоит кружка ума», где герой идёт к вещунье покупать кружку ума, чтобы стать
умным, можно сравнить с русской сказкой «Как мужик корову продавал», в которой
мужик обменял корову на петуха. По сути своей эти сказки старинные
средневековые анекдоты. Что касается персонажей, то они однолинейны –
воплощают глупость и подвергаются осмеянию.
В бытовых сказках «Батрак и фермер»
(англ.) и «Сказка о попе и работнике его балде» (русская) элементы фантастики
отсутствуют. Невыполнимые задачи, которые поп и фермер предлагают своим
работникам, те выполняют благодаря своей находчивости и выигрывают состязания
благодаря своей выдержке и наказывают своих хозяев.
В этих сказках силён социальный момент:
подчёркнута жадность и нечестность хозяев и тяжёлое положение трудолюбивых и
терпеливых батрака и работника.[14]
2. РАЗЛИЧИЯ РУССКИХ И АНГЛИЙСКИХ НАРОДНЫХ
СКАЗОК.
Сходные сюжеты не означают, однако,
одинакового содержания и окраски сказок, есть особые характерные черты. Россия
холодная страна. Природа представляется враждебнее, соответственно и духи
рисуются более страшными: кикимора, водяной, русалки. В английских сказках —
это феи и эльфы.
В сказках о животных главными персонажами
являются животные: в русских – это «толстый медведь», хозяин лесов; слащавая с
хитринкой Лиса Патрикеевна, кумушка лиса, которая всегда всех обманывает;
зайчик, «заюшка–побегаюшка», который всех боится, но всегда храбрится.
Однако в английских сказках медведя мы не
встретим совсем, так как он не является типичным жителем английских лесов.
Вместо «заюшки–побегаюшки» увидим
«Братца–Кролика», хитрого и умного, который всегда обводит вокруг пальца и наказывает
глупого и злого «Братца–Кролика».[4]
Различается и общая тональность
сказок. В русских сказках волшебство уступает остроумию и ловкости. В
английских сказках заметно стремление к юмору, смягчающему первоначальную
жесткость.
В бытовых и волшебных английский народных
сказках, в отличие от русских, нет ярко выраженных мотивов – того, к
чему мы с детства так привыкли. Здесь ослаблены желания героев достичь
небывалых высот и успехов, победить противника или возвыситься над ним,
завладеть богатством, самому стать умнее, что зачастую было главной целью
русского сказочного героя. В общем, герои английских сказок весьма инертны.
Главная движущая сила, лежащая в основе поступков сказочных характеров – не
прославиться и стать сильнее и мудрее, а избежать какой-либо неудачи, провала.
Вспомним, например, сказку «Мистер Майка», в которой маленький мальчик Томми
изо всех сил пытается вести себя хорошо, чтобы не попасться Мистеру Майке на
ужин. Движущая сила действий героев – какие-либо внешние обстоятельства,
чувство совести и долга, а не истинные желания и потребности. Нередко именно по
этой причине английские сказки считаются весьма ординарными.[14]
Сказки Англии информационно насыщены, на
смену волшебству и сказочной эстетике приходит фактографичность и вследствие
этого некоторая сухость. Словно сказки хотят просто донести какую-то
информацию, констатировать определенные факты, которые, возможно, имели место в
действительности. Герой – это по большей части созерцатель, сторонний
наблюдатель, а не деятель. Он наблюдает за явлениями и событиями, наблюдает за
тем, что происходит в мире. Часто сказка просто дает описание ситуации,
никакой внезапной развязки за этим не следует. Читатели также зачастую
выступают простыми наблюдателями, полностью не включаясь в процесс. Повествование
отличается ровностью, отсутствуют особенные всплески и неожиданные повороты.
Русские
народные сказки – неисчерпаемый источник мудрости. Дети приходят в настоящий
восторг, путешествуя со своими любимыми героями по интересным сказкам,
переживая с ними их приключения. Здесь каждый образ, каждый герой и сюжет,
каждое число – это особый символ сказки, особый код, ключ, который помогает
подобраться ближе к разгадке глубокого смысла сказочного произведения.
Как известно,
в русских народных сказках всегда одерживает верх добро и свет. А вот светлый
и добрый конец в английских бытовых и волшебных сказках встречается далеко не
всегда – вспомним сказку «Господин всех господ». Концовки более резкие
и даже порой жестокие: например «Волшебная мазь». Но зачастую развязка – это
нечто само собой разумеющееся, гармоничное завершение, в котором отсутствует
резкий подъем или всплеск.
Глупость и непрактичность может
гармонично уживаться с доброжелательностью, нравственностью и порядочностью
внутри одного английского характера, что было бы совершенно немыслимо для
русской народной сказки. Так, в сказке «Волшебный рог» рогом овладевают алчные
герои. Или, например, в волшебной сказке «Том Тит Тот» главной героиней
выступает не очень умная девушка, которая совсем не умела прясть по пять мотков
пряжи за день, как желала бы её мать, а могла только съедать по пять пудингов
за один присест. Тем не менее, и здесь героиня находит выход из ситуации,
находя себе чудесного помощника.[5 C.140]
СРАВНЕНИЕ РУССКОЙ И АНГЛИЙСКОЙ НАРОДНЫХ СКАЗОК
Для сравнения возьмём русскую
народную сказку “Волк и козлята” и английскую народную сказку “Волк и три котёнка”.
| Элементы сказки | Русская народная сказка | Английская народная сказка |
| Герои сказок. | ||
| Действующие | Дикое | Дикое |
| Действующие | Думают | Думают Действуют, |
| Проблемы, | Волку | Волку |
| Обращения. | Козлятушки, Мама! | Дети. |
| Место действия. | ||
| Лес | Волк | Плохой |
| Дом | Козлята | Котята |
| Зачин | Жила-была | Кошка |
| Кульминация | Беда | Волк |
| Развязка | Слабые Спор (Утверждение | Слабые Котята Идеал |
| Песенки, | Песенка | Нет |
| Художественные средства языка. | ||
| Эпитеты | Трава Толстый | Большая |
| Народные | Брюхо, Усечённые | |
| Усилительные | Сколько ни звала, | |
| Последовательный | Бежит Из вымечка Из копытечка во сыру Пошли А в лесу была яма, А в яме костёр горел.) | |
Как видим, по сравнению с русскими, сказки Англии
менее насыщенные и не такие яркие, но они содержат специфические, только им
присущие черты, и обладают большой духовной и
художественной ценностью. Русская сказка при внешней схожести сюжета и героев с
английской сказкой, более живая, яркая, образная. В ней больше эпитетов,
звукоподражаний, песенок. Это связано с древней традицией рассказывания сказки
под музыку и её театрализацией.
- ВЫВОД.
Национальные черты сказки определяются
фольклорными традициями народа. В сказках находит отражение животный и
растительный мир той страны, где эти сказки появились. Животные – герои сказок
– напоминают своей речью и поведением людей той страны, где бытуют эти сказки.
А иначе и быть не может, так как сказка всегда была отражением народной жизни,
зеркалом народного сознания.
Народы мира живут на одной планете, развиваются по общим законам
истории. У каждого народа свой путь и своя судьба, свой язык и условия
обитания. В сходстве исторической народной жизни и следует искать ответ на
вопрос о том, в чём же причины схожести, близости сказок народов, живущих на
разных континентах.
Говоря о сказках разных народов со сходными сюжетами, необходимо
отметить три случая:
1. Сказки формируются в среде какого-нибудь народа, а потом
перемещаются в другие страны, но на них действуют свои фольклорные традиции
(зачины, мотивы), приспосабливаются к местным обычаям.
2. Есть сходные сказки, которые возникают независимо друг от друга в
разных странах в силу общности быта, психологии, условий и законов социально –
исторического развития народов.
3. Сказки могут передаваться и через книгу.
В
результате нашей работы мы сделали выводы, что английские и русские народные
сказки имеют свои особенности, несмотря на сходства сюжетов и героев. Поэтому
наша гипотеза о том, что сказки этих двух стран похожи, не подтвердилась.
Насколько мы правы, можно понять, продолжив работу. Мы планируем собрать
больше материала, расширив количество анализируемых произведений, а также
обобщить теоретические данные и гипотезы о сходстве фольклорных произведений.
БИБЛИОГРАФИЯ.
- Народные сказки Британских островов. Сборник
/ Под ред. Дж. Риордан. – М.: Радуга, 1987. - Русские народные сказки. / Под ред. О.
Жданова. – М.: издательство «Петрушка», 1993. - Структура волшебной сказки (сборник статей)
/ Под ред. Ю. С. Неклюдова. Москва, 2001
г. - Учебная хрестоматия для 5 кл. средней школы./
Под ред. Т.Ф. Курдюшова. – М.: Просвещение, 1994. - Хрестоматия по зарубежной детской
литературе. / Под ред. Э.И. Ивановой. – М.: Просвещение, 1991. - Энциклопедия для детей: Том 15. Всемирная
литература. / Под ред. М.Д.Аксёнова. М.: Аванта +, 2001. - Энциклопедия: Мифы народов мира./ Под ред. С.
Ю. Неклюдов. М.: Вече, Сказка и миф 2009. - Капица Ф. С. Русский детский фольклор: учебное
пособие для
студентов
вузов/ Капица Ф. С., Колядич Т. М. —
Москва, 2002. - Костюхин Е. А. Типы и формы животного
эпоса. Москва,1987 г. - Пропп В. Я. Фольклор и действительность.
Пропп В. Я М., 1986. С. 242—249. - Рафаева А. В. Изучение кумулятивных сказок:
формальный и типологический аспекты // Живая старина. 2002. № 1. С. 50-52. - Юдин Ю. И. Исторические корни бытовой
сказки / Москва, 2006
Передо мной две книги: «Народы России. ДНК-генеалогия» А.А. Клёсова и «Неожиданный Владимир Стасов. Происхождение русских былин». Первая – издана в 2021 году. Она даёт читателю наиболее полную информацию о мужских гаплогруппах ста девяноста народов, проживающих на территории современной России. Вторая – книга, изданная в наше время, в ХХI веке, в 2019 году по инициативе А.В. Пыжикова и имеющая его предисловие. Так получилось, что я читал эти две книги попеременно, то одну, то другую. Почти восемьсотстраничную ДНК-энциклопедию Анатолия Алексеевича Клёсова я ещё не дочитал, но не в этом дело. Одновременное ознакомление с этими двумя трудами подвело меня к необходимости прокомментировать сведения В.В. Стасова о происхождении русских былин в свете новых данных ДНК-генеалогии.
«Нельзя сказать, что имя Владимира Васильевича Стасова пребывает в забвении…» – так начинает своё предисловие к книге А.В. Пыжиков. Далее он перечисляет заслуги учёного в области искусствоведения, в музыкальной критике и в других областях, о которых помнят и сегодня. Кроме того, Александр Владимирович Пыжиков нам сообщает, что точка зрения В.В. Стасова на происхождение русских былин, оказалась чуждой его современникам, как западникам, так и славянофилам. Труд Стасова о происхождении русских былин публиковался в 1868 году в популярном журнале «Вестник Европы». Несомненно, с этой работой были знакомы писатели Салтыков-Щедрин, Тургенев, Лев Толстой, Бунин. Николай Рерих был учеником Владимира Стасова. Неудобная и неприемлемая книга для различных лагерей и течений – книга В.В. Стасова о происхождении русских былин, по мнению Александра Пыжикова, не была удостоена качественного и подробного критического разбора. Оппоненты В.В. Стасова, по мнению А.В. Пыжикова, выбрали другое оружие для борьбы с новаторством знатока русских былин. Это оружие – замалчивание. О Стасове – знатоке сказок и былин, постарались забыть. И это почти получилось. Но в 20-е годы ХХI века, в год своей безвременной кончины, А.В. Пыжиков смог вернуть широкому читателю интереснейший и достойный внимания широкого круга читателей труд неординарного ученого, кропотливо собравшего, проанализировавшего и сравнившего огромный массив былин и эпосов самых разных народов Евразии.
Для В.В. Стасова главным критерием при сравнении былин, сказаний и эпосов различных народов была схожесть: схожесть сюжетов, деталей, описания героев, их поступков, даже схожесть во фразеологии и в именах собственных. Стасов установил близость русских былин с южно-арийскими эпосами (персидским, индийскими), с песнями тюркских и монгольских племён. Стасов подчеркнул, что, однако, подобной близости не наблюдается между русскими и финскими эпосами, между русскими и скандинавскими и вообще германскими героями: «С Калевалой наши былины имеют сходство лишь только в некоторых общих эпических мотивах…» – пишет В.В. Стасов. И тут же, ниже сообщает: «Богатырь русской былины ни в чём не похож на богатыря финского, скандинавского и германского эпоса, целые пропасти разделяют тех и других, а между тем никаких подобных пропастей не существует между богатырём русской былины и богатырями монгольских и тюркских поэм и песен: напротив, точки соприкосновения и величайшего сходства, даже тожества, бросаются в глаза на каждом шагу». В выводах, которые делает Владимир Стасов в конце своей книги, он пытается строить гипотезы о причинах близости русских былин и восточного эпического материала. Похоже, Владимир Васильевич даже слегка озадачен пропастью между русскими былинами и финским эпосом. Гипотезы В.В. Стасова о причинах родства русского, тюркского, монгольского и южно-арийского эпического материала – это единственное спорное место данной книги. В целом же, книга – великолепная. Важная и своевременная книга. И о «спорном месте» можно говорить условно. Оно в той же степени спорное, какими бы могли быть суждения самого выдающегося ученого ХVIII века, если бы имелись таковые, о ядерной физике. Эти суждения были бы невероятно далеки от сегодняшних научных знаний. Другими словами – знай бы В.В. Стасов о сегодняшних открытиях в области ДНК-генеалогии, конечно же, он сделал бы совсем другие выводы. Именно это «спорное место» и сподвигло меня взяться за эту статью. Разбор его – в конце статьи.
Владимир Васильевич Стасов ДНК-генеалогию не знал, но, повторюсь, он проделал колоссальную работу, сравнивая огромные массивы сказаний различных народностей. А.А. Клёсов с коллегами, опираясь на данные ДНК-тестирования, построив систему расчётов, несёт думающим людям революционные знания о путях миграций различных родов в далёком и в не очень далёком прошлом, о родовом происхождении современных народов. Коль под рукой имеются такие инструменты, я не вижу ни одной причины, почему бы мне не попытаться сделать маленькое усилие, и уже на готовом энциклопедическом материале одного и другого учёного, не помочь Владимиру Васильевичу Стасову через сто пятьдесят лет после первой публикации труда «Происхождение русских былин» скорректировать его выводы о схожести русских, тюркских, монгольских и южно-арийских эпических произведений.
Скрупулёзно анализируя самые значимые русские богатырские былины, В.В. Стасов ищет и находит в эпосах и героических песнях других народов не просто параллели, а серьёзные, почти полные совпадения. Кто хочет подробностей, пусть прочитает книгу В.В. Стасова с предисловием А.В. Пыжикова. Я постараюсь избежать деталей. Я не ставлю себе задачу рассматривать сравнительный анализ, проделанный В.В. Стасовым, отдельных былин, песен и рассказов из эпосов, и оценивать правомерность выявленной схожести. Да это и не в моих силах – я достаточно поверхностно знаком с южно-арийскими эпосами, а с песнями сибирских татар и киргизов совсем не знаком. Я, доверяя авторитету А.В. Пыжикова, принимаю анализ русских былин, сделанный В.В. Стасовым, без моей собственной критической оценки этого анализа. Да, к тому же, доводы Стасова звучат очень убедительно. Не мог же он всю эту схожесть выдумать. Если бы выдумал, то незамедлительно очень серьёзно получил бы от своих оппонентов по третье число. А А.В. Пыжиков указывает на тот факт, что аргументы В.В. Стасова никто даже не пытался оспаривать. Сделав детальный разбор былины, сравнив её со схожим восточным эпосом, Стасов, каждый раз, после такого анализа в конце каждой главы посвященной отдельной былине, даёт выжимки, экстракт текста главы. Вот этими-то выжимками, точнее их небольшими фрагментами, я и пользуюсь в моём исследовании. И, кроме того, с помощью книги А.А. Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия», я определяю родовое происхождение народности, у которой, по мнению В.В. Стасова, имеется сказание, песня или эпос, схожее с русской былиной или с русской сказкой.
Итак, первое русское народное произведение, которое анализирует в своей книге В.В. Стасов – это «Сказка о Еруслане Лазаревиче». Стасов пишет: «Таким образом, мы встречаем много сходства между русской сказкой о Еруслане Лазаревиче и разными эпизодами из жизни персидского богатыря Рустема (из персидского эпоса «Шах-Намэ»). Все главнейшие черты тожественны. Добывание коня богатырского, участие в этом деле отцовского конюха, первая победа (над драконом = князем Иваном, русским богатырём); помощь в этом бою коня; вторая победа (над Дивом Арзенгом = Феодулом-Змеем); третья победа (над Белым Дивом = Зелёным царём и князем Даниилом Белым); содействие при этой победе, посторонней благоприятной помощи (царевич Аулад — девица-птица); излечение богатырём слепоты своего царя и его приближённых посредством крови убитого врага; наконец, рождение сына у богатыря и единоборство между отцом и сыном, не знающими друг друга — всё это одинаково существует и в персидском, и в русском рассказе, изложено в одном и том же порядке, с соблюдением одной и той же зависимости происшествий одних от других. Мало того: многие даже мелкие подробности рассказа одни и те же, и многие речи действующих лиц совершенно тожественны. Наконец, как сказано выше, некоторые собственные имена одинаковы». В книге А.А. Клёсова персы (иранцы) идут под номером 106. У них встречаются гаплогруппы J2a, J1, G1, G2a, R1a, E1b и другие. Однако, ещё в ХIХ веке учёными было установлено, что персидские и индийские эпосы родственны между собой и имеют арийское происхождение, то есть были созданы древними ариями. Данное утверждение никто не оспаривает и не собирается оспаривать. Также Стасов сообщает, что сюжеты «Сказки о Еруслане Лазаревиче» и эпоса «Шах-Намэ» имеют много общего с сюжетами некоторых рассказов древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Индийцы в книге А.А. Клёсова идут под номером 105. Не буду приводить тут гаплогрупп индийцев, достаточно сказать, что у высших каст Индии R1a составляет более 70%.
Второе народное произведение – русская сказка «Жар птица». Стасов пишет: «Родство нашей сказки, а равно и всех остальных европейских сказок о Жар-Птице со сказкою Сомадевы очевидно. Везде тут мы имеем все одни и те же главные мотивы. Во-первых, нам представляются царь и несколько его сыновей (по индийскому рассказу сыновей этих много, по всем остальным их только трое); младший из сыновей — самый лучший, самый счастливый, самый ловкий и удачливый: им-то и совершаются все подвиги. Далее является оборотень, волшебное существо (всего чаще в виде птицы), наносящее вред царству; надо изловить это вредное существо, и за эту задачу берётся младший царевич…» И так далее. Аргументы В.В. Стасова серьёзны, совпадений очень много. Стасов в данном случае указывает на родство с индийскими источниками. Далее В.В. Стасов сообщает: «Есть другие восточные рассказы, с которыми она в известных отношениях имеет ещё более сходства, чем с приведённым индийским оригиналом. В одной песне сибирского племени кызыльцев, живущих при реке Чёрном Юсе, рассказывается следующее…» Далее следуют подробности и анализ исследователя. Его аргументы о сходстве русской сказки и кызыльской песни звучат убедительно. Кызыльцы – одна из этнографических групп хакасов. Хакасы в книге А.А. Клёсова идут под номером 57. В данных по хакасам мы видим, что у них превалируют гаплогруппы N1a (более 40%) и R1a субклад z93 (около 30%).
Третье рассматриваемое произведение – былина о Добрыне Никитиче. В.В. Стасов пишет: «Нам известен до сих пор один только этот восточный первообраз всей нашей повести о Добрыне целиком. Он принадлежит брахманскому периоду, и мы не знаем покуда ни одной из последующих полных редакций, брахманских и буддийских, служивших, без сомнения, посредствующими ступенями между первобытными древнеазиатскими и позднейшими русскими пересказами этих легенд, — как мы это часто встречаем в других подобных же случаях. Но, несмотря на это, точки соприкосновения и сходства так близки уже и без этого, русский рассказ успел так мало измениться в главных чертах своих против первобытных оригиналов, что не остаётся ни малейшего сомнения в зависимости первых от последних. Наш Добрыня — сам бог Кришна; его крестовый брат и товарищ по богатырским подвигам, Иван Дубрович или Марко-паробок — родной брат и сподвижник Кришны, Баларама или Санкаршана…» И так далее. Совпадений очень много. Родственными опять оказываются русская былина и индийский эпос. Среди схожих подробностей, на которые указывает В.В. Стасов, есть рассказ о натягивании необыкновенного гигантского лука. Стасов сообщает: «Рассказ о натягивании необыкновенного лука и стрелянии в цель мы находим у сибирских народов. В одной телеутской песне рассказывается, что к ойротскому князю Когодою пришли однажды из чужой страны три человека с железными луками…» Далее Владимир Васильевич Стасов указывает на поразительное сходство сюжетов русской былины и телеутской песни. Телеуты упомянуты в книге А.А. Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия» в разделе Алтайцы, которому присвоены номера с 51 по 56. Из книги А.А. Клёсова мы узнаём, что для телеутов гаплогруппа R1a основная (55%), различные субклады гаплогруппы N составляют 20%, R1b – 13%. Также Стасов находит близость былины о русском богатыре Добрыне с песнями минусинских татар. Данные по хакасам – минусинским татарам, были приведены выше. Нужно подчеркнуть, в песнях минусинских татар В.В. Стасов находит почти полное повторение сюжетов, имеющихся в рассказах древнеиндийской Махабхараты. Но не всё так просто: «Но, кроме этого, во второй своей половине минусинская песня представляет нам ещё другие важные подробности, которых нет ни в Гаривансе, ни в Магабгарате, ни в Рамаяне, ни в телеутской песне, но которые есть в нашей песне о Добрыне». Очень похожее утверждение Стасов ранее делал и о «Сказке о Еруслане Лазаревиче». Какие-то сюжетные ходы роднят её с персидским эпосом, другие подробности – с древнеиндийским. Это говорит нам о том, что наша сказка не является поздним заимствованием из одного из вышеуказанных эпосов, и что указывает на её происхождение от общего корня с персидским и древнеиндийскими эпосами.
Четвёртой по очереди В.В. Стасов рассматривает былину о богатыре Потоке. Стасов сообщает: «За весьма немногими исключения, все подробности нашей песни заключаются в рассказе Магабгараты, и повесть о Потоке и Лебеди Белой есть только сокращённая и немного изменённая повесть о брахмане Руру и его невесте Прамадваре». И снова древнеиндийский эпос. Но и с этой былиной В.В. Стасов находит параллели в песнях сибирских народов: «Мы не раз наталкиваемся тут на детали, не известные в брахманской Индии и языческой Персии, но очень употребительные у племён тюркских. В числе их довольно указать на опущение Потока в могилу с конём и оружием. Мы этого никогда не встречаем в поэмах и песнях индийских и персидских, но зато довольно часто находим в песнях и легендах тюркских народов Сибири. Например, в одном рассказе сагайцев при погребении богатыря Амыр-Сарана его самого опускают в землю, покрывают кольчугой, кладут подле него, по сторонам рёбер, лук и стрелы, потом убивают его коня и кладут также в могилу». Сагайцы – одна из этнографических групп хакасов. О них сказано выше. В своей книге А.А. Клёсов указывает на то, что среди хакасов есть этнические группы, например качинцы, у которых гаплогруппа R1a почти отсутствует. То есть 30% R1a у хакасов, это, так скажем, средняя температура по палате или даже по всей больнице. Очень хотелось бы узнать ДНК отдельных этнических групп хакасов, упомянутых в труде В.В. Стасова. Для этой же былины Стасов находит параллели с тибетским эпосом «Дзанглун». Совпадение, по мнению учёного, касается захоронения в одной могиле двух супругов, которые прожили всю свою жизнь, что называется, душа в душу. У тибетцев распространены гаплогруппы Q, O, N, C, и другие, распространённые во всей КНР. Ещё одним эпосом, близким по сюжету с былиной о Потоке, по мнению В.В. Стасова, была монгольская и тибетская поэма «Гессер-Хан». У монголов самыми распространёнными гаплогруппами являются О, С и N.
Пятой В.В. Стасов рассматривает былину об Иване Гостином сыне. Стасов пишет: «Наша песня об Иване Гостином сыне заключает в себе явным образом те самые элементы, которые образовали песню томских шоров…» Опускаем подробности и детали сходства и полного совпадения. В книге А.А. Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия» шорцы идут под номером 81. В соответствующей таблице в книге мы видим, что шорцы преимущественно R1a-Z93 (71%). N1a у них тоже достаточно много (23%). Далее В.В. Стасов пишет: «Но этот восточный оригинал оказывается в свою очередь тюркскою и буддийскою переделкою оригинала, идущего вглубь веков и имеющего уже совершено иной характер. Я могу указать на древнеазиатский рассказ, который является нам в форме древнеиндийского рассказа времён брахманских, но имеет содержание ещё чисто космическое… В этом рассказе Магабгараты нельзя не узнать первобытных черт сибирской и русской песен. Дело идёт о божественном коне…» То есть, обычный (правда, говорящий) конь из русской былины и тюркской песни – символизирует восходящее светило в древнеиндийском эпосе.
Шестое русское эпическое произведение в труде В.В. Стасова – это былина о боярине Ставре Годиновиче. Стасов пишет: «Родство нашей песни с алтайскою очевидно, и разница между обоими рассказами очень невелика. Наш Ставр-боярин — это сибирский богатырь Алтаин-Саин-Салам. Наша Василиса, Ставрова жена, — это девушка, Алтаинова сестра». Алтайцы, также как и телеуты описаны в книге А.А. Клёсова в разделе номера 51-56. У алтайцев гаплогруппа R1a в среднем составляет 47%, Q – 12%, C – 11-22%. Далее В.В. Стасов сообщает, что сюжет, подобный сюжету былины о боярине Ставре встречается в рассказах древнеиндийской Махабхараты: «Сибирская песня занимает среднее место между символическим и религиозно-стихийным Магабгараты и между чисто богатырским русской песни».
Седьмой в книге «Неожиданный Владимир Стасов. Происхождение русских былин» рассматривается былина о Соловье Будимировиче. Автор находит общее этой былины с одним рассказом из индийского сборника сказок, который называется «Катха-Сарит-Сагара».
Восьмой – купец Садко. «Наш новгородский купец Садко есть не что иное, как являющийся в русских формах индийский царь Яду, индийский богатырь-брахман Видушака, тибетский брахман Джинпа-Ченпо, тибетский царевич Гедон, индийский монах Самгха-Ракшита». Далее в книге Стасова мы видим подробнейший разбор схожести русской былины с рассказами из индийских и тибетских эпосов. И снова автор приходит к выводу, что в более ранних эпических произведениях речь идёт о сотворении мира, о богах и их сыновьях. В.В. Стасов пишет: «Так, в самом древнем из этих рассказов, находящемся в Гаривансе, герой должен совершить своё сошествие в море для того, чтобы получить в супружество дочерей царя Змеев, от которых должны последствии произойти пять сыновей, родоначальников новых индийских поколений, описываемых далее в Гаривансе». В поздних же эпических произведениях, в том числе и в русской былине, подчёркивает автор, речь идёт о похождениях героя, но не более того. Причём, в сюжетах поздних, по мнению В.В. Стасова, произведений, зачастую трудно понять логику событий и поступков.
Девятое произведение – былина «Сорок калик со каликой». Здесь В.В. Стасов обнаруживает заметные связи с древнеиндийскими эпосами. Калики русской былины – это брахманы Древней Индии.
Десятой идёт былина об Илье Муромце. Здесь много общего с Древней Индией и с Персией, по мнению Владимира Васильевича. Также В.В. Стасов делится мнением: «В одной песне чернолесных татар, живущих у Телецкого озера (в южной Сибири… … мы встречаем поразительное сходство со всеми главными подробностями наших песен об Илье Муромце с Соловьём-разбойником». В книге А.А. Клёсова чернолесные татары с берегов Телецкого озера упомянуты в том же самом разделе алтайцы. Речь идёт о тубаларах. У этой этнической группы главная (по количеству) гаплогруппа – Q (44%), вторая — R1a (37%). Ещё В.В. Стасов находит параллели у былины об Илье Муромце с телеутской песней. О телеутах и их гаплогруппах было писано выше. Кроме того, Владимир Васильевич находит поразительное сходство нашей былины с киргизской песней. Киргизы в книге «Народы России. ДНК-генеалогия» идут под номером 49. Вот основные гаплогруппы киргизов: R1a – 50%, C – 27%. И в монголо-калмыцкой поэме есть свой Илья Муромец. О гаплогруппах монголов речь шла выше. Калмыки в книге А.А. Клёсова идут под номером 40. У них – С равно 59%, О – 11%.
Одиннадцать – Дунай. Стасов пишет: «известный нам ныне рассказ Гаривансы явно был одним из прапредков нашей былины о Дунае и служит объяснением многого, что у нас искажено и потому темно…» История повторяется: у нас – сказка с тёмным, нелогичным сюжетом, в древнеиндийском эпосе ведётся повествование о сотворении мира. Ниже Владимир Васильевич в своей книге сообщает, что: «В рассказах Магабгараты и Гаривансы мы встречаем древнейшую, нам доступную брахманскую форму настоящего сказания. Буддийских форм, составлявших переход от неё к нашей былине, я указать пока не могу». Обращаю на эти слова внимание читателей, потому что считаю, что этой и подобными фразами уважаемый учёный подводит читателей к своему объяснению причин схожести русских былин, сибирских песен и рассказов из древнеиндийских эпосов. Нужно запомнить эту фразу В.В. Стасова. Мы к ней ещё вернёмся.
И наконец, двенадцатое русское эпическое произведение, которое рассматривал В.В. Стасов – это былина о Ваньке Вдовине сыне. В.В. Стасов находит параллели между русской былиной и рассказом или песней монгольско-тибетской поэмы «Гессер-Хан», а также ещё и между той же русской былиной про Ваньку Вдовина сына и песнями хакасов – койбальцев, качинцев и сагайцев. О ДНК хакасов было написано выше. В.В. Стасов подчёркивает, что койбальцы – не только тюркское племя, но ещё и буддистское. Я, в свою очередь, подчеркну стасовское подчёркивание. Подытоживая, В.В. Стасов указывает на схожесть сюжетов нашей былины и одного из рассказов из персидского эпоса «Шах-Намэ».
Дальше В.В. Стасов рассматривает по отдельности описание еды, одежды, сакральных чисел, богатырских боёв и так далее в былинах, песнях и эпосах. Оставляю без комментариев этот раздел его книги. Для меня важны его окончательные выводы о причинах того, что наши сказки так похожи на тюркские песни и южно-арийские эпосы. В.В. Стасов размышляет: «Перешли ли к нам восточные богатырские рассказы все разом, в одну эпоху, во времена нашествия на Россию монгольских и тюркских племён в XIII веке, или переходы эти были разновременны, постепенны и многочисленны, при посредстве давнишних торговых сношений древней Руси с разноплемёнными восточными народами (всё-таки преимущественно монгольского и тюркского племени), или же действовали и те и другие причины совокупно этого решить удовлетворительно покуда нельзя». Далее он развивает свою мысль: «Может представиться предположение, что азиатские рассказы, сделавшиеся основою наших былин, перешли к нам в эпоху очень отдалённую, именно в те времена, когда процветала, от конца VII и до первой половины XI века, торговля древней Руси с Востоком. Торговля эта велась посредством двух торговых союзов: восточного или низавого, образованного из волжских булгаров, эрзы или мордвы, и части веси (главными деятелями и хозяевами здесь были булгары), и западного, состоявшего из веси, мери, славян, кривичей и чуди (душою его были новгородцы). Легко предположить, что при существовании такой торговли и таких связующих, сообщающихся центров азиатские рассказы уже и в эту эпоху переходили в Россию… Но против такого предположения говорит очень многое. Во-первых, если б азиатские рассказы, лёгшие в основу былин, пришли к нам с Востока в эпоху между VII и XI веками, тогда они были бы распространены не только и у всех остальных славянских племён, но и у тех западных народов, с которыми тогдашняя Русь была в ближайших и постоянных соприкосновениях… … если б те рассказы пришли к нам между VII и XI веками, тогда в наших былинах было бы много элементов финских и, по всей вероятности, весь эпический поворот их был бы в значительной мере финский, потому что в означенную эпоху финские племена играли в сношениях торговых и иных столько же важную роль для северных наших племён, как и восточные племена. Но и этого на деле не оказывается». И подытоживает: «Всё это вместе, кажется мне, показывает довольно ясно, что материал для наших былин пришёл к нам с Востока не в раннюю, а довольно позднюю эпоху, что и было причиной указанных нами явлений».
По мнению Владимира Васильевича, былины к нам пришли с востока в XIII- XIV веках. То есть, он попытался построить схему перехода сюжетов рассматриваемых русских былин, сибирских песен и южно-арийских эпосов следующим образом: из Индии они шли через буддизм в Монголию, далее – к буддистским тюркским племенам и далее – к нам через Батыево нашествие и наше Золотоордынское вассальное положение. Именно для этого В.В. Стасов и обратил несколько раз внимание читателей на буддизм и монголов, и тюркских племён. Для XIX века стасовская гипотеза звучит логично. Тем не менее, мы можем увидеть в ней противоречие стасовскому же наблюдению, что некоторые сюжеты рассматриваемых былин, песен и эпосов, пересекаясь и сходясь во множестве случаев, всё-таки имеют такие значимые несовпадения между собой, что можно предположить, что все эти плоды творчества различных народов, не являются поздним копированием одного от другого, что все они произошли от одного общего корня. Несколько раз В.В. Стасов сообщает читателю, что он пока не видит похожих сюжетов в индийских, монгольских и тибетских эпических произведениях эпохи буддизма. Понятно, почему он их не видел. Их попросту не существовало. Они не перешли в буддистские песни и эпосы из брахманских и ещё более ранних. Также стоит ещё раз указать на озадаченность В.В. Стасова, возникшую из-за отсутствия малейших пересечений и совпадений у былин с сюжетами финских эпосов. Под финскими Стасов подразумевает в первую очередь «финно-угорские» по языку народы Поволжья, Урала и Западной Сибири. На это недоумение автора, в его книге не сделан явственный акцент, но оно присутствует. И оно понятно — народы Поволжья – вот они, рядом, а где те киргизы с хакасами? Они за тридевять земель.
Теперь снова призовём в помощники ДНК-генеалогию и книгу Анатолия Алексеевича Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия». В русских былинах мы наблюдаем не только отсутствие следов влияния удмуртских, мансийских и чувашских сказок и песен, но и башкирских, грузинских, чеченских, аварских, каких-нибудь орочонских и так далее. На русские былины не оказано было заметного влияния эпосами народностей России, для которых, главными по процентному содержанию гаплогруппами являются N, R1b, G, J и другие, даже если эти народности проживали от русских гораздо ближе киргизов и хакасов. Киргизы, хакасы, алтайцы, шорцы – это всё потомки скифов. Для потомков скифов характерно наличие и даже количественное превалирование гаплогруппы R1a, субклада Z93. В Индии и Иране, бывшей Персии, наблюдается та же самая картина, что и у потомков скифов – индийцы и иранцы гаплогруппы R1a имеют тот же субклад Z93. Эпосы Древней Индии и Персии – это наследие древних ариев. С данным утверждением с конца ХVIII — начала ХIХ веков никто не пытался и не пытается спорить. На самом деле, не было никакого влияния потомков скифов и южных ариев на русские былины. На русский эпический материал было оказано влияние общего предка русских, скифов и южных ариев.
Несколько лет назад я познакомился с трудами А.А. Клёсова и его последователей, и с тех пор внимательно слежу за новостями ДНК-генеалогии. Статьи и книги Анатолия Алексеевича о происхождении ариев, об их миграциях, о прямой и непосредственной связи исторических ариев с родом R1a, были мне хорошо известны уже давно. В 2020 году появилась информация, что эстонские генетики протестировали двадцать образцов палео-ДНК из Фатьяновской культуры и получили двадцать результатов R1a, пять из них R1a-Z93, то есть, таких же точно, как и у высших каст Индии и у потомков скифов. Ещё пятнадцать, по утверждению А.А. Клёсова, были недотипированы, то есть их молодой субклад не был определён. Фатьяновская культура существовала на обширнейших пространствах от Немана до Уральских гор 4,5-3 тыс. лет назад. Уверен, что в ближайшее время появятся результаты тестирования палео-ДНК фатьяновцев, сделанные не только эстонскими генетиками. И что-то мне подсказывает, что в скором времени к фатьяновцам R1a-Z93, добавятся фатьяновцы R1a-Z280 и R1a-M458. Тут я повторяю слова Анатолия Алексеевича Клёсова, но делаю это осмысленно и обоснованно.
Что касается моего «спора» с В.В. Стасовым, никогда бы я не стал поправлять русского учёного, уровня Александра фон Гумбольдта, если бы у меня под рукой не было бы революционного научного материала А.А. Клёсова и новых данных ДНК различных этносов и народностей России и мира, Азии в первую очередь. Я пришёл на всё готовенькое: А.А. Клёсов и В.В. Стасов сделали гигантское дело, каждый в своей области, мне же в данной статье, для того, чтобы обоснованно выступить, нужно было не полениться и сверить полученные ими научные сведения и попробовать объяснить данные В.В. Стасова с помощью ДНК-генеалогии А.А. Клёсова.
Мои выводы таковы: сюжеты наших сказок, сибирских песен и южно-арийских эпосов схожи, потому что они – сюжеты, сказки, песни, эпосы, были разнесены по миру родом R1a. Возникает вопрос, а как же быть с монголами? Надо сказать, что монгольский эпос упоминается в книге В.В. Стасова всего лишь три раза и все эти упоминания всегда запараллелены с упоминаниями древнеиндийских эпосов и сибирских песен. То есть, можно указать на то, что Стасов очень старался внести монгольский эпос в свою книгу, да ещё и при перечислении этносов, чьи эпосы повлияли на русские былины, ставил монголов чуть ли не на первое место. Понятно, почему он это делал. Такова была его концепция. Но пересечения русских былин и монгольского эпоса существует, с этим нельзя спорить. Как это объяснить? В.В. Стасов всё сам уже объяснил. Свою роль сыграл буддизм. Именно через буддизм, индийские сюжеты попали в песни и эпосы монголов, тибетцев и калмыков. Мы же не будем отрицать, что за тысячу лет христианства, сюжеты и Старого, и Нового завета вошли в сознание русских людей и отразились в их народном творчестве. Аналогично в сознание монголов и тибетцев эпический материал древней Индии пришёл благодаря буддистским верованиям.
Получается, что все обсуждаемые в статье эпические сюжеты существовали уже 3,5-4 тыс. лет назад, что зародились они на обширных пространствах от Немана до Уральских гор, и что удивительным образом сохранились в памяти самых разных и очень далёких друг от друга народов, этносов и этнических групп.
И тут стоит вернуться к одному важному наблюдению, сделанному В.В. Стасовым: в Древней Индии, рассматриваемые нами эпические сюжеты, имели космический характер. В более поздние времена в Индии и в Персии, они же получили историческое звучание. В русских былинах и в сибирских песнях эпический материал уже превращается в похождения богатырей – сказочных героев. Да, к тому же, в сюжетах наших былин и сибирских песен часто отсутствует логика событий. Предполагаем, что тот род ариев, который более 3,5 тыс лет назад пришёл на территорию современной Индии, нёс рассматриваемый нами эпический материал практически как свою религию, как сакральные знания о сотворении мира. Именно поэтому в многочисленных эпосах Индии этот материал выглядит наиболее закончено, детализировано и логично. Можно выдвинуть гипотезу, что тот же самый материал в персидском эпосе «Шах-намэ», обретший облик истории древних персидских царей, вторичен по отношению, прежде всего в древнеиндийской Махабхарате. Может быть, этот факт является маленькой подсказкой при ответе на вопрос о путях миграции индийского субклада R1a-Z93-L657? Этот вопрос ставит в своей книге «Народы России. ДНК-генеалогия» А.А. Клёсов. Что ж, поживём, добудем новых данных, и увидим.
Теперь обсудим наши родные былины. То, что имели место гонения на дохристианское русское язычество, мы хорошо знаем. И уже в этих условиях русские былины были загнаны в подполье народной памяти. В том числе и поэтому, объяснима и нелогичность сюжетов русских былин, и немотивированность поступков былинных богатырей. Но всё валить только на церковные гонения было бы неправильно. Выдвину ещё одну гипотезу: после полутора тысяч лет существования Фатьяновской культуры на Русской равнине, у её наследников могли настать тёмные века, которые могли быть весьма продолжительными. Они могли продолжаться до тех пор, пока не случился рассвет праславянства и славянства, описанный в книге В.В. Седова «Происхождение и ранняя история славян», которую в одной из своих статей анализирует А.А. Клёсов. Да, деградация сюжетов имела место, но древние сюжеты-то в былинах, хоть и в искаженном виде, но, всё-таки, дожили до наших дней, несмотря ни на что. Это указывает на преемственность, существующую между Фатьяновской культурой и современным русским этносом через праславян, описанных В.В. Седовым, возможно, не только через них. Подчеркну, деградация сюжетов русских былин – это не главная тема данной статьи. Главная тема – «пути миграций» эпических сюжетов. И нужно отметить, что эпические сюжеты полноправно превращаются в «кольцо на птичьей лапке», в маркер, такой же, как результаты тестирования ныне живущих людей и результаты тестирования палео-ДНК, как данные лингвистики, как виды трупоположения, как схожесть строительных терминов, описанная в одной из статей сайта «Переформат.ру», как рисунки вышивки, как многообразная информация историков, археологов, антропологов и другие научные данные. Эпические сюжеты были маркером и раньше. Но благодаря титанической работе по сравнительному анализу эпического материала, проделанной Владимиром Васильевичем Стасовым, благодаря обнародованию его книги «Происхождение русских былин» Александром Владимировичем Пыжиковым, это превращение в маркер становится явственным и практически неоспоримым.
Ответы на вопросы учебника «Литературное чтение» 4 класс, 2 часть, Климанова, Виноградская, страницы 69-71.
УКМ «Перспектива»
Раздел «Литературная сказка»
Маленькие и большие секреты страны Литературии
1. Вы уже знаете, что сказки бывают народными и литературными, то есть пересказанными и придуманными писателями. Подумайте, чем объясняется сходство сюжетов народных сказок и сказок, созданных писателями разных стран.
Сходство сюжетов народной и литературной сказки часто основано на том, что писатели использовали сюжеты народных сказок. Они перерабатывали их на свой лад, но оставляли основные события и героев.
Часто это происходит потому, что писатели владеют литературным языкам и обрабатывают сказки, рассказанные неграмотными людьми, делая их удобными для чтения.
Но также сходство сюжетов основано на том, что все сказки проповедуют одни и те же моральные ценности, торжество добра над злом. Эти ценности присущи всем народам.
2. Составьте таблицу «В чём схожесть и различие народных и литературных сказок».
Сходства и различия народных и литературных сказок
Народная/литературная
Авторство: народ/писатель.
Форма: устная/письменная.
Возможность изменения: допускается/не допускается.
Время создания: не определено/указано конкретное.
Жанры: волшебная, бытовая, о животных/может включать черты всех жанров.
Место действия: сказочный мир/сказочный и реальный мир.
Герои: положительные и отрицательные/могут обладать и положительными, и отрицательными качествами.
Отношение автора: не показано/показано.
Сюжет: вымышленные события.
Главная тема: противостояние добра и зла.
Средства выразительности: используются.
Обязательные элементы: зачин, концовка, присказка/могут не иметь.
3. Сравните героев литературной и народной сказок.
Герой народной сказки:
Всегда уходит из дома, чтобы совершить подвиг, пройти испытания.
Преодолевает все трудности на своём пути.
В пути ему помогают волшебные предметы и помощники.
Всегда возвращается изменившимся.
Герой литературной сказки:
Может не уходить из дома, а может попадать в волшебный мир. (Ослик Мафин или Младшая дочь в сказке «Аленький цветочек)
Не всегда сталкивается с трудностями, но если сталкивается, преодолевает их. (Элиза в сказке «Дикие лебеди»)
Встречается с волшебными предметами и помощниками, если сказка волшебная. (Солдат в сказке «Огниво»)
Остаётся таким же как был внешне, но меняется внутренне. («Бременские музыканты»)
4. Вспомните и назовите фамилии тех, кто переводил сказки зарубежных писателей.
Это Борис Заходер, который перевёл «Винни Пуха», Василий Жуковский переводил сказки Шарля Перро, Пётр Ганзен переводил сказки Андерсена, Самуил Маршак переводил сказки разных народов, Ирина Токмакова переводила сказки про Муми-тролля, Наталья Рахманова перевела «Хоббита».
5. Какие виды сказок (волшебные, бытовые, о животных) легли в основу сказок братьев Гримм, Перро, Андерсена, Аксакова? Обоснуйте своё мнение.
В основу этих сказок легли все жанры народных сказок.
Так, сказки «Белоснежка и семь гномов», «Спящая красавица», «Дикие лебеди», «Аленький цветочек» имеют в основе волшебные сказки. В них происходят чудеса, волшебные превращения, есть волшебные предметы и помощники.
Сказка «Бременские музыканты» имеет в основе сказки о животных, ведь её героями стали животные.
А такие сказки, как «Чайник», имели в основе бытовые сказки, просто их героями стали предметы, а не люди.
6. Подумайте и обсудите друг с другом, есть ли в прочитанных сказках, кроме волшебных событий, глубокий, поучительный смысл, который объединяет их с притчами, народными сказками.
Во всех прочитанных мной сказках есть глубокий, поучительный смысл. Они говорят нам о том, что человек может стать счастливым, добиться успеха, только если будет хорошо относиться к другим людям, делать добро.
Но этот же глубокий смысл содержится и в народных сказках и притчах.
7. Попробуйте на основе сюжета сказки Андерсена «Пятеро из одного стручка» построит научно познавательный рассказ.
Научно-познавательный рассказ «Пятеро из одного стручка»
Горох — удивительное растение семейства Бобовых.
Чтобы появилось новое растение, семя гороха, горошина, должно попасть в землю. Оно прорастает и даёт росток. Если росток поливать, освещать солнцем, то он будет расти. Стебель гороха гибкий, стелящийся. Поэтому под него ставят подпорки или его подвязывают.
Потом на растении появляются нежные бело-розовые цветы. На их месте образуется плод гороха — стручок, в нём зреют горошины. Молодой стручок зелёный и сочный. А спелый сухой и желтый, в нём могут находиться до десяти крупных горошин. Осенью стручок лопается и горошины падают на землю.
Но не все они дадут начало новым растениям. Часть погибнет, другая часть будет съедена птицами и животными, и только некоторые присыплет землёй и они успешно перезимуют, чтобы весной прорасти.
8. Сравните цели авторов художественных произведений и научно-познаваетльных рассказов.
Автор художественного произведения не ставит целью поделиться научными, реальными фактами, он хочет рассказать поучительную историю, которая развлечёт или позабавит читателя.
Автор научно-познавательного рассказа ставит целью поделиться фактами о природе или предмете, заинтересовать ими читателя, расширить его кругозор.
9. Каких русских писателей сказочников вы знаете? Выпишите их произведения в творческую тетрадь. Составьте список произведений, которые вам хотелось бы прочитать.
Список произведений русских сказочников для 4 класса
- Александрова Т. «Домовёнок Кузька».
- Волков А. «Волшебник Изумрудного города».
- Гераскина Л. «В стране невыученных уроков».
- Даль В. «Сказки».
- Ершов П. «Конёк-Горбунок».
- Жуковский В. «Сказки».
- Иванов А. «Приключения Хомы и Суслика».
- Козлов С. «Ёжик в тумане».
- Лагин Л. «Старик Хоттабыч».
- Мамин-Сибиряк Д. «Алёнушкины сказки».
- Медведев В. «Баранкин, будь человеком!»
- Носов Н. «Приключения Незнайки и его друзей».
- Пушкин А. «Сказки».
- Толстой А. «Золотой ключик».
- Успенский Э. «Крокодил Гена и его друзья».
10. К каким сказкам сделаны иллюстрации? Кто их авторы?
Эти иллюстрации сделаны к сказке Павла Ершова «Конёк-Горбунок» и сказке Всеволода Гаршина «Лягушка-путешественница».
11. Соберите материал для выставки «Сказки русских писателей» и «Сказки писателей разных стран».
Для выставки «Сказки русских писателей» можно использовать список из пункта 9.
Список книг для выставки «Сказки писателей разных стран»
- Андерсен Г-Х. «Сказки».
- Барри Д. «Питер Пэн».
- Бжехва Я. «Академия пана Кляксы».
- Братья Гримм «Сказки».
- Гауф В. «Сказки».
- Киплинг Р. «Маугли».
- Кэролл Л. «Алиса в стране чудес».
- Линдгрен А. «Карлсон, который живёт на крыше».
- Льюис К. «Лев, колдунья и платяной шкаф».
- Милн А. «Винни Пух и все, все, все».
- Пьеро Ш. «Сказки матушки гусыни».
- Пройслер О. «Маленькая баба-яга».
- Родари Д. «Путешествие Голубой стрелы».
- Трэверс П. «Мэри Поппинс».
- Яннсон Т. «Муми-тролль и комета».
12. Найдите и прочитайте биографию Андерсена. Какие особенности его жизни отразились в знаменитой сказке «Гадкий утёнок»? Какие его сказки вы представите на выставке? Составьте краткую аннотацию к сборнику сказок Андерсена.
Пример рассказа-биографии о жизни и творчестве Андерсена можно прочитать, перейдя по ссылке. Там есть ответы почти на все заданные вопросы.