Чем охотник напугал злых духов мансийской народной сказки

Л2 квест заговор за дверью. Заговор на входную дверь. Определение магических способностей

Он проводится с целью защитить дом от злых, подлых и завистливых людей, которые могут при посещении чужой обители навести порчу и сделать сглаз на его хозяев.

Для проведения такого обряда нужно купить три гвоздя без сдачи (можно и больше, главное, чтоб не взять сдачу с чужих рук) и вбить их в дверь, спроектировав визуально равносторонний треугольник по такому принципу: один – вверху, два оставшихся – внизу. Далее следует войти в дом, закрыв за собой дверь и произнести такой заговор:

Бесплатное онлайн толкование снов – для получения результатов введите сон и нажмите на кнопку поиска с лупой

«Три гвоздя в моей двери. Первый всех врагов заколет, второй всех нелюдей изведет, третий всё недоброе отведет. Всем словам в дело поворот, всем гвоздям в пользу оборот».

На протяжении всего времени, пока гвозди будут находиться в двери, они будут стойко и надежно защищать помещение от злого колдовства, порчи и сглаза.

В полночь нужно открыть окно или форточку, выключить всё освещение и зажечь от спички церковную свечу.

Взяв у себя волос, сожгите его в пламени свечи со словами:

«Как волоску моему сгореть, так и тебе, раб Божий, (имя), по мне, рабе Божьей, (имя) истлеть.

Чтобы лишь по мне сокрушался, ни с одной женщиной не знался,

только б меня, одну, желал, только обо мне думал и лишь по мне бы страдал.

Как этот волос назад не прирастёт, так и дело

моё никто не перебьёт. Ключ, замок, язык. Аминь!»

— Приворот с волосами

Зеркало напротив входной двери по фен шуй как нейтрализовать и русские народные приметы

Согласно рекомендациям китайской философии фен-шуй зеркало следует вешать не напротив входной двери, а сбоку от неё. Рядом с зеркалом нужно расставить вещи, символизирующие достаток, успех и процветания, с целью их приумножения, когда они будут отражаться в нем.

Определение магических способностей

Выберите наиболее подходящее вам описание и узнайте, какие у вас скрытые магические возможности.

Ярко выраженная телепатия – можно считывать и передавать мысли на расстоянии, но требуется немало потрудиться, чтобы добиться поставленной цели и поверить в свои скрытые возможности.

Помните, что отсутствие наставника и контроля способностей обратит благо во вред и никому неизвестно, насколько разрушительными могут оказаться последствия дьявольского влияния.

Все признаки ясновидения. При определенных усилиях и поддержке высших сил, можно развить в себе дар узнавания будущего и видения прошлого.

Если силы не будут контролироваться наставником, который сможет помочь с ними совладать, возможны разрывы временного пространства и зло начнет просачиваться в наш мир, постепенно поглощая его темной энергией.

Будьте осторожны со своим даром.

По всем признакам – медиум. Речь идет о возможности установить связь с духами и даже контролировать ход времени, но требуются годы практики и правильный наставник.

Если баланс силы будет нарушен, то тьма начнет поглощать остатки добра и силы, которые могли бы служить во благо, перейду в другую ипостась и воцарится тьма.

По всем показателям – колдовство. Вам посильно изучение и наведение порчи, сглаза, можно делать привороты и ворожба не будет непосильным делом.

Но все нужно использовать исключительно во благо и делать так, чтобы другие не страдали при своей невиновности от ваших сверхспособностей, дарованных свыше.

Для развития внутренних сил требуется не менее 5 лет практики и правильный наставник.

Больше всего вам свойственный телекинез. При правильной концентрации и усилиях, которые могут быть сжаты в сферическую силу, вам удастся силой мысли двигать небольшие, а с течением времени и более крупные предметы.

При выборе наставника, который имеет больше силы, у вас светлое будущее, которое может быть омрачено переходом на темную сторону, если будет недостаточно сил, чтобы удержать себя от соблазнов сатаны.

Вы – целитель. Практическая магия, заговоры, заклинания и все, что с этим связано это не просто слова, а ваш жизненный выбор и сила, которая дана высшим разумом и это не просто так, а для священной цели, которую вы вскоре узнаете.

Это будет как виденье, похожее на вещий сон, который вы не сможете никогда забыть.

Помните, что эту силу нужно применять только во благо, иначе вас поглотит тьма и это станет началом конца.

Древнее учение фен-шуй категорически не советует размещать отражающие поверхность предметы прямо напротив входной двери. Это объясняется тем, что при таком расположении хозяева теряют жизненные силы, и поток энергетики направляется в негативное русло. По этой причине в доме появляются проблемы, а позитивная энергия лишается возможности проникнуть в дом, сразу же отражаясь зеркалом при входе.

Рекомендации, которые дает народная мудрость относительно того, можно ли вешать зеркало напротив входной двери, абсолютно идентичны с рекомендациями древнего учения фен-шуй. Народная мудрость гласит, что если зеркало повесить напротив входа, к хозяевам в дом будут постоянно без приглашения приходить незваные и нежеланные гости. Также домочадцы станут неохотно возвращаться домой, поскольку зеркало со своими мистическими свойствами будет отторгать людей от их же дома.

Локация: Гильдия Героев (Heroes Guild)

Загадка:
«Твой путь тёмен. Только свет может его открыть. А в тебе света недостаточно».

Выполнение:
Дверь вы сможете открыть только после окончания обучения в Гильдии Героев, получив при этом Лампу. Зажгите ее и дверь вас пропустит.

Сокровища:

Эликсир Жизни
Татуировка «Вой»
Книги:
«Как заводить друзей»
«Книга заклинаний».

Локация: Великолесские пещеры (Greatwood Caves)

Загадка:
«Я откроюсь, только если увижу, что твой боевой множитель вырос».

Выполнение:
Нужно повысить свой боевой множитель до 14, ну или выше. В этом вам очень поможет заклинание «Щит»: при его действии вражеские атаки не сбрасывают боевой множитель. На начальных этапах будет сложновато выполнить условие двери, можно попытаться сделать это в пещере Хоббов, но помните: боевой множитель сбрасывается вдвое при переходи из локации в локацию.
Как написал : «Лёгкий способ открыть дверь, требующую поднять боевой множитель, для магов: Входим в локацию, кастуем Slow Time, становимся в толпе хоббов, спамим Force Push (который поднимает множитель, даже если кастуется на трупы). Вуаля, боевой множитель поднят до необходимого уровня.»

Сокровища:

Легендарное оружие «Сабля Блютэн» (
).

Локация: Великолесское Ущелье (Greatwood Gorge)

Загадка:
«Условия таковы: ты у меня на глазах совершаешь что-нибудь очень плохое, и я открываюсь».

Выполнение:
Нужно быть злым на сто процентов, либо привести три-четыре человека к двери и убить их перед ней, либо съесть перед дверью 10 хрустящих цыплят.

Сокровища:

Легендарное оружие Молот Уэллоу (
).

Локация: Темнолесские топи (Darkwood Marshes)

Загадка:
«Берегись, путник — я пропускаю только тех, кто может постоять за себя. Если захочешь, мои стражи проверят тебя на прочность в бою. Одолей их, и награда твоя».

Выполнение:
Необходимо уничтожить пять групп хоббов, призываемых дверью.

Сокровища:

Тёмный наряд Мастера Воли (Will Dark Armor).

Локация: Холмогорье (Barrow Fields)

Загадка:
«Нет, только

Заговор за дверью л2. Заговор на входную дверь

Pagan Temple — Языческий Храм
— телепорта нету ниоткуда, для доступа в храм необходимо выполнить .
Делайте сразу оба квеста — не будет потом проблем с доступом во вторую часть локации, а там спойл намного вкуснее, чем в первой.

Ну и сразу предупреждаю — почаще смотрите в дроп/спойл лист моба, так как в разных комнатах стоят мобы с одинаковыми названиями, но с разным дроп/спойл листом. Там одних Triol»s Priest аж девять или десять штук разных, так что проверяйте, кого спойлите. И ещё одно замечание — со многих мобов в Пагане дропаются кейматы на А оружие, броню и бижутерию, но вот сами целые предметы в дроп-листе не числятся. Не удивляйтесь, так и было задумано.

Теперь о самой локации:

Первая часть локации представляет из себя мрачный зал, в центре которого стоит вот такая статуя:

Вокруг статуи всё помещение заполнено мобами — все мобы нежить. Теперь понимаете, почему сюда стремятся всякие бишки и еешки?

В дропе с мобов в основном концы топ А грейда (МЖ и НМ тапки и перчи + шапки), падают 76 ЛСы (обычные и мид-грейд), а также ключи под названием anteroom key (такие же ключи нам вручили, когда мы прошли квесты на доступ в Паган). В этом помещении тоже всё сложно, так как на разных серверах здесь разное количество мобов, а также разное время респауна. Представьте себе картину, которую я увидела на одном из ява-серверов: в огромной комнате всего четыре моба и время респауна у них 6-7 минут. Ну как здесь пофармить нежить?

Ключами антерум кей открываются боковые двери в первой части храма.

Тут лирическое отступление — когда-то давным давно прочитала гайд по Пагану (по-моему в 2007 году), так там автор настолько напугал меня описанием этих боковых комнат (а там было написано, что после того, как откроется дверь, не существует право на ошибку — огромная толпа мобов набросится на вас и разорвёт), в общем этот сказочник отбил у меня охоту ходить в Паган, и только после, через какое-то время, когда я туда зашла первый раз, очень хотелось найти этого автора и оторвать у него всё, что там выпирает из жирного тела)).

В общем, открываете двери выпавшим с мобов ключом (вставайте ближе к двери, иногда издалека не срабатывает), за дверями мелкие комнатки, разделённые коридорами. Вот здесь уже не все мобы нежить, хотя можно найти комнату с нежитью, но в основном в каждой комнате добавлено по 1-2 мобу не нежити. Я обычно таких бью гномкой, а остальных бишкой или ЕЕ. Получается довольно быстро, надо только следить за временем до окончания бафа и вовремя перебафываться, пока мобы не отреспились.
В этой части храма к дропу прибавляются в основном МЖ бижа и кейматы на . С мобов-охранников между комнатами падают кеи на — не радуйтесь, сама пика не дропнется, только кеи.

С мобов ненежити в этой части подземелья падают ключи chapell key, этим ключом открывается дверь, разрисованная концентрическими кольцами, ведущая во вторую часть подземелья (если вы выполнили второй квест).

Отдаём ключ гейткиперу справа от двери, проходим внутрь:

Это вид с обратной стороны двери — также много боковых помещений, но уже без дверей, между комнатами стоит охрана. Много мобов, которые плюются магией и вешают уязвимость к дарк атакам, нежить урезали до минимума, бишками тут уже не порысачишь.

С некоторых мобов падают ключи key of darkness, которыми можно открывать небольшие дверки в самом конце второй части подземелья:

Открыв и эту дверку, вы попадаете в самую вкусную (но и достаточно тяжёлую для новичков) часть подземелья, в спойле присутствуют кейматы на и , в том числе один из двух мобов в игре со спойлом кейматов на .

Вот такой вот спойл. На многих серверах мобы в Даркнессе сделаны групповыми, то есть один босс с названием Triol»s High Priest (всего таких разных мобов пять), и охрана из трёх (разных) мобов. То есть получается пять разных кучек, из одной из них как раз и спойлятся кеи на драконик лук. Кучки эти стоят по всему Даркнессу, начинаю с первой комнаты, и дальше через спуск к лабиринту, в самом лабиринте, и в большой комнате перед входом в алтарь. В этой комнате стоят все пять видов кучек. На сборке от адвекстов я нашла одну такую кучку во второй зоне (Чапел), с этой кучки тоже спойлятся кеи на драк лук.

Теперь о рейдбоссе . В самой дальней комнате отделения darkness есть два маленьких коридорчика, заканчивающихся одинаковыми дверями, которые называются «дверь в алтарь»:

Вот с теми условиями, при которых эта дверь открывается (и чем она открывается), а также с условиями появления рейдбосса — полный бардак. Я облазила кучу серверов, но так и не нашла каких-то закономерностей. Я даже на другие хроники ходила (поэтому не удивляйтесь скриншотам здесь с других хроник), но и там понятнее не стало.

Во-первых, про открывание двери в алтарь: чем я её только не открывала на разных серверах — и ключом от даркнесс, и ключом от антерум, и скилом «анлок» у сундучника, насколько помню, нигде не получилось открыть эту дверь чапелл ключом. То есть вывод — кто во что горазд, поэтому спрашивайте сразу на форуме своего сервера — чем открывается эта дверь.

Да, есть ещё варианты с палками, которые понатыканы в каждой комнате даркнесса. Называются они «Triol»s Revelation» и по одной из версий, их все надо то ли включить, то ли выключить, чтобы дверь открылась. Но я не нашла ни одного сервера, где бы эти палки работали.

Когда разберётесь с дверями, встанет вопрос с вызовом рейдбосса High Priest van Halter. Здесь тоже версий хватает.

По одной из них надо прибить всех мобов в главном коридоре чапелл рум:

Только вот на многих серверах этот коридор вообще пуст.
Следующая версия — перебить всю охрану внизу в алтаре:

Есть ещё версия, что надо убить какого-то моба тут же в алтаре, но уже наверху:

А учитывая то, что РБ в это время может быть вообще убит и респаун у него 36+ часов, остаётся только ждать)).

Да, по аналогии с

Локация: Гильдия Героев (Heroes Guild)

Загадка:
«Твой путь тёмен. Только свет может его открыть. А в тебе света недостаточно».

Сокровища:

Эликсир Жизни
Татуировка «Вой»
Книги:
«Как заводить друзей»
«Книга заклинаний».

Локация: Великолесские пещеры (Greatwood Caves)

Загадка:
«Я откроюсь, только если увижу, что твой боевой множитель вырос».

Сокровища:

Легендарное оружие «Сабля Блютэн» (
).

Локация: Великолесское Ущелье (Greatwood Gorge)

Загадка:
«Условия таковы: ты у меня на глазах совершаешь что-нибудь очень плохое, и я открываюсь».

Сокровища:

Легендарное оружие Молот Уэллоу (
).

Локация: Темнолесские топи (Darkwood Marshes)

Выполнение:
Необходимо уничтожить пять групп хоббов, призываемых дверью.

Сокровища:

Тёмный наряд Мас

Заговор за дверью л2. Заговор на входную дверь

Теперь о самой локации:

Первая часть локации представляет из себя мрачный зал, в центре которого стоит вот такая статуя:

Вокруг статуи всё помещение заполнено мобами — все мобы нежить. Теперь понимаете, почему сюда стремятся всякие бишки и еешки?
В дропе с мобов в основном концы топ А грейда (МЖ и НМ тапки и перчи + шапки), падают 76 ЛСы (обычные и мид-грейд), а также ключи под названием anteroom key (такие же ключи нам вручили, когда мы прошли квесты на доступ в Паган). В этом помещении тоже всё сложно, так как на разных серверах здесь разное количество мобов, а также разное время респауна. Представьте себе картину, которую я увидела на одном из ява-серверов: в огромной комнате всего четыре моба и время респауна у них 6-7 минут. Ну как здесь пофармить нежить?

Ключами антерум кей открываются боковые двери в первой части храма.
Тут лирическое отступление — когда-то давным давно прочитала гайд по Пагану (по-моему в 2007 году), так там автор настолько напугал меня описанием этих боковых комнат (а там было написано, что после того, как откроется дверь, не существует право на ошибку — огромная толпа мобов набросится на вас и разорвёт), в общем этот сказочник отбил у меня охоту ходить в Паган, и только после, через какое-то время, когда я туда зашла первый раз, очень хотелось найти этого автора и оторвать у него всё, что там выпирает из жирного тела)).

Отдаём ключ гейткиперу справа от двери, проходим внутрь:

Когда разберётесь с дверями, встанет вопрос с вызовом рейдбосса High Priest van Halter. Здесь тоже версий хватает.

По одной из них надо прибить всех мобов в главном коридоре чапелл рум:

Есть ещё версия, что надо убить какого-то моба тут же в алтаре, но уже наверху:

А учитывая то, что РБ в это время может быть вообще убит и респаун у него 36+ часов, остаётся только ждать)).

Да, по аналогии с

Локация: Гильдия Героев (Heroes Guild)

Загадка:
«Твой путь тёмен. Только свет может его открыть. А в тебе света недостаточно».

Сокровища:

Эликсир Жизни
Татуировка «Вой»
Книги:
«Как заводить друзей»
«Книга заклинаний».

Локация: Великолесские пещеры (Greatwood Caves)

Загадка:
«Я откроюсь, только если увижу, что твой боевой множитель вырос».

Сокровища:

Легендарное оружие «Сабля Блютэн» (
).

Локация: Великолесское Ущелье (Greatwood Gorge)

Загадка:
«Условия таковы: ты у меня на глазах совершаешь что-нибудь очень плохое, и я открываюс

Слова лекари. 15000 нашёптываний, здоровье и деньги дающих и беду отводящих (39 стр.)

Славен буди, царь Огонь Сварожич! Славься всевечно! Любое заклятие, лихо сожги, в мир навьский его вороти. Гой! Гой! Гой!

Далее сделайте такую же выливку на уровне сердца человека, которого очищаете, переплавьте еще раз и сделайте выливку на уровне пупка. Отливку (не касаясь ее голыми руками) заверните в бумагу и выбросьте там, где никто не ходит. Воду из-под нее вылейте там же.

Очищение у костра

Встаньте перед костром, руки протяните над пламенем, постарайтесь почувствовать огонь не только снаружи, но и внутри. Прочитайте шепоток:

Батюшка ты, Яр-Огонь, сожги-спали с меня все скорби и болезни, все страхи и переполохи, призоры и притороки, заговоры и наговоры, думы черные, взгляды недобрые. Огонь Сварожич, Яр Огнебожич! Все лихо сожги, от меня забери, в мир навьский его вороти. Гой!

Произнося слово «Гой», нужно перепрыгнуть через костер.

Шепоток от опасных «друзей»

Чтобы защитить себя от нежелательных «друзей», нужно сразу же после их ухода читать этот шепоток на порог:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. С севера и до юга, с востока и до запада выходят дочери Ирода, несут пруты ивовые. Бейте вы, дочери Иродовы, гоните, не подпускайте, мой дом, мой порог оберегайте: от подруг и друзей, от гульбища и пагубища. Учините им свою расправу. Как гнал Господь от себя бесов, так и вы поступайте, гоните, не подпускайте к рабу Божьему (имя). Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Отведение беды зеркалом

Если у вас начались неприятности, то не следует ждать их продолжения, лучше отвести от себя беду, пока не стало еще хуже. Купите небольшое квадратное зеркальце и тут же заверните его в красную тряпицу. Заворачивая, скажите шепоток, не разжимая сомкнутых губ:

Как я (имя) спрятала зеркальное стекло, так чтобы так же от меня ушло все лихое и плохое. На ныне, вечно и бесконечно. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Аминь. Аминь.

Завернутое зеркальце спрячьте подальше, чтобы ни вы, никто другой не могли в него смотреться.

Ангельский покров над домом

Господь приставляет ангела к каждому дому, если об этом правильно попросить. В обязанности ангела входит защита жилища от пожара, ограбления, различных бед и невзгод, а также сохранения от всякого зла и болезней живущих в доме, куда он призван. Вот как его можно призвать:

Еще молимся ниспослати Господу Богу благословение Свое на дом сей, и на рабов сих (имена живущих в доме), и на всех в нем благочестиво житии хотящих. И послати им ангела Своего милостива, соблюдающа и сохраняюща их от всякого зла, и наставляюща ко деланию всех добродетелей и ко исполнению святых Христовых заповедей. И сохранити их от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, и нашествия иноплеменников, и веяния смертоносныя раны. И даровати им здравие, и долгоденствием оградити их и во всем угодити. Господи, услыши и помилуй.

Обряд для защиты дома

Обойдите свой дом по направлению против часовой стрелки, стараясь при этом смотреть прямо перед собой: не вертите головой по сторонам, не задерживайте взгляд на чем-либо, не оглядывайтесь. Шепоток читайте чуть слышно, шевеля при этом губами так, словно вы хотите, чтобы глухой человек посмотрел на вас и по движению ваших губ понял, о чем вы говорите. Запомните то место, откуда вы начали обход, – именно там нужно будет остановиться, когда вы обойдете вокруг всего дома. Пока же вы будете обходить дом, читайте следующий шепоток:

Иду, иду, веду, веду, закупаю врага кровь, продаю, заведу его, запутаю, в оморочку мою закутаю. Глаза заведу, путаницу на него наведу, игольным ушком пройду, а к дому не подпущу. Столблю, креплю, безымянным перстом крещу. Век, год, месяц, неделя, час, минута, секунда, здесь и сейчас! Царь рабства, дух неволи, я, раба Божья (имя), твою формулу знаю, именем Адоная ее читаю, все подступы и дороги для моего врага закрываю. Ключ, замок, язык. Аминь.

Круговой оберег

Оберег лучше всего делать в день солнцестояния. Срок его действия – год. На рассвете, двигаясь по ходу солнца по кругу, читайте оберег по три раза на каждую сторону света:

Кругом себя окружаю, кругом себя закрываю. Кто супротив круга моего пойдет, тот все зло на себя заберет. Оберегаюсь, закрываюсь, кругом огораживаюсь от всякого зла, колдовства, коварного языка, от руки поднятой, ножа и топора, от воды и от огня, от слова заговорного, от проклятия черного, от погостной земли, от дорожной пыли, от дел ночных и полуночных, от дней лихих и темных, от злости своих и далеких. Круг мой, меня береги, всякую злость отрази, кто думает, кто делает, кто молча творит, кто на распутье кричит, кто шепотом ладит, кто говором правит. От всякого языка, молодого и старика, от старухи и молодухи, от середняка и недолетки всякое зло обойдет, развернется и в обрат пойдет. Я в кругу, круг обережный со мной. Ату-ам абам ака-ула. Аминь. Аминь. Аминь.

Заговор за дверью

Этот заговор нашептывается у входной двери с внутренней стороны.

Святая хижина, ты стоишь на святом месте, закрываю двери, окна и все щели твои от вора-грабителя, от завистника, от клеветника и ябедника, от лихого человека и нечистого духа. Не я наговариваю, наговаривает сама Божья Матерь силою своего наговора и Животворящим Крестом.

Заговор над текучей водой

Заговор нашептывается на текучую воду (над ручьем или над краном с текучей водой).

Стань ты, железень тын, круг меня, раба Божия (имя), в вышету от земли до неба, а в широту от востоку до западу во все четыре стороны. Стану я, раб Божий (имя), благословясь и перекрестясь, умоюсь, утрусь, Господу Богу помолюсь, пойду во далече, далече в чистое поле, восточную сторону. Есть во далече-далече, в чистом поле, восточной стороне четыре святителя Христовы, Михаил-архангел, Козьма, Демьян, Николай Чудотворец. Я же, раб Божий (имя), помолюсь и поклонюсь четырем святителем Христовым, Михаилу-архангелу, Козьме, Демьяну, Николаю Чудотворчу: «Смахивайте и сганивайте с (имя) горюху, невезуху, темную беду, черную тоску да дьявольские козни».

Наговор на воду для окропления дома

Наговаривается на талую воду.

Господи Боже Всевышний, затри, сгрузи в землю, под гнилую колоду, под смоляной пень. Тут тебе беда-горюха лежать, век по веку отныне и довеку веков, аминь. Будьте, мои слова, все сполна, тем словам ключ и замок, святаго Петра печать. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

После этого умойтесь трижды наговоренной водой и окропите дом.

Шепоток на воду под порог

Нашепчите на талую воду заговор, а затем вымойте этой водой порог.

Стану, благословясь, пойду, перекрестясь, умоюсь и утрусь, самому Господу Иисусу Христу помолюсь. Стоит каменная гора и железный тын от земли до небесей. На этом тыну и на каждом уголку сидит по ангельку. Во святом углу – сам Иисус Христос с кадилом, кадит в небе и всю мою семью, всего скота и живота, и меня, раба Божьего (имя). Будьте, мои слова, доходчивы вовеки. Аминь.

Наговор для зашептывания кухни на год

Этот заговор читается утром 14 января (в Старый Новый год). Встаньте в центре кухни и прошепчите наговор.

Господу помолимся. Господи, помилуй! Господи, благослови! Встану я, раб Божий (имя), благословясь, и пойду, перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами, в чистое поля путем-дорогаю и воздену руце к вышнему Богу, зря на восток, где отверзаютца небеса и раздвинутца облаки, и снидут четыре евангилиста – Матфей, Марка, Лука, Иоанн, возмут меня, раба Божия (имя), под белые руки и возносят ветреными путями, воздушными стезями и уносят мя, раба Божия (имя), на святую гору Фавор, где преобразился сам Господь Иисус Христос пред святыми пророки и апостолы. Сим моим заговором сим колдунам со встречным и поперечным в городех, в селех и в деревнях очием полят солию, очи засыпают пепелом, уста яко мертвые утворяют, и вы что же глаголите и в уме мыслете зло. Аминь.

Заговор на кухне, чтобы пища была всегда вкусной

Этот заговор шепчется над любой посудой, в которой вы готовите еду.

Господи Боже, благослови, Отче. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Ходит святой Трифон по горам, по лугам, по озерам, по рекам. Залучает святой Трифон с рек и с озер волну большую и малую. И тот же святой Трифон залучает ко мне, к рабу Божию (имя), ко моему дому со всех четырех сторон всякое добро, и злато, и серебро, и яства сахарные, и питье медвяное, да исти в моем дому всякому доброму человеку досыта и пити допьяна. Аминь.

Шепоток на кладь

Нашепчите на новый носовой платок и положите его под порог так, чтобы никто не видел.

Господу Богу помолюся, Святой Пречистой Божией Матери поклонюся, и зорям-зарницам, Божьим помощницам. Станьте, приступите, дом мой защитите. Господи, отврати от дома сего всякое лихо, да будет в сем доме мирно и тихо. Отгони, Господи, отжени, Господи, от хором сих сатану, силу диавольскую, всякие уроки, всякие подклады, насланные, напущенные, подложенные, девочьи, молодечьи, бабьи, казачьи, кошачьи, собачьи, поповские, жидовские, жильные, поджильные, плотные, подплотные, ветреные, водяные. Господь, помоги, приступи, молитвами святых Твоих нас спаси. Я святым угодникам молюся, преподобным схимникам кланяюся. Стоит Киев град, при нем гора, в той горе пещеры. С тех пещер выходили три схимника печерские, гать мостили, кладь клали, Иисуса Христа молили, чтобы Иисус Христос с небес сошел, храмину сию замкнул железными ключами, грозными громами, гать утвердил, кладь закрепил. Какой бы вред к сему дому ни приступал, весь от Христовой силы пропал. Аминь.

Заговор Изгоев: как раскрыть тайну Маркарта и раз и навсегда покончить с нечестными делами Серебряной Крови — Квесты фракций — Прохождение The Elder Scrolls 5: Skyrim — The Elder Scrolls 5: Skyrim

Привет всем.

Продолжаю писать коротенькие документы, подробно описывающие некоторые скрытые аспекты игры.

Итак, очередной документ будет посвящён масштабному заданию, которое даётся при первом входе в Маркарт. Его даёт парень Элтрис, когда на женщину на рынке нападает человек. Элтрис просто подсунет вам записку, в которой только и сказано — «Встретимся в храме Талоса». Вот после этого и начинается квест…

Автор: THe rESpekT0

Итак, вот вы приходите в далёкий Маркарт. Но вместо ожидаемых походов по рынку, заданий или простого осмотра достопримечательностей вы видите… Убийство. Прямо на рынке у городских ворот. Убита женщина по имени Маргарет. Убийца кричал что-то про изгоев.
Все, естественно, шокированы, как и вы. Один из свидетелей решит с вами поделиться «впечатлениями» и подкинет вам записку, наотрез отказываясь признавать это — мол, твоя записка, у тебя выпала.
Прочтите её. Начинается квест «Заговор Изгоев».
Отправляйтесь в святилище Талоса и поговорите с Элтрисом.

Итак, Элтрис попросит нас расследовать это убийство, и предыдущие. Он и сам этим занимался, но позже решил забросить, т.к. женился и скоро станет отцом.
Для начала, мы должны разузнать о Маргарет — жертве преступления, и Вейлине — убийце. С кого начать — непринципиально, но я начал с Маргарет.

Здесь есть одна деталь — если вы её спасли от смерти, то искать информацию о ней и Вейлине не нужно — достаточно поговорить с ней и убеждением, подкупом или угрозой выпытать не только ту информацию, что нам нужно разузнать о ней, но и о том, кто за всем стоит — она выдаст, что служит Туллию и своё предположение о том, кто стоит за покушением.

Для того, чтобы разузнать о ней, если она погибла, нужно отправится в таверну «Серебряная Кровь». Выпрашиваем у хозяина таверны ключ от комнаты Маргарет и идём её обследовать.

Удача — нам попадается её дневник. Из неё можно узнать, что она работала на империю, и на генерала Туллия лично. А в Маркарт приехала, чтобы ослабить позиции Братьев Бури и выкупить у Серебряной крови шахту Сидна.

Теперь нужно разузнать о Вейлине. Для этого отправляемся в «Муравейник» — место, в котором живёт нищета Маркарта. Выпрашиваем у Гарви ключ от его комнаты. Теперь нам нужно осмотреть её.

И снова — удача.Мы находим записку, в которой Вейлину дано указание убить Маргарет. Автор подписался «Н.» Нам нужно узнать, кто это.

На выходе из Муравейника нас «встретит» человек по имени Друстон. Он захочет нас поколотить — мол, не в своё ты дело лезешь! Принимаем вызов.

После того, как разукрасили его рожу, осталось спросить — кому он служит и знает ли он человека, который подписывается «Н.» Он ответит, что «Н.» — это Непус Носатый и именно ему он служит. Теперь отправляемся к Непусу…

Нам осталось разузнать о Непусе и Тонаре Серебряная Кровь. Лучше начать с Непуса. Отправляемся к нему «в гости». Он нас пропустит.

Просвещаем его — мы уже знаем, что он — изгой. Он не удивлён, что мы докопались и хладнокровно, без нервов рассказывает нам всё. О том, что за всем стоят Тонар и король изгоев Мадонах. О том, что Мадонах в шахте Сидна. О том, что изгои попросту марионетки Тонара. О том, что от их рук погибают только неугодные Тонару. Вообщем, из его рассказа можно представить, во что мы вляпались. После рассказа Непус вежливо извинится и попрощается. Теперь нам нужно разделаться с ним и его прислугой — все обитатели его дома — изгои.

Разделавшись с ними идём в сокровищницу, к Тонару.

Спросите его об Изгоях. Он ничего нам не скажет — попросту не успеет — наш разговор прервёт убийство его жены его же прислугой. Разделайтесь со стариками и вновь спросите об Изгоях.
Тонар всё лишь подтвердит. Он управляет изгоями — благодаря этому он едва ли не Царь-Бог Предела. Все неугодные — мертвы, все поступления серебра — контролируются.
Теперь пора уходить. Время обо всём рассказать Элтрису. Отправляемся в храм Талоса…

На входе нас встречают стражники города — Элтрис мёртв, а вся стража куплена Тонаром, и теперь только и ждёт, как снять с вас голову. Теперь, если у вас был дом и титул (доставшиеся в ходе гражданской войны титулы также относятся сюда) — можете забыть о них. Теперь все убийства повесят… На вас! Остаётся только одно верное решение — сдаться, и отправиться в шахту Сидна на пожизненное заключение.

Теперь вы — заключённый самой надёжной тюрьмы Скайрима. «Поздравляю». Теперь мы должны найти Мадонаха, и, наконец получить ответы на свои вопросы.
Для начала — поспрашиваем о нём заключённых. О нём и о Сидне в целом.
Выяснится, что Мадонаха охраняет кровожадный орк-маньях Боркул Зверь, а средством самозащиты в шахте является заточка — небольшой кинжал, длиною где-то с ладонь. Так как нам придётся пробираться мимо Боркула Зверя, если хотим отсюда выбраться — лучше запастись ею — на всякий случай.
Выяснится, что лишняя заточка есть у Грисвара Невезучего. Он согласится нам её отдать, но только если мы принесём ему бутылку скуумы, которая есть у Дуаха. Украдите её при помоще карманной кражи, или поколотите его. Принесите Грисвару. Теперь у вас есть заточка.
Вот, теперь можно рискнуть пробраться мимо Боркула. Он согласится нас пропустить, если мы дадим ему… Заточку. Не зря всё-таки была эта головная бой с Грисваром и скуумой. Отдаём ему заточку и можем идти к Мадонаху, Королю-В-Лохмотьях. У вас есть выбор…

1) Поговорите с Мадонахом. Он вполне спокойно отреагирует на наши обвинения в убийствах и жестокости, и скажет нам, что это — лишь отплата нордам. В доказательство он попросит нас выслушать историю Брейга.
Выслушайте его. Он расскажет, что норды сделали с его семьёй. Что они делали с другими семьями предельцев. Теперь можете вернуться к Мадонаху. Он предложит план побега, но для начала попросит убить Грисвара Невезучего. Ему, по словам каторжников, доверять ни в коем случае нельзя.
Теперь Мадонах соберёт всех каторжников. Как выяснится — все они изгои. Бежать будем через двемерские руины.
Итак, выходим. Пора.

2) Убейте Короля-В-Лохмотьях — пора ему ответить за свои зверства! С тела снимите ключ и записку. Теперь пора отсюда выбираться.

Итак, вы свой выбор сделали… Изменить его уже не получится.

Для тех, кто пошёл с Изгоями:
Теперь просто бегите вместе со всеми — туннель безопасен, только в конце нас встретят несколько сфер и морозных пауков. Разделайтесь с ними.
У самого выхода нас встретит девушка Кейе. Она отдаст Мадонаху «То, что он просил» — доспехи изгоев. Поговорите с ним. Он даст нам комплект брони Старых Богов и все ваши вещи. Выходите из тоннеля. Нас встретит Тонар и стража Маркарта.
Дождитесь, пока Мадонах поговорит с ним и убейте Тонара и его охрану.
Теперь можете либо уходить из города на пару часов, или помочь изгоям убить стражников — никого из мирных горожан они трогать скорее всего не будут — по крайней мере, у меня это было так.

Собственно, награда.

Для тех, кто убил Мадонаха:
Открывайте решётку за комнатой Мадонаха — и можете смело рвать когти. Вас «радушно встретят» местные обитатели — два морозных паука и две сферы. Так, как бежать придётся одному — лучше попросту сбежать от них.
Вот и выход в Маркарт. Снаружи вас встретит Тонар — вины он своей, естественно, не признаёт, но обвинения с вас всё же снимут.
И самое интерсное — Тонар Серебряная Кровь вас даже поблагодарит за смерть Мадонаха (так дерзко предавшего нашего невинного друга) и вручит вашу награду — фамильное кольцо Серебряной Крови. Ну и естественно, отдаст ваши вещи.

Теперь вы свободны. А все ваши преступления — как «повешенные» на вас Тонаром, так и вправду совершённые либо взял на себя Мадонах вместе со своими Изгоями, либо снял ярл вместе с самим Тонаром. Теперь, если у вас был дом и титул — всё вернулось к вам. Ваше имя снова чисто.
Изгои же, если вы выбрали их сторону, в оплоте Друадах на вас нападать не будут, а в остальных местах стаут терпимее. Мадонаха же и прочих, если они живы, можно найти в главном оплоте изгоев — Друадахе.

Конец…

Защита дома от злых людей. — Познавательный сайт ,,1000 мелочей»

Дом должен быть самым безопасным местом для членов семьи. Но часто именно на него покушаются недобрые люди, пытаясь причинить вред.

Дом могут сглазить завистники, на семью может накликать несчастье сварливая соседка. Поэтому каждая хозяйка должна уметь защищать свое жилище от зла, знать заговор на защиту дома от опасности.

Магическая защита жилища — начинаем с окон и дверей.

Дверь издавна привлекала воображение поэтов, мистиков и магов. Она символична, — часто появляется в снах и ночных кошмарах.

Что находится за дверью? Какие странные создания, волшебные страны, тайные опасности? Более прозаические окна также обладают своими магическими свойствами и особенностями. Если они являются глазами дома, то дверь — его рот.

И двери и окна обладают особенным могуществом и пользуются всеобщим почитанием, ибо призваны предотвратить проникновение в дом всего «нечистого».

Дверь — это не больше чем обычный кусок дерева, две ручки, три дверных петли, несколько замков.

Однако двери — это вход в другие измерения. По форме они повторяют дольмены* Стоунхенджа и других Европейских мегалитических* структур: два камня, поставленных вертикально, а третий покоится сверху, создавая магический порог.

Существует представление, что дверь и ее составные части (перемычка, коробка, дверной оклад, порог, ключи) обладают магическими, почти ритуальными свойствами.

Множество обрядов, связанных с дверьми, являются по своей природе защитными.

Тыквы, повешенные по обе стороны двери с улицы, защитят от нежелаемых «злых» сил, также как и кусок бамбука или венок из листьев и шипов.

Круг, нарисованный мелом, отпугнет привидения, чеснок или укроп, подвешенные к парадной двери, не допустят, чтобы те, кто болен или затаил зло, вошли в ваш дом, а мешочек с солью или колокольчик, свисающие с дверной ручки, отгонят демонов.

Имеются и другие приемы, чтобы оградить дом от попадания в него «дурных» сил: положить две иглы крест-накрест под коврик у дверей; выкрасить дверь в синий цвет, который считается священным; разбросать семена горчицы или закопать смолу драконова дерева под порог снаружи; вбить снаружи в дверь три гвоздя в форме треугольника, обращенного вершиной вверх.

У крыльца выращиваются специальные травы, чтобы еще больше защитить дом. Папоротник, лилии, ноготки и можжевельник выращиваются в горшках.

Старый носок, наполненный солью, шалфеем, коровяком, пижмой и любыми другими защищающими травами, можно зарыть под порогом с улицы, чтобы отпугивать привидения.

Коробка с «куриными богами» — камнями с дырочками, или нож под порогом также обладают магическими свойствами защитить дом.

Дверь — лучшее место в доме среди способных привлекать определенные виды энергии. Например, пять блестящих пенни*, положенных под порог, принесут домашним деньги и любовь, а кусочек съестного, зарытый там же, «позаботится», чтобы вы никогда не узнали, что такое голод.

Вы хотите увидеть привидение?

Если верить старым преданиям, дверь — идеальное место для этого. На закате или в полночь встаньте в темноте у любой двери, обращенной в другую комнату. Полуоткрыв дверь, прижмитесь к ней щекой. Если вы проявите терпение, то сможете увидеть духов, какие-то странные фигуры.

Почему? Потому что дверь — это вход в другие миры.

Если вы хотите избавиться от привидений, стоит только хлопнуть дверью несколько раз подряд. Привидения попадут в ловушку между дверью и косяком, намучаются и вскоре уйдут. Но если вам нравятся привидения, не хлопайте дверью!

Если вы относитесь к таком типу людей, которые забывают закрыть за собой дверь, возможно, вы захотите начать это делать.

Легенда гласит, что тот, кто никогда не закрывает за собой дверей, никогда не будет иметь собственного дома. Вероятно, это имеет отношение к поверью о том, что если двери дома всегда остаются открытыми, через них уйдет вся сила.

Ключи обладают собственными магическими свойствами и для древних религиозных представлений были чрезвычайно важны. Геката держала ключи от Вселенной; Янус тоже часто изображался держащим ключи; и древние жрицы и жрецы держали ключи, что символизировало их сильную магическую связь со своими божествами.

Ключи — фаллический символ, представляющий мужской принцип, но также и мудрость, достижение высшего уровня сознания и магическую защиту.

Имеется множество заклинаний ключей, откуда можно выбрать все, что вам понравится.

Имеются такие простые обряды, как ношение маленького ключика на своем теле (надетого, а не носимого с собой), чтобы обрести мудрость; как хранение старого железного ключа под матрасом, чтобы излечиться от импотенции.

Есть и более сложные обряды…

Отыщите столько старых ключей, сколько у вас дверей в доме. Медленно передвигаясь по дому, повторяйте, когда каждый ключ касается своей двери:

,,Запри воров в ночи!

Запри воров в ночи!

Запри воров в ночи!»

После этого свяжите все ключи вместе красной ленточкой и повесьте на парадную дверь в качестве украшения, обладающего магической силой.

Запомните: визуализируйте! Как уже было упомянуто, ключи можно носить или использовать для различных целей.

Золотой ключик оберегает от дурного глаза; три ключа на цепочке принесут здоровье, богатство и любовь; считается, что ключ на спине избавляет от головных болей или прекращает кровотечение из носа; любой ключ, который вы носите с собой, приносит удачу до тех пор, пока он подходит к одному из ваших замков.

Ключ, положенный в колыбель, «запрет» младенца дома, так, что его не смогут украсть феи (хотя в наши дни это не такая уж насущная проблема).

Ключ, помещенный в перевернутом виде рядом с постелью, изгонит ночные кошмары и обеспечит мирный сон.

Для того, чтобы охранить домик ваших любимых домашних животных, положите рядом с ним маленький ключик.

Если носить ключ на теле, он усилит способность к деторождению и оплодотворению. И если вы хотите открыть какой-то секрет, носите с собой ключ.

Окна — это просто двери без ключей.

В древности окнами служили прорези в стенах, предназначенные для допуска свежего воздуха и проветривания от дыма. Через них свистел ветер, и был виден свет от горящего в доме очага. Не удивительно, что окна называли «глазом ветра».

Как и на двери, на окна смотрят с затаенным страхом, считая, что они обладают магическими свойствами. Их всячески защищают.

До сих пор на окнах вырезают или рисуют мелом пентаграммы.

Повешенные на окна белые занавески закрывают от солнца и от всех отрицательных воздействий.

Небольшие белые морские камешки, кусочки стекла, морские ракушки кладутся на подоконник, можно и большой красный помидор.

Шар из зеленого стекла подвешивается перед окном, чтобы отогнать злые силы. Когда вы моете свои окна с нашатырным спиртом или с уксусом, вы не только делаете их чище, но и приглашаете ветер благословить ваш дом.

Окна с витражами обладают магической силой, отгоняя злых духов, поскольку замысловатый витраж | и стекло разных цветов вызывают очищающие вибрации.

Узоры на этих окнах необходимо выбирать с большой осторожностью, так, чтобы они соответствовали общему стилю.

Когда солнце светит сквозь цветной витраж, отбрасывая окрашенные лучи света в комнату и образуя светящиеся цветные лужицы на полу, магия действительно за работой!

Подобный эффект производит освинцованный кристалл, обращенный гранями к окну так, чтобы солнечный свет рассыпался на сотни маленьких радуг.

Круглые окна, столь любимые архитекторами на Гавайях и Дальнем Востоке, считаются приносящими защиту дому. Они известны как «лунные окна».

Если вы переезжаете в новый дом, попытайтесь выполнить такой обряд (который также эффективен, когда спите в комнате в первый раз): до того, как лечь спать, сосчитайте куски стекла в окнах комнаты. Затем загадайте желание и засыпайте.

И наконец, если удача отвернулась от вас, посыпьте соль на подоконник, а потом предпринимайте другие шаги, чтобы вернуть удачу.

Оберег входной двери.

На входную дверь обязательно нужно ставить защиту. Зло приходит через дверь вместе с недоброжелателями, поэтому защита входной двери — самый важный оберег жилища от колдовства и любого зла.

В этом нам помогут гвозди, так как защитные заговоры на железо имеют большую обережную силу от злых умыслов. На растущей луне необходимо купить три гвоздя без сдачи. Если ровно три гвоздя купить не получится, можно приобрести и больше. Главное — не брать сдачу.

Вбейте один гвоздь вверху двери, а два других — внизу. Гвозди должны образовать равносторонний треугольник. После этого войдите в помещение, закройте дверь и скажите заговор-защиту дома от злых людей:

«Три гвоздя в моей двери.

Первый всех врагов заколет,

Второй всех нелюдей изведет,

Третий все недоброе отведет.

Всем словам в дело поворот,

Всем гвоздям в пользу оборот.»

Пока гвозди будут находиться в двери, заговор защита будет надежно охранять жилье от колдовства, порчи и злых мыслей.

Оберег на цыганские иглы.

На растущей луне купите без сдачи две цыганские иглы. Сложите их крестом острием вниз, перевязав белой ниткой, и произнесите заговор-защиту на дом и сохранение имущества от злых людей и колдовства:

«Как копья крестом, так враги все ничком.

Кто с добром — тот пройдет.

Кто со злом — зацепит крестом…»

Повесьте иглы над дверью внутри помещения или спрячьте их под обивку двери снаружи. Через три месяца иглы снимите, промойте проточной водой или прокалите над пламенем свечи, и заново прочитайте заговор на защиту своего помещения. Нитку сожгите.

Как защитить порог дома.

Входная дверь и порог должны быть надежно защищены от проникновения зла. На пороге дома недобрый человек уже потеряет часть злой силы, с которой пришел. Зайдя за порог, оставшаяся у него черная сила потеряет свое могущество, отразившись в заговоренном зеркале.

Поэтому зеркало желательно вешать напротив входной двери.

А что делать с порогом дома, какой заговор читать на защиту?

Прежде всего, порог нужно очистить от накопившейся грязи: подмести и помыть. Возьмите за правило держать в чистоте порог, ручки входной двери и саму дверь. Тогда вам не страшно никакое зло, и удача в такой дом будет часто заглядывать.

Обметая порог дома веником, читайте заговор:

«Выметаю хвори, болезни, порчи и корчи,

Сглазы приносные и наносные.

Порог мой метенный, богом благословленный. Аминь.»

Следующий метод очистки порога нужно сделать соленой водой.

Для этого киньте в ведро с водой три щепотки соли и вымойте порог три раза, приговаривая заговор:

«Солью присолила, водою размочила.

Как соль не гниет, так и порча к порогу не пристает.

Откатись, отвернись, обратно воротись!

Вон пошла! Я тебя не звала!»

Затем грязную воду нужно вылить на пешем перекрестке. Не заботьтесь о том, что подумают о вас люди!

Вылили и пошли домой, не оборачиваясь.

А теперь, когда порог очищен, нужно поставить защиту от недобрых людей и проникновения зла.

Для этого возьмите четверговую соль и посыпьте ею порог.

При этом нужно читать заговор:

«Соль с Великого Четверга!

Изгоняй из дома хворь и боль!

Удержи на пороге все злое, все напасти и лихое!

Нечисть этот дом стороной обойдет.

Как я сказала, так произойдет!»

Также под порог можно спрятать новое лезвие. Оно будет отсекать зло.

Защита дома на три гвоздя.

Перекреститься три раза и прочитать » Отче Наш».

Забить по очереди три гвоздя в порог дома (два по краям и один по средине),при этом произнося заговор 3 раза.

«Забиваю губы, зубы, глаза. Бью врагов, кто что делает мне, пусть заберет себе. С твоего рта в твою пазуху»

Примечание:нельзя делать в праздник,пятницу и воскресение.

Отведут порчу гвозди.

Вбейте в дверь со стороны улицы три небольших гвоздя, чтобы они своими шляпками образовывали восходящий равносторонний треугольник (один гвоздь вверху, два внизу). После этого зайдите в дом, закройте дверь и произнесите:

,,Три гвоздя в этой двери. Первый гвоздь – всех врагов заколоть, второй гвоздь – всех нелюдей извести, третий гвоздь – все недоброе отвести. Всем моим словам – в дело поворот, всем трем гвоздям – в пользу оборот.»

Это защитит ваш дом от вторжения нечистой силы и снизит эффективность направленного на ваше жилище черного колдовства.

Святая вода для защиты.

Святая вода имеет огромную силу, особенно крещенская. Налейте в миску немного воды и добавьте щепотку четверговой соли, а также положите любой серебряный предмет.

Затем на воду читается молитва ,,Отче наш» и заговор защита от недобрых людей, колдовства, на сохранение имущества.

Возьмите церковную свечу, зажгите её и напротив двери с обеих сторон, в воздухе, ею начертите крест.

Потом святой водой окропите дверь и порог, приговаривая заговор:

«Прошу я на помощь: сойдите ко мне рабе Божьей (ваше имя), херувимы и серафимы с неба на землю. Святой водой омывайте, очищайте, от всякого зла избавляйте. Урокам по свету не ходить, в дом к рабе Божьей (ваше имя) не входить, отныне и до веку. Аминь.»

Далее этой водой нужно окропить все помещение, входную дверь и порог.

Все заговоры защитные читаются на растущей луне, но можно и в любой день прочитать, если в этом есть необходимость.

Оберег на булавки.

*портновские булавки;

*церковная свеча;

*икона.

В этом случае нам понадобятся портновские булавки на защиту помещения от колдовства недобрых людей, но без шариков на конце. Приобретите булавки на растущей луне. Булавок должно быть достаточное количество, чтобы хватило на все окна и входную дверь (по четыре штуки на объект защиты).

Теперь булавки нужно освятить. Для этого ставим икону на стол и зажигаем церковную свечу.

Смотрим на свечу, булавки и икону и читаем молитву ,,Отче наш» 7 раз подряд.

Теперь нужно воткнуть булавки по четырем сторонам окон и входной двери (по две вверху и две внизу).

Если воткнуть не получается, то можно прилепить с помощью пластилина или скотча. Главное, чтобы острый кончик смотрел вниз. Защитные заговоры можно не читать. Через три месяца булавки снять и закопать в землю, а новые прикрепить на защиту помещения от колдовства недоброжелателей.

Защитить дом или квартиру от действия темных сил (колдунов, напускающих порчу, энерговампиров, прочей нечисти), можно, воткнув во всех проемах помещений — дверях, окнах — иголки. Лучше это сделать в верхней части рам и косяков, а втыкать иглы надо ушком, а не острием. При этом надо прочитать заговор от нечистой силы.

Заговор.

«От Духа Святого, причастника Христова, Спасова рука, Богородицы замок, Ангел мой, сохранитель мой! Сохрани мою душу, скрепи сердце мое. Враг Сатана, поди прочь от меня! Есть у меня три листа, написано все Марк да Никита-великомученик: за грехи душу мучить, за меня Бога молить. Аминь.»

Закончив этот ритуал, необходимо обойти дом (квартиру)против часовой стрелки с церковной свечой. Начинать надо от порога и ни в коем случае не пропустить ни одной стены, ни одного угла. Где пламя будет трещать или коптить, там следует подержать пламя свечи подольше.

Обережные травы.

Из глубины веков дошли до нас знания о могучей силе обережных трав.

На травы можно читать заговор, а можно своими словами попросить о защите.

Насыпьте полынь под коврик у входа.

При очередной уборке выбрасывайте ее подальше от жилья и кладите новую.

Пучок зверобоя или мяты нужно повесить в прихожей около зеркала либо у вешалки.

Летом запаситесь чертополохом и держите его весь год в доме.

Зверобой, положенный под порог, не пропустит человека со злым умыслом.

Если повесить ветки крушины на окна и входную дверь, она будет разрушать злые чары.

Защитить себя и свой дом при помощи растений.

• Заварите крутой настой укропа или чертополоха. Обрызгайте этим настоем входную дверь, окна и подоконники веничком, сделанным из разноцветных куриных перьев. Соедините пять частей крупной соли с тремя частями сухой травы зверобоя и одной частью высушенных и истертых в порошок цветков чеснока на полнолуние. Набейте старый носок этой смесью. Делая это, произносите заветные слова:

,,Куда вас кладут, нет ни силы черной, ни умыслы злого, ни слова дурного. Соль черноту заберет, трава зло развернет, цвет худые слова разомкнет, никто не узнает, никто не пройдет, никто не зачахнет, никто не умрет. Трижды три поворот, трижды три заворот, трижды три от ворот.»

Заройте этот защитный амулет под порогом входной двери вашего дома, повторяя еще 3 раза заговор.

• С целью защиты от негативной энергии соберите и засушите защитные травы и растения: зверобой, клевер, полынь, пижму, чертополох и шалфей. Смешайте их все вместе, произнося:

«Трава с травой соединяется, против силы черной объединяется, светом ясным напол¬няется, для (имена) определяется». Сшейте из красной ткани небольшой мешочек и насыпьте в него составленную вами травяную смесь. Зашейте мешочек так, чтобы травы не высыпались. Носите его на красном шнуре, надев на шею.

• Возьмите в левую руку красную свечу, а в правую — еловую ветку. Встаньте лицом к востоку и спиной к западу, зажгите фитиль у свечи и произнесите заговор:

«Станет вокруг меня тын железный, забор булатный от востока и до запада, от севера и до моря, оттоле и до небе, и оградит меня от колдуна и от колдуньи, от ведуна и от ведуньи, от черного и от белого, от двоезуба и от троезуба, от одноглазого и красноглазого, от косого и от слепого, от всякого моего ворога-недруга и от всякого моего друга-товарища. Будьте слова мои, лепки и крепки, крепче крепкого камня, тверже твердого железа отныне, и во веки веков».

После этого оторвите от еловой ветки три иголки и носите их в своем кармане.

• Чтобы зло не поселилась в вашем жилище, положите под коврик перед входной дверью в свой дом семена горчицы и произнесите:

«Кто посеял, тот и соберет, ни одно зло в этот дом не войдет, в обрат повернет, к иному порогу пойдет».

• Посадите рядом со своим домом травы и растения, которые преградят путь негативной энергии в ваше жилище. Это могут быть цветы лилии, ноготков, фиалки и цикламены, кусты можжевельника, чертополоха и папоротника.

Поливая их в первый раз, произнесите:

«Зелены покрова, укройте людей и дома от всякой нечисти, от всякого зла».

Кроме того, повесьте напротив входной двери зеркало: оно отразит зло, стремящееся проникнуть в ваш дом.

• Смешайте в равных частях сухие травы: розмарин, лаванду, базилик, клевер, мяту и лавр. Добавьте к ним столько же семян фенхеля, цветов чеснока и ноготков, семян подорожника и корня фиалки и произнесите заговор:

«От силы черной, от слова худого, от мысли худой собрались эти травы вместе. Там, где им быть, всему черному да худому путь перекрыть и по земле, и по морю, и по ветру, и по огню. Всему сказанному в дело обратиться, никогда не забыться».

Если вы не сумеете найти все перечисленные травы, то используйте только те, которые будут вам доступны. Наполните зеленую стеклянную бутылку или банку на две трети заговоренной травяной смесью и закупорьте сосуд пробкой или крышкой. Поставьте бутылку на кухонном окне.

• Соберите и высушите травы и растения для защиты дома от злобы и зависти ваших недоброжелателей: зверобой, клевер, полынь, пижму, ноготки, чертополох, шалфей, вербену, папоротник, можжевельник, иссоп, омелу, лилию, корень фиалки, цветы чеснока, семена укропа, лавровый лист, гвоздику, майоран, розмарин, базилик и лаванду, а также листья и опилки сандалового дерева, эвкалипта, пачули и кипариса. Смешайте их все вместе и насыпьте полученную травяную смесь в небольшой холщевый мешочек.

Делая это, произносите заговор:

«Каждая трава сильна, каждая трава мудра, а вместе они сильнее, а вместе они мудрее. Вместе их собираю, вместе их заклинаю, силой против лиха стоять, мудростью зло изгонять».

Завяжите этот мешочек красной ниткой и подвесьте его в северном углу своего дома.

Оберег дома на круглое зеркало.

Защитить жилье от негативной энергии можно с помощью круглого зеркала. Для этого купите новое зеркало или почистите старое. Омойте зеркало проточной водой, высушите и зажгите перед ним церковную свечу.

Этого будет достаточно для очищения от ненужной информации. Затем положите зеркало на стол, а по бокам поставьте восемь церковных свечей.

Зажгите одну из них и скажите:

«Определяю тебя отразить зло.»

Далее от этой свечи зажгите все остальные, повторяя те же слова.

Затем смотрите на отражение свечей в зеркале и говорите заговор на защиту:

«Внутри и вокруг от зла защити.

Мир сотвори от одной до восьми,

От восьми воплоти.»

Затушите свечи пальцами и спрячьте в укромном месте. Зеркало повесьте на стену. Отныне все недобрые взгляды, злые мысли и слова, сказанные в вашем доме, не причинят вреда ни вам, ни вашим близким. Через год заговор защита от недобрых людей повторяется вновь после очищения зеркала водой.

Как защитить дом от порчи.

На растущей луне до полудня купите катушку белых ниток и новые иголки. Запомните, что предметы для колдовства нельзя использовать в бытовых целях. Поэтому оставшиеся нитки и иголки положите в отдельную коробку и храните для других обрядов.

Вденьте нить в иглу (оторвите от катушки на длину локтя) и завяжите тремя узлами. Проведите кончиком иглы вдоль косяка двери и воткните ее вверху, говоря заговор на защиту:

«Тебе на страже стоять. Всех наших недругов побивать!»

Через три месяца иглу выньте и закопайте в землю подальше от своего жилья. Возьмите другую иглу и повторите заговор своего помещения на защиту от колдовства недобрых людей.

Помощь домового.

Если у вас в доме живет домовой, то его можно попросить о защите дома и имущества. Перед сном сделайте следующее.

Положите на тарелочку кусочек хлеба и браслет и скажите следующее:

«Хозяин-домовик, в дом входи, семью мою защити. Богатством нас одари, мир и лад в семье храни. Мягкий хлеб тебе даю, взамен помощь попрошу.»

Ложитесь спать.

Утром хлеб засушите, а браслет наденьте на руку.

Защита дома, а точнее отдельной комнаты.

Находясь в комнате, просто вниманием, т.е. мысленно, но во вне рисуйте линии (они сами начнут там появляться, не нужно пыхтеть и напрягаться чтобы их там создать) следующим образом: (для обнаружения центра комнаты) — на каждой стене, а также на полу и потолке начертить по две линии, соединяющие противолежащие углы, т.е. нарисовать крест в этих прямоугольниках, и также провести линии по контуру этих прямоугольников, т.е. в местах стыковки стен. — теперь тоже самое нужно сделать внутри, каждый нижний угол соеденить с противолежащим верхним, таким образом линия будет проходить через центр комнаты и этот же центр будет точкой пересечения. через этот же центр направить линии, образованные от крестов на стенах и потолке, т.е. соеденить точки пересечения двух диагоналей между полом и потолком, а также Двух Пар Стен таким образом ВЫ получите ВНУТРИ КОМНАТЫ эдакую звездочку , поместите в этот центр энергетическое зерно нужных вам чар (заранее определите что вам нужно поучить в результате и найдите в вашем ВИПе этот маленький комочек — зерно будущих чар). лучше быть вне комнаты, потому как при развертывании ничего не должно мешать. в этот момент вы так же сможете наблюдать как именно по линиям идет развертка, эти чары таким образом будут разворачиваться в пределах комнаты. когда все активные процессы закончатся — можно заходить. когда будете пересекать порог, отследите Ваше ощущение вхождения в зону чар.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1) линии будут голубоватого цвета, это не НП в чистом виде, а скорее уж линии разума, порожденные вашим умом и несущие в себе силу разума, за счет чего чары будут полностью автономные и не будут нуждаться в подпитке извне — чары будут иметь некое подобие разума и поддерживать свое существование самостоятельно, черпая силы из мирового источника, так что с питанием проблем не будет

2) чары должны получится по ощущениям примерно как искрящаяся вода, будет слегка искрить кожу , примерно как от газировки, только мягче, это я к тому, что не нужно делать их убийственными и т.п., потому как вам там еще жить))) они должны создавать уют в помещении, будучи порожденными разумным началом, они будут ( изначально, т.е. сами по себе) разрушать все как бы не чистые, фальшивые (как в музыке фальшивые звуки) энергетические структуры, оставляя только чистые. таким образом любые негативы будут разрушаться удивительно легко и просто, хотя будет казаться что защита очень легкая и «нежная» и справится с таким настолько легко ну просто не должна по определению, однако в этих вещах тонкое часто оказывается прочнее и эффективнее

3) попробуйте сравнить свои ощущения промедитировав в этой комнате и где-то еще, думаю вы найдете несколько отличий

При разговоре или встрече с недоброжелателем:

• Если вы почувствуете исходящую от кого-нибудь злобную силу, мысленно перекрестите этого человека. Сделайте это три раза и, не открывая рта, произнесите про себя:

«Этим крестом, этим постом тебя покрываю, чтобы не было ни черной мысли, ни дурного дела, ни худого взгляда».

Общаясь с таким человеком, держите правую руку в кармане, сложив из пальцев фигу.

• Если вам по телефону угрожают порчей, или проклинают, то не кладя трубку телефона и особенно не вслушиваясь в то, что там говорят перекреститесь и скажите:

«Все дошло, на тебя перешло. Сгинь, пропади, изыди.Аминь.»

И неважно даже если вас не дослушают, негативная прграмма на вас не задержится, а на абоненте отразится достаточно серьезно.

• Если вы куда-то собрались идти и хотите обезопасить себя от врагов которые могут навредить вам словом прочтите этот заговор стоя перед порогом .Читать 3 раза.

,,Через порог переступаю, гадюкою выползаю, всем врагам рот закрываю, я не иду, а еду черным волом, что бы у всех моих врагов язык стал колом, Аминь, Аминь. Аминь.»

Сплюньте через левое плечо 3 раза.

• Чтобы избавиться от негативной энергии после ссоры. Оторвите от мотка черной нити сантиметров 30, зажгите восковую свечу (других источников света не должно быть), и, наматывая нить на указательный палец правой руки, одновременно читайте заговор 7 раз:

,,Ты пойди, боль душевная с меня на Петра, а с Петра на Никитку, а с Никитки на эту нитку. Там тебе быть, а мне (имя )спокойно жить. Слово. Ключ. Язык.Замок.»

Затем скрученную нить сжечь в пламени свечи, а пепел вынести и выбросить в мусор. Свече дать догореть.

Наводят порчу на дверь. Вопрос-ответ.

Вопрос к магу:
Доброго времени суток, колдун Андрей Викторович!
Прошу совета по следующей проблеме:
Уже достаточно продолжительное время наблюдаются разного рода «проделки» неизвестного, что в виде обливания дверей и ручки чем-то, обливали придверный коврик чем-то, похожим на мочу, какие-то пятна на дверях, в самой квартире были обнаружены иголки в ковре, мебели. Когда женился под дверь квартиры где ночевал подбросили мелочь. Из всего этого понимаю, что кто-то недоволен нашим счастьем, которое начало рушиться. Начались проблемы на работе и дома, любовь померкла, отсутствует воля как таковая, ничего не хочется, постоянная слабость, все болеем и атмосфера дома такая душная, вязкая. Хочу завести детей, но в таких условиях… Готов бороться, но не хватает знаний. Можете дать совет Как, если не отразить, то хотя бы погасить вред. Защититься.
Спасибо заранее.

Ответ мага Андрея Викторовича:

Не все события, которые вы замечаете, могут быть связаны именно с магическим влиянием, порчей. Дело в том, что даже если обычный человек просто возьмет ритуал и выполнит его, это далеко не гарантия, что магическое влияние начнется. В магии важна развитая личная сила мага или ведьмы, а ритуальные действия направляют энергию по нужному руслу. Это я говорю к тому, что зачастую то, что пытаются сделать подкладом таковым не является, а просто обычный мусор, к которому можно относиться без всякой осторожности. И, кстати, описанная вами ситуация не похожа на то, что на вас удачно навели порчу. Порча, как правило, сильное и преднамеренное влияние. Она проявляется довольно быстро, явными четкими признаками. А то, о чем пишите вы, больше похоже на проявление либо слабенького сглаза, либо вообще связано со страхами и опасениями, из-за чего вы чувствуете себя в опасности.

В любом случае, возвращаясь к вопросу что делать, посоветую вам для подстраховки найденные предметы руками не трогать, аккуратно их убирать и сжигать. Так, даже если влияние магии было с предметами связано, оно разрушится.

Еще, если вы верите в Бога, можно просить защиты без отдельных ритуалов.

Можно провести и защитный ритуал от действия сглаза и порчи. Не уверен, что у вас получится защититься от серьезного магического нападения, от сильной порчи, но, скорее всего, этого и не потребуется. Такие ритуалы вы можете найти на моих сайтах www.astarta.info и www.ezoterik.com

Взято с сайта:
http://astarta.pp.ru/forum/showthread.php?p=52394#post52394

The Editors: Часть заговора? (2)

Так как же BBC сообщила, что здание 7 Всемирного торгового центра рухнуло примерно за полчаса до этого? Моя предыдущая публикация на эту тему вызвала большой интерес, поэтому мы проводим больше исследований на BBC, чтобы собрать воедино последовательность событий.

Прошло пять с половиной лет, поэтому ответить на все нерешенные вопросы довольно сложно. Но мы знаем немного больше, чем во вторник, в результате проверки архивов BBC и того, что другие СМИ делали в то время.Я также прочитал некоторые отчеты, опубликованные после 11 сентября, чтобы помочь составить последовательность событий.

Вернемся к 11 сентября. Башни-близнецы рухнули. Известно, что другие здания были повреждены. Дом № 7 загорелся. Но это также была очень запутанная картина — помните, мы начали день с сообщений о том, что легкий самолет врезался в первую башню, и в какой-то момент говорилось о десяти угнанных самолетах в воздухе. В природе прокатных новостей происходит то, что события разворачиваются перед вами, и замешательство превращается в ясность.Важно помнить об этом контексте при более внимательном рассмотрении того, что произошло между 16.10 (восточноевропейское время) и 17.20, когда, наконец, обрушилось 7-е здание.

Хронология событий CNN, опубликованная в то время, подтверждает, что они сообщили о пожаре, и отрывок из бюллетеня CNN, широко доступного в сети, слышит от репортера примерно в 16.15 по восточноевропейскому времени, 21.15 в Великобритании, который говорит: « Мы получаем информацию, что одно из других зданий … Здание 7 … горит и либо рухнуло, либо рушится…. теперь нам говорят, что там пожар и что здание тоже может обрушиться. «

Другие американские сети транслировали аналогичные сообщения в это время, и отчеты FEMA и NIST ясно дают понять, что здание было в огне в течение дня.

Один из старших офицеров пожарной охраны был процитирован в последующем интервью, сказав, что в здании была «выпуклость », и он был « почти уверен, что оно вот-вот обрушится ». В течение этого времени наши сотрудники общались напрямую с аварийными службами и наблюдали за местными и национальными СМИ… и была довольно последовательная картина здания 7, находящегося под угрозой обрушения.Продюсеры в Лондоне следили бы за проводками информационных агентств — Associated Press, Reuters и т. Д. — и хотя мы обычно не ведем архив отчетов агентств, мы уверены, что они сообщали бы то же самое, что и местные СМИ.

В 16.47 репортер BBC Грег Барроу, который находится в Нью-Йорке, появляется на нашем радиоканале BBC Radio Five Live и говорит: « Мы слышим сообщения из местных СМИ о том, что в другом здании, возможно, загорелся свет. и находится под угрозой краха. «Затем он отвечает на последующий вопрос, говоря:» Я не уверен, что он еще не рухнул, но в нашем отчете говорится о Строении 7. «

В 16:53 на той же радиостанции, Ведущий программы Фай Гловер говорит: « 25 минут назад мы получили сообщение от Грега Барроу о том, что чуть более часа назад обрушилось еще одно большое здание. «

В 16.44 внутренний телеканал BBC, BBC News 24, сообщает то же самое. Ведущий Гэвин Эслер говорит:» Нам теперь говорят, что еще одно огромное здание рухнуло… это 47-этажное здание Salomon Brothers. «

А затем в 16.57 на BBC World (согласно клипам, доступным в сети) ведущий Фил Хэйтон говорит:» У нас только что появились новости о том, что братья Саломон строят в Нью-Йорке прямо в сердце. Манхэттена тоже рухнул. «

Поскольку три канала BBC говорили это в быстрой последовательности, я склонен полагать, что одно или несколько информационных агентств сообщали об этом или, по крайней мере, сообщали о ком-то, говорящем это.

В 17:00 News 24 повторил новость в заголовках самых популярных новостей, а затем примерно в 17:10 (опять же, согласно роликам в Интернете) Фил Хейтон на BBC World сказал: « Подробнее о последних обрушение здания в Нью-Йорке — возможно, вы слышали, что я говорил несколько минут назад об обрушении здания Salomon, и это действительно произошло … кажется, это не результат новой атаки, а потому, что здание было ослаблено во время утреннего атака. «

Некоторые из респондентов моего предыдущего блога предположили, что это должно означать, что он знал изнутри — он не только знал, что здание рухнуло, но и знал почему.

Что ж, в определенном смысле это правда — около часа сообщалось, что здание горит и находится под угрозой обрушения. Но он уточнил это, сказав: « кажется », и я снова думаю, что есть опасность прочитать слишком много того, что, как я считаю, было докладчиком, просто суммируя то, что все говорили в течение предыдущего часа.

Конечно, оглядываясь назад, мы теперь знаем, что наш живой снимок показал, что здание все еще стоит на заднем плане. Но снова я указываю на эту сбивающую с толку и хаотичную ситуацию на местах — репортер CNN, который говорил о здании « либо рухнул, либо рушится », также четко видел его позади себя, но он признал, что не очень хорошо видит ясно с того места, где он стоял.Как мы знаем, здание обрушилось в 17:20, и первые фотографии этого были показаны в News 24 примерно в 17:35.

Итак, мы знаем, что сообщили. Для меня это рисует последовательную (и достаточно убедительную) картину.

Отдельно стоит упомянуть пропавшие ленты. Как вы увидите из деталей выше, отсутствие лент BBC World не повлияло на нашу способность оглядываться на то, что произошло. У нас есть все записи с других каналов BBC (и теперь я знаю, что у многих из вас есть собственные копии BBC World, что является интересным открытием…)

Некоторым из вас трудно поверить, что мы не храним записи BBC World … но у нас было несколько потоков новостей, работающих одновременно в день, как по радио и телевидению, так и в Интернете, и мы сохранили все ленты BBC News 24 и Radio Five Live, а также все бюллетени BBC One. Очевидно, я хотел бы, чтобы мы держали записи Мира вместе со всеми остальными, но мы этого не сделали … и я не знаю, были ли они уничтожены или потеряны. Но в результате событий на этой неделе я попросил наших архивистов достать копии наших оригинальных материалов в организациях, у которых они есть.

И, чтобы внести ясность, политика BBC заключается в том, чтобы сохранять каждую минуту выпуска новостей на канале в течение 90 дней (в соответствии с Законом о вещании в Великобритании). После этого мы обязаны сохранить репрезентативную выборку — и мы интерпретируем это как примерно треть всей нашей продукции. Мы также храним большое количество отдельных элементов (таких как упакованные отчеты или «срывы» — то есть оригинальные неотредактированные материалы), которые мы используем в оперативных целях — например, когда мы приходим для трансляции свежих статей на эту тему.У нас есть исторические записи об этом событии.

Я потратил большую часть недели на изучение этой проблемы, но на этом мы должны закончить рассказ. Я знаю, что есть много людей, которые не поверят нашей версии событий или зададут дополнительные вопросы. Но в сообщениях BBC о событиях не было никакого заговора. Никто не сказал нам, что сказать. Нет никакого заговора с пропавшими пленками. Здесь нет истории.

Заговор 7000 шагов

Заговор 7000 шагов
Квестодатель	Dar’Rakki
Филиалы	Иварстед
Предварительные требования	Нет
Связанные квесты	Нет
Уровень врага	22	Класс	EncTrollFrost
Квест ID	DialogueDarRakki	ID редактора	02002912
НИП	Dar’Rakki
Награда	Благополучие Дар’Ракки

Хотя на первый взгляд это квест о подсчете шагов, Заговор 7000 шагов бросает вызов тактичности игрока, когда он сталкивается с уязвимым, обездоленным каджитом, которому отчаянно нужно оценить целостность Седобородых.Выбор игрока приведет к одному из трех возможных результатов. Дар’Ракки можно найти в Айварстеде, в таверне «Вилмир» или в кургане Покровского очага.

A Matter of Integrity
Когда игрок встречает Дар’Ракки, он сталкивается с теоретиком заговора, помешанным на количестве шагов к Высокому Хротгару. Считая 7000 слишком удобным числом, он полагает, что 6972 кажется более вероятным. Он умоляет Драконорожденного пересчитать их за него, так как он слишком слаб, чтобы бороться с дикой природой, встреченной на подъеме.Подчеркивая важность своей миссии, он объясняет, что Седобородые — образцы добродетели, и если он обнаружит, что они испорчены, он не сможет никому доверять.

Если игрок дополнительно спросит о недоверии, предположив, что его предали раньше, он расскажет, что не хотел переезжать в Скайрим, но его друг детства Аданджа убедил его. Она хотела, чтобы они присоединились к торговым караванам, и пообещала никогда не покидать его. Однако после пересечения границы на них напали бандиты, и Аданья пожертвовала своей жизнью, чтобы спасти свою.Испытывая свое горе в первую очередь как чувство предательства по поводу этого нарушенного обещания, он планирует использовать точность заявления Седобородых в качестве критерия обоснованности своего страха быть оставленным.

Поднявшись по ступеням к дверям Высокого Хротгара, Драконорожденный может вернуться в Дар’Ракки со своим ответом или поискать дополнительную информацию в книге «Миф о 7000 ступенях», найденной на столе в North Skybound Watch. Игрок также может попытаться получить ответ от Зарлака, бывшего Седоборода, который там живет.

Попытка наполнить его голову сомнением
Дать Дар’Ракки произвольное количество шагов, говоря ему, что их ровно 7000 (с речевым навыком ниже 25) или что они слишком изношены, чтобы их сосчитать (с речевой навык ниже 50 или 35 с перком убеждения) провалит квест, что сделает его более подозрительным, чем когда-либо.

You May Be Right
С более высоким навыком речи или амулетом артикуляции, убедив его, что есть 7000 шагов или что они слишком изношены, чтобы их сосчитать, успешно завершит квест, оставив Дар’Ракки счастливым однажды. Больше.

Такое предательство
Квест также будет успешно завершен, если игрок воспримет его просьбу буквально и скажет ему, что их чуть больше 700. Однако Дар’Ракки сочтет несоответствие слишком большим, чтобы выдержать его, и направится к кургану, чтобы покончить с жизнью ядом.

Заговор на 7000 шагов (DialogueDarRakki)
Этап	Информация
0	Поговорите с Дар’Ракки в Айварстеде.
5	Посчитайте шаги к Высокому Хротгару.
10	Возвращение в Дар’Ракки.
20	(Необязательно) Найдите книгу, которая раскрывает заговор.
100	Дар’Ракки выживает с новой надеждой.
110	Дар’Ракки пьет яд, когда ему 700 ступенек.
200	Провал квеста. Дар’Ракки не убедил ответ.

Источник

Презентация по теме «Религия древних славян» Подготовила: учитель ист...

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Презентация по теме

«Религия древних славян»

Подготовила: учитель истории и обществознания
МБОУ лингвистическая гимназия № 6 г. Пензы
Сиротина М.П.
2 слайд

Описание слайда:

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц; считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом, – иначе говоря, что весь окружающий мир пронизан волшебством.
3 слайд

Описание слайда:

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера» («народ» – это одно из значений древнеславянского слова «язык»).
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
4 слайд

Описание слайда:

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.
5 слайд

Описание слайда:

Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий с укором писал в XVII в. о язычниках: «Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили».
6 слайд

Описание слайда:

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».
7 слайд

Описание слайда:

Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Миф о Медведе – хозяине леса и могущественном божестве – сохранился и в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ.
Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень – «бер», т.е. «бурый» (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.
8 слайд

Описание слайда:

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.
Небесные богини – Оленихи посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец XII в. писал: «Бывает… туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».
9 слайд

Описание слайда:

Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.
10 слайд

Описание слайда:

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.
11 слайд

Описание слайда:

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог «отнять» молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (щурами) и одновременно символизировали умерших предков – прадедов, пращуров. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи – деды – были ее надежными и заботливыми защитниками.
12 слайд

Описание слайда:

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши. Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например на сосудах с зерном.
В некоторых северных русских селах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.
13 слайд

Описание слайда:

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по-черному, т.е. с открытым очагом внутри и без дымохода. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло, воду; в жертву баннику приносили черную курицу.
В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных черных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю и дождь, «на злых ветрах». Эти птицы кричали, как голодные ястребы; их крик предвещал смерть. Навьи нападали на женщин, детей, сосали их кровь. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет (эти обереги защищали от любой нечисти, в частности, от колдовства).
14 слайд

Описание слайда:

Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.
В сознании древнего язычника жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населенный божествами (добрыми и злыми) и душами предков. Поскольку древнейшими родичами считались божества – животные, то они мыслились как хозяева иного мира.
15 слайд

Описание слайда:

Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далекий и труднодостижимый (находящийся под землей или на небе). Могущественный колдун, сумевший проникнуть в него, возвращался обратно умудренным, обучившимся магическим приемам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяева леса – Медведь и Волк – одновременно представлялись и хозяевами иного мира. Но самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира – Змей.
16 слайд

Описание слайда:

Змей – могучее враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня – многочисленных пленников.
Освобождение пленных – отзвук древнейшего мифа, в котором герой – колдун, отправляясь в иной мир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находится в брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них мудрости, копил силы, а затем выбирался обратно. Со временем представления о Змее менялись, он воспринимался все более враждебно, и если в древних вариантах мифа попасть к нему в брюхо считалось большой удачей, то позже такое событие стало восприниматься как беда.
Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озер и рек; наиболее известное из них находилось в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где из озера Ильмень вытекает река Волхов. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу еще молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменен Перуном. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – круг как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в «Яшу», т.е. в Ящера, ждущего свою невесту – жертву.
17 слайд

Описание слайда:

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.
Наиболее подробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Новгородцы называли его «князем Волхова»; летописец сообщал, что Ящер» перекрывал в той реке Волхов водный путь. И не поклоняющихся ему иных пожирал, иных… потоплял. Поэтому люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли». Когда же бог был умерщвлен, его тело пошло вверх по Волхову, было выброшено на берег в Перыни и там погребено с великими почестями, как сообщают поздние летописи. Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до ХХ в. Рыбаки, проплывая мимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение – кидали в воду монеты.
18 слайд

Описание слайда:

Одним из самых подробных изложений мифа о Ящере является былина о Садко – гусляре, восхитившем своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царем). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью его дочери выбрался обратно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением коня, а позже – чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
19 слайд

Описание слайда:

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы: «Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их». Другой христианский книжник наставляет: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Этим противопоставлением летописец невольно дает понять, какое значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке. Мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах – прародительницах). Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог – творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того – красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
20 слайд

Описание слайда:

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает» бог – отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нем говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнем, который называли «сварожичем».
Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако Рожаницы – не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода. В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. Языческая сущность этих веселых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский, не отказывались от древних обычаев.
21 слайд

Описание слайда:

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ; им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания «высоких» богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Издавна местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал. На вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
22 слайд

Описание слайда:

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества
Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI – V вв. до н.э. праславянами – земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами. Разумеется, невозможно назвать имя бога, которого изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что это был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племен), наконец, это – бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.
23 слайд

Описание слайда:

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы; используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волхвов-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было чародейство – заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями календаря (годового цикла или только времени созревания урожая). Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.
Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», « искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами-кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться.
24 слайд

Описание слайда:

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян, сведения о которых получены как из материалов археологических раскопок, так и из сочинений древних историков. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьем), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костер при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.
Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали нескольких его слуг, причем только единоверцев-славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести ее к ним.
Похороны завершались стравой – пиром – поминками и тризной – воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.
25 слайд

Описание слайда:

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племен. Имена божеств также имеют скифские (иранские) корни.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света. Тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI – XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. «боге дающем».
Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принесший на Русь христианство, получил языческое прозвище, – это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).
26 слайд

Описание слайда:

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны – собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»). Хорс, чье имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизировавшие светило.
27 слайд

Описание слайда:

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) – крылатый пес. Охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.
28 слайд

Описание слайда:

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.
Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».
Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражен в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» – переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т.е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» – кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
29 слайд

Описание слайда:

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь – от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Священным днем Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября – ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили. На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки. В честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т.е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе. Они за этот день проделывали весь годовой цикл работ – теребили лен, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это – Макошь.
30 слайд

Описание слайда:

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода – небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мертвый»; Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень встречается в словах «власть», «владеть», «велеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).
Хозяин иного мира – божество – прародитель – в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – «вълна» – восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он – могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога – Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведется охота. С переходом к скотоводству Велес превращается в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но «скотий бог» еще не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли ее «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мертвых и боге урожая отразились в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба.
Еще со времен скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.
31 слайд

Описание слайда:

Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.
Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенной чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Ее обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает ее, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). Боги-воины
32 слайд

Описание слайда:

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древность, а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.
Ярило – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, – был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой – в другой. Корень его имени – «яр» – встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка – молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый – сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесен с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Не последнюю роль сыграло и созвучие Ярило – Юрий (одна из форм имени Георгий). Лучше всего сближение языческого и христианского культов можно видеть на примере Ярослава Мудрого, чье крестное имя было Георгий; он ввел осенний Юрьев день – праздник окончания сельскохозяйственного года, отмечавшийся только на Руси.
33 слайд

Описание слайда:

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к III тыс. до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом – воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен.
Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем – похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей – каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово «молния» по происхождению родственно слову «молот» и означает «каменный топор»; так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи – сталкивающимися небесными горами).
Ход этого боя неоднократно повторен в русских былинах о сражениях с различными чудовищами – Змеем Горынычем, Тугарином Змеевичем, Соловьем-разбойником. Последние двое предстают как люди, но сохраняют и некоторые черты крылатых чудовищ – это волшебный конь Тугарина и именование разбойника Соловьем (его чудовищный свист позволяет говорить о нем как о владыке ветра, что напоминает Змея – владыку воздуха). Бой с каждым из них проходит в два этапа. На первом этапе герой ранит чудище: Добрыня Никитич метнул в него шапку с землей, Илья Муромец – стрелу, Алеша Попович поразил его заклинанием – позвал тучу, чтобы намочить крылья коня Тугарина; на втором этапе чудовище убивают.
34 слайд

Описание слайда:

Перун – змееборец. Обладатель молнии – молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змеиху часто побеждают кузнецы, ухватив ее клещами за язык. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство (слова «кудесник», «чудеса» и «ковать» родственны по происхождению). Имя легендарного основателя города Киева – Кий – означает «молот».
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией. Подчиняют себе многие славянские племена. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Молодой Владимир Святославич провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна.
Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян – земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога – исконно славянского происхождения; скандинавские сказания о громовержцах мало похожи на мифы о Перуне.
35 слайд

Описание слайда:

Владимир Святославич создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…».
Стоящий во главе всех богов Перун – бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог – Дажьбог – Макошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие Богу – Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что автором этой концепции не мог быть еще молодой князь Владимир Святославич, такие взгляды могли сформироваться только в среде высшего языческого жречества. Наконец, в пантеон были включены Хорс и Семаргл.
В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжьего двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтен слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам.
36 слайд

Описание слайда:

С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна – к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек.
В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Культ Рожаниц слился с Богородичным, образ Дажьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превратились в бесов или просто в зловредные существа.
37 слайд

Описание слайда:

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры.
Вот как проходил год русского крестьянина.
В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.
1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Вообще время новогодних и рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Тогда же крестьяне поминали умерших родичей – оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись.
Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.
38 слайд

Описание слайда:

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведениях Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.
Других календарных праздников до весны было немного, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это время свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.
В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовали весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.
Весной было несколько праздников, посвященных птицам, – считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.
39 слайд

Описание слайда:

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, – это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.
В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, – топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.
В мае – начале июня было уже не до веселья; крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.
40 слайд

Описание слайда:

На это же время приходится праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.
В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными к дню Ивана Купалы (7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.
Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали огненные колеса. В этот день избавлялись от всякой скверны: жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальскую ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи – Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не впускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.
К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.
Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а внизу разводили костер. К несчастью, овины часто сгорали вместе с урожаем; эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.
41 слайд

Описание слайда:

День Рождества Богородицы (21 сентября) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Рожаницам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновления огня»; везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух брусков.
Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба (например, в «бояр»). Во время таких игр часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.
Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Макошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом своими шитьем и вышивкой.
Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым) днем – 9 декабря. До конца XVI в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина. Борис Годунов отменил этот обычай, потому и возникла пословица «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!». Однако и позже со всеми, кто нанимался на земледельческие работы, рассчитывались именно в Юрьев день.
42 слайд

Описание слайда:

С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно таковы уборы древнерусских княгинь времен двоеверия и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.
Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи – рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий (весенних праздников в честь богинь-подательниц дождя). Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания – небо, земля и подземный мир.
На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двуслойным, состоявшим из «тверди» и «хлябей», т.е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагавшейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях – утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, – там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз. Либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном «полотенце» часто помещали т громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.
Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что русский народ, будучи крещеным, долго сохранял многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.
Языческое наследие и высокая культура стран христианства – два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.
43 слайд

Если Вы считаете, что материал нарушает авторские права либо по каким-то другим причинам должен быть удален с
сайта, Вы можете оставить жалобу на материал.

Пожаловаться на материал

Сейчас обучается 938 человек из 79 регионов

Сейчас обучается 228 человек из 57 регионов

Сейчас обучается 1072 человека из 81 региона

Найдите материал к любому уроку,
указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:

также Вы можете выбрать тип материала:

Все материалы
Статьи
Научные работы
Видеоуроки
Презентации
Конспекты
Тесты
Рабочие программы
Другие методич. материалы

Проверен экспертом

Общая информация

Вам будут интересны эти курсы:

Курс профессиональной переподготовки «История: теория и методика преподавания в образовательной организации»
Курс повышения квалификации «Методика написания учебной и научно-исследовательской работы в школе (доклад, реферат, эссе, статья) в процессе реализации метапредметных задач ФГОС ОО»
Курс повышения квалификации «Формирование компетенций межкультурной коммуникации в условиях реализации ФГОС»
Курс повышения квалификации «Анализ результатов образовательной деятельности в работе учителя истории»
Курс повышения квалификации «Основы духовно-нравственной культуры: история и теория русской культуры»
Курс повышения квалификации «Достижение эффективности в преподавании истории на основе осуществления положений историко-культурного стандарта»
Курс повышения квалификации «Изучение русской живописи второй половины XIX века на уроках МХК в свете ФГОС ООО»
Курс повышения квалификации «Моделирование современных уроков истории»
Курс повышения квалификации «Страхование и актуарные расчеты»
Курс повышения квалификации «Организация проектно-исследовательской деятельности в ходе изучения курсов истории в условиях реализации ФГОС»
Курс повышения квалификации «Федеральный государственный образовательный стандарт ООО и СОО по истории: требования к современному уроку»
Курс повышения квалификации «Развитие ИКТ-компетенции обучающихся в процессе организации проектной деятельности при изучении курсов истории»
Курс повышения квалификации «Электронные образовательные ресурсы в работе учителя истории в контексте реализации ФГОС»
Курс профессиональной переподготовки «История и обществознание: теория и методика преподавания в образовательной организации»
Курс профессиональной переподготовки «Метрология, стандартизация и сертификация»

Источник

Храмовый декор Георгиевского собора, Юрьев-Польский, Владимирская область

Пожалуй, один из самых частых вопросов накануне Нового года — «А чей год наступает?». Люди могут верить или не верить в гороскоп, однако многие, не вдаваясь в тонкости восточных традиций, несмотря на все разъяснения про даты китайского Нового года, в ночь на 1 января ставят на почетное место припасенную фигурку символа года, в новогоднюю ночь стараются одеться в цвета того самого животного и проанализировать, какой у него характер, чтобы составить собственный прогноз на наступающий год

Конечно, большинство даже тех, кто исполняет подобные современные «обряды», относятся к этому с большой долей иронии и считают наивным следованием моде, но, если посмотреть чуть глубже в историю, окажется, что такое поведение ничуть не противоречит народной традиции внедрять в повседневную жизнь и культуру понравившиеся чужеземные символы, традиции, легенды, при этом часто трактуя их по-своему. А желание одеться в стиле какого-либо животного не удивило бы ни шаманов, которые использовали образы зверей в своих обрядах, ни ряженых, колядовавших в Святки.

Львы, слоны, единороги

То, как воспринимали, например, тигра, который в наступающем году выходит на первый план, а также его звериных «родственников» и «конкурентов», нагляднее всего отражается в предметах народного искусства.

С древних времен в культуре народов России появлялись образы невиданных зверей и птиц, под определение которых подпадали как сказочные существа, так и реальные экзотические животные, о которых знали только по пересказам и картинкам.

Львы, слоны, единороги, драконы, павлины, сирины и алконосты приходили из старинных былин, а с распространением христианской культуры — со страниц иллюстрированных рукописных книг, с изображениями на фресках и белокаменной резьбе, которые воплощали иностранные архитекторы и мастера, с рассказами путешественников и купцов, побывавших в дальних странах.

Дверь в избу с изображением льва, Архангельская область, Шенкурский район, вторая половина XIX века

«Если говорить про европейскую часть России, то поиск истоков многих изображений и фантастических животных, и экзотических зверей уйдет в Средневековье. Если образы животных, характерных для лесной зоны, изображения разнообразных птиц, копытных животных — коней, оленей — существуют давно и находят выражение в разной форме, то появление всяческих экзотических изображений связано с влиянием книжной, христианской культуры», — рассказала Валентина Кузнецова, специалист отдела этнографии русского народа.

Как раз сейчас в Российском этнографическом музее проходит выставка «Вселенский бестиарий», которая знакомит в том числе с заморскими животными в русской культуре. Куратом выставки и выступает Кузнецова.

«Мы вместе с византийским влиянием, влиянием Ближнего Востока, появлением каменного зодчества, знаменитых храмов Владимиро-Суздальской земли с удивительной тонкости работы рельефами видим, как появляются изображения не только святых, но и изображения объектов растительного и животного мира, которые очень сильно отличаются от того, что человек видел в эпоху Средневековья на территории Руси,» — констатирует ученая.

Царь зверей и его родственники

Одним из самых богатых древних собраний образов экзотических животных Древней Руси считается храмовый декор Георгиевского собора в городе Юрьеве-Польском Владимирской области.

Георгиевский собор, Юрьев-Польский, Владимирская область

«В древнерусском искусстве изображения экзотических животных есть. В иконописи тоже встречаются, и это связано с библейскими историями. Если смотреть допетровское время, это владимиро-суздальская белокаменная резьба. Там можно и слона увидеть, и льва, и крокодила», — рассказала Наталья Ковалева, завотделом народного искусства Русского музея.

На стенах храма рельефный декор, который вырезался по готовой белокаменной кладке. Среди фигур — святые, воины-всадники, птицы, животные, растительные мотивы.

Понять, что обозначали изображения диковинных существ, невозможно было без пояснений, которые содержались в книгах или передавались устно.

Храмовый декор Георгиевского собора, Юрьев-Польский, Владимирская область

В древнерусских книгах зооморфные персонажи иллюстрировали религиозные догматы. Животные наделялись символическим значением религиозного и нравоучительного характера, а особенности их поведения или внешности трактовались как аллегории христианских добродетелей или грехов.

Какие-то легенды, основанные на библейских сюжетах, приходили из Византии и Европы, а потом на их основе появлялись местные трактовки и превращались в сказки. Например, у народов Северо-Запада России бытовали легенды о спасении Ноева ковчега львом и кошкой.

Этнографы приводят сказку Вологодской губернии: «Окаянному нужно было потопить ковчег; и вот когда вода глубоко покрыла всю землю, окаянный вошел в собаку, собака чихнула и вычихнула мышь, мышь стала грызть дно ковчега; увидел это лев-зверь и чихнул и вычихнул кошку. Кошка съела мышь, и не погиб ковчег».

Похожую легенду о том, как лев произвел кошку из шерсти всех животных, рассказывали в Архангельской губернии. Спасшего ковчег льва стали считать царем зверей.

Лев вообще был одним из любимых персонажей в русском народном искусстве, он был олицетворением власти, воинской доблести, храбрости, благородства, справедливости и великодушия. При этом часто его изображали не злым и грозным хищником, а добродушным большим котом с гривой, и он служил талисманом и оберегом.

Храмовый декор Георгиевского собора, Юрьев-Польский, Владимирская область

«Лев — одно из наиболее ранних изображений экзотического животного и одно из самых часто встречающихся. От века XII до нового времени мы увидим развитие этого образа. Если изначально это элитарная культура, церковное искусство, ювелирные изделия — не рядового характера, а требующие высокого мастерства, также оно фигурирует в книжной миниатюре, различных средневековых бестиариях, то уже к XIX веку мы этот образ будем часто фиксировать в народном искусстве — в росписи по дереву или архитектурной резьбе», — отметила Кузнецова.

Изображение льва можно найти как в отделке трона царя Алексея Михайловича в XVII веке, так и в росписи, резьбе фронтонов крестьянских домов, на шкафах, сундуках, прялках, вальках (брусках с рукояткой для катания и выбивания белья при стирке), рубелях (ребристых досках для глажения), конских дугах, полотенцах, пряничных формах и других бытовых предметах.

Полосы черны, губы как у кота, а голосом страшен

Остальные представители семейства кошачьих, включая самих котов, не получили широкого распространения в прикладном народном искусстве, хотя сведения о них доходили до Руси, но не в виде легенд, а как описание реальных зверей.

Крупных хищников этого типа — барсов, пантер, ягуаров и тигров — объединяло общее название «бабр». Это слово заимствовано из персидского языка, поскольку и знания об этих зверях пришли с Ближнего Востока.

В XVII веке купец Федот Котов, совершивший путешествие в Персию, подробно описывал тигра, которого увидел живьем в зверинце шаха: «А что в Казбине зверь бабр величеством болши лва, а шерстью глиннаст, а шерсть ниска, а по нем полосы черны поперег. А губы что у кота и прыск котовои. А сам черевист, ноги коротки, а длиною долог, а голосом велик и страшен, ногти что у льва!»

Из пояснения исследователей становится понятно, что в описании купца тигр больше льва, с шерстью цвета глины и поперечными черными полосами, с усами и повадками как у кота, при этом он пузатый, с короткими ногами, длинным телом и огромными когтями.

Возможно, Котов был не единственным, кто видел живьем зверя бабра, но внешнего описания было мало, чтобы тигр стал героем русского быта, поэтому он появился в предметах народного искусства гораздо позже, когда уже было доступно его наглядное изображение, позволяющее оценить красоту животного.

«В русском народном искусстве тигра нет. Если брать уже современное народное искусство, то образ тигра можно встретить в изделиях Гжели — сейчас к новогодним праздникам они делают и дракончиков, и тигрят, но это уже современные изделия. Тигра можно встретить в современных изделиях резной кости, например вырезанных из моржового бивня. Есть изображение тигра в каслинском чугунном литье под Челябинском, можно тигра найти в лаковой миниатюре Палеха. Но тигры в народном искусстве появляются уже ближе к XX веку. Для русской традиции это несвойственно», — пояснила Наталья Ковалева.

Даже само слово «бабр», обозначавшее тигра, в европейской части России со временем забылось, и это сыграло злую шутку с символом на гербе города Иркутска. Краеведы рассказывают историю о том, как в 1790 году императрица Екатерина II утвердила герб Иркутска с изображением тигра с соболем в зубах, но в описании герба тигр на местном наречии был упомянут как бабр.

При очередном утверждении герба города уже в конце XIX века петербургский чиновник не понял, о ком речь, и исправил букву в слове бабр, чтобы получилось знакомое «бобр». Из-за этого художникам пришлось пририсовать существующему тигру бобровый хвост и перепончатые лапы. Ошибка в написании была исправлена в 1997 году, но внешний вид загадочного «бабра» так и остался в геральдике.

Русский народный слон

Геральдика в XVIII веке стала еще одним источником проникновения зооморфных персонажей из других культур в русские народные изделия.

«В народном искусстве важным источником по образам экзотических животных была книга, очень популярная с петровского времени, — «Символы и эмблематы». Там были и пеликаны, и слоны, и верблюды. В этой книге не просто были изображения животных, но еще и у каждого был свой девиз. И вот эти девизы и сами изображения животных очень активно использовались в народном искусстве. И верблюдов, и крокодилов, и слонов можно встретить в народных вышивках, а в изразцах изображения точно брались из символов и эмблематов, даже с подписями», — объяснила Ковалева.

Сборник изображений символов и эмблем, составленный Яном Тесингом и Ильей Копиевским по указу Петра I, был напечатан в 1705 году в Амстердаме.

Составители отобрали на основе двух книг француза Даниэля де ла Фея 840 рисунков-эмблем, среди которых детали, заимствованные из мифов и легенд, изображения хорошо известных исторических персонажей, старые алхимические и оккультные символы, сюжеты из бестиариев. Рядом с изображениями они разместили пояснения к эмблемам.

Рельеф слона на стене Георгиевского собора, Юрьев-Польский, Владимирская область

Эмблемы из книги активно использовались для изображений на триумфальных арках, на транспарантах во время фейерверков, при составлении разнообразных гербов, для инкрустаций мебели, служили образцами для резчиков кости, а потом перекочевали и в вышивку», — говорит Ковалева.

При этом чаще всего мастера самих животных не видели, а ориентировались на изображения в книге.

«Не всегда у них и сама книга была под рукой — были случаи, когда уже из книги «Символы и эмблематы» что-то перерисовывалось, использовалось в народном искусстве, и уже с этого перерисованного мастер брал за образец для своего произведения, поэтому в вышитых изделиях мы уже с трудом можем угадать верблюда, слона, но они узнаваемые», — заключает эксперт.

К образам слонов, которых знали только по описаниям, народные мастера возвращались в разные века, но воплотить их как в XII веке, так и в XVIII было сложно, потому что на словах рассказать, что собой представляет этот заморский гигант, удавалось с трудом.

Даже в XVIII веке люди, видевшие слона, едва находили подходящие слова для его описания. В «Повести риторической о встрече в Mocкве слона персидского» Андрей Денисов написал, что слон «толстотелесен, великоглав, черновиден, горбоспинен, ступанием медведоподобен», а «уши имея велики, яко заслоны печныя».

Как изобразить того, кого нельзя называть

Причины, почему одни животные «прижились» в народном быту и часто воплощались в произведениях искусства, а другие хотя и были знакомы, но почти не использовались, как признаются сами ученые, назвать трудно — эту тему еще предстоит исследовать, причем с привлечением многих дисциплин.

«Если мы обратимся к народной культуре, мы увидим, что существует огромное количество поверий, связанных с животными, но далеко не все они изображаются. Есть целый комплекс представлений, связанный с различными гадами, насекомыми, мышами, но все они практически не изображаются ни в одном из материалов», — говорит Кузнецова.

И если нежелание создавать образы животных, несущих в себе негатив, можно понять, то долгое отсутствие в народном искусстве изображений того же медведя сложно объяснить.

«С медведем, если мы говорим про русское население, про финно-угорские народы, у которых большой комплекс представлений связан с этим животным, то в обозримых этнографических реалиях у нас не будет его изображения. Медведь будет представлен в металлической пластике эпохи Средневековья, характерной для населения Волго-Камья, но для Нового времени изображение этого животного уходит. Он не отражен в вышивке. Если он появляется в виде керамических или деревянных фигурок, то уже как элемент художественного промысла — это богородская резьба, это изделия, оторванные от мифологической истории, и возникли они относительно недавно. Как и в истории с Гжелью и тигром, здесь в конце XIX — начале XX века мы будем фиксировать художественные промыслы, где изображение медведя будет представлено, но это уже художественный замысел, выполненный в традиции», — отметила Кузнецова.

С медведем, которого всегда воспринимали как самого крупного, самого значимого зверя — «хозяина», в народной культуре связано много поверий и запретов, даже на произнесение его имени. Он присутствовал, хотя тоже почти незримо, в обрядах, среди которых одним из самых живучих оказалось ряжение на святки.

«В ряжении зооморфные персонажи — в числе самых популярных. Тот же медведь, который не изображался в народном искусстве, но существовал как персонаж театрализованного действа. Часто детализация в облике ряженых не присутствовала, но то, что это медведь, определялось по повадкам ряженого — по интонациям, характеру его поведения. Сам костюм мог составлять просто вывернутую шубу», — пояснила этнограф.

Кто хозяин в лесу — тигр или медведь?

Интересна роль медведя на примере культуры народов Восточной Сибири, где его образ соседствовал и в какой-то степени и «конкурировал» с тигром.

«Для народов Сибири что медведь, что тигр — это животные — хозяева лесных массивов, очень значимые зооморфные персонажи. Это или фигуры, связанные с шаманской практикой, или с лечебно-промысловыми практиками, но это обрядовая культовая сфера, совершенно не рядовая», — пояснила Кузнецова.

Фигурка тигра — лечебный предмет шаманского культа, Приморская область, река Амур

Медведь у народов лесной зоны Сибири считался подобным человеку, поэтому его называли «отец», «дядя», «дедушка», «мать», «бабушка», почитали как хозяина леса, гор и зверей. У некоторых народов медведь или медведица рассматривались как предки человеческого рода, другие считали его покровителем домашнего очага и душ людей, охранителем от злых духов и болезней.

Чтобы прогонять болезни, фигурки медведей из дерева или соломы использовались в шаманских обрядах, с такими же целями создавались деревянные и соломенные изображения тигров. Порой они были довольно примитивными, похожими, скорее, на рептилию: представляли собой плоский кусок дерева, у которого с одной стороны выточены очертания головы, а с другой — длинный заостренный хвост.

В других случаях это был и вовсе пучок соломы, перевязанный в нескольких местах, чтобы обозначить голову, туловище и лапы. Но были и более точные скульптурные изображения тигров — на четырех лапах, с пастью и полосками на боках. Эти животные использовались и в шаманском костюме, который отражал представления о мироздании и о божественной силе тигра.

Фигурка тигра — проводника по мирам, предмет шаманского культа, Уссурийский край, начало ХХ века

«Тигр для народов Дальнего Востока и Восточной Сибири — животное очень значимое. Он воспринимается и как хозяин лесного пространства, и как животное, которое обладает невероятной мудростью, может воспринимать человеческую речь. С тигром связана масса представлений тотемного характера, распространены легенды о браке между тигром и женщиной, и в результате этого союза рождается родоначальник рода. Существовал комплекс запретов на убийство тигра, то есть если это животное не угрожает жизни человека, то убивать его запрещалось, и охотник, даже встретив следы тигра, с пиететом относился к ним, не мог на них наступать», — рассказала Кузнецова.

Кружевной трактор

Изображения животных — и сказочных, и реальных — присутствуют в народной культуре во все времена, от древности до современности. У каждого было свое значение, свое «настроение».

Одни проходят многовековую историю, другие появляются на короткий промежуток времени, а затем забываются, сменяются более актуальными образами, причем не всегда одушевленными. Мода тоже не остается незамеченной в народном искусстве, хотя иногда получает неожиданное преломление.

Изразец с изображением единорога, Вологодская губерния, Сольвычегодск, вторая половина XVII века

«Народная культура — явление очень интересное. С одной стороны, мы видим, что сохраняются очень архаичные образы, композиции. В то же время проникновение новых изображений, новых орнаментальных приемов все равно фиксируется, хотя порой это не очень динамичное явление по сравнению с нашим стремительным XXI веком», — отмечает Кузнецова, подчеркивая, что в народной культуре отражаются самые разные пласты.

«У нас есть набор архаических образов, которые воспроизводятся в народном искусстве на протяжении веков, но в разное время с ними начинают соседствовать другие образы, у каждого есть определенная ниша, определенные особенности, традиции его изображения. Если посмотрим на XX век, то увидим, что в традиционном искусстве начинают появляться какие-то признаки времени, в котором человек находится. То есть на росписях появляются изображения часов, а в какой-то момент и атрибуты электрификации, модернизации — тракторы в вологодском коклюшечном кружеве. То есть традиционное искусство не отрицает мир, в котором оно существует,» — заключает ученая.

Екатерина Андреева

Источник

«Бить баклуши»
Что такое «баклуши», кто и когда их «бьет»? С давних пор кустари делали ложки, чашки и другую посуду из дерева. Чтобы вырезать ложку, надо было отколоть от бревна чурку — баклушу. Заготовлять баклуши поручалось подмастерьям: это было легкое, пустячное дело, не требующее особого умения. Готовить такие чурки и называлось «баклуши бить». Отсюда, из насмешки мастеров над подсобными рабочими — «баклушечниками», и пошла наша поговорка.

«Большая шишка»
Самого опытного и сильного бурлака, идущего в лямке первым, называли шишкой. Это перешло в выражение «большая шишка» для обозначения важного человека.

«Бульварная литература»
В XVII—XVIII веках на парижских бульварах (местах прежних крепостных валов) возникли театры, на которые не распространялись привилегии придворной французской труппы. Хотя в бульварных театрах нередко выступали талантливые актеры, их возможности были ограничены малохудожественной драматургией.
Ради привлечения парижских зрителей, ради коммерции бульварные театры вынуждены были ориентироваться на невзыскательные вкусы французских обывателей, на чисто развлекательный репертуар, к тому же сдобренный изрядной дозой “клубнички” (этимологический генезис этого слова русского, гоголевского происхождения).
В новейшие времена вынужденные творения французских бульварных драмоделов обрели нарицательный смысл. Так утвердился в широком обиходе термин “бульварная литература”.

«Быть начеку»
Дело в том, что в древние времена это выражение писалось раздельно и через «и»: на чику. В русских диалектах значение слова чик — бой, толкотня либо езда, суета.
То есть, жить на чику – означало быть на большой дороге, на бойком месте. Как правило, так говорилось о постоялых дворах на перекрестках дорог, откуда можно было ждать добрых и недобрых гостей, плохих и хороших событий. Конечно, в этом положении приходилось быть начеку – то есть готовым ко всему, в том числе к любой неприятной неожиданности.
Если заглянуть еще дальше в историю, то там можно найти сведения об исходном значении этого выражения – находиться на перепутье лесных троп в ожидании зверя.
В современном русском языке фразеологизм «быть начеку» не слишком далеко отошел от первоначального смысла – быть наготове, настороже, стараться не быть застигнутым врасплох.

«Внести свою лепту»
В Древней Греции существовала мелкая монета лепта. В евангельской притче бедная вдова жертвует на строительство храма две последние лепты. Из притчи произошло выражение «внести свою лепту».

«Водить за нос»
Обманывать, обещая и не выполняя обещанного. Это выражение было связано с ярмарочным развлечением. Цыгане водили медведей за продетое в нос кольцо. И заставляли их, бедолаг, делать разные фокусы, обманывая обещанием подачки.

«Всыпать по первое число»
Не поверите, но в старой школе учеников пороли каждую неделю, независимо от того, кто прав, кто виноват. И если «наставник» переусердствует, то такой порки хватало надолго, вплоть до первого числа следующего месяца.

«Втирать очки»
Речь тут идет вовсе не об очках, которые служат для исправления зрения. Есть и другое значение слова «очки»: красные и черные знаки на игральных картах. Есть даже азартная картежная игра, так и называемая — «очко». С тех пор, как существуют карты, были на свете и нечестные игроки, шулера. Они, чтобы обмануть партнера, пускались на всякие фокусы. Умели они, между прочим, незаметно «втирать очки» — превращать семерку в шестерку или четверку в пятерку, на ходу, во время игры, вклеивая «очко» или замазывая его особым белым порошком. И выражение «втирать очки» стало означать «обжуливать», отсюда родились и другие слова: «очковтирательство», «очковтиратель» — ловкач, который умеет приукрасить свою работу, плохое выдать за очень хорошее.

«Дойти до ручки»
В Древней Руси калачи выпекали в форме замка с круглой дужкой. Горожане нередко покупали калачи и ели их прямо на улице, держа за эту дужку, или ручку. Из соображений гигиены саму ручку в пищу не употребляли, а отдавали её нищим либо бросали на съедение собакам. По одной из версий, про тех, кто не брезговал её съесть, говорили: дошёл до ручки. И сегодня выражение «дойти до ручки» значит совсем опуститься, потерять человеческий облик.

«Газетная утка»
Оказывается, выражение “газетная утка” возникло впервые в Германии, в конце XVII века. Именно там под газетными статьями, в которых излагались сенсационные, но внушающие сомнения, не вполне достоверные сведения, принято было ставить две буквы: N. T. — начальные буквы латинских слов “нон тестатур”, что в переводе означает “не проверено”. Читается это сокращение, эта аббревиатура — “эн-те”. А по-немецки “энте” (Ente) — утка.
Между прочим, четверть века с лишним назад в американском городе Трентоне учредили некое специальное бюро для фиксации сочинений, подпадающих под рубрику “газетная утка”. Это бюро издавало даже ежемесячник, в котором перепечатывались наиболее сенсационные, экстравагантные журналистские утки…

«Где раки зимуют»
Где же все — таки зимуют раки? Рыболовы знают: на зимовку они забираются в норы, вырытые ими в подводных берегах, под камнями, затонувшими корягами. Угрожающе выставив наружу свои острые боевые клешни, раки так спят до весны. Не потому ли мы и вспоминаем про зимовку раков, имея в виду те трудности, в которые может попасть человек? Место, где они зимуют, действительно очень неуютное — и темно, и холодно.

«Голубая кровь»
Почему про аристократов говорят, что у них голубая кровь?
Испанская королевская семья и дворянство гордились тем, что, в отличии от простого народа, они ведут свою родословную от вест-готов и никогда не смешивались с маврами, проникшими в Испанию из Африки. В отличие от смуглокожих простолюдинов, на бледной коже представителей высшего сословия выделялись синие вены, и поэтому они называли себя sangre azul, что значит «голубая кровь». Отсюда это выражение для обозначения аристократии проникло во многие европейские языки, в том числе и в русский.

«Гол как сокол»
Страшно бедный, нищий. Обычно думают, что речь идет о птице. Но сокол здесь ни при чем. На самом деле «сокол» — старинное военное стенобитное орудие. Это была совершенно гладкая («голая») чугунная болванка, закрепленная на цепях. Ничего лишнего!

«Дело в шляпе»
В старину гонцы, доставлявшие почту, зашивали под подкладку шапки или шляпы очень важные бумаги, или «дела», чтобы не привлекать внимания грабителей. Отсюда происходит выражение «дело в шляпе».

«Дойти до ручки»
Фразеологическое выражение «дойти до ручки», означающее «опуститься, потерять человеческий облик» было придумано в Древней Руси. Происхождение его весьма занимательно и связано напрямую с калачом. Калач – это пшеничный хлеб, выпекаемый в форме замка с круглой дужкой. Горожане зачастую ели калачи прямо на улице, держа за эту самую круглую дужку. Саму ручку из соображений гигиены в пищу не употребляли, а отдавали нищим или собакам. Про тех же, кто не брезговал её съесть, говорили «дошёл до ручки».

«Дело – табак»
Речь в данном случае идет о большой глубине. Бурлаки привязывали кисет с табаком к шее и, когда вода достигала этого уровня, предупреждали своих товарищей: «Под табак».

«Долгий ящик»
При царе Алексее Михайловиче в селе Коломенском под Москвой висел долгий ящик для челобитных.

«И ежу понятно»
Источник выражения «И ежу понятно» — стихотворение Маяковского («Ясно даже и ежу — / Этот Петя был буржуй»).
Широкое распространение оно получило сначала в повести Стругацких «Страна багровых туч», а затем в советских интернатах для одарённых детей. В них набирали подростков, которым осталось учиться два года (классы А, Б, В, Г, Д) или один год (классы Е, Ж, И). Учеников одногодичного потока так и называли — «ежи». Когда они приходили в интернат, двухгодичники уже опережали их по нестандартной программе, поэтому в начале учебного года выражение «ежу понятно» было очень актуально.

«Закадычный друг»
Старинное выражение «залить за кадык» означало «напиться», «выпить спиртного». Отсюда образовался фразеологизм «закадычный друг», который сегодня употребляется для обозначения очень близкого друга.

«Зарубить на носу»
В этом выражении слово «нос» не имеет ничего общего с органом обоняния. «Носом» называлась памятная деревянная дощечка. В далеком прошлом неграмотные люди всегда носили с собой такие дощечки и палочки, с помощью которых и делались всевозможные заметки или зарубки на память. Здесь слово «нос» — это то, что «носят» (от глагола «носить»)

«Затрапезный вид»
Выражение затрапезный вид появилось при Петре I и никакого отношения к трапезе не имеет. Затрапезников – это фамилия купца, фабрика которого выпускала очень грубую и низкокачественную ткань. С тех пор и говорят о неряшливо одетом человеке, что он имеет затрапезный вид.

«Идти в гору»
Выражение идти в гору вошло в общую разговорную речь интеллигенции в первой трети XIX в. из картежного арго: в народе была популярна карточная игра «горка», чем-то напоминающая покер. Когда игрок начинал делать ставки, вынуждая партнёров пасовать, про него говорили, что он «идёт в гору». Позднее это выражение проникло в повседневную речь и сейчас употребляется для обозначения человека, который неуклонно повышает своё положение и добивается успехов.

«И на старуху бывает проруха»
Сейчас эта фраза означает, что и опытный человек ошибается. Слово «проруха» произошло от древнерусского «поруха» — беда, собственная оплошность, ошибка

«Когда рак на горе свистнет»
Значение фразеологизма «когда рак на горе свистнет, (а рыба запоет)» — означает «неизвестно когда; в неопределенном будущем времени; никогда». Такая формула невозможного, по сути, является иронически-шутливой поговоркой.
Сравнивая с этим фразеологизмом другие выражения, имеющие сходное значение:
русские — на турецкую пасху; на русский байрам; после морковкина заговенья; после дождичка в четверг; в понедельник после среды; на то лето, не на это; на тот год, когда черт умрет; когда черт крестится; когда лысые перекудрявеют (когда плешак покудрявеет); когда сорока побелеет; когда свиньи будут с поля шагом идти; когда мерин окобылеет; когда петух яйцо снесет;
английские — когда луна превратится в зеленый сыр; когда свиньи полетят и однажды при голубой луне,
французские — когда у кур будут зубы,
немецкое — когда собаки залают хвостами,
казахское — когда хвост верблюда достанет землю,
киргизское — когда хвост ишака коснется земли,
болгарское — когда свинья в желтых шлепанцах на грушу вскарабкается,
можно заметить, что образное значение таких конструкций реализуется в результате нарушения «логической» сочетаемости компонентов.

«Козел отпущения»
Так называют человека, на которого сваливают чужую вину. История этого выражения такова: у древних евреев существовал обряд отпущения грехов. Священник возлагал обе руки на голову живого козла, тем — самым как бы перекладывая на него грехи всего народа. После этого козла изгоняли в пустыню. Прошло много-много лет, и обряда уже не существует, а выражение все живет.

«Концы в воду»
Идиома»концы в воду» связана с именем Ивана Грозного. Репрессии против населения при этом царе порой принимали такой размах, что смущали даже самого Ивана. В таких случаях, чтобы скрыть истинные масштабы казней, людей, умерших от пыток, тайком бросали в реку. Спрятать концы в воду – значит замести следы преступления.

«Кричать на (во) всю Ивановскую»
В Московском Кремле, у колокольни Ивана Великого, была в старину площадь, называвшаяся Ивановской. Здесь постоянно толпился народ, обмениваясь слухами и новостями, а глашатаи громким голосом, на всю Ивановскую, оглашали царские приказы и указы.
Так и закрепилось в языке это выражение для обозначения особенно громкого крика.

«Мальчик для битья»
Мальчиками для битья в Англии и других европейских странах 15-18 веков называли мальчиков, которые воспитывались вместе с принцами и получали телесное наказание за провинности принца. Мальчик для битья был как правило благородных кровей, его с детства воспитывали вместе с принцем — сыном короля. В случае, если принц делал что-то не так, наказывали как раз мальчика для битья. Так как дети росли вместе с детства, и больше несчастный принц особо ни с кем не общался, считалось, что смотреть на то, как твой лучший и единственный друг страдает по твоей милости, очень больно, и принц должен был сразу осознавать все свои прегрешения.

«Мастер кислых щей»
Кислые щи — немудрёная крестьянская еда: водичка да квашеная капуста. Приготовить их не составляло особых трудностей. И если кого-нибудь называли мастером кислых щей, это означало, что ни на что путное он не годен.

«Мыльная опера»
Мыльные оперы родились в США и транслировались изначально по радио. Первой настоящей мыльной оперой считается Betty and Bob (первая передача 10 октября 1932). После этого последовали многие другие. В 30-х годах также сформировалось название «мыльная опера», так как их аудиторией были американские домохозяйки, а спонсорами показа — производители мыла и других моющих средств.
В 1947 появилась первая телевизионная мыльная опера под названием A Woman to Remember.

«На лбу написано»
Если про человека говорят, что у него на лбу написано, то обычно подразумевается, что ничего хорошего написано там быть не может. Выражение это появилось при Елизавете Петровне, которая в 1746 г. приказала клеймить лбы преступникам, чтобы они «от прочих добрых и неподозрительных людей отличны были». Отсюда же ведут происхождение выражения «заклеймить позором» и «прожженный преступник».

«Не в своей тарелке»
Выражение не в своей тарелке возникло по недоразумению. Это ошибочный перевод французского оборота ne pas dans son assiette. Слово assiette в значении «состояние, положение» спутали с его омонимом – «тарелка». В первой половине XIX века образованные люди протестовали против употребления данной идиомы. Именно ее выбрал Грибоедов для иллюстрации своего тезиса о «смеси французского с нижегородским»: «Любезнейший, ты не в своей тарелке», – говорит Фамусов Чацкому

«Непутевый человек»
В старину на Руси «путем» называли не только дорогу, но еще и разные должности при дворе князя. Путь сокольничий — ведающий княжеской охотой, путь ловчий — псовой охотой, путь конюший — экипажами и лошадьми. Бояре всеми правдами и неправдами старались заполучить у князя путь — должность. А кому это не удавалось, о тех с пренебрежением отзывались: непутевый человек.

«Ни пуха, ни пера»
Возникло это выражение в среде охотников и было основано на суеверном представлении о том, что при прямом пожелании (и пуха, и пера) результаты охоты можно сглазить. Перо в языке охотников означает птица, пух — звери. В давние времена охотник, отправляющийся на промысел, получал это напутствие, перевод которого выглядит примерно так: «Пусть твои стрелы летят мимо цели, пусть расставленные тобой силки и капканы останутся пустыми, так же, как и ловчая яма!» На что добытчик, чтобы тоже не сглазить, отвечал: «К черту!». И оба были уверены, что злые духи, незримо присутствующие при этом диалоге, удовлетворятся и отстанут, не будут строить козней во время охоты.

«Объегорить»
Объегорить – значит обмануть. Но при чем здесь Егор? Юрьев, или Егорьев, день был датой расчета с крестьянами за работу. При этом их часто обманывали. Потому имя данного святого и вошло в народную речь в таком неблагоприятном контексте. В более южных районах нашей страны день расчета приходился на день святого Козьмы и брата его Дамиана. Поэтому там говорили не объегорить, а подкузьмить.

«Олух царя небесного»
В некоторых диалектах слова «лох» — «разиня» или «лух» — «дурак».
Какое отношение олух имеет к царю небесному, к богу?
В народе говорят: «богом обиженный человек», и мы понимаем: это то же, что и «глупец», только в завуалированной, смягченной форме. Говорили раньше и наоборот: «во Христе юродивый», потому что люди «убогие», «нищие духом» считались угодными христианскому богу, его любимцами. Так что и «олух» мог рассматриваться как человек, находящийся под особым небесным покровительством.
Некоторые думали так всерьез, другие — не без насмешки. Так, явно иронически, запорожцы в своем прославленном письме к турецкому султану назвали его «нашего бога дурнем», хотя это ни дать ни взять то же самое, что и «олух царя небесного».

«Остаться с носом»
Нос в данном выражении имеет значение от слов » ноша, нести». Человек оставался с носом, если его подношение (как правило, взятка) не было принято.

«Отставной козы барабанщик»
Так называли в XIX веке людей без определенных занятий, забытых людей, кое-как кормящихся какими-нибудь занятиями.
Почти до самой революции в глуши можно было увидеть бродячую труппу нищих : поводыря с ученым медведем, показывавшим разные «штуки», «козу» — человека, на голове которого была маска козьей головы из мешковины, и «барабанщика», часто из отставных солдат, барабанным боем призывавшего «публику».
Оказаться на положении «отставного барабанщика при козе», то есть потерять и эту работу, было уже окончательным пределом бедствия.

«Очертя голову»
Выражение «очертя голову» – то есть безрассудно, сгоряча, не задумываясь о последствиях, первоначально имело смысл смело, решительно, не раздумывая и произошло от старинного воинского обряда.
Дело в том, что по древним поверьям, круговая черта на земле или на полу, сделанная ножом, мелом или углем и заговоренная специальной молитвой, приобретала чудодейственную силу. В пределах этого очерченного круга нечистая сила не имела власти над человеком. Для определения этого понятия в старину даже существовал особый глагол – очерчиваться – обводить себя мысленно таким кругом, чтобы оградиться от действия злых чар. Когда древнерусские воины вступали в бой, они очерчивали концом меча магический круг над своей головой. Этот круг должен был защищать их от вражеских ударов, придать воинам неуязвимость и силу.

«Перемывать кости»
Выражение «перемывать кости» известно всем с детства и интересно тем, что является, пожалуй, одной из самых древних идиом русского языка. Речь в данном случае идет о забытом обряде перезахоронения: спустя три года после смерти покойника извлекали из могилы, очищали кости от тлена и заново хоронили. Это действие сопровождалось воспоминаниями о покойном, оценкой его характера, дел и поступков. Данный обряд был хорошо известен еще в XII веке, свидетельством чего являются строки из «Слова о полку Игореве»: «Кто же омоет твои мощи?» («Плач Ярославны»). Однако во все времена соседи и знакомые предпочитали не ждать так долго и перемывали кости еще живым людям.

«Переть на рожон»
Рожон — это острый шест. А в некоторых русских губерниях так называли четырехзубые вилы.

«Подложить свинью»
Выражение «подложить свинью», означающее «сделать подлость», появилось в мусульманских странах, где религия не позволяет есть свинину. Можно было напакостить недругу, подложив ему в пищу свиное мясо, осквернив, таким образом, его веру.

«Попасть в переплёт»
«Попал в переплёт» – так говорят о человеке, который оказался в затруднительной, опасной или неприятной ситуации. Откуда же пошло это выражение? Дело в том, что в некоторых русских деревнях издавна переплётом называют сплетенную из веток ловушку для рыб. И, как во всякой ловушке, оказаться в ней – дело малоприятное.

«Попасть впросак»
Просаком раньше назывался специальный станок для плетения канатов и верёвок. Он имел сложную конструкцию и настолько сильно скручивал пряди, что попадание в него одежды, волос, бороды могло стоить человеку жизни. Именно от подобных случаев произошло выражение «попасть впросак», что сегодня означает оказаться в неловком положении.

«Пьяный как зюзя»
В Псковской области «зюзя» — местное название свиньи (см.: Мокиенко В. М. //Русская речь. 1973. № 5).
Иносказательно: в стельку, мертвецки пьяный человек. Аналог просторечного выражения «пьяный, как свинья». Отсюда и просторечный глагол «назюзюкаться» — напиться пьяным.
Из романа в стихах (гл. 6, строфа 5) «Евгений Онегин» А. С. Пушкина . Речь идет о соседе Ленского — Зарецком:
С коня калмыцкого свалясь,
Как зюзя пьяный, и французам
Достался в плен…

«Прожигать время»
Самым первым измерителем времени были солнечные часы (гномон) в виде палки, вертикально вбитой в землю. За это время конструкция их совершенствовалась, пока не приобрела современного вида часов, механизм которых приводится в действие от того же «небесного огня» — солнечных батареек. Их естественным недостатком является невозможность или трудность отсчёта времени в тёмное время суток и особенно в длинные полярные ночи. Поэтому были в своё время изобретены и водяные часы-капельницы (клепсидра), и песочные, пружинные, маятниковые, а затем электронные, кварцевые… И всё же «огненные» часы еще долго не сдавали своих позиций измерителя времени, но уже на основе равномерно сгорающего материала (вещества). Впервые для роли часов приспособил свечу английский король Альфред Великий (871 — 901 гг.). Французский король Карл V (1288 — 1330) пользовался свечами, размеченными на 24 части. Чтобы свеча служила будильником, в неё в нужном месте втыкали булавку с тяжёлым предметом. Шкалу могли наносить и на стеклянный сосуд в лампах со светильным маслом, и на специально производимые в Китае шнуры или палочки из особого состава, которые медленно тлели, отсчитывая время и попутно выделяли благовония. Во Франции существовала восковая колонна-часы, которая горела целый год, то есть ей был подвластен отсчёт времени по суткам, неделям, месяцам. И если выражение: «много воды утекло» пошло с тех пор, как появились водяные часы, то высказывание «прожигать время» связано именно с «огненными» часами.

«Проходит красной нитью»
По приказу английского адмиралтейства с 1776 года при производстве канатов для военного флота в них должна вплетаться красная нить, чтобы её нельзя было удалить даже из небольшого куска каната. По всей видимости, эта мера была призвана сократить воровство канатов. Отсюда происходит выражение «проходить красной нитью» о главной мысли автора на протяжении всего литературного произведения, а первым его употребил Гёте в романе «Родственные натуры».

«После дождичка в четверг»
Русичи — древнейшие предки русских — чтили среди своих богов главного бога — бога грома и молнии Перуна. Ему был посвящен один из дней недели — четверг (интересно, что и у древних римлян четверг был также посвящен латинскому Перуну — Юпитеру). Перуну возносили моления о дожде в засуху. Считалось, что он должен особенно охотно выполнять просьбы в «свой день» — четверг. А так как эти мольбы часто оставались тщетными, то поговорка «После дождичка в четверг» стала применяться ко всему, что неизвестно когда исполнится.

«Пускать пыль в глаза»
Крылатое выражение «пускать пыль в глаза» появилось в XVI веке. В настоящее время оно употребляется в значении «создавать ложное впечатление о своих возможностях». Однако первоначальный смысл другой: во время кулачных боев нечестные бойцы брали с собой мешочки с песком, который бросали в глаза соперникам. В 1726 г. этот прием был запрещен специальным указом.

«Подлинная правда»
Теперь это выражение означает сущую правду, безусловную истину.
«Подлинная правда» — такая, которую в Древней Руси вырывали у запирающегося на допросе подсудимого, избивая его «подлинниками» — особыми длинными палками. Измученный пыткой человек может признаться и в том, в чем он не повинен; далеко не всегда «подлинная правда» бывала правдой.

«Подоплека дела»
Выражение означает: скрытая основа, тайная причина чего-либо. В старом же русском языке «подоплёкой» называлась верхняя часть рубашки — ее грудь и «подплечье». Была и поговорка: «Своя подоплёка к сердцу ближе».

«Пуститься во все тяжкие»
Выражение из лексикона профессиональных звонарей: в нем колокола на звоннице называются обычно «тяжкая». Говорили «Ударять во вся тяжкая (то есть бить во все колокола сразу)».
Отсюда (Н. С. и М. Г. Ашукины,справочник»Крылатые слова») и происходит выражение «пуститься по все тяжкие», которое было переосмыслено по ассоциации с выражением «тяжкий грех» и стало означать негативное поведение человека.

«Работать спустя рукава»
В Древней Руси богатые люди носили верхнюю одежду с очень длинными рукавами. В рукав обычно продевали лишь правую руку — собирая его во множество сборок, левый рукав спускали вдоль тела до земли. Понятно, что заниматься физическим трудом в такой одежде было невозможно. Благодаря этому и возникло выражение «работать спустя рукава», что означает выполнять работу небрежно, без старания, кое-как.
Существует также противоположное по смыслу выражение: «работать засучив рукава», то есть старательно, с полной отдачей.

«Руку приложить»
В старину, когда неграмотный вместо подписи оставлял на документе отпечаток пальца, это называлось «руку приложить». Значение этих слов со временем расширилось: «приложить руку» стало означать вообще участие в каком-нибудь деле, работе. Стали иронически называть «рукоприкладством» даже драку, нанесение побоев: вроде как один «расписывался» на теле и лице другого.

«Салют»
Традиция праздничных салютов, впервые вошедшая в обиход у древних этрусков и перешедшая к римлянам, связана с божественным именем Салюты (Салюсы), ответственной в то время за здоровье и благополучие. По традиции осенью, когда по погодным условиям прекращались военные действия боевитых латинян, к ней обращались за посредничеством в мольбе Юпитеру и Роме о благополучии Рима, а больные круглогодично (и не реже, чем Эскулапа) просили Салюту дать здоровье.

«Сачок»
Слово “сачок” легко отыскать в любом толковом словаре русского языка. Это конусообразный сетчатый мешок на обруче или прямоугольной рамке с длинной рукояткой, служащий для ловли рыб, насекомых, птиц. Другого, побочного толкования этого слова ни в одном словаре не значится. Между тем в обычном разговорном языке производные от этого слова употребляются весьма часто и не вызывают никакого недоумения или сомнения в их нормативности.
Словами “сачковать”, “сачок” награждают человека с явной ленцой, откровенно ленивого или склонного уклоняться от своих обязанностей.
После войны в Петербурге на Крестовском острове активно функционировал гребной клуб “Красное знамя”, занимавшийся академической греблей. Одним из завсегдатаев, старожилов этого клуба был некто Игорь Павлов. Не так давно, вспоминая далекие приснопамятные времена, он предложил весьма правдоподобное объяснение производных от слова “сачок”.
Спортивные лодки обычно очень неустойчивы. Человек, не имеющий навыков обращаться с веслом, легко терял равновесие и бултыхался в воду. Поэтому новичка, прежде чем посадить в лодку, тренировали правилам гребли на боне. Бон, как известно, неподвижен, а потому использовать при обучении обычное весло невозможно из-за большого сопротивления воды. Поэтому новичку для отработки движений гребца давали в руки весло без лопасти. Ее, как правило, заменял нехитрый проволочный контур, имитирующий сопротивление воды. Вот к такому веслу постепенно привилось название “сачок”.
После того, как спортсмен приступал к тренировке на настоящих спортивных судах, ему нередко приходилось слышать наставление тренера — “не ленись”, “не увиливай”, “не води сачком, не сачкуй”. Ну а спортсменов, которые тренировались халтурно, спустя рукава, стали именовать сачками. Вот таким образом от спортсменов-гребцов слово “сачок”, “сачковать” обрело широкое употребление.
Источник: С. Осовцов «Нева», № 12 за 2003 г.

«Сирота казанская»
Так говорят о человеке, который прикидывается несчастным, обиженным, беспомощным, чтобы кого-нибудь разжалобить. Но почему сирота именно «казанская»? Оказывается, фразеологизм этот возник после завоевания Казани Иваном Грозным. Мирзы (татарские князья), оказавшись подданными русского царя, старались выпросить у него всяческие поблажки, жалуясь на свое сиротство и горькую участь.

«Скатертью дорога»
В русской народной речи немало слов, имеющих символическое значение. Так, разостланный холст символизирует дорогу. Не случайно мы до сих пор используем метафорическое словосочетание «полотно дороги».
Скатерть — участница старинного русского предсвадебного обычая: перед тем как ехать к венцу, невеста тянет скатерть, покрывающую стол. Этот обряд имеет символическое значение: потянуть скатерть означает «потянуть за собой сестер в дорогу», дорога понимается здесь не буквальном, а в метафорическом смысле — «путь к замужеству».
Символом дороги в русском фольклоре был также платок. Общеизвестен восходящий к глубокой древности об махать кому-либо при расставании платком. Это символический жест, означающий пожелание счастливого пути.

«Сморозить»
Другое «очень русское» выражение – сморозить. Но к морозу оно не имеет никакого отношения. В русский язык оно пришло из гимназической среды. «Морос» ( в переводе с греческого «глупость») — говорили учителя нерадивым ученикам. «Ну, ты сморозил», – повторяли они на улице.

«Собаку съел»
Идиома с»обаку съел» в настоящее время употребляется в качестве характеристики человека, имеющего богатый опыт в каком-либо деле. На самом же деле данное выражение первоначально носило ярко выраженный иронический характер, т.к. является первой частью поговорки собаку съел, а хвостом подавился. То есть говорила она о человеке, который выполнил трудную работу, а споткнулся на пустяке. Другой пример неполной пословицы – выражение чудеса в решете. Звучит же данная пословица следующим образом: Чудеса: в решете много дыр, а вылезти некуда.

«Свинью подложить»
Образ свиньи давно приобрел не слишком почетное значение, и многие удивляются, скажем, когда встречают в истории знатную боярскую фамилию «Свиньины». Что за фантазия была у людей называться «свинским» именем!
Между тем предок Свиньиных получил эту фамилию в награду за воинскую заслугу: он первый построил великокняжеское войско «свиньею», то есть «клином». Известно также, что Александр Невский сумел разгромить на Чудском озере рыцарскую «свинью».
Треугольный боевой порядок «свинья» считался весьма грозным.
Возможно, потому-то слова «подложить свинью» (кому-либо) и стали означать: устроить крупную неприятность. Любопытно, что в немецком языке идиоматическое выражение «иметь свинью» означает «везение».

«Сообразить на троих»
Выражение возникло в советские времена, после денежной реформы 1961 г., когда бутылка водки стала стоить 2.87 руб. Втроем скидывались по рублю: хватало на бутылку и 300 г. соленой кильки, которая была по 30 коп. за кг.

«Сделать себе имя»
В Ветхом Завете (Бытие, гл. 11, ст. 4) говорится: «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли».
Значение — прославиться, сделать свое имя известным, стать уважаемым человеком в сфере своей деятельности.

«Седой как лунь»
Лунь — пернатый хищник. Некоторые виды луней окрашены в голубовато-пепельно-серые цвета, так что издали на полете кажутся белесыми. Именно с птицей, а не с луной, как думают некоторые, и сравнивают поседевшего, белоголового человека.
И все же только белый цвет оперения еще недостаточен для сравнения. В противном случае почему бы не сравнить такого человека, ну, скажем, с лебедем? Нет, все дело в сходстве «облика». Птица лунь с загнутым клювом и с венцом перьев вокруг щек и подбородка удивительно напоминает убеленного сединами бородатого старца.

«Семи пядей во лбу»
Так говорят про очень умного человека, предполагая, что высота лба пропорциональна уму. Пядь — старинная мера длины, равная расстоянию между растянутыми большим и указательным пальцами, то есть в среднем около восемнадцати сантиметров. Каким же должен быть лоб в «семь пядей» высотой ?!
Слово «пядь» участвует еще и в выражениях «ни пяди», «ни на пядь» («ни капельки», «нисколько»).

«С лихвой (вернуть, хватает)»
Слово «лихва» было в старорусском языке. Значило оно «избыток», «излишек». От него были образованы некоторые производные слова; так, например, проценты, которые человек, дающий деньги взаймы, мог, по дореволюционным правилам, требовать со своего должника, назывались «лихвенными» (избыточными) деньгами. Поэтому «вернуть с лихвой» значит: получить больше, чем сам дал. «Хватает с лихвой» — то же, что хватает с избытком.

«Старый хрен»
Если старушку обзывают вешалкой, то старикам на долю достался «старого хрена». И общность первых букв у хрена и известного дурного слова тут ни при чём, скорее наоборот, из-за этого сходства старый хрен приобрёл неприличную окраску. Стариков кличут этим словом давно и заслужено. Молодой корешок хрена беленький, гладенький, а вот крепости настощей в нём нет. Зато уж на второй, а пуще того – третий год… корявая хреновина, морщинистая, словно стариковская кожа, набирает столько едкой силы, что только держись! Её ещё тереть не начал, а слёзы уже льются. Так что надо очень подумать, оскорбление это или, напротив, комплимент.
А что выражение это вполне литературно и употреблялось ещё в XIX веке, доказывает цитата из романа Мельникова-Печерского «В лесах»:
«Полно тебе, старый хрен, хульные словеса нести, – с озлоблением вскричала Аксинья Захаровна. – Слушать-то грех!.. совсем обмирщился!..»

«Страдать херней»
Происхождение выражения «страдать хернёй»-забавно… Но, если разобраться, ничего неприличного в слове «хер» нет.
Так называлась в церковнославянском алфавите буква «х», а также любой крестик в форме буквы «х». Когда крестом вычеркивали ненужные места в тексте, это называлось «похерить».
Старый алфавит со всеми азами и буками окончательно отменили в начале XX века, и слово «хер», выйдя из использования, через полстолетия превратилось в синоним коротенького слова на «х». А заодно стало казаться непристойным и распространенное выражение с похожим корнем — «страдать херней».
HERNIA по-латыни означает — «грыжа», и именно этот диагноз добрые военные врачи чаще всего выставляли детям обеспеченных мещан, которым не хотелось служить в армии.
Каждый пятый горожанин-призывник в России в конце XIX века исправно страдал херней. Крестьянам же херня чаще всего была не по карману, и их забривали куда активнее.

«Сыр-бор»
«Из-за чего сыр-бор разгорелся?» — т.е. по какой причине началась шумная ссора, возник переполох. «Сыр-бор» — это «сырой бор». Но каким же образом «сырой бор»; в полной форме выражение звучало так: «загорелся сыр-бор из-за сосенки». Когда горит сырой лес, нет спасения ни зверю, ни птиц

«С панталыку сбиться»
В, казалось бы, чисто русском выражении «с панталыку сбиться» речь идет о горе Пантелик, находящейся аж в Греции. На Пантелике добывали мрамор. В результате образовалось много пещер и лабиринтов, в которых легко можно было заблудиться.

«Стоять как вкопанный»
При царе Алексее Михайловиче в 1649 г. было принято Соборное уложение, одна из статей которого предписывала в качестве наказания за определенные виды преступлений закапывание живьем в землю. Отсюда ведет свое происхождение выражение»стоять как вкопанный.»

«Такса и таксофон»
Слова «такса», «таксофон» и «таксомотор» образованы от имени немца Регера фон Таксиса . Сегодня каждый знает, что они означают: плата за услуги, платный телефон, арендуемый автомобиль. И происхождение этих слов отнюдь не случайно. Регер фон Таксис и его потомки примерно с 1480 года в течение почти четырех веков развивали частное почтовое дело в Европе. Естественно, за плату, и довольно высокую. Термин «такса» в те годы означал денежные отчисления в пользу семейства фон Таксисов.

«Тертый калач»
В старину действительно был такой сорт хлеба — «тертый калач». Тесто для него очень долго мяли, месили, «терли», отчего калач получался необыкновенно пышным. И еще была пословица — «не терт, не мят, не будет калач». Выражение и пошло от этой пословицы.
Эту пословицу следует понимать как «беды уму учат». То есть человека учат испытания и беды. В переносном смысле, тёртый калач — опытный, бывалый человек, которого на мякине не проведешь.

«Тост»
Сперва заглянем в знаменитый “Толковый словарь живого великорусского языка” Владимира Даля. Там сказано: “Заздравное, застольное пожеланье, величанье; кубок вина на пиру, с речами или приговором, в честь кому; заздравье, исполать”. Для современного читателя поясним: “исполать” — от греческого — на многие лета (употребляется в церковной службе для приветствия архиерея).
В русский язык слово “тост” проникло в начале ХIХ века из Англии. Распространялось оно весьма медлительно. К примеру, во всех сочинениях Пушкина оно встречается только один раз, в повести “Гробовщик”. А в словарях зафиксировано впервые только в 1847 году. Это “Словарь церковнославянского и русского языка”, составленный Вторым отделением Императорской академии наук.
Английское слово “toast” (произносится “toust”) — хлеб, нарезанный ломтиками и подрумяненный на огне, то есть гренки. В свою очередь, английский язык заимствовал слово у французов: “toster” — поджаривать, подсушивать. Но и французы не сами его придумали. Еще раньше у римлян, по-латыни “tostum” — сушить, печь, жарить, a “tostus” — поджаренный. Но какая связь, что общего между “гренками” и “тостами”? Дело в том, что традиция провозглашать тосты восходит к древности. Есть сведения, что еще во времена Цезаря пить за здоровье вменялось в обязанность чуть ли не законом. А сам термин “тост” утвердился в Англии в конце XVI — начале XVII века. Тогда в бокал с вином стали бросать кусочки “тостов” — поджаренного хлебца. По некоторым данным, они, вероятно, служили “лакмусовой бумажкой” для выявления вредных примесей, то бишь ядовитых веществ.
Традиция чокаться бокалами тоже имеет свою историю. Опять-таки по преданиям, звук бокалов — металлических, серебряных, хрустальных, стеклянных — отгоняет злых духов. А поскольку эти существа за последнее время — неизвестно за какие грехи — облюбовали наше Отечество, не забудьте, провозглашая заздравные тосты, непременно чокаться!..

«Точить лясы»
Лясы (балясы) — это точеные фигурные столбики перил у крылечка. Изготовить такую красоту мог только настоящий мастер. Наверное, сначала «точить балясы» означало вести изящную, причудливую, витиеватую (как балясы) беседу. Но умельцев вести такую беседу к нашему времени становилось меньше и меньше. Вот и стало это выражение обозначать пустую болтовню.

«Трын-трава»
«Трын-трава» — это вовсе не какое-нибудь растительное снадобье, которое пьют, чтобы не волноваться. Сначала она называлась «тын-трава», а тын — это забор. Получалась «трава подзаборная», то есть никому не нужный, всем безразличный сорняк.

«Третьего не дано»
С латинского: Tertium non datur [тэрциум нон датур]. Поговорка, известная со времен Древнего Рима.

«Тютелька в тютельку»
Тютелька в тютельку — абсолютно точно. Тютелька — уменьшительное от диалектного тютя «удар, попадание». Здесь имеется в виду точное попадание топором в одно и то же место при столярной работе.

«Узнать подноготную»
Выражение приписывается временам Ивана Грозного. «Узнать подноготную» — речь идет о пытке, когда под ногти жертве вбивались железные гвозди.

«Ума палата»
Слово «палата» в старом русском языке означало большое помещение в каменном здании. Потом слово это стало применяться к различным учреждениям, помещавшимся в таких обширных строениях: Оружейная палата, Грановитая палата… В палатах происходили обычно всевозможные совещания, бояре в них «думали государеву думу». Отсюда и возникло выражение «ума палата», рисовавшее человека, по разуму равного целому собранию мудрецов. В дальнейшем, однако, оно приобрело иронический смысл: сейчас так говорят чаще о глупцах, чем об умных людях.

«У черта на куличках»
«У черта на куличках» — это старинный фразеологизм. Кулигами назывались поляны в дремучих лесах. Такие места славяне считали заколдованными, в дохристианские времена на них устраивали капища языческих богов. Но иногда крестьянам по той или иной причине приходилось уходить из деревень и селиться на таких полянах (чтобы не раскорчевывать лес). Отсюда и выражение.

«Филькина грамота»
Согласно одной из версий, время возникновения выражения «филькина грамота» относят к царствованию Ивана Грозного, который для усиления своей самодержавной власти ввел опричнину, наводившую ужас на все государство Российское.
Смелым обличителем опричнины выступил митрополит Московский Филипп. В своих многочисленных посланиях к Грозному он стремился убедить царя отказаться от проводимой им политики террора и распустить опричнину. Но Грозный не слушал увещеваний, презрительно называл строптивого митрополита Филькой, а его послания — филькиными грамотами.
Впоследствии за смелые обличения Грозного и его опричников митрополит Филипп был заточен в Тверской монастырь, где его задушил Малюта Скуратов. А выражение «филькина грамота» укоренилось в народе.
Однако все это не более чем гипотеза, причем малоубедительная. Во-первых, митрополит Филипп причислен к лику святых и маловероятно, чтобы народ так презрительно отзывался о его грамотах. А во-вторых, никаких посланий митрополита Филиппа к царю просто не существует, так как владыка обличал опричнину в своих устных проповедях, во время богослужений.
По другой версии, словом филькой в просторечии шутливо называли филёра. Французское слово филёр означает «полицейский агент, сыщик». Фильками в старой России называли сыщиков, ведущих негласное наблюдение за лицами, которых подозревали в каких-либо неблаговидных деяниях.
Эти фильки обязаны были представлять своему начальству донесения о результатах слежки. Многие такие донесения были безграмотно написаны. К тому же филеры, дабы подчеркнуть свое усердие и рвение к службе, часто расписывали в них свои несуществующие подвиги. Вот эти-то документы и стали называть филькиными грамотами.
Правда, если раньше этот фразеологизм имел шутливый оттенок, то ныне о филькиных грамотах говорят в презрительном тоне.
Согласно третьей версии, в словарях русского языка В. Даля и Ушакова, Филя означает – простачество, недоумство. На Руси это имя в XVII—XVIII веках считалось простецким и чаще всего принадлежало людям «подлого сословия»:
В русском языке сохранились пословицы, относящиеся к этому нарицательному персонажу: «Обули Филю в чертовы лапти», «У Фили были, у Фили пили, да Филю же и побили», «Был Филя в силе – все други к нему валили, а пришла беда – все прочь со двора».
А выражение сохранилось в языке, скорее всего, благодаря нелепому и смешному контрасту между высоким уровнем официального документа, которым была грамота, и простецким положением его составителя.
Выражение «филькина грамота» активно употреблялось на Руси в ХVIII веке в качестве обозначения неловкого, неуклюжего, бестолкового, непредусмотрительного человека.
Собственное имя Филя вошло и в состав слова простофиля. Слово простофиля со значением «простак» внесено в «Словарь Академии Российской» 1822 года издания.

«Халява»
Слово “халява” украинского происхождения. Означает оно всего-навсего — голенище сапога. Зародилось оно в бурсацкой училищной среде. “Сходить на халяву” — у бурсаков или, скажем, учеников духовных семинарий означало обуться в сапоги с широчайшими голенищами, отправиться на базар за покупками. Программа действий не предполагала особых сложностей. Прежде всего надлежало как можно дольше приторговывать приглянувшуюся снедь, азартно препираться насчет цены, а при расплате как можно ловчее, незаметнее сунуть покупку за голенище. Этот обычай, укоренившийся в быту, и стал называться “халявой”, иными словами — поживой чужим товаром задаром.
Халява неожиданно обрела второе дыхание в первые годы революции, особенно среди анархистов и люмпен-пролетариев. Популярное изречение “грабь награбленное” — это, в сущности, юридическое оправдание правомерности халявы. Свести новую, только что зарождавшуюся экономику к паразитизму, к дармовщине особенно импонировало анархистам.
Да и ныне беспредельно бюрократически размножившаяся каста чиновничества, в сущности, паразитирует за счет халявы.
Прошли годы. Украинского происхождения слово “халява” обрусело. Можно с большой долей уверенности предположить, что в ближайшее время оно с полным правом займет положенное ей законное место в новейших словарях русского языка. Халява стала теснить слово “дармовщина”.
Источник: С. Осовцов «Нева», № 12 за 2003 г.

«Хлеба и зрелищ!»
«Панэм эт цирцензэс!» («Panem et circenses!») — ревела римская толпа, требуя от своих повелителей даровой пищи и бесплатных развлечений в награду за ту поддержку, которую она оказывала им.
Люди, стремившиеся к власти в Древнем Риме, считались с этими требованиями: они устраивали раздачи денег и средств пропитания, привлекали население в колоссальные цирки боями гладиаторов, травлей зверей и другими кровавыми зрелищами.

«Ходить гоголем»
Слово «гоголь» означает определенную породу диких уток. Как и многие птицы из семейства утиных, гоголи на суше выступают важно, вперевалку, с выпяченной грудью и «гордо» закинутой назад блестящей, черно-зеленой головкой. Эта их сановитая поступь привела к тому, что слова «ходить гоголем» стали применяться ко всякой напыщенной, преисполненной достоинства походке.

«Числительные»
В нашем русском языке есть числительные, которые обладают особым, как бы символическим смыслом. Например, “три” соотносится с древней системой счета тройками: “Заблудиться в трех соснах”, “Согнуть в три погибели”, “Плакать в три ручья”, “Гнать в три шеи”, “Праздник Троицы” и другие.
Особое значение наши предки придавали и числительному “семь”. Наблюдая на небосводе семь вращающихся светил — Солнце, Луну и пять планет, — они, предки (впрочем, и нынешние потомки), уверовали в науку астрологию, которая предсказывала судьбы людей в строгой зависимости от расположения небесных тел: “Семь пятниц на неделе”, “Семь бед — один ответ”, “Семь раз отмерь — один раз отрежь”.
Числительное “сорок” тоже наделяли магическим смыслом. Оно образовано иначе, чем аналогичные “двадцать”, “тридцать”, “пятьдесят”. По своему происхождению “сорок”, несомненно, связано с древнерусской мерой отсчета беличьих и собольих шкурок “сороками”. Когда хотели обозначить огромное, бесчисленное количество чего-либо, говорили “сорок сороков” например, “Сорок сороков церквей в Москве”; “сорок” в русских сказках, “Сидела сорок лет, высидела сорок реп, да и тех нет”, “Сорок лет — бабий век”.

«Что русскому хорошо, то немцу — смерть»
Однажды молодой врач, приглашенный к безнадежно больному русскому мальчику, разрешил ему есть все, что он захочет. Мальчик съел свинину с капустой и, к удивлению окружающих, начал поправляться. После этого случая врач прописал свинину с капустой больному немецкому мальчику, но тот, поев, на следующий день умер. По одной из версий, именно эта история лежит в основе появления выражения «что русскому хорошо, то немцу — смерть».

«Чудеса в решете»
Что это за выражение? При чем тут решето? Оказывается, это сокращение старинной русской поговорки, которая гласила: «чудеса в решете — дыр много, а выскочить некуда». До нас дошла только первая часть фразы, которая как бы вобрала в себя смысл всего высказывания.

«Шапочное знакомство и шапочный разбор»
Согласно традиции, мужчины на Руси при входе в церковь снимали шапки и складывали их у входа, а по окончанию службы разбирали их обратно. Тот, кто опоздал, приходил уже к шапочному разбору, и с тех пор это выражение закрепилось в значении «прийти куда-либо слишком поздно, когда всё уже кончилось». А выражение «шапочное знакомство», означающее поверхностное и беглое знакомство с кем-либо, тоже связано со старым обычаем. Когда встречались знакомые или приятели, они в знак приветствия приподнимали шляпы, и только друзья пожимали друг другу руки.

«Шиворот-навыворот»
Сейчас это вроде бы вполне безобидное выражение. А когда-то оно связывалось с позорным наказанием. Во времена Ивана Грозного провинившегося боярина сажали задом наперед на лошадь в вывернутой наизнанку одежде и в таком виде, опозоренного, возили по городу под свист и насмешки уличной толпы.

«Яблоко раздора»
Пелёй и Фетида, родители героя Троянской войны Ахиллеса, забыли пригласить на свою свадьбу богиню раздора Эриду. Эрида очень обиделась и тайно бросила на стол, за которым пировали боги и смертные, золотое яблоко; на нем было написано: «Прекраснейшей». Поднялся страшный спор между тремя богинями: супругой Зевса — Герой, Афиной — девой, богиней мудрости, и прекрасной богиней любви и красоты Афродитой.
«Судьей между ними был избран юноша Парис, сын троянского царя Приама. Парис присудил яблоко богине красоты. Благодарная Афродита помогла Парису похитить жену греческого царя Менелая, прекрасную Елену. Чтобы отомстить за такую обиду, греки пошли войной на Трою. Как видите, яблоко Эриды и на самом деле привело к раздору.

Источник

Религиозные верования кумыков

глава из монографии «Кумыки: историческое прошлое, культура, быт»

Кумыки, как и все народы Дагестана, издавна исповедуют ислам суннитского толка (шафииты). Появление ислама в Дагестане — одной из известных мировых религий, связано с арабскими завоеваниями (VII-VIII вв.). Однако широкое проникновение ислама в Дагестан, в частности на Кумыкскую равнину, относится к более позднему периоду, а именно к XI-XV вв.^[1]

Ислам, надо отметить, не только религия, но и цивилизация, культура, в том числе и правовая. Так, ислам содействовал проникновению в регион арабского языка, арабской письменности, литературы, мифологии и т. д.

Разумеется, в изучаемое время, наряду с исламом, у народов Дагестана продолжали сохраняться отголоски и древних доисламских религиозных представлений. Значительная часть этих верований, потеряв свой первоначальный, непосредственный вид, существовала под внешним покровом новой монотеистической религии или в ее обличии.

Ислам налагает на мусульман обязанности, регламентирующие все стороны жизни верующих: мировоззрение, быт, правовые институты, нормы семейного права и др. Мусульмане должны исполнять в сутки пять обязательных молитв — «намаз», строго соблюдать пост — «ураза», исправно платить предписанную Кораном милостыню.

Особое место в предписаниях ислама отводилось обязательному налогу в пользу бедных — закату («секет»). Его платили в размере десятой части урожая или другого дохода. Закат шел на содержание сирот, вдов, несостоятельных путников и других материально неимущих, а также нужды учебных и культовых учреждений, мечетей и медресе, на содержание обслуживающего их персонала (мулл, муталимов и других служителей культа)^[2].

О практике распределения заката через мечеть в Дагестане в середине XIX в. А.А. Неверовский писал: «Сбор этот делился муллой на три части: первую — он берет себе, а остальные две — должен разделить между бедными вдовами и сиротами. Кроме того, каждый дом дает мулле по одному, по два и даже 3 рубля в год, смотря по состоянию»^[3]. Закат распределялся между нуждающимися не только через мечеть, но чаще всего через самих хозяев, владельцев имущества. Состоятельные крестьяне нередко сами посылали свои пожертвования на дом к нуждающимся пожилым сельчанам или бедным вдовам, оставшимся с детьми без кормильцев. В каждом селении можно было видеть после уборки урожая подростков, особенно девушек, посещавших дворы своих родственников и знакомых, с целью сбора заката. Им отказа не должно было быть.

Разновидностью заката была добровольная форма пожертвования — «сагь тёге» (букв, «высыпают зерно в сагь») или «сагь сала» («кладут сагь зерна»), выделяемая по усмотрению каждого верующего в ночь перед ураза байрам, после завершения поста. Было принято выделять на каждого члена семьи, начиная от старшего до самого младшего, по 1 сагь зерна, не исключая даже находящегося в отлучке. Это зерно также раздавали бедным. По желанию можно было вместо зерна внести этот взнос деньгами. Обычно пожертвование — садагъа (садака) делали перед отправкой в святые места — в Мекку и Медину или же перед началом торговой деятельности, строительством дома, а также обращаясь к Аллаху помочь вылечить того или другого больного.

Ислам предусматривал, кроме того, и другие добровольные пожертвования так же, как и рекомендовал необязательные молитвы и посты до и после месяца рамазана.

Садагъа и секет, по своей сущности, действительно представляли собой благотворительные акции, акции милосердия со стороны более или менее имущих членов общества по отношению к неимущим.

Следует отметить, что отдельные мечети, имевшие в своем распоряжении вакуфные земли («вакъкъу ерлер»), обычно сдавали их в аренду и получали определенный доход, который так же, как закат, использовался на благотворительные цели, на помощь бедным и на содержание примечетских школ.

В результате всех форм пожертвований создавался общественный фонд помощи (главным образом при мечетях). В мечетях, как за поступлением, так и справедливым распределением пожертвований среди нуждающихся, следили особые попечительские советы из числа наиболее влиятельных членов джамаата. В рассматриваемое время, в условиях отсутствия государственной помощи, эти благотворительные акты, акты милосердия верующих людей имели большое значение. Этим, пожалуй, в значительней мере можно было объяснить отсутствие в аулах региона нищих, совершавших хождение по дворам за милостыней. Безусловно, большую роль играла и постоянная помощь, оказываемая таким бедным со стороны родственников. Родственная взаимопомощь составляла одну из лучших традиций народов Дагестана.

Выше отмечалось, что каждый мусульманин должен был пять раз в сутки совершать намаз. Наступление времени каждой молитвы специально объявлялось служителем мечети — муллой или одним из муталимов с минарета мечети. Мужчины старшего возраста, как правило, совершали дневные намазы в своих квартальных мечетях, а молодежь и женщины молились исключительно дома. В пятничные дни (джумагюн) почетные старики всего аула собирались в свои джума-мечети, где обряд моления проводился более торжественно, иногда с расчетом на внешний эффект, особенно, если в богослужении участвовали приезжие высокопоставленные особы — устазы, шейхи или же шейх-уль-ислам, акушинский кадий и др.

В дни ураза состоятельные семьи часто посылали в мечеть в больших блюдах плов, халву, вареное мясо, слоеный хлеб, фрукты, овощи, чтобы верующие после намаза могли отведать («ораза ачма»).

Особую роль в идеологической жизни кумыкского населения играли мусульманские культовые сооружения — мечети, здания медресе, святилища-пиры, «халваты». Каждая община считала своим долгом бережно относиться к этим зданиям, к сохранению их целостности, обеспечить постоянный уход за ними.

В каждом более или менее крупном селении было по нескольку мечетей — соборная (джума-мечеть) и квартальные. По нашим полевым сведениям, в селении Эндирей в XVIII-XIX вв. было 9 мечетей (соответственно кварталам), а также Эндирейское медресе, известное далеко за пределами Дагестана. Мечети носили, в основном, названия кварталов или же отдельных личностей, как правило, представителей богатых фамилий. Нередко в названии мечетей находила отражение этническая и сословная принадлежность поселян. В селении Эндирей сохранились «Сала-аул мечеть», построенная в конце XIX — начале XX вв., «Бораган-аул мечеть» (одна из самых старых, реставрированных в XIX в.), «Тюмень-чогъар мечеть», «Айдемир-чогъар мечеть», «Мечеть Адиль-Гирей-чогъар» (датированная XVIII в.); многие из этих мечетей имеют свои великолепные минареты, сохранившиеся и сегодня.

В другом крупном селении засулакских кумыков, в с. Аксай, в тот же период функционировало 12 мечетей, в том числе 1 джума-мечеть, в старом Башлы — 9 квартальных мечетей и 1 джума-мечеть, в Утамыше — 9 мечетей и т. д. В некоторых селениях еще в начале XX в. сохранялись аульные мечети, построенные на средства состоятельных семей, с указанием 5-7 их предков. Так, только недавно развалившаяся квартальная мечеть в с. Башлыкент была построена в 1877 г. на средства знатного узденя Михраба Мирзабекова. Причем, Мирзабеков в одну из стен мечети укрепил плиту с указанием 7 колен своей родословной, т. е. 7 отцов. Своими размерами, архитектурным оформлением, богатством убранства особенно отличалась джума-мечеть в с. Костек. На ее стенах специально помещены плиты с именами лиц, вносивших большие суммы при сооружении здания.

Мечеть была не только местом отправления религиозного культа. Здесь проводились многие обряды, связанные с засухой или же с продолжительными дождями, со стихийными бедствиями, как наводнение или землетрясение. Здесь же обсуждались многие вопросы хозяйственной жизни и внутри- и внешнеполитической деятельности джамаата и т. д.

Особо среди святых мест почитаются так называемые «Утамышские халваты», которые находятся у с. Утамыш Каякентского района. По представлениям утамышцев, здесь захоронены святые шейхи — арабские проповедники, которые в свое время приехали сюда как миссионеры и остались на постоянное жительство. Всего их могил — 24, все они почитаются местными жителями. Над могилами построено общее культовое сооружение — халват. Потомки этих святых еще в начале XX в. пользовались определенными привилегиями, освобождались от феодальных податей и различных повинностей, в быту также пользовались особым уважением. Халват и по сей день у верующих является местом поклонения; его группами посещали до недавнего времени жители многих окрестных и дальних селений. Как писал учитель Дашлагарского училища Л. Ханагов, «сюда-то со всего Дагестана и некоторых селений Терской области в январе и феврале месяцах… стекаются на поклонение все мусульмане… больше всего в халвате собираются так называемые мухлисы… (мухлис — чистый, непорочный)»^[4]. Как рассказывали еще в 50-х годах старейшие жители с. Утамыш, в недавнем прошлом халват посещали и видные представители мусульманского духовенства, в частности — устаз и известный кади Али-хаджи из Акуша, устаз Зубайру-хаджи из Гамри, Тукай-хаджи из Казанища и др. Последние давали как бы уроки («вирт»), т. е. духовные наставления тем, которые желали посвятить себя религии, правилам исламского поведения, признавали себя учениками мюридов.

Особо почитаемые места имеются также и в некоторых других селениях — Гаша, Тарки, в старом Таргу и т. д.

Примечательно, что Э.И. Эйхвальд во время своего путешествия по Дагестану и Закавказью в 1825-1826 гг. заметил у Тарков большие цилиндрической формы камни, привлекавшие больных, верующих людей. Он отмечал: «Сюда часто заходят на богомолье больные персияне (автор имеет в виду азербайджанцев — С.Г.), скоблят известковую пыль с цилиндрических камней и уносят ее с собой как испытанный чудодейственный порошок против многих болезней. В богомолках и теперь еще нет недостатка: бесплодные трут себе лоб этим порошком… чтоб забеременеть, другие втирают его в глаза, если у них случалось воспаление, третьи чистят им зубы от зубной боли»^[5].

Богоугодным делом считалось также выполнение одного из 5 столпов ислама — совершение хаджа в Мекку и Медину в месяце зу-л-хиджа. Отправление в хадж, как и возвращение оттуда, происходили в торжественной обстановке, воспринимались аульчанами как праздник. Многие делали садака, пожертвование в пользу мечети и т. д. Бывали случаи, когда отдельные рабовладельцы, отправляясь в хадж, освобождали своих рабов или чагаров от их зависимости.

Каждый совершивший паломничество в Мекку и Медину получал сан хаджи. Кроме хаджи, среди кумыков были шейхи. В селении Верхнее Казанище таким очень крупным шейхом считали Айдан-Гьажи (конец XIX — нач. XX в.). По рассказам местных жителей, он был известен как богослов, знаток мусульманского права, почти 20 лет работал в Мекке и оставил после себя много учеников.

В каждом крупном селении кумыков, как отмечено выше, были и кадии, выполнявшие роль судей по шариатскому праву. В Кайтаго-Табасаранском округе в конце XIX и начале XX в. большой известностью пользовались Улаш-кади из с. Башлы, Муртузали-кади из с. Утамыш и др.

Как мы уже отмечали в разделе о семье, кумыки, как и другие верующие мусульмане, ревностно, с особой торжественностью отмечали традиционные религиозные праздники — «ураза байрам» (праздник поста) и «курбан байрам» (праздник жертвоприношения). Первый, как известно, посвящен окончанию месячного поста — «ураза», который падал на девятый месяц лунного календаря (рамазан, или рамадан), когда, по представлениям мусульман, богом пророку Мухаммеду был ниспослан Коран; второй — отмечался 12 месяца того же лунного календаря мусульман, в десятый день зу-л-хиджи и связывался с легендой о построении храма Каабы пророком Авраамом и получении им из рук архангела Джабраила (Гавриила) «черного камня»^[6].

В день курбан байрама верующие, по возможности, должны были приносить жертвы из расчета 1 овца на человека или 1 корова или бык на несколько человек. При этом полагалось раздавать мясо приносимых в жертву животных населению.

Однако далеко не все семьи, особенно многодетные, могли позволить себе такие большие приношения, именно поэтому устанавливалась определенная очередность — «ерге», кому из членов семьи в каком году выделить для жертвоприношения скотину. Существовало поверье, что жертвенное животное поможет душе жертвователя в «День воскрешения мертвых» перейти через сират-копур (сират-ал-мустаким) — прямой мост («тоньше волоса и острее меча»), служащий для испытания верующих^[7], что под мостом будет располагаться ад (жагьаннам), куда попадут грешники, а честные люди свободно пройдут по мосту и попадут в рай (женнет)^[8].

Очень торжественно отмечали ураза байрам, с раздачей, как мы уже отмечали выше, зерна, с богатым угощением гостей, приходивших с поздравлениями, с раздачей детям фруктов, крашеных яиц и т. д.

Состоятельные семьи время от времени устраивали мавлид (мавлюд) в честь рождения пророка Мухаммеда. Мавлиды в честь пророка часто устраивали по случаю благополучного заселения нового дома (иные даже при закладке его фундамента) или удачного завершения другого задуманного дела, а также в случае выздоровления тяжело больного.

Отметим также, что особым днем поминовения умерших была пятница. Обычно вечером с четверга на пятницу — «жума гече» раздавали еду, горячий хлеб — «садагъа этмек».

Значительное место в системе религиозных представлений кумыков, как и других народов Дагестана, продолжали занимать пережитки более древних доисламских верований. Хотя ислам и занял господствующее положение в идеологической жизни Дагестана, стал государственной религией, тем не менее старые домонотеистические, языческие представления и культы продолжали занимать немаловажное место почти во всех сферах жизни населения. В ряде случаев ислам видоизменил пережитки этих религий и приспособил их к своим догмам и обрядам. Еще Э. Эйхвальд подметил, что между Тарками и Казанищем имеются каменные бабы (изваяния), «которым шамхальские татары поклонялись как идолам»^[9]. Доисламские верования кумыков, несомненно, были связаны с почитанием и олицетворением окружающей среды. В комплексе древних верований кумыков, как и многих других тюркоязычных народов и отчасти монгольских, видное место занимал Тенгри, Тейри, Тенгри-хан (владыка неба). Зафиксированный еще архонскими записями^[10] Тенгри, или Тенгри-хан, у древних тюрков считался главным, верховным божеством, божеством неба и, как отмечал известный тюрколог Л.П. Потапов, «божеством высшего ранга»^[11]. В своей «Истории агван» Моисей Каганкатваци, писатель X в., характеризует гуннского Тенгри-хана как «чудовищного, громадного героя», «дикого исполина», которому приносят «в жертву жареных лошадей»^[12]. Как пишет М.Н. Серебрякова, «образ божества Тенгри, господствующего в небе и с высот своих управляющего земным миром, занимает в иерархии власти наивысшую точку. Он как бы воспроизводит сакрализованную в сознании древнетюркского общества проекцию социальной стратиграфии, заимствованную из системы общественных отношений реальной действительности»^[13]. У некоторых народов Северной Азии, в частности у древних бурят, как отмечает С.А. Токарев, сложился целый пантеон небесных богов — тенгриев 55 светлых («западных») и 44 темных («восточных»)^[14]. «Этому божеству гуннов Варачана, — пишет А.В. Гадло, — приносились в жертву туши жертвенных лошадей, что, очевидно, отражало представление о нем, как о боге покровителе коневодов и всадников. Основным местом отправления этого культа была священная дубовая роща… Перед этим деревом закалывали жертвенных лошадей, кровью их поливали землю вокруг него, а голову и шкуру вешали на его сучья… Помимо главной священной рощи, находившейся вблизи Варачана, в стране были и другие священные рощи и святилища»^[15]. У бельтиров подобный ритуал, как отмечает Л.П. Потапов, совершался на вершине горы Тигир-таг, куда приводили 8 ягнят, их тут же резали, варили и съедали, а одного жертвенного ягненка умерщвляли особым «древним способом»: тушу его вместе с внутренностями, шкурой и всеми костями сжигали на костре. Обряд этот, как отмечает ученый, «восходит к древнетюркским верованиям», молению божеству Кёк Тенгри (Синее Небо)^[16]. Как отмечает Л.Н. Гумилев, обряд принесения жертвы небу — Тенгри у некоторых народов был зафиксирован даже в конце XIX в.^[17] По представлениям кумыков, Тенгри живет на седьмом слое неба (арш), где расположен его трон (тах). Именно оттуда дают о себе знать первые петухи, крик которых тут же подхватывают петухи на земле.

С утверждением ислама — одной из мировых религий, значение Тенгри, главного персонажа всех тюрко-монгольских народов, значительно снизилось. Как известно, с распространением ислама культ древнетюркского божества Тенгри «был едва ли не полностью поглощен исламом и слился с образом единого монотеистического божества — Аллаха. Культ центрального бога древних тюрок Тенгри, — как отмечает М.Н. Серебрякова, — послужил благоприятной почвой для перемещения на образ Аллаха некоторых черт и особенностей, заимствованных из сложившегося ранее комплекса представлений о небесном древнетюркском божестве. Образ Тенгри, несомненно, оказал влияние на восприятие общественным сознанием предков турок нового религиозного символа»^[18].

Как показывает этнографический материал, эта трансформация образа Тенгри в сторону приближения его или же слияния его с образом Аллаха — единого бога произошла и у кумыков. Так, например, кумыки — ортодоксальные мусульмане — молятся богу, т. е. Аллаху, в то же время называют его Тенгри, обращаются к нему с просьбами о здоровье и благополучии для себя и своих близких, о наказании для врагов. И сейчас кумыки нередко говорят: «Тенгрим савлукъ берсин» (пусть мой Тенгри даст здоровья).

У выдающегося кумыкского поэта Йырчи Казака, например, есть такие строки:

Тенгриден тели тюшюм умутлап,

Дуньябызны туман басды булутлап…

В ожидании милости от Тенгри,

Наш мир покрылся туманом.^[19]

Или:

Болжаллы мичерибиз битген сонг,

Тенгрини тез буйругъу етген сонг…

Когда кончился хлеб (кукурузный),

Предназначенный богом на пропитание,

Тенгри распорядился неотложно^[20].

Можно было привести и другие примеры.

Впервые мысль об отождествлении тюрками бога-Аллаха и бога-Тенгри, пожалуй, высказал Л.Н. Гумилев. Он писал: «Несколько по-иному сложились отношения тюрков с арабами на Ближнем Востоке. Мусульмане требовали смены веры; это в те времена означало, что Кок Тенгри (Голубое Небо) надо было называть Аллахом (Единственный). Тюрки охотно принимали такую замену, после чего занимали важные должности… В последнем случае возникал симбиоз, с взаимной терпимостью и даже уважением, хотя культурные персы находили тюрков «грубыми»^[21].

Как известно, в верованиях многих тюркоязычных народов, наряду с верховным богом Тенгри, видное место отводится и богине Умай. Она упоминается еще в рунических текстах VII-VIII вв. Умай, Умай Эне (мать Умай-карги) в мифологии древних тюрков олицетворяет женское, земное начало и плодородие — она и хранительница младенцев^[22]. Культ Умай представлял собой одну из составных частей сложной системы религиозных представлений древних тюрков. По верованиям тюркоязычных народов Средней Азии, Казахстана и Сибири, на Умай, как на женское божество, возлагалась «обязанность охранения детей (по преимуществу тех, которые лежат еще в колыбели) от злых духов». Умай не «покидает ребенка после того, как он вырастает и охраняет человека в течение всей его жизни». «Родимые пятна на теле ребенка они (женщины — С.Г.) считают пометками Умай, и такие дети считаются наиболее счастливыми»^[23].

У кумыков представление об Умай как о женском божестве, возможно в прошлом также имевшее довольно большое развитие и распространение, к настоящему времени, в отличие от Тенгри, сохранилось лишь очень смутно. И эти представления у кумыков связаны лишь с водной стихией — с морем: Умай-денгиз, Умай-булакъ и т. д. Так, в местности Къызыл-чубукъ тала (поляна красных прутьев), расположенной между селениями Кяхулай и Тарки, до сих пор сохраняется небольшой родник, известный жителям под названием Умай-булакъ. Старожилы окрестных аулов связывают этот родник, его происхождение, правда, смутно, с образом Умай. Что же касается словосочетания Умай-денгиз (море Умай), оно иногда встречалось в старинных народных песнях.

Умай вместе с Тенгри покровительствует воинам. В древне-тюркских рунах супруга кагана сравнивается по своему подобию с богиней Умай («моя мать — царица, подобная Умай»), а сам каган подобен (по образу) богу неба Тенгри. Известный тюрколог С.Г. Кляшторный считает, что в этом сравнении «содержится явное указание на миф о божественной супружеской чете — Тенгри и Умай, земной ипостасью которой и является царская чета в мире людей»^[24].

Итак, в народных верованиях современных кумыков образ Умай в качестве божества отчетливо не представлен, что отчасти, возможно, объясняется его глубокой древностью.

Образ богини плодородия, как известно, был широко распространен и среди гуннов в Прикаспийском Дагестане^[25]. Можно согласиться с С.Г. Кляшторным, отождествляющим его с древнетюркской богиней Умай^[26]. В этой связи интересны изыскания Л.Б. Гмыри, считающей, что образ языческой богини плодородия запечатлен в известной подвеске из Верхнечирюртовского грунтового могильника, датируемого VII — первой пол. VIII вв. н.э.^[27].

В пантеоне языческих богов предков кумыков, как и многих других тюркоязычных народов, на наш взгляд, важное место занимали такие божества, как Земире (Замира, Замуре), Суткъатын, Суванасы, Гудурбай и др. В основном они считались хозяевами вод, рек, озер, родников и др., т е. представляли водную стихию, а отдельные из них (например, Гудурбай) были божествами плодородия и урожая.

Согласно полевому этнографическому материалу, собранному нами во многих районах региона, одним из них (Гудурбай, Земире) приписывались только положительные свойства (щедрое удовлетворение людей водой, влагой, обильным урожаем), другим (Суванасы, Суткъатын) — положительные и отрицательные функции, третьим — демонические качества.

Земире, как это показывает этнографический материал, представлялась кумыкам божественной силой, олицетворяющейся в образе женщины, полной, крупной. В древнем языческом пантеоне она, очевидно, играла роль богини дождя. На бытование у кумыков обряда, связанного с Земире, указывал в середине XIX в. П. Пржецлавский. В частности, он отмечает, что это «должен быть мифический покровитель дождя»^[28]. Обряд «Земире» в основном совершался девушками^[29] во время засухи. Неся на руках изображение женщины, нарисованное на деревянной лопате углем или белой глиной, девушки обращались к Земире с мольбой о дожде. Шествие девушек сопровождалось особой песней, которая дошла до нас в нескольких вариантах, однако во всех ее вариантах можно проследить и самый древний слой — обращение к божеству Земире как к распространительнице воды.

Приведем один из вариантов текста этой песни:

Ва Земире, Земире!

Ва Земире! (произносилось хором после каждой строчки)

Суткъатынгъа не герек?^[30]
— Сут булан экмек герек.

Сабанчыгъа не герек?

— Татавул-татавул сув герек.

Къойчу улангъа не герек?

— Къонгур чачлы къыз герек.

Тирменчиге не герек?

— Чоргъа-чоргъа сув герек

Йылкъычыгъа не герек?

— Йылкъылары кёп герек.

Ал халатлар гиейик,

Аллагьдан янгур тилейик.

Яшыл халатлар гиейик,

Яшлар, янгур тилейик!

О Земире, Земире!

О Земире!

Что нужно для Суткъатын?

— Хлеб с молоком.

Что нужно пахарю?

— Полные арыки воды.

Чго нужно пастуху?

— Девушка с косами каштанового цвета.

Что нужно мельнику?

— Полные желоба воды.

Что нужно табунщику?

— Много голов в табуне.

Наденем алые халаты

И попросим у бога дождя.

Наденем зеленые халаты,

Дети, попросим дождя!^[31]

В отдельных вариантах первая строчка этой песни начинается с обращения не к Земире, а прямо к Суткъатын: «О Суткъатын, Суткъатын, о Земире!». Возможно, что это указывает на былую большую божественную силу Суткъатын или же на ее связь с Земире. Во всяком случае и Земире и Суткъатын представляют собой сложные образы, в которых, очевидно, сплетались элементы разного происхождения.

Как правило, среди участниц шествия запевалой выступала девочка-первенец, остальные — в припеве хором повторяли одно и то же: «О Земире, Земире, ва Земире!». Участницы шествия должны были исполнять эту песню у ворот каждого дома. Хозяева домов как можно обильнее поливали девушек водой и затем одаривали их продуктами (мукой, маслом, сыром, яйцами, медом и т д.). Существовал и обычай ходить во время засухи к речке с куклой и обливать ее водой. Кукла — «къакъый» (у южных кумыков она называлась «урчукъан») делалась иногда из крутого теста. Она была ростом с новорожденного ребенка, с большой, почти квадратной головой. Следует отметить, что при вызывании дождя и обращении к водяному духу другие народы Дагестана также соблюдали ряд аналогичных обрядов. В Южном Дагестане, у лезгин, например, обращение к божеству дождя называлось «Пешапай»^[32].

Во время засухи кумыки выводили маленьких детей в поле, на горку, и заставляли их подражать блеянию ягнят. Обращая свое внимание на этот «обряд магического вызывания дождя», известный кавказовед А.Н. Генко отмечал, что он имел многочисленные параллели «в быту всех народов Кавказа и за его пределами»^[33], которое имели разные названия: «лопаточная княгиня» (кабардинцы и черкесы), коду (азербайджанцы), пешапай (лезгины), гудул (табасаранцы) и т. д.

Изучение обряда «Гудурбай» также дает основание думать, что в далеком прошлом народ имел дело с божеством урожая и плодородия. Обряд «Гудурбай» совершался, как правило, осенью во время уборки урожая исключительно юношами и только в вечернее время. Совершая обряд «Гудурбай», мальчики подходили к воротам домов и пели традиционную песню.

Приведем отрывок одного из вариантов этой песни:

Гудур-гудур-гудурбай!

Гьоссай! (хором вес после каждой строчки),

Гудурбайны гёргенлер,

Гёрюп салам бергенлер.

Саламынгны ари къой

Къапчыгъыма тари къуй.^[34]

Гудур-гудур-гудурбай!

Гьасай! (припев)

Кто видел Гудурбая?

Кто его приветствовал?

Отложи свое приветствие,

Наполни лучше мешок просом.

У южных кумыков «Гудурбай» называется «Гьюссемей» и песня начинается прямо с обращения к нему:

О Гьюссемей, Гьюссемей!

О Гьюссемей!

Нам думается, что Гудурбай и Гьюссемей — одна и та же божественная сила.

Во всех вариантах этой песни звучит мольба об обильном урожае, благополучии, счастливой жизни.

Если обряд «Земире» в XIX — нач. XX вв. еще сохранял свое назначение и совершался в тяжелый для народа период засухи, то обряд «Гудурбай» или «Гьюссемей», приняв к этому времени свое новое содержание, потерял в ряде случаев былое значение. В исследуемый период этот обряд проводился уже с целью сбора подарков, которые юноши затем преподносили девушкам на «булкъа».

Буквальный перевод слова «Суванасы» — «мать воды». В системе языческих верований кумыков она занимала примерно такое же место, как русалка^[35]. В представлении народа Суванасы имела образ женщины огромного роста и большой физической силы. Она обитала в реках. Суванасы охраняла воду, но люди могли столкнуться с ней только вечером или ночью. В темноте она могла внезапно оглушить ударом того, кто неосторожно подходил к воде, и даже утопить. Поэтому тот, кто направлялся в вечерние или ночные часы к реке по воду, должен был ласковыми словами задобрить Суванасы, упросить ее не причинять вреда и позволить набрать воды. В обращении к ней, в частности, говорилось:

Суванасы, Суванасы,

Дуньяны алтын багъанасы,

Къой сув алмагъа бизин.

Мать воды, мать воды,

Ты золотой столб вселенной,

Разреши нам набрать воды.

Нам думается, что эти строчки из когда-то большой песни, обращенной к Суванасы. Вера в Суванасы была очень сильна. Жители с. Башлыкент Каякентского района рассказывали случай, который якобы имел место в конце XIX в или в первые годы XX в По их рассказу, один из сельчан, Магомед, как-то вечером шел около речки и увидел Суванасы Она была очень высокого роста, брала из речки огромного размера камни и кидала их в сторону. Рядом с ней был ее ребенок «Увидев» это зрелище, Магомед убежал в селение и от испуга заболел. Односельчане утром следующего дня решили осмотреть это место и якобы обнаружили отпечатки огромных ног, а рядом следы ребенка.

У кумыков до недавнего времени была распространена детская игра, которая называлась «суванасы» Сущность игры заключалась в том, что один из играющих становился в середине реки. Он назывался «суванасы». К нему со всех сторон подбегали другие ребята. Задача «суванасы» состояла в том, чтобы, не выходя из воды, поймать кого-нибудь из детей и «утопить». «Утопленный» тут же превращался в «суванасы» и в свою очередь заманивал других.

К фантастическим, демоническим образам, порожденным народными верованиями кумыков, относится «Албаслы-къатын».

По сравнению с образом Суванасы и тем более Земире и Гудурбай, образ Албаслы-къатын более отчетливо представлен народной фантазией.

Албаслы-къатын — олицетворение злого, враждебного человеку начала. По поверьям, это женщина огромного роста, с густыми распущенными волосами и с большой отвислой грудью. Ее груди были настолько велики, что их она закидывала за плечи. Одной рукой она может вырвать дерево с корнем. Живет Албаслы-къатын в лесу, в пещере, а по ночам бродит в окрестностях селений и даже посещает дома жителей. Она очень зла, жестока и душит свои жертвы. Особенно безжалостна Албаслы-къатын к роженицам. Она обладает свойством перевоплощения и может превратиться в любое существо или вещь любой величины и даже в тонкую ниточку. Вместе с пищей она может попасть в утробу роженицы и съесть ее легкие и печень. Поэтому роженицу тщательно охраняли от внезапного проникновения Албаслы-къатын, закрывали окна и двери.

Приведем предание, связанное с Албаслы-къатын. Однажды у кумыка рожала жена. Чтобы не присутствовать, как это было положено, при родах, муж решил отправиться с арбой в лес за дровами. Когда он заготовлял дрова, он вдруг услышал крик ребенка. Посмотрел вокруг, но никого не заметил. Когда крик ребенка повторился, крестьянин поднялся на высокое дерево и увидел, что у реки стоит Албаслы-къатын, а рядом с ней плачет ее ребенок. Он стал наблюдать за ними. Албаслы-къатын прервала работу и стала успокаивать ребенка. «Не плачь, — сказала она, — вот окончу работу, пойду в селение. Там только что жена такого-то (она якобы назвала имя именно этого крестьянина) родила ребенка. Я волоском спущусь через дымоход в их комнату, сяду на мучную кашу, которую ей сейчас готовят, спущусь в ее утробу и принесу тебе ее легкие и печень». Услышав это, крестьянин бросил дрова и немедленно вернулся домой. Дома ему, по обычаю, не разрешили войти к роженице, но он отстранил женщин и сел, непрестанно глядя в дымоход. Через некоторое время толстый белый волос опустился на тарелку с кашей, которую должны были подать роженице. Муж тут же схватил волос и бросил его в огонь. Волос закричал человеческим голосом и сгорел^[36]. Вера в Албаслы-къатын существовала и у других народов Дагестана.

Мужской параллелью Албаслы-къатын у кумыков считался Темир-тёш (железная грудь). Иногда его называют мужем Албаслы-къатын. Однако образ Темир-тёш менее отчетлив и менее известен, чем образ Албаслы-къатын. В кумыкских сказаниях Албаслы-къатын делается послушной, если у нее отрезать косы и держать у себя или сорвать с шеи бусы. Например, в сказке «Бий-Арслан», записанной фольклористом А. Шемшединовым, кумык по имени Бий-Арслан встречался с Албаслы-къатын в лесу, а когда он отрезал и спрятал у себя ее косы, она послушно приходила к нему домой и выполняла всю черновую работу^[37].

Для сравнения образа Албаслы-къатын у кумыков с его параллелями у других народов определенный интерес представляет материал, приводимый Л.П. Потаповым о тувинцах. «У карахольских же тувинцев, — пишет исследователь, — Албаслы почти ничем не отличается от представлений северных алтайцев о горном духе-хозяине (тагдын еези) в образе голой женщины, нередко вступающей в половое сожительство с охотниками (во время промысла) и обеспечивающей охотников в этих случаях особенно хорошей добычей»^[38]. Это демоническое существо у киргизов было известно под названием албарсты. Оно было известно также казахам и другим тюркоязычным народам под названием албасты, албас, алмыс, а также таджикам и т. д.^[39]

«При развитом матриархате, — пишет в своем известном труде «Очерки истории первобытной культуры» М.О. Косвен, — религия развивается по линии культа природы, причем отдельные силы и элементы природы олицетворяются в мужском обличье и соответствующие духи носят женские имена. Особо выделяется на основе развития земледелия культ матери-земли, значительное место принадлежит культу Луны. Наряду со своим хозяйственным и общественным положением женщина играет ведущую роль в культе»^[40].

У кумыков сохранилось, хотя очень расплывчато, представление и о божестве Ер-анасы (мать земли, хозяйка земли). Хотя Ер-анасы означает по своему названию существо женского пола, но южные кумыки воспринимают его в образе мужчины с длинными ногами. «Если одна нога Ер-анасы в Башлы, другой ногой он может дойти до местности Мирза-су (расположенной примерно в 5-7 км от селения)», — говорили они.

В системе народных верований кумыков особую группу составляют и различные мифологические существа — духи, объединяемые собирательными названиями «джинны» и «шайтаны». Это наиболее многочисленная категория фантастических образов. Народ полагал, что джинны и шайтаны обитают в лесу, в горных ущельях, в пещерах, в речных долинах, а также в разрушенных, заброшенных домах и т. д.^[41]

Деятельность духов развертывается преимущественно в вечерние и ночные часы, в темноте. По поверьям, между джиннами и шайтанами существует какая-то разница, но ее трудно уловить. Джинны могут вызвать болезнь, причинить страдания, могут вредить человеку, но могут и помочь ему. Джиннов обычно делят на две группы (положительные и отрицательные джинны), в то время как шайтаны всегда выступают в отрицательной роли. Полезные джинны известны в народе чаще под именем «перилер». Они часто упоминаются в народных фантастических сказках в качестве положительных персонажей. Пери помогают героям сказок совершать необыкновенные подвиги, разделяют их радость и горе. Пери обладают такой силой, что могут в необходимых случаях превращаться в лягушек, кошек, птиц, а также в прекрасных девушек, вступать в брак с людьми и иметь от них потомство. Если человек нарушит обязательство, данное пери (например, при вступлении в брак), она может его навсегда покинуть и даже навредить ему. Недаром существует в народе заклинание: «Пусть своим клыком поразит тебя пери» (Пери чалсын сени).

Однако по народным верованиям, преобладают «отрицательные» джинны, среди которых особенно выделяется илбис-шайтан (дьявол, сатана). Эти вредные джинны и шайтаны всюду преследуют человека, сбивают его с верного пути, заставляют совершать различного рода преступления (кражи, убийства), говорить неправду, проявлять жадность, обжорство и т. д.^[42]

Обдумав совершенный им проступок, кумык нередко употреблял выражение «шайтангъа сюйгенни этдим» («совершил то, что было угодно шайтану», «шайтан толкнул»). Незаконченное доброе дело также объяснялось вмешательством духов и при этом нередко говорилось: шайтан препятствовал завершению дела. Суеверное воображение кумыка вынуждало его чуть ли не все зло, встречавшееся на жизненном пути, объяснять кознями этих духов.

Согласно народным представлениям, джинн мог показаться людям в облике человека, чаще всего знакомого. Все же шайтану присваивали отличительные черты, а именно — кривой рот, раскосые глаза, пальцы на руках, изогнутые в сторону указательного, ноги пятками вперед и т. д. Джинны якобы бывают мужского и женского пола.

Мы уже отмечали выше, что местом обитания этих духов считались главным образом леса, ущелья, старые заброшенные дома и т.д. По верованиям кумыков, джинны вели там почти такой же образ жизни, как и люди. Они пахали, сеяли, поливали поля и убирали урожай. Но все у них было меньшего размера (плуги, молотильные доски, мельницы и т. д.). Мелкие колосья дикой пшеницы кумыки называли «шайтан будай» (пшеница шайтана). Они соблюдали те же свадебные обряды, что и люди.

Джинны могли принять облик любого человека. Они могли владеть кладами с сокровищами. Приведем здесь одну легенду, записанную известным этнографом и фольклористом А. Шемшединовым в кумыкском селении Бораган Терской области: «Один из жителей селения по имени Эсен-Болат в летнее время, в утренний час отправился в лес за дровами. В лесу он распряг волов и отпустил их на пастбище. Нарубивши дров и нагрузивши ими арбу, он пошел разыскивать волов, но нигде их не мог найти. В это время он встретил какого-то человека, который, узнавши о пропаже волов, успокоил его и предложил ему зайти в его дом, находящийся на ближайшем хуторе. Пройдя лесную чащу, они вышли на продольную поляну. Возле сруба столетнего дуба спутник Эсен-Болата остановился и, открыв вход в подземелье, предложил ему войти. При виде этого хода Эсен-Болат несколько усомнился в благонадежности своего проводника, но делать было нечего, они стали спускаться в подземелье по дерновым ступенькам, высеченным в земле, и вошли в комнаты, украшенные в кумыкском вкусе. В них не было ни души. В одной комнате незнакомец остановился, предложил Эсен-Болату сесть и дал ему краюху хлеба. Эсен-Болат попробовал этого хлеба и поморщился: он не имел никакого вкуса. Тогда только он понял, что имеет дело с нечистой силой. В этом же его еще более убеждали некоторые дефекты в наружности незнакомца, на которые он вначале не обратил особого внимания (по народному поверью, нечистая сила может воплощаться в человеческом образе, и в таком случае ее можно узнать только по искривленному рту и пальцам руки, изогнутым в сторону указательного пальца). Незнакомец объяснил гостю, что глава семьи со всеми домочадцами находится в отлучке, что скоро он вернется и тогда гостю будет предложено хорошее угощение. С этими словами он ушел, предложив Эсен-Болату прилечь на постели и отдохнуть до их прихода. По уходу его Эсен-Болат заметил в углу комнаты небольшой сундучок; в нем загорелось любопытство, он заглянул в него и был поражен — сундук был доверху полон золота. Теперь он не сомневался, что находится в чертовом царстве. Это был, очевидно, клад. Существует у кумыков поверье, что нечистая сила избирает обыкновенно для поселения места нахождения кладов и, завладевая таким образом ими, совершенно прекращает к ним доступ человеку, и все попытки со стороны последнего, направленные на розыск кладов в таких местах, оканчиваются плачевно: нечистая сила в подобных случаях совершенно парализует те или другие члены человеческого тела: руки, ноги, шею и пр.; существующее выражение «жин къакъгъан» означает «поразил нечистый дух». Недолго думая, Эсен-Болат берет сундучок, поспешно выходит из заколдованного места и со всей мочи пускается в бега по направлению к селению. Оказалось, что волы сами пришли домой. Не успел Эсен-Болат раздеться и сообщить жене о случившемся, как послышались в ночной темноте у окон пронзительные голоса мужчин и женщин, крики, визги и вой. Три ночи подряд они не давали спать Эсен-Болату и его семье. Кади написал амулеты и приказал обливать чертей горячей водой. Послышались раздирающие душу вопли и стоны, и они больше не появлялись»^[43]. А. Шемшединов записал еще несколько легенд и сказаний кумыков: «Бий-Арслан», «Лукман», «Целебный кувшин», «Ночные встречи с нечистой силой» и др.^[44]

Близким к джиннам образом был у кумыков «басдырыкъ». Он до некоторой степени напоминает домового у русских, но совершенно лишен положительных черт. Басдырыкъ (срав. — лезг. хъварс), по представлению кумыка, — «жин азгъаны» — худой, ленивый, злой дух в мужском обличий. Он нападает на всякого, но чаще на больного малярией и вообще больного, который страдает хронической болезнью. Басдырыкъ приходит к человеку ночью, во время сна, наваливается на него всем своим телом и душит так, что человек при этом не может даже шевельнуться. Только к рассвету он покидает больного. По представлениям кумыков с. Башлыкент, басдырыкъ низкого роста, с бородой, ходит всегда с палкой. У него нет одной ноздри. «Будь у меня две ноздри, я бы быстро задушил жертву», — якобы говорит он. Басдырыкъ давит на человека так, что свою голову ставит на его голову, ноги — на его ноги и начинает давить с ног. Существует проклятье: «Басдырыкъ бассын сени» (чтобы тебя душил басдырыкъ). Если в это время дотронуться до человека, тогда дьявол якобы уходит.

Против духов-демонов кумыки прибегали к разным магическим средствам, в частности, пользовались написанными муллами талисманами — «гьайкел», раздавали милостыню, носили металлические предметы (иголки) и т. д.

«Шайтаны и джинны, — писал Г.Ф. Чурсин, о верованиях аварцев, — ужасно боятся кинжала, иголки и других острых железных предметов. Когда авар идет по полю, где, по рассказам, водится много шайтанов и джиннов, он читает молитву и держит в руках обнаженный кинжал»^[45]. В другом случае, уже применительно ко всему Кавказу, он также писал о значении железа: «Так как большая часть болезней, согласно примитивным воззрениям, является результатом деятельности злых духов или влияния дурного глаза и чар, естественно, что лечение должно состоять в изгнании злых духов, в разрушении чар и порч. А так как в народном понимании утвердился взгляд, что злые духи боятся железа, то к помощи железа и прибегают иногда для предупреждения и лечения болезней»^[46]. «У кавказских народов, — констатирует он далее, — существует множество рассказов о том, как ловкие люди ловили злых духов, воткнув им в тело иголку. Черт или иной нечистый дух не смеет прикоснуться к иголке, чтобы вытащить ее и становится послушным рабом человека»^[47].

Этнографический материал дает основание видеть две стороны народной веры в существование духов. С одной стороны, мы видим страх народа перед неведомой силой, с другой — в народе существовало твердое убеждение, что зло, причиняемое «нечистой силой», можно предотвратить именем бога, чтением отдельных молитв из священного писания (Коран) или магическими действиями.

Особое место в системе верований кумыков занимает представление об ангелах. Как мы уже отмечали выше, по верованиям мусульман ангелы, Мункар и Накир допрашивают человека сразу же после его похорон, в могиле. Согласно исламу, эти ангелы оставляют в покое верующих, а грешников подвергают наказаниям.

Не менее интересны и другие представления, в частности о смерти. В кумыкском фольклоре смерть персонифицирована в образе Азраила — мусульманского ангела смерти, однако, очевидно, имеющего домусульманские истоки. Так, в песне о Джаватбие, имеющей много общего с песнью о Дели Домруле из огузского эпоса «Книга моего деда Коркута»^[48], повествуется о борьбе героя с Азраилом, об изгнании этого ангела смерти, пришедшего «взять душу» Джаватбия^[49].

Эта традиция нашла свое продолжение и художественное развитие в относительно поздних жанрах, в особенности в казак-йырах (къазакъ йырлар), т. е. песнях кумыкских казаков, где столкновение батыра с Азраилом стало своеобразной «общей темой».

«В некоторых казацких песнях, — пишет известный фольклорист Дагестана А.М. Аджиев, — данный мотив как бы сглажен: батыр, размышляя о судьбе подобных ему, о гибели казаков, поет:

Яссы аркъада асав атдай дувлатып

Азирейил кимге къурукъ салмагъан?

Азирейил деген сыйлы малайик,

Бош къайтармы жан алмагъа гелген сонг?

Азирейил жан алмагъа болурму

Яратгъан Худайымдан сорамай?

На широком холме, заставляя буйствовать, как необъезженного жеребенка,

Кому Азраил ловушки не ставил?

Азраил — это благородный ангел.

Вернется ли ни с чем, раз вышел взять душу?

Сможет ли Азраил взять душу

Без спросу у творца моего Худая?^[50]

Но и в таком случае, очевидно, казак не думает отдавать ему душу, ибо восклицает:

Къазагъым огъар жанын берирми,

Янчыгъында от — гюллеси къорумай?!

Отдаст ли ему мой казак душу,

Пока в пороховнице не иссякнут порох и пули?!»^[51]

По представлениям кумыков, Азраил — одноглазый ангел, забирая душу, он режет горло, кровь забрызгивает пол и стены, поэтому после смерти человека у кумыков принято мыть пол и стены комнаты, где он скончался.

Среди кумыков огромным авторитетом пользовались предсказатели («яврунчулар»), которые гадали на бараньих лопатках, предвещая добрые или же злые дела, предсказывая «характер» времен года (зима для людей, зима для скота), наступление болезней, получение приятных или же печальных известий.

Большой интерес представляют и верования, связанные с представлениями о загробной жизни, о культе предков. Возникшие в эпоху первобытнообщинного строя этого рода представления позднее были облачены в идеи ислама. Кумыки верили, что душа (жан) бессмертна и требует о себе постоянной заботы; она может прийти в дом в любое время, наблюдать за тем, как живут родственники, потомство, как они заботятся о своих умерших предках.

Забота об умерших родственниках заключалась прежде всего в их регулярном «кормлении». После каждой еды (завтрака, обеда, ужина) кумык должен был поименно назвать своих умерших близких родственников, пожелать, чтобы их души были сыты. Существовало также поверье, что голодные души, вернее голодные предки, могут вредить дому, проклинать сородичей.

В народных представлениях значительное место занимали всевозможные приметы. Некоторые из них были связаны с определенными днями недели (гороскоп). Считалось, например, что у каждого человека есть свой «счастливый» день (ярашгъан гюн), который якобы приносит удачу в выполнении задуманного дела. Полагали, что существуют общие для всех «счастливые» дни: понедельник, пятница, четверг. В такие дни принято было кроить и шить новую одежду, начинать носить новую одежду, мыть голову, совершать обряд первого укладывания в люльку новорожденного, отправляться в путь и т. д. Ребенок, родившийся в один из этих дней, считался счастливым. Были у кумыков и запретные, «несчастливые» дни. В первую очередь, таким днем признавался вторник (талат гюн). В этот день не рекомендовалось совершать бракосочетания. Из месяцев «несчастливым» считался бош ай (месяц, который идет после месяца рамазан). В этом месяце не принято было начинать ни одно важное дело.

Существует большое число примет, связанных с животным миром. Например, считалось, что крик совы и вой собаки предвещают смерть кого-нибудь из членов семьи. Карканье вороны также считалось предвестием несчастья; крик вороны зимой передавался в фольклоре таким образом:

Къакъ-къакъ гечелер аяз гелсин

Къакъ-къакъ арыкъ-турукъ къырылсын

Къакъ-къакъ бизге ашама зат болсун.

Кар-кар, чтобы ночи были морозными.

Кар-кар, чтобы весь худой скот сдох (от бескормицы).

Кар-кар, чтобы нам еда была.

Когда сова подлетала близко к дому, хозяин, скрывая суеверный страх, обращался к ней с ласковым приветствием:

Бай къуш — бай къуш!

Уланынг-къызынг уьй этгир

Гьакъ мурадынга етгир!

Богатая птица, богатая птица!

Желаю тебе женить сына и выдать замуж дочь.

Чтобы осуществились твои желания!

С птицами были связаны и другие приметы. По народным верованиям, сова имела два языка. В одних случаях она говорит, желая добра, в других — с желанием зла. Сова чаще — предвестник смерти, особенно, когда она кричит «кукумав». Крик петуха на крыльце дома, стрекотанье сороки предвещают приход гостей, возвращение хозяина и другие добрые вести.

Особенно приветливо встречал кумык прилет ласточки «къарлыгъач», которая считалась священной птицей. Ласточка даже имела специальное почетное название «сыйлы къуш». Она могла свить свое гнездо в любом месте, даже в лучшей комнате. В таких случаях двери комнаты оставлялись целый день открытыми. Гнездо ласточки никогда не разорялось.

По преданию, ласточка в теплых краях оставляет слепую мать, по имени Юмурчук. Возвращаясь осенью в эти края, ласточка должна принести ей привет от жителей горной страны и пожелание здоровья и исцеление больных глаз. Если Юмурчук не получит привета, она может навлечь на страну проклятье. Именно поэтому ласточку не только приветливо встречали, но и просили ее передать привет матери. До нас дошел отрывок из стихотворного обращения кумыков к ласточке при ее прилете:

Хош гелдинг, къарлыгъач!

Сапа гелдинг, къарлыгъач.

Юмурчукъну гёзлери

Савболгъан болса, сорай де.

Савболмагъан болса, савлукъ ёрай де.

С прилетом, ласточка!

С удачным возвращением.

Если поправились глаза Юмурчук,

То передай ей от нас салам,

Если же не поправились, то передай ей,

Что мы спрашиваем о ее здоровье.^[52]

Священной птицей считался и голубь, мясо которого могло быть употреблено в пищу только для особых лечебных целей.

Выходя из дома по серьезному делу, кумык старался избегать встречи с женщиной, идущей с пустым кувшином. Если же он ее все-таки встретил, полагалось вернуться домой и отложить дело.

С религиозно-мистическими представлениями связано и народное объяснение затмения луны и солнца, причины грома, молнии и т. д. Считалось, что Аллах, когда бывает недоволен поведением людей, посылает на них разного рода кары. Одним из самых суровых наказаний является затмение луны или солнца. Карой бога объясняли и землетрясение. Землетрясение, затмение луны, солнца предвещали, кроме того, по представлениям народа, надвигающееся несчастье, кровопролитие, голод, наводнение и т. д.

Крайне превратны были знания кумыков о строении Земли. Кумыки полагали, что Земля плоская и состоит из семи слоев. Под самым нижним слоем стоит огромный бык, который держит ее на своих рогах. Когда бык перекладывает Землю с одного рога на другой, происходит землетрясение. Согласно представлениям, широко распространенным у древних тюрков, Землю окружает гора Каф, отделенная от нее непроходимым пространством. Согласно одной версии — Земля покоится на плечах ангела, опирающегося на скалу, которую поддерживает бык, стоящий на плывущей рыбе, по другой — Земля держится на роге быка, а бык — на рыбе, рыба — на воде, вода — на воздухе, а воздух — на влажности^[53].

По народным преданиям, всего на свете было 24000 пророков, в том числе 313 посланников, наиболее известными из которых признавались Адам, Нух, Ибрагим, Муса, Иса, Шуайиб, Хут и Салех^[54].

Интересны представления народа о радуге. Радуга — «жая» — предвестник хорошей погоды. Радугу еще называли «энем жая» — «лук бабы яги» (ср. лезг. яргъи руш — длинная девушка). Разноцветная дугообразная лента рассматривалась народом, как сочетание хлебных злаков, которыми засеяны поля. Если весной в радуге преобладал красный цвет, народ ждал много пшеницы, если преобладал желтый цвет — много ячменя, если зеленый цвет — много проса. Говорили также, что оба конца радуги — «жая» опираются на большой золотой клад и тот, кто достигнет конца, завладеет им.

Приведенные сведения о народных представлениях во многом переплетаются с записями проповедей священной книги мусульман — Корана.

Таким образом, религиозные верования кумыков в XIX — начале XX вв. — это сложный комплекс, своеобразное сочетание древних, доисламских представлений народа с верованиями, утвердившимися в связи с распространением и упрочением идей ислама в Дагестане.

Примечания.

1. См.: Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XII вв.) Махачкала, 1969. С. 220-222; История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М., 1988. С. 172-180.

2. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XII вв. Л., 1966 С. 77; Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 74

3. Неверовский А.А. Истребление аварских ханов в 1834 году. СПб., 1848. С. 25.

4. Ханагов Л. Отемышские пиры. — СМОМПК. Вып. XIII. Тифлис, 1892. С. 146-147.

5. Путешествие профессора Э. Эйхвальда… — Библиотека для чтения. 1838. Т 26, №2. С. 145-146.

6. См. Петрушевский И.П. Указ. соч. С. 78.

7. Ислам. Энциклопедический словарь. С. 209.

8. Подр. см.: Басилов В.Н. Мусульманская мифология — Мифы народов Мира. Т.2. М., 1992. С. 184.

9. Еiсhwald E. Reise auf dem Kaspischen Meere und in dem Kaucasus. Stuttgart und Tubingen. 1834. Bd. S. 97-98.

10. См.: Артамонов М.И. История хазар. Л., 1962. С. 187.; Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М., 1967. С. 78.; Потапов Л.П. Древнетюркские черты в почитании неба у Саяно-Алтайских народов. — Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Наука. Сибирское отд. Новосибирск. 1978. С. 50.; Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа IV-Х вв. Л., 1979. С. 147.; Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнее тюркских памятниках. — Тюркологический сборник. 1977. М., 1981. С. 132.; Он же. Праболгарский Тангра и древнетюркский пантеон. — Сборник в память на проф. Станчо Ваклинов. София, 1984. С. 18.; Гмыря Л.Б. Страна гуннов у Каспийских ворот. Махачкала, 1995. С. 237-239.

11. Потапов Л.П. Указ. соч.

12. См.: История агван Моисея Каганкатваци, писателя X в, пер с Армянск. К. Патканьяна. СПб., 1861. С. 192.

13. Серебрякова М.Н. К вопросу об истоках и эволюции традиционного мировоззрения турок. — Традиционное мировоззрение у народов Передней Азии. М., 1992, С. 63.

14. См.: Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1964. С. 155.

15. Гадло А.В. Указ. соч. С. 147.

16. Потапов Л.П. Указ. соч. С. 58-60.

17. Гумилев Л.И. Указ. соч. С. 78.

18. Серебрякова М.Н. Указ. соч. С. 67.

19. Йырчи Къазакъ. Махачкала, 1957. С. 39. (кум. яз.)

20. Там же. С. 31.

21. Гумилев Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. Баку, 1991, С. 280.

22. Дыренкова Н.П. Умай в культе турецких племен. — Культура и письменность Востока. Т.З Баку, 1928, С. 134-139; Абрамзон С.М. Киргизы и их этно-генетические и историко-культурные связи. М., 1971. С. 25-280; Потапов Л.И. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных. — Тюркологический сборник. 1972. М., 1973. С. 265-286.

23. Дыренкова Н. Указ соч. С. 136-137.

24. Кляшторный С.Г. Савинов Д.Г. Степные империи Евразии. СПб, 1994. С 83; Кляшторный С.Г. Султанов Г.И. Государства и народы Евразийских степей. Древность и средневековье. СПб. 2000, С. 158.

25. Кляшторный С.Г. Праболгарский Тангра…, С. 224; Кляшторный С.Г. Савинов Д.Г. Указ. соч. С. 87.; Гмыря Л.Б. Страна гуннов. С. 226-237.

26. Кляшторный С.Г. Праболгарский Тангра и древнетюркский пантеон. С. 22.

27. Гмыря Л.Б. Языческие культы у гуннов Северо-Восточного Кавказа. — Обряды и культы древнего и средневекового населения Дагестана Махачкала. 1986, С. 101-103. Она же: Страна гуннов. С. 233-237, рис. 6.

28. Пржецлавский П. Нравы и обычаи в Дагестане. — Военный сборник. Т. XII, 1860, №4. С. 272-273.

29. Имеются сведения, что в старину в совершении этого обряда участвовали и взрослые женщины.

30. Обряд вызывания дождя, обращение к Су-Хатим был известен и узбекам. См.: Андрианов Б.В. Земледелие наших предков. М. 1978, С. 69.

31. Записано в 1956 г. в с Башлыкент Каякентского района у Зейналабида Ниматуллаева (1888 г.р.)

32. См.: Гаджиев Г.А. Верования и обряды. Махачкала, 1993, С. 83-84.

33. Генко А.Н. Задачи этнографического изучения Кавказа — СЭ. 1936, № 4-5. С. 13.

34. Ср.: Образ Кокек-батыра у ногайцев. См.: Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев ХIХ-нач XX вв. М.1979. С. 117.

35. См.: Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов ХIХ-нач XX вв. С. 87-95.

36. Записано в 1958 г. в с Башлыкент Каякентского р-на у Умразият Ахмедовой.

37. Шемшединов А. Легенды и сказания кумыков. — Этнографическое обозрение. 1910. № 1-2. С. 139-140.

38. Потапов Л.П. Материалы по этнографии тувинцев районов Монун-тайши и Кала-Холя. — Труды Тувинской археолого-этнографической экспедиции. Т. 1. М-Л., 1960. С. 235.

39. Абрамзон С.М. Указ. соч. С. 279-280.

40. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М.1957. С. 166.

41. См. подр.: Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991.

42. Подр. Басилов В.И. Указ. Соч. С. 186.

43. Шемшединов А. Легенды и сказания кумыков — Этнографическое обозрение. 1905. №2-3. С. 161.

44. Там же. 1910, № 1-2 Книга 84-85

45. Чурсин Г.Ф. Этнографический очерк. Авары (1928) — Рук фонд ИИЯЛ Ф. 5. Оп. 1. Д. 63. С. 361.

46. Чурсин Г.Ф. Культ железа у кавказских народов. С. 82.

47. Там же. С. 90.

48. Книга моего деда Коркута. М.-Л., 1962.

49. См.: Традиционный фольклор народов Дагестана. М. 1991, С. 33-35.

50. Худай — бог.

51. См.: Традиционный фольклор народов Дагестана. С. 244-245

52. Записано в 1958 г от Умразият Ахмедовой.

53. Басилов В.Н. Мусульманская мифология. — Мифы народов мира. М., 1992. С. 184.

54. Там же. С. 185.

Размещено: 25.07.2009 | Просмотров: 12426 | Комментарии: 0

Комментарии на facebook

Источник

Л2 квест заговор за дверью. Заговор на входную дверь. Определение магических способностей

Зеркало напротив входной двери по фен шуй как нейтрализовать и русские народные приметы

Определение магических способностей

Заговор за дверью л2. Заговор на входную дверь

Заговор за дверью л2. Заговор на входную дверь

Слова лекари. 15000 нашёптываний, здоровье и деньги дающих и беду отводящих (39 стр.)

Очищение у костра

Шепоток от опасных «друзей»

Отведение беды зеркалом

Ангельский покров над домом

Обряд для защиты дома

Круговой оберег

Заговор за дверью

Заговор над текучей водой

Наговор на воду для окропления дома

Шепоток на воду под порог

Наговор для зашептывания кухни на год

Заговор на кухне, чтобы пища была всегда вкусной

Шепоток на кладь

Защита дома от злых людей. — Познавательный сайт ,,1000 мелочей»

Наводят порчу на дверь. Вопрос-ответ.

The Editors: Часть заговора? (2)

Заговор 7000 шагов

Описание презентации по отдельным слайдам:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Описание слайда:

Найдите материал к любому уроку, указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:

Общая информация

Похожие материалы

Конспект по духовно — нравственному воспитанию старших дошкольников

Презентация по истории на тему «Искусство 1920-1930-х гг.» (10 класс)

История Ставрополья 7 кл

Презентация по истории на тему «ОБщественная мысль при Николае I» (9 класс)

История Ставропольского края 5-6 кл.

Конспект-презентация «Великая Отечественная: трудные вопросы» 10 кл.

Презентация «Северная война 1700-1721»

Вам будут интересны эти курсы:

Львы, слоны, единороги

Царь зверей и его родственники

Полосы черны, губы как у кота, а голосом страшен

Найдите материал к любому уроку,
указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему: