Когда большинство людей думают о феях, они, чаще всего, представляют себе миленькую фею Динь-Динь (Тинкер Белл) из сказки Джеймса Барри «Питер Пэн» или других трогательных и милых фей и фей-крестных, которые населяют детские фильмы и мультфильмы.
Но эти существа имеют гораздо более темное происхождение — и когда-то считалось, что они больше похожи на нежить или кровососущих вампиров.
В книге «Тайное содружество эльфов, фавнов и фей» (1682) фольклорист Роберт Кирк утверждал, что феи — по своей природе «мертвые» или «находятся посреди между человеком и ангелами». Эта ассоциация особенно заметна в кельтских преданиях. В 1887 году ирландская поэтесса Джейн Уайлд заявляла следующее:
«Феи — это падшие ангелы, которые были низвержены Господом Богом с неба за их греховную гордыню, а дьявол дает этим созданиям знания и силу и посылает их на землю, где они творят много зла».
Нынешние представления о невинной сказочной волшебной стране фей кажутся очень далекими от невидимых царств мертвых, и все же между ними есть немало общего. Феи летают, они могут сиять и обладают чем-то вроде «волшебных палочек», но они также являются чем-то очень мрачным и пугающим. Как же так получилось, что мы превратили этих темных созданий в нечто, связанное с детьми, и перестали их бояться?
Как феи перестали кусаться
Когда в начале 1900-х годов Джеймс Барри представил британской публике сказку «Питер Пэн, в обществе в то время было очень широко распространено мнение, что феи — это призрачный мир духов. Очарованные ангелами, призраками и вампирами люди викторианской эпохи (впоследствии также и эдвардианцы) все чаще считали фей просто душами мертвых.
Вместо того, чтобы изгонять фей как нечто зловредное, люди из-за последствий Первой Мировой войны и потери многих близких укрепили веру в духов воздуха (элементалей) и начали популяризировать оккультные методы общения с ними.
Однако из-за большого успеха Питера Пэна и в том числе его подружки феи Динь-Динь, феи начали быстро терять свой мрачный и злобный ореол и становились все ближе связанными с детьми
Сам Барри в «Питере Пэне» прямо указывал происхождение фей из-за детей:
«Когда первый ребенок засмеялся … его смех разбился на тысячу кусочков … которые превратились в фей».
Это очень далеко от злобных фей и их призрачной истории в народном фольклоре. В традиционных историях феи не только крадут детей (так называемый феномен подменышей), но сводят людей с ума, портят скот и урожай и даже по-настоящему пьют человеческую кровь как вампиры.
Барри, конечно же, знал об их темной стороне и даже каким-то образом отразил это в описании Динь-Динь. Несмотря на волшебную пыль и гламур, эта маленькая фея очень опасна, ревнива и мстительна. Когда Питер Пэн ведет Венди и ее братьев на волшебный остров, Динь-Динь прилетает туда первая и подговаривает Потерянных мальчиков убить Венди. И эта ее задумка почти удается, если бы не случайность.
Пьеса «Питер Пэн или Мальчик, который не хочет взрослеть» дебютировала на театральной сцене на Рождество в 1904 году. Считается, что сочиняя эту историю, Барри был вдохновлен сказкой «Bluebell in Fairyland» Сеймура Хикса, которая вышла несколькими годами ранее.
Сюжет повествует о девочке, продающей цветы, которая однажды отправляется в сказочную страну фей. Эта сказка тоже была представлена как пьеса и удачно отыграна в театре, но по какой-то причине не стала такой же популярной как «Питер Пэн».
В 1953 году истории про Питера Пэна была дана вторая жизнь, когда вышел одноименный диснеевский мультфильм и именно тогда образ феи, как крошечной красивой (и совсем не злой) девушки в зеленой одежде со стрекозиными крылышками стал окончательно каноническим. Все нынешние анимационные и телевизионные феи — результат этой диснеефикации.
И все-таки феи это кровожадные демоны
Вернемся к народному фольклору, где у феи часто являются поистине демонической силой или злобной нежитью, от которой людям нужно искать защиты. Фольклористка Кэтрин Бриггс в своем «Словаре фей» пишет следующее:
«У людей, идущих ночью в одиночестве, особенно по местам , где часто видят привидений и фей, было много способов защитить себя. Главными могли быть священные символы — знак креста на одежде или неся крест в руке, особенно железный, с молитвами или пением гимнов, святой водой, окропленной или в бутылке, а также посыпанием церковной плесени на дорогу.
Хлеб и соль также были эффективны против фей, и оба они также считались священными символами, один из жизни, а другой из вечности».
Части в историях можно найти упоминаний, что «сказочная» страна феи буквально жаждет человеческой крови. Это связывает фей с мстительными мертвецами и вампирами. В самых ранних историях вампиры определяются как тела мертвых, воскрешенные злыми духами, которые выходят из своих могил ночью, высасывают кровь живых и тем самым убивают их.
В книге «История фей» Дайан Пуркисс есть легенда Шотландского нагорья, которая предупреждает, что вы должны заносить ведро с водой в дом на ночь, чтобы феи не утоляли жажду вашей кровью. Говорят, что очень старые феи, как и вампиры, сморщиваются и высыхают без свежей крови.
Сит Баобан — такими словами называют шотландских фей-вампиров. Они выглядят как красивые женщины, которых можно опознать лишь по копытам вместо ступней. Они заманивают мужчин, танцуют с ними и высасывают из них кровь, а потом разрывают их на куски. Как и многих фей, их можно убить железом.
Дирг-Дью — ирландские феи-вампиры или «красные кровососы». Считалось, что они оказали влияние на рассказ Шеридана Ле Фану о женщинах-вампирах «Кармилла» (1871).
Более двух миллионов зрителей за неделю посмотрели фильм «Последний богатырь: Посланник Тьмы». Он приближается к лидерам проката. Посмотреть добрую сказку приходят целыми семьями.
Встретить Новый год с семьей, попкорном и, конечно, с любимыми сказочными героями на больших экранах – выбор многих наших соотечественников. А те, кто опоздал в кинотеатр, смотрите блокбастер в онлайн кинотеатре на ivi.
Сказочный сюжет и экшн современного блокбастера, яркие спецэффекты и красивейшие натурные съемки – все это порадует ваше воображение. Волшебные виды кинематографисты нашли в Карелии и под Сочи, а в Подмосковье выстроили целый киногород – Белогорье.
Год: 2021, Россия
Жанр: приключения
Режиссер: Дмитрий Дьяченко
Продюсер: Кахабер Абашидзе, Эдуард Илоян, Виталий Шляппо
Возраст: 6+
Время: 108 мин.
В ролях: Виктор Хориняк, Мила Сивацкая, Екатерина Вилкова, Елена Яковлева, Константин Лавроненко, Евгений Дятлов, Тимофей Трибунцев, Алеся Лукьянова, Сергей Бурунов, Филипп Киркоров
«Последний богатырь 3: Посланник тьмы» — русская былина, но с поистине голливудским размахом
Иван и Василиса готовятся к свадьбе. В самый разгар приготовлений невесту похищают, и герой вместе со своими друзьями бросается на помощь. Погоня приводит их в современную Москву. Оказывается, рядом с обычными людьми неплохо устроились герои всем известных сказок, и с их помощью у Ивана есть шанс окончательно победить древнюю Тьму. Какие персонажи ждут зрителей в фильме и как они изменились? Знакомимся с ними в нашей статье.
Масштабное и яркое сказочное приключение уже идет в кино. Чудеса начались! Не пропустите! А если пропустили, то приглашаем посмотреть фильм в онлайн кинотеатре на ivi. Приятного просмотра!
«Последний богатырь 3: Посланник тьмы» смотреть онлайн на ivi бесплатно (для тех кто не успел в кинотеатр)
Для просмотра фильма нажмите плеер.
Сказки в лицах: кто есть кто в былине «Последний богатырь: Посланник Тьмы»
Иван Найденов (Виктор Хориняк)
Иван и Василиса готовятся к свадьбе. В самый разгар приготовлений невесту похищают, и герой вместе со своими друзьями бросается на помощь. Погоня приводит их в современную Москву. Оказывается, рядом с обычными людьми неплохо устроились герои всем известных сказок, и с их помощью у Ивана есть шанс окончательно победить древнюю Тьму. Какие персонажи ждут зрителей в фильме и как они изменились? Знакомимся с ними в нашей статье.
Наш современник Иван, выросший в детском доме, оказался сыном самого Ильи Муромца. Он обрел богатырскую силу, нашел свою любовь, лишился значительной доли присущего ему цинизма, но при этом сохранил чувство юмора. В картине «Последний богатырь: Посланник Тьмы» ему нужно будет не только спасти любимую и сразиться с древним злом, но и разобраться в самом себе. Внутренние изменения сказываются и на его внешнем виде. «В завершающей трилогию картине образ главного героя подобран так, чтобы ничто не отвлекало зрителя от поиска Иваном ответов на важные для себя вопросы», – сообщила художник по костюмам Марина Ананьева.
«Иван настолько концентрирует в себе образ современного молодого человека, хайпового парня, что я вдруг понял: мы с ним – Иван киношный и я, артист Витя Хориняк – во многом похожи, хотя и многим разнимся. Мне важно было сократить эту дистанцию. Хотелось сделать так, чтобы герой, изменившийся к финалу, приблизился ко мне», – говорил сам артист.
Василиса (Мила Сивацкая)
Василиса добра, щедра, открыта, готова прийти на помощь любимому, и отвага ее не знает границ. Надеясь разрушить чары, погубившие когда-то ее семью и превратившие ее в лягушку, она научилась сражаться – меч в руках девушки разит наповал. Василиса умна и язвительна, умеет выбирать надежных союзников и всегда готова встать на их защиту.
«Василиса в каком-то смысле отражает мой характер. А возможно, я наделила ее своими чертами. В русских сказках образ девушки – это чаще всего принцесса, которая где-то сидит взаперти. В замке, крепости, темнице, ее надо спасти, разбудить, освободить… Героини – жертвы и сами ничего не могут. Мы выросли на этих сказках, но сейчас, когда мир меняется, изменилось и восприятие роли женщины. В наших фильмах Василиса – не жертва», – заверила актриса Мила Сивацкая.
Галина (Елена Валюшкина)
В первом фильме Галина была второстепенным персонажем из прежней жизни Ивана, с которой он, казалось, навсегда распрощался. Но в продолжении истории она превратилась из тихой простушки в настоящую фурию. С помощью магии она создала Посланника Тьмы и похитила Василису. Удивительный наряд Галины, ушитый шифоновыми лентами, напоминает струи дыма.
«Галина постепенно набирала мощь, и вот, наконец, набрала. Играть это было очень интересно. Да и ведьм в моем репертуаре ещё не было. Эта роль расширила мою актерскую палитру, еще раз показав, что я – артистка больших масштабов и масштабных полотен», – призналась актриса.
Черный богатырь
В новом фильме Иван и его друзья встретятся с таинственным Черным богатырем – порождением Зла, скрывающим свою личность. «Мы долго пытались выяснить у авторов его природу, что это – зверь, человек, камень, сгусток какой-то энергии. Так как он появляется из черной вязкой субстанции зла, нужно было сделать так, чтобы он выглядел загадочно, опасно, зловеще, чтобы природа Тьмы с первого взгляда считывалась. И мы придумали, что его амуниция будет похожа на кусок обугленного металла, с бороздками дамасской стали», – рассказывает художник по костюмам Марина Ананьева.
Баба-яга (Елена Яковлева)
В трилогии «Последний богатырь» знахарка и колдунья, 600-летняя Баба-яга – одна из самых милых и обаятельных героинь. Она с самого начала всячески помогает Ивану и Василисе, используя весь свой магический арсенал – от волшебных корешков и колдовского зелья до молодильных яблок и живой воды. Незаменимы ее заклинания и в финальном фильме – как во время подготовки к веселой сказочной свадьбе, так и в борьбе со злом на московских проспектах.
«На премьере первого фильма я своё первое появление на экране не увидела, у меня было желание посмотреть, как зрители увидят моего персонажа. Как только Баба-яга появилась, мне сразу стало интересно, как зрители отреагируют. И когда я увидела улыбки, даже на лицах детей, которые, наверное, должны были сначала испугаться, меня это порадовало», – говорила Елена Яковлева.
Водяной (Сергей Бурунов)
В «Последнем богатыре» Водяной, долгое время считавший себя неудачником, показал себя настоящим героем, готовым пожертвовать жизнью ради друзей. А также обрел любовь в лице Бабы-яги. Но в финальном фильме их страстные, сдобренные смешными словесными перепалками взаимоотношения, наконец, выйдут на новый уровень.
В картине «Последний богатырь: Посланник Тьмы» Водяной впервые предстанет в человеческом обличии.
«Сережу Бурунова очень любят зрители, – говорит режиссер Дмитрий Дьяченко. – И спонтанно пришедшая идея – а почему бы не показать его таким, какой он есть на самом деле – вылилась в кучу очень смешных моментов. Мы старались использовать любые способы, чтобы заинтересовать и развлечь аудиторию, чтобы зритель сказал: вот это прикольно!».
Кощей Бессмертный (Константин Лавроненко)
В первом фильме мы узнали Кощея с необычной стороны – как человека, пусть нелюдимого и неприветливого, но обладающего своими твердыми принципами. В дальнейшем стало известно о происхождении этого персонажа и секретах, таящихся в его прошлом. В завершающем трилогию фильме Кощей вновь удивит зрителей. Он быстро освоит все современные технологии мегаполиса и вполне комфортно почувствует себя на улицах Москвы.
А главным соратником Кощея в московских приключениях стал острый на язык Колобок. Правда, на съемках Константину Лавроненко приходилось взаимодействовать с мячом или шаром на палке, управляемым ассистентом режиссера и изображавшим Колобка.
Колобок (Гарик Харламов)
Знаменитый герой одноименной русской народной сказки не раз появлялся в мультфильмах, но впервые стал героем игрового кино. «Своим фильмом мы печальный финал сказки о Колобке подправили и жизнеописание его немножко переделали. Судьба его совсем не печальна – он остался жив и дожил до преклонного возраста. Колобок, как Карлсон, мужчина в самом расцвете сил – веселый разбойник и авантюрист», – говорит Дмитрий Дьяченко.
По словам режиссера, Гарик Харламов, озвучивший Колобка, идеально подошел для этой роли.
«Он авантюрный, любит нестандартные решения, и его голос абсолютно передаёт этот характер. В низком, резковатом тембре слышится неуживчивое, драчливое, колкое существо, способное сказать крепкое словцо, выдать моментальную шутку», – сообщил Дьяченко.
Жар-птица (Филипп Киркоров)
В ленте «Последний богатырь: Посланник Тьмы» сказочная Жар-птица и ее прислужницы давно и прочно обосновались в Москве, появляясь на людях исключительно в человеческом обличии. А именно – в облике знаменитого певца Филиппа Киркорова и артисток его кордебалета. Эта роль изначально писалась под артиста, и он с огромной радостью согласился ее сыграть.
«Исключительный случай, когда я мог «оторваться» по полной: я в этом образе буду максимально тем, кого от меня ждут, но при этом я целиком и полностью в роли. Я – Жар-Птица. Образ этого персонажа всегда был со мной. Жар-птица или птица-феникс в других культурах – это мое кредо, моя роль по жизни. Сколько раз я падал, почти сгорал, а потом взлетал с еще большим блеском, давал еще больше огня! Сколько раз Жар-птица спасала меня по жизни. Время отдать долг. И с каким удовольствием и страстью я это сделал!» – признается Киркоров.
В предыдущих частях
Первая часть, вышедшая в 2017 году познакомила зрителей с предысторией — как и почему Иван попал в Белогорье. Главный герой очень одинок, он воспитывался в детдоме, и родственников у него нет. Однако его жизнь проходит весьма неплохо, в столице его знают как белого мага Светозара, он ведет личные приемы, где снимает порчу и соединяет сердца влюбленных, что приносит ему хороший доход. После визита одной из клиенток к колдуну неожиданно является ее разгневанный муж, и Ивану приходится спасаться бегством. Дело происходит в аквапарке, прыгнув в одну из водяных труб, герой внезапно выныривает из дупла в лесу в сказочной стране — так начинается его история в Белогорье и случается знакомство с русскими богатырями.
Во второй части, «Корень зла», премьера которой состоялась в начале 2021 года, приключения Вани в сказочном мире продолжаются. Теперь он сражается с воплощением зла — чудовищем Роголебом, в которое превратился некогда добрый колдун Белогор из-за предательства своего ученика. Чтобы победить злодея, ему и его соратникам придется отправиться в страну мертвых. Ситуация осложняется тем, что Ваня не богатырского телосложения, а сражаться необходимо. Но ему поможет волшебная ягода-усилика, украденная у Бабы-яги.
Минусы и спорные моменты — разрыв в юморе поколений у «Посланника тьмы»
У «Посланника тьмы» гораздо больше визуальных проблем и проходного юмора, чем у первых двух фильмов. Но у него есть и другая, более серьёзная беда: камео Филиппа Киркорова.
По уровню запредельного дискомфорта сцены с Киркоровым можно сравнить, например, с киноадаптацией «Кошек», названной худшим фильмом 2019 года. Телеведущий и актёр Джеймс Корден в «Кошках» — тоже известный артист, которого ужасно гримируют, дополняют плохой графикой и заставляют шутить несмешные шутки. И даже если сделать скидку на то, что юмор субъективен, и над камео Киркорова кто-то может посмеяться, фильму оно всё равно вредит.
Когда артисты старших поколений появлялись в новогодних сказках-мюзиклах вроде «Снежной королевы» и «Вечеров на хуторе близ Диканьки», аудитория таких шуток была понятна. Любой знакомый с телевидением человек знал Аллу Пугачеву, Софию Ротару, и даже Киркоров в роли гоголевского чёрта мог быть действительно смешным.
Приглашение старых звёзд и своеобразные актёрские «капустники» сработают на родителях, которые поведут детей в кино. Но они не вызовут вообще никакого отклика — кроме, разве что, негативного — ни на миллениалах, ни тем более на зумерах. Для них Киркоров, как и Николай Басков, и другие звёзды российской эстрады — это практически ноунеймы, которые записывают видео с тиктокером Даней Милохиным. Многим будет попросту непонятно, почему в таких камео есть доля самоиронии, о которой «Канобу» рассказывал режиссёр фильма Дмитрий Дьяченко.
При этом в предыдущих фильмах звёздные гости были загримированы так, что в Колобке с трудом можно было различить Харламова. И именно это делало франшизу «Последний богатырь» максимально некринжовой комедией: новые лица, умеренно смешные шутки и практически полное отсутствие актёров, которые успели надоесть аудитории. Но российские киноделы по-прежнему цепляются за звёзд ушедшей эпохи, которых не хочется звать с собой в эпоху стриминговых фильмов и сериалов.
Злоупотребление графикой и скучный визуал
В «Последнем богатыре» встречался плохой хромакей и неудачный дизайн персонажей, о которых «Канобу» писал в рецензии. Но в целом фильм не так уж много полагался на CGI, хотя над видом Водяного и других антропоморфных существ старались, как могли. Катастрофа началась во втором фильме, «Корне зла», где главного злодея в виде дерева нарисовали в разы хуже, чем энтов из «Властелина колец: Две крепости» 2002 (!) года.
В «Посланнике тьмы» компьютерная графика используется, по ощущениям, в каждой третьей сцене. Ужасно выглядящее существо, на котором летает Галина, порталы в иной мир, множество CG-героев, вид которых становится хуже от фильма к фильму. Особенно проблемы видны в финале, где сам Иван несколько раз перевоплощается, летают осколки зеркал и искажается пространство. С таким объёмом работы не всегда справляются художники блокбастеров Marvel с максимально возможными на сегодня технологиями и бюджетами. Не совсем понятно, для чего было возлагать подобную ответственность на отечественных — пока ещё не таких опытных — специалистов.
Но обиднее всего то, что история «попаданцев» из сказочного мира сделала фильм откровенно скучным. Теперь действие происходит не в Белогорье. Вместо этого герои бегают между панельками, по узнаваемым местам Москвы (не слишком близко к центру) или бездушным стеклянным ЖК.
Вердикт: смотреть отдыхаючи, но не ждать магии первого фильма
«Последний богатырь: Посланник тьмы» по итогу не назовёшь ужасным фильмом. Это не очень яркое, но логичное завершение трилогии, в котором есть внутренний рост героя, завершение сюжета и заслуженный хэппи-энд. Местами юмор остаётся беззлобным и смешным, а идею с кикиморами в нашей реальности даже не хочется спойлерить заранее — настолько забавной она вышла.
Но интересные находки теряются в общей заурядности фильма. Всё хорошее, что в нём есть — например, внутренняя борьба Ивана, или отражение сказочного мира в настоящем — перекрывается ужасом от сцен с Жар-птицей.
В 2020 году команда «Вечернего Урганта» соединила призрачную ностальгию по итальянской эстраде, которую многие из зумеров никогда не видели, и новых звёзд интернета, музыкальной сцены и кино. И соединил успешно — у видео сейчас 11 миллионов просмотров на YouTube, а впереди вторая часть.
Того же хочется и от российских кинематографистов. Потому что иначе даже самый, казалось бы, современный приключенческий фильм с отсылками к Disney вдруг скатывается в скучный сюжет, плоские шутки несмешного Бурунова и камео знаменитости, которая в 2021 году пыталась как угодно, в основном через скандалы и конфликты с коллегами, попасть в новости.
источник:
https://smotrim.ru/article/2654907
источник:
Подробнее ➤
А все начиналось как в сказке: в городе Стокгольме на самой обыкновенной улице в самом обыкновенном доме жила самая обыкновенная шведская семья. Вот только дочка у них росла не самая обыкновенная. Грета Тинтин Элеонора Эрнман Тунберг, хоть и обладает подходящей для сказочной роли какой-нибудь Пеппи Длинныйчулок внешностью, и даже папу Греты зовут как того самого сказочного малыша – Сванте, все же повзрослела очень рано. И уже в 15 лет стояла с плакатом «Школьная забастовка за климат» у здания шведского парламента.
Как же получилось, что школьная активистка с довольно несдержанным характером и достаточно резкими высказываниями в адрес авторитетных политических деятелей (что, впрочем, тоже вполне себе в духе подросткового бунтарства, для 15 лет – самое время) вдруг получила такую грандиозную известность? С чего все началось и когда он наступил, тот самый судьбоносный момент?
Грета Тунберг родилась 3 января 2003 года
Пожалуй, свою роль сыграл тот самый плакатик в руках Греты – с надписью: «Школьная забастовка за климат». Инициативу Греты подхватили школьники по всему миру, назвали свое движение за экологию «Пятницами ради будущего», придумали эффектную аббревиатуру — FFF (Fridays For Future) и стали требовать от политиков в срочном порядке бороться всеми силами с глобальным потеплением.
Стокгольм
Почему Грета вышла к парламенту?
Грета Тунберг приняла решение не ходить в школу после того, как аномальная жара принесла летом 2018 года ужасающие по своим масштабам лесные пожары в Европе и Америке. Грета планировала не посещать школу с 20 августа до 9 сентября, когда в Швеции должны были пройти выборы, и вместо школы каждый день приходить к зданию парламента и сидеть там с плакатом, требуя снизить выбросы парниковых газов в Швеции в рамках Парижского соглашения. Перед самыми выборами Грета объявила, что ее забастовки продолжатся каждую пятницу до тех пор, пока ее страна не начнет действовать в рамках Парижского соглашения.
Молодежь из каких стран поддержала движение?
К ноябрю того же года инициативу Греты Тунберг подхватили студенты в Австралии, волна забастовок прокатилась по странам Северной Америки и Европы, в Японии и Австралии в период, когда в Катовице проходила Конференция ООН об изменении климата в декабре 2018 года. Позже к движению присоединилась Новая Зеландия, Колумбия, Уганда. На момент проведения «глобальной забастовки» 15 марта 2019 молодежь 123 стран поддерживало инициативу Греты Тунберг – участников забастовок насчитывалось почти полтора миллиона.
Молодежь, называющая себя «будущим человечества», призывала мировых лидеров взять ответственность за изменение климата и что-то с этим сделать
Координационная группа забастовки направила в издание The Guardian открытое письмо, под которым стояло полторы сотни подписей. В письме молодежь, называющая себя «будущим человечества», призывала обратить внимание на климатический кризис и выступала с требованием к мировым лидерам принять на себя ответственность за изменение климата и что-то с этим сделать.
Грета Тунберг в марте 2020 года
После прошли еще несколько «глобальных забастовок» — 24 мая 2019 года и 21 июня 2019 года в немецком городе Ахене, куда съехались сорок тысяч студентов из семнадцати стран. А на следующий день произошла атака на угольный карьер Гарцвайлер на западе Германии (земля Северный Рейн-Вестфалия), в которой приняли участие двадцать тысяч активистов движения FFF: было ранено 8 полицейских, которые пытались защитить карьер, было заблокировано движение поездов между карьером и электростанцией, на которую из карьера подавалось топливо, в результате чего весь Северный Рейн-Вестфалия остался без электричества. 19 июня 2019 был выпущен пресс-релиз, в котором участники забастовок объявили «гражданское неповиновение законной формой протеста, необходимой для защиты нашего будущего».
Участники забастовок объявили «гражданское неповиновение законной формой протеста, необходимой для защиты нашего будущего»
В конце сентября 2019 года была объявлена «глобальная неделя климатических протестов», приуроченная к Саммиту ООН по мерам в области изменения климата, который состоялся 23 сентября. К «глобальной неделе» присоединилась молодежь из 156 стран, а сама Грета Тунберг выступила на самой крупной забастовке в Нью-Йорке перед 250 тысячами участников. Данные о точном количестве участников «глобальной недели» по разным источникам составляют 6-7 миллионов человек.
С наступлением пандемии движение постепенно перешло в цифровую плоскость, и теперь Грета призывает не ходить на улицы и площади, а постить протестные картинки в интернете. Но 24 сентября 2021 года, перед тем, как в Германии состоялись парламентские выборы, в Глазго вновь состоялась акция за климат, которую поддержали люди из почти полутора тысяч населенных пунктов, а сама Грета Тунберг выступила в Берлине перед почти сотней тысяч участников.
Кто поддержал движение?
Движение Греты Тунберг поддержали ученые, которые даже написали открытое письмо, поддерживающее «школьные забастовки за климат» и подтверждающие, что именно деятельность человека является причиной парникового эффекта, нагревающего землю, и в этом правы участники кампании. Под письмом с такими содержанием, опубликованным 31 января 2019 года, поставили свои подписи 3400 ученых.
Грета Тунберг возле здания шведского парламента, август 2018 г.
Еще одно открытое письмо было написано в Англии 13 февраля 2019. В этом письме студентов полностью поддержали 224 академика. В том же году 5 марта 700 ученых из Германии присоединились и подписали петицию, поддерживающую забастовки. Участникам забастовок также выразили поддержку более двенадцати тысяч ученых на сайте «Ученые за будущее», 262 швейцарских, французских и бельгийских исследователя на сайте газеты Le Temps, 3000 ученых со всего мира в издании Science, участников «школьной забастовки» поддержали медработники, профессора, общественные деятели из Великобритании.
В поддержку бастующей молодежи выступили многие политики: Ангела Меркель похвалила молодежь за «хорошую инициативу», Барак Обама назвал ребят «мужественными, преданными своему делу молодыми лидерами, которые выступают за спасение единственной планеты, которая у нас есть».
Кто не поддержал «школьные забастовки за климат»?
Критиков молодежного экологического движения было достаточно. Основной претензией было то, что молодежь бастовала во время школьных занятий, и за это в ряде школ были даже введены наказания, системы штрафов для родителей.
Премьер-министр Великобритании Тереза Мэй очень жестко заявила о том, что школьники просто «попусту тратят учебное и учительское время».
Премьер-министр Австралии Скотт Моррисон посоветовал участникам забастовок «больше учиться и меньше заниматься активизмом».
Чего в итоге добились?
Безусловно, первоначальная цель, которую ставила перед собой Грета Тунберг, была достигнута: привлечь внимание к проблемам экологии, безусловно, удалось.
Кроме того, так называемый «Эффект Греты», который породил множество молодежных протестов по всему миру, способствовал тому, что ряд политиков признал, что необходимо пристальное внимание к вопросам изменения климата:
об этом заявил министр охраны окружающей среды Великобритании Майкл Гоув;
британский политик Эд Милибэнд, который курировал закон об изменении климата в 2008 году, поблагодарил молодых людей за то, что они «подняли зеркало для нашего общества»;
председатель Европейской комиссии Жан-Клод Юнкер пообещал, что «в финансовом периоде с 2021 по 2027 год каждый четвёртый евро, потраченный в рамках бюджета ЕС, пойдет на меры по смягчению последствий изменения климата».
Протест в Берлине, декабрь 2018 г.
В самой Швеции движение против использования воздушного транспорта по экологическим причинам Flight Shame, участницей и активисткой которого является Грета Тунберг, добилось того, что внутри Швеции использование самолётов в 2019 сократилось на 4%.
Называть эти достижения хэппи-эндом пока рано, наверное, история еще не окончена.
Но пока, честно сказать, вся эта история похожа на сказку: маленькая девочка внезапно получает в свои руки огромное влияние – волшебную силу, способную как создать нечто прекрасное, так и разрушить все до основания. И, как правило, в сказках с подобным сюжетом за спиной у таких маленьких девочек обязательно стоит могущественный волшебник. А вот окажется он в итоге добрым чародеем или злым кукловодом, наверное, покажет время.
источник
Передо мной две книги: «Народы России. ДНК-генеалогия» А.А. Клёсова и «Неожиданный Владимир Стасов. Происхождение русских былин». Первая – издана в 2021 году. Она даёт читателю наиболее полную информацию о мужских гаплогруппах ста девяноста народов, проживающих на территории современной России. Вторая – книга, изданная в наше время, в ХХI веке, в 2019 году по инициативе А.В. Пыжикова и имеющая его предисловие. Так получилось, что я читал эти две книги попеременно, то одну, то другую. Почти восемьсотстраничную ДНК-энциклопедию Анатолия Алексеевича Клёсова я ещё не дочитал, но не в этом дело. Одновременное ознакомление с этими двумя трудами подвело меня к необходимости прокомментировать сведения В.В. Стасова о происхождении русских былин в свете новых данных ДНК-генеалогии.
«Нельзя сказать, что имя Владимира Васильевича Стасова пребывает в забвении…» – так начинает своё предисловие к книге А.В. Пыжиков. Далее он перечисляет заслуги учёного в области искусствоведения, в музыкальной критике и в других областях, о которых помнят и сегодня. Кроме того, Александр Владимирович Пыжиков нам сообщает, что точка зрения В.В. Стасова на происхождение русских былин, оказалась чуждой его современникам, как западникам, так и славянофилам. Труд Стасова о происхождении русских былин публиковался в 1868 году в популярном журнале «Вестник Европы». Несомненно, с этой работой были знакомы писатели Салтыков-Щедрин, Тургенев, Лев Толстой, Бунин. Николай Рерих был учеником Владимира Стасова. Неудобная и неприемлемая книга для различных лагерей и течений – книга В.В. Стасова о происхождении русских былин, по мнению Александра Пыжикова, не была удостоена качественного и подробного критического разбора. Оппоненты В.В. Стасова, по мнению А.В. Пыжикова, выбрали другое оружие для борьбы с новаторством знатока русских былин. Это оружие – замалчивание. О Стасове – знатоке сказок и былин, постарались забыть. И это почти получилось. Но в 20-е годы ХХI века, в год своей безвременной кончины, А.В. Пыжиков смог вернуть широкому читателю интереснейший и достойный внимания широкого круга читателей труд неординарного ученого, кропотливо собравшего, проанализировавшего и сравнившего огромный массив былин и эпосов самых разных народов Евразии.
Для В.В. Стасова главным критерием при сравнении былин, сказаний и эпосов различных народов была схожесть: схожесть сюжетов, деталей, описания героев, их поступков, даже схожесть во фразеологии и в именах собственных. Стасов установил близость русских былин с южно-арийскими эпосами (персидским, индийскими), с песнями тюркских и монгольских племён. Стасов подчеркнул, что, однако, подобной близости не наблюдается между русскими и финскими эпосами, между русскими и скандинавскими и вообще германскими героями: «С Калевалой наши былины имеют сходство лишь только в некоторых общих эпических мотивах…» – пишет В.В. Стасов. И тут же, ниже сообщает: «Богатырь русской былины ни в чём не похож на богатыря финского, скандинавского и германского эпоса, целые пропасти разделяют тех и других, а между тем никаких подобных пропастей не существует между богатырём русской былины и богатырями монгольских и тюркских поэм и песен: напротив, точки соприкосновения и величайшего сходства, даже тожества, бросаются в глаза на каждом шагу». В выводах, которые делает Владимир Стасов в конце своей книги, он пытается строить гипотезы о причинах близости русских былин и восточного эпического материала. Похоже, Владимир Васильевич даже слегка озадачен пропастью между русскими былинами и финским эпосом. Гипотезы В.В. Стасова о причинах родства русского, тюркского, монгольского и южно-арийского эпического материала – это единственное спорное место данной книги. В целом же, книга – великолепная. Важная и своевременная книга. И о «спорном месте» можно говорить условно. Оно в той же степени спорное, какими бы могли быть суждения самого выдающегося ученого ХVIII века, если бы имелись таковые, о ядерной физике. Эти суждения были бы невероятно далеки от сегодняшних научных знаний. Другими словами – знай бы В.В. Стасов о сегодняшних открытиях в области ДНК-генеалогии, конечно же, он сделал бы совсем другие выводы. Именно это «спорное место» и сподвигло меня взяться за эту статью. Разбор его – в конце статьи.
Владимир Васильевич Стасов ДНК-генеалогию не знал, но, повторюсь, он проделал колоссальную работу, сравнивая огромные массивы сказаний различных народностей. А.А. Клёсов с коллегами, опираясь на данные ДНК-тестирования, построив систему расчётов, несёт думающим людям революционные знания о путях миграций различных родов в далёком и в не очень далёком прошлом, о родовом происхождении современных народов. Коль под рукой имеются такие инструменты, я не вижу ни одной причины, почему бы мне не попытаться сделать маленькое усилие, и уже на готовом энциклопедическом материале одного и другого учёного, не помочь Владимиру Васильевичу Стасову через сто пятьдесят лет после первой публикации труда «Происхождение русских былин» скорректировать его выводы о схожести русских, тюркских, монгольских и южно-арийских эпических произведений.
Скрупулёзно анализируя самые значимые русские богатырские былины, В.В. Стасов ищет и находит в эпосах и героических песнях других народов не просто параллели, а серьёзные, почти полные совпадения. Кто хочет подробностей, пусть прочитает книгу В.В. Стасова с предисловием А.В. Пыжикова. Я постараюсь избежать деталей. Я не ставлю себе задачу рассматривать сравнительный анализ, проделанный В.В. Стасовым, отдельных былин, песен и рассказов из эпосов, и оценивать правомерность выявленной схожести. Да это и не в моих силах – я достаточно поверхностно знаком с южно-арийскими эпосами, а с песнями сибирских татар и киргизов совсем не знаком. Я, доверяя авторитету А.В. Пыжикова, принимаю анализ русских былин, сделанный В.В. Стасовым, без моей собственной критической оценки этого анализа. Да, к тому же, доводы Стасова звучат очень убедительно. Не мог же он всю эту схожесть выдумать. Если бы выдумал, то незамедлительно очень серьёзно получил бы от своих оппонентов по третье число. А А.В. Пыжиков указывает на тот факт, что аргументы В.В. Стасова никто даже не пытался оспаривать. Сделав детальный разбор былины, сравнив её со схожим восточным эпосом, Стасов, каждый раз, после такого анализа в конце каждой главы посвященной отдельной былине, даёт выжимки, экстракт текста главы. Вот этими-то выжимками, точнее их небольшими фрагментами, я и пользуюсь в моём исследовании. И, кроме того, с помощью книги А.А. Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия», я определяю родовое происхождение народности, у которой, по мнению В.В. Стасова, имеется сказание, песня или эпос, схожее с русской былиной или с русской сказкой.
Итак, первое русское народное произведение, которое анализирует в своей книге В.В. Стасов – это «Сказка о Еруслане Лазаревиче». Стасов пишет: «Таким образом, мы встречаем много сходства между русской сказкой о Еруслане Лазаревиче и разными эпизодами из жизни персидского богатыря Рустема (из персидского эпоса «Шах-Намэ»). Все главнейшие черты тожественны. Добывание коня богатырского, участие в этом деле отцовского конюха, первая победа (над драконом = князем Иваном, русским богатырём); помощь в этом бою коня; вторая победа (над Дивом Арзенгом = Феодулом-Змеем); третья победа (над Белым Дивом = Зелёным царём и князем Даниилом Белым); содействие при этой победе, посторонней благоприятной помощи (царевич Аулад — девица-птица); излечение богатырём слепоты своего царя и его приближённых посредством крови убитого врага; наконец, рождение сына у богатыря и единоборство между отцом и сыном, не знающими друг друга — всё это одинаково существует и в персидском, и в русском рассказе, изложено в одном и том же порядке, с соблюдением одной и той же зависимости происшествий одних от других. Мало того: многие даже мелкие подробности рассказа одни и те же, и многие речи действующих лиц совершенно тожественны. Наконец, как сказано выше, некоторые собственные имена одинаковы». В книге А.А. Клёсова персы (иранцы) идут под номером 106. У них встречаются гаплогруппы J2a, J1, G1, G2a, R1a, E1b и другие. Однако, ещё в ХIХ веке учёными было установлено, что персидские и индийские эпосы родственны между собой и имеют арийское происхождение, то есть были созданы древними ариями. Данное утверждение никто не оспаривает и не собирается оспаривать. Также Стасов сообщает, что сюжеты «Сказки о Еруслане Лазаревиче» и эпоса «Шах-Намэ» имеют много общего с сюжетами некоторых рассказов древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Индийцы в книге А.А. Клёсова идут под номером 105. Не буду приводить тут гаплогрупп индийцев, достаточно сказать, что у высших каст Индии R1a составляет более 70%.
Второе народное произведение – русская сказка «Жар птица». Стасов пишет: «Родство нашей сказки, а равно и всех остальных европейских сказок о Жар-Птице со сказкою Сомадевы очевидно. Везде тут мы имеем все одни и те же главные мотивы. Во-первых, нам представляются царь и несколько его сыновей (по индийскому рассказу сыновей этих много, по всем остальным их только трое); младший из сыновей — самый лучший, самый счастливый, самый ловкий и удачливый: им-то и совершаются все подвиги. Далее является оборотень, волшебное существо (всего чаще в виде птицы), наносящее вред царству; надо изловить это вредное существо, и за эту задачу берётся младший царевич…» И так далее. Аргументы В.В. Стасова серьёзны, совпадений очень много. Стасов в данном случае указывает на родство с индийскими источниками. Далее В.В. Стасов сообщает: «Есть другие восточные рассказы, с которыми она в известных отношениях имеет ещё более сходства, чем с приведённым индийским оригиналом. В одной песне сибирского племени кызыльцев, живущих при реке Чёрном Юсе, рассказывается следующее…» Далее следуют подробности и анализ исследователя. Его аргументы о сходстве русской сказки и кызыльской песни звучат убедительно. Кызыльцы – одна из этнографических групп хакасов. Хакасы в книге А.А. Клёсова идут под номером 57. В данных по хакасам мы видим, что у них превалируют гаплогруппы N1a (более 40%) и R1a субклад z93 (около 30%).
Третье рассматриваемое произведение – былина о Добрыне Никитиче. В.В. Стасов пишет: «Нам известен до сих пор один только этот восточный первообраз всей нашей повести о Добрыне целиком. Он принадлежит брахманскому периоду, и мы не знаем покуда ни одной из последующих полных редакций, брахманских и буддийских, служивших, без сомнения, посредствующими ступенями между первобытными древнеазиатскими и позднейшими русскими пересказами этих легенд, — как мы это часто встречаем в других подобных же случаях. Но, несмотря на это, точки соприкосновения и сходства так близки уже и без этого, русский рассказ успел так мало измениться в главных чертах своих против первобытных оригиналов, что не остаётся ни малейшего сомнения в зависимости первых от последних. Наш Добрыня — сам бог Кришна; его крестовый брат и товарищ по богатырским подвигам, Иван Дубрович или Марко-паробок — родной брат и сподвижник Кришны, Баларама или Санкаршана…» И так далее. Совпадений очень много. Родственными опять оказываются русская былина и индийский эпос. Среди схожих подробностей, на которые указывает В.В. Стасов, есть рассказ о натягивании необыкновенного гигантского лука. Стасов сообщает: «Рассказ о натягивании необыкновенного лука и стрелянии в цель мы находим у сибирских народов. В одной телеутской песне рассказывается, что к ойротскому князю Когодою пришли однажды из чужой страны три человека с железными луками…» Далее Владимир Васильевич Стасов указывает на поразительное сходство сюжетов русской былины и телеутской песни. Телеуты упомянуты в книге А.А. Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия» в разделе Алтайцы, которому присвоены номера с 51 по 56. Из книги А.А. Клёсова мы узнаём, что для телеутов гаплогруппа R1a основная (55%), различные субклады гаплогруппы N составляют 20%, R1b – 13%. Также Стасов находит близость былины о русском богатыре Добрыне с песнями минусинских татар. Данные по хакасам – минусинским татарам, были приведены выше. Нужно подчеркнуть, в песнях минусинских татар В.В. Стасов находит почти полное повторение сюжетов, имеющихся в рассказах древнеиндийской Махабхараты. Но не всё так просто: «Но, кроме этого, во второй своей половине минусинская песня представляет нам ещё другие важные подробности, которых нет ни в Гаривансе, ни в Магабгарате, ни в Рамаяне, ни в телеутской песне, но которые есть в нашей песне о Добрыне». Очень похожее утверждение Стасов ранее делал и о «Сказке о Еруслане Лазаревиче». Какие-то сюжетные ходы роднят её с персидским эпосом, другие подробности – с древнеиндийским. Это говорит нам о том, что наша сказка не является поздним заимствованием из одного из вышеуказанных эпосов, и что указывает на её происхождение от общего корня с персидским и древнеиндийскими эпосами.
Четвёртой по очереди В.В. Стасов рассматривает былину о богатыре Потоке. Стасов сообщает: «За весьма немногими исключения, все подробности нашей песни заключаются в рассказе Магабгараты, и повесть о Потоке и Лебеди Белой есть только сокращённая и немного изменённая повесть о брахмане Руру и его невесте Прамадваре». И снова древнеиндийский эпос. Но и с этой былиной В.В. Стасов находит параллели в песнях сибирских народов: «Мы не раз наталкиваемся тут на детали, не известные в брахманской Индии и языческой Персии, но очень употребительные у племён тюркских. В числе их довольно указать на опущение Потока в могилу с конём и оружием. Мы этого никогда не встречаем в поэмах и песнях индийских и персидских, но зато довольно часто находим в песнях и легендах тюркских народов Сибири. Например, в одном рассказе сагайцев при погребении богатыря Амыр-Сарана его самого опускают в землю, покрывают кольчугой, кладут подле него, по сторонам рёбер, лук и стрелы, потом убивают его коня и кладут также в могилу». Сагайцы – одна из этнографических групп хакасов. О них сказано выше. В своей книге А.А. Клёсов указывает на то, что среди хакасов есть этнические группы, например качинцы, у которых гаплогруппа R1a почти отсутствует. То есть 30% R1a у хакасов, это, так скажем, средняя температура по палате или даже по всей больнице. Очень хотелось бы узнать ДНК отдельных этнических групп хакасов, упомянутых в труде В.В. Стасова. Для этой же былины Стасов находит параллели с тибетским эпосом «Дзанглун». Совпадение, по мнению учёного, касается захоронения в одной могиле двух супругов, которые прожили всю свою жизнь, что называется, душа в душу. У тибетцев распространены гаплогруппы Q, O, N, C, и другие, распространённые во всей КНР. Ещё одним эпосом, близким по сюжету с былиной о Потоке, по мнению В.В. Стасова, была монгольская и тибетская поэма «Гессер-Хан». У монголов самыми распространёнными гаплогруппами являются О, С и N.
Пятой В.В. Стасов рассматривает былину об Иване Гостином сыне. Стасов пишет: «Наша песня об Иване Гостином сыне заключает в себе явным образом те самые элементы, которые образовали песню томских шоров…» Опускаем подробности и детали сходства и полного совпадения. В книге А.А. Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия» шорцы идут под номером 81. В соответствующей таблице в книге мы видим, что шорцы преимущественно R1a-Z93 (71%). N1a у них тоже достаточно много (23%). Далее В.В. Стасов пишет: «Но этот восточный оригинал оказывается в свою очередь тюркскою и буддийскою переделкою оригинала, идущего вглубь веков и имеющего уже совершено иной характер. Я могу указать на древнеазиатский рассказ, который является нам в форме древнеиндийского рассказа времён брахманских, но имеет содержание ещё чисто космическое… В этом рассказе Магабгараты нельзя не узнать первобытных черт сибирской и русской песен. Дело идёт о божественном коне…» То есть, обычный (правда, говорящий) конь из русской былины и тюркской песни – символизирует восходящее светило в древнеиндийском эпосе.
Шестое русское эпическое произведение в труде В.В. Стасова – это былина о боярине Ставре Годиновиче. Стасов пишет: «Родство нашей песни с алтайскою очевидно, и разница между обоими рассказами очень невелика. Наш Ставр-боярин — это сибирский богатырь Алтаин-Саин-Салам. Наша Василиса, Ставрова жена, — это девушка, Алтаинова сестра». Алтайцы, также как и телеуты описаны в книге А.А. Клёсова в разделе номера 51-56. У алтайцев гаплогруппа R1a в среднем составляет 47%, Q – 12%, C – 11-22%. Далее В.В. Стасов сообщает, что сюжет, подобный сюжету былины о боярине Ставре встречается в рассказах древнеиндийской Махабхараты: «Сибирская песня занимает среднее место между символическим и религиозно-стихийным Магабгараты и между чисто богатырским русской песни».
Седьмой в книге «Неожиданный Владимир Стасов. Происхождение русских былин» рассматривается былина о Соловье Будимировиче. Автор находит общее этой былины с одним рассказом из индийского сборника сказок, который называется «Катха-Сарит-Сагара».
Восьмой – купец Садко. «Наш новгородский купец Садко есть не что иное, как являющийся в русских формах индийский царь Яду, индийский богатырь-брахман Видушака, тибетский брахман Джинпа-Ченпо, тибетский царевич Гедон, индийский монах Самгха-Ракшита». Далее в книге Стасова мы видим подробнейший разбор схожести русской былины с рассказами из индийских и тибетских эпосов. И снова автор приходит к выводу, что в более ранних эпических произведениях речь идёт о сотворении мира, о богах и их сыновьях. В.В. Стасов пишет: «Так, в самом древнем из этих рассказов, находящемся в Гаривансе, герой должен совершить своё сошествие в море для того, чтобы получить в супружество дочерей царя Змеев, от которых должны последствии произойти пять сыновей, родоначальников новых индийских поколений, описываемых далее в Гаривансе». В поздних же эпических произведениях, в том числе и в русской былине, подчёркивает автор, речь идёт о похождениях героя, но не более того. Причём, в сюжетах поздних, по мнению В.В. Стасова, произведений, зачастую трудно понять логику событий и поступков.
Девятое произведение – былина «Сорок калик со каликой». Здесь В.В. Стасов обнаруживает заметные связи с древнеиндийскими эпосами. Калики русской былины – это брахманы Древней Индии.
Десятой идёт былина об Илье Муромце. Здесь много общего с Древней Индией и с Персией, по мнению Владимира Васильевича. Также В.В. Стасов делится мнением: «В одной песне чернолесных татар, живущих у Телецкого озера (в южной Сибири… … мы встречаем поразительное сходство со всеми главными подробностями наших песен об Илье Муромце с Соловьём-разбойником». В книге А.А. Клёсова чернолесные татары с берегов Телецкого озера упомянуты в том же самом разделе алтайцы. Речь идёт о тубаларах. У этой этнической группы главная (по количеству) гаплогруппа – Q (44%), вторая — R1a (37%). Ещё В.В. Стасов находит параллели у былины об Илье Муромце с телеутской песней. О телеутах и их гаплогруппах было писано выше. Кроме того, Владимир Васильевич находит поразительное сходство нашей былины с киргизской песней. Киргизы в книге «Народы России. ДНК-генеалогия» идут под номером 49. Вот основные гаплогруппы киргизов: R1a – 50%, C – 27%. И в монголо-калмыцкой поэме есть свой Илья Муромец. О гаплогруппах монголов речь шла выше. Калмыки в книге А.А. Клёсова идут под номером 40. У них – С равно 59%, О – 11%.
Одиннадцать – Дунай. Стасов пишет: «известный нам ныне рассказ Гаривансы явно был одним из прапредков нашей былины о Дунае и служит объяснением многого, что у нас искажено и потому темно…» История повторяется: у нас – сказка с тёмным, нелогичным сюжетом, в древнеиндийском эпосе ведётся повествование о сотворении мира. Ниже Владимир Васильевич в своей книге сообщает, что: «В рассказах Магабгараты и Гаривансы мы встречаем древнейшую, нам доступную брахманскую форму настоящего сказания. Буддийских форм, составлявших переход от неё к нашей былине, я указать пока не могу». Обращаю на эти слова внимание читателей, потому что считаю, что этой и подобными фразами уважаемый учёный подводит читателей к своему объяснению причин схожести русских былин, сибирских песен и рассказов из древнеиндийских эпосов. Нужно запомнить эту фразу В.В. Стасова. Мы к ней ещё вернёмся.
И наконец, двенадцатое русское эпическое произведение, которое рассматривал В.В. Стасов – это былина о Ваньке Вдовине сыне. В.В. Стасов находит параллели между русской былиной и рассказом или песней монгольско-тибетской поэмы «Гессер-Хан», а также ещё и между той же русской былиной про Ваньку Вдовина сына и песнями хакасов – койбальцев, качинцев и сагайцев. О ДНК хакасов было написано выше. В.В. Стасов подчёркивает, что койбальцы – не только тюркское племя, но ещё и буддистское. Я, в свою очередь, подчеркну стасовское подчёркивание. Подытоживая, В.В. Стасов указывает на схожесть сюжетов нашей былины и одного из рассказов из персидского эпоса «Шах-Намэ».
Дальше В.В. Стасов рассматривает по отдельности описание еды, одежды, сакральных чисел, богатырских боёв и так далее в былинах, песнях и эпосах. Оставляю без комментариев этот раздел его книги. Для меня важны его окончательные выводы о причинах того, что наши сказки так похожи на тюркские песни и южно-арийские эпосы. В.В. Стасов размышляет: «Перешли ли к нам восточные богатырские рассказы все разом, в одну эпоху, во времена нашествия на Россию монгольских и тюркских племён в XIII веке, или переходы эти были разновременны, постепенны и многочисленны, при посредстве давнишних торговых сношений древней Руси с разноплемёнными восточными народами (всё-таки преимущественно монгольского и тюркского племени), или же действовали и те и другие причины совокупно этого решить удовлетворительно покуда нельзя». Далее он развивает свою мысль: «Может представиться предположение, что азиатские рассказы, сделавшиеся основою наших былин, перешли к нам в эпоху очень отдалённую, именно в те времена, когда процветала, от конца VII и до первой половины XI века, торговля древней Руси с Востоком. Торговля эта велась посредством двух торговых союзов: восточного или низавого, образованного из волжских булгаров, эрзы или мордвы, и части веси (главными деятелями и хозяевами здесь были булгары), и западного, состоявшего из веси, мери, славян, кривичей и чуди (душою его были новгородцы). Легко предположить, что при существовании такой торговли и таких связующих, сообщающихся центров азиатские рассказы уже и в эту эпоху переходили в Россию… Но против такого предположения говорит очень многое. Во-первых, если б азиатские рассказы, лёгшие в основу былин, пришли к нам с Востока в эпоху между VII и XI веками, тогда они были бы распространены не только и у всех остальных славянских племён, но и у тех западных народов, с которыми тогдашняя Русь была в ближайших и постоянных соприкосновениях… … если б те рассказы пришли к нам между VII и XI веками, тогда в наших былинах было бы много элементов финских и, по всей вероятности, весь эпический поворот их был бы в значительной мере финский, потому что в означенную эпоху финские племена играли в сношениях торговых и иных столько же важную роль для северных наших племён, как и восточные племена. Но и этого на деле не оказывается». И подытоживает: «Всё это вместе, кажется мне, показывает довольно ясно, что материал для наших былин пришёл к нам с Востока не в раннюю, а довольно позднюю эпоху, что и было причиной указанных нами явлений».
По мнению Владимира Васильевича, былины к нам пришли с востока в XIII- XIV веках. То есть, он попытался построить схему перехода сюжетов рассматриваемых русских былин, сибирских песен и южно-арийских эпосов следующим образом: из Индии они шли через буддизм в Монголию, далее – к буддистским тюркским племенам и далее – к нам через Батыево нашествие и наше Золотоордынское вассальное положение. Именно для этого В.В. Стасов и обратил несколько раз внимание читателей на буддизм и монголов, и тюркских племён. Для XIX века стасовская гипотеза звучит логично. Тем не менее, мы можем увидеть в ней противоречие стасовскому же наблюдению, что некоторые сюжеты рассматриваемых былин, песен и эпосов, пересекаясь и сходясь во множестве случаев, всё-таки имеют такие значимые несовпадения между собой, что можно предположить, что все эти плоды творчества различных народов, не являются поздним копированием одного от другого, что все они произошли от одного общего корня. Несколько раз В.В. Стасов сообщает читателю, что он пока не видит похожих сюжетов в индийских, монгольских и тибетских эпических произведениях эпохи буддизма. Понятно, почему он их не видел. Их попросту не существовало. Они не перешли в буддистские песни и эпосы из брахманских и ещё более ранних. Также стоит ещё раз указать на озадаченность В.В. Стасова, возникшую из-за отсутствия малейших пересечений и совпадений у былин с сюжетами финских эпосов. Под финскими Стасов подразумевает в первую очередь «финно-угорские» по языку народы Поволжья, Урала и Западной Сибири. На это недоумение автора, в его книге не сделан явственный акцент, но оно присутствует. И оно понятно — народы Поволжья – вот они, рядом, а где те киргизы с хакасами? Они за тридевять земель.
Теперь снова призовём в помощники ДНК-генеалогию и книгу Анатолия Алексеевича Клёсова «Народы России. ДНК-генеалогия». В русских былинах мы наблюдаем не только отсутствие следов влияния удмуртских, мансийских и чувашских сказок и песен, но и башкирских, грузинских, чеченских, аварских, каких-нибудь орочонских и так далее. На русские былины не оказано было заметного влияния эпосами народностей России, для которых, главными по процентному содержанию гаплогруппами являются N, R1b, G, J и другие, даже если эти народности проживали от русских гораздо ближе киргизов и хакасов. Киргизы, хакасы, алтайцы, шорцы – это всё потомки скифов. Для потомков скифов характерно наличие и даже количественное превалирование гаплогруппы R1a, субклада Z93. В Индии и Иране, бывшей Персии, наблюдается та же самая картина, что и у потомков скифов – индийцы и иранцы гаплогруппы R1a имеют тот же субклад Z93. Эпосы Древней Индии и Персии – это наследие древних ариев. С данным утверждением с конца ХVIII — начала ХIХ веков никто не пытался и не пытается спорить. На самом деле, не было никакого влияния потомков скифов и южных ариев на русские былины. На русский эпический материал было оказано влияние общего предка русских, скифов и южных ариев.
Несколько лет назад я познакомился с трудами А.А. Клёсова и его последователей, и с тех пор внимательно слежу за новостями ДНК-генеалогии. Статьи и книги Анатолия Алексеевича о происхождении ариев, об их миграциях, о прямой и непосредственной связи исторических ариев с родом R1a, были мне хорошо известны уже давно. В 2020 году появилась информация, что эстонские генетики протестировали двадцать образцов палео-ДНК из Фатьяновской культуры и получили двадцать результатов R1a, пять из них R1a-Z93, то есть, таких же точно, как и у высших каст Индии и у потомков скифов. Ещё пятнадцать, по утверждению А.А. Клёсова, были недотипированы, то есть их молодой субклад не был определён. Фатьяновская культура существовала на обширнейших пространствах от Немана до Уральских гор 4,5-3 тыс. лет назад. Уверен, что в ближайшее время появятся результаты тестирования палео-ДНК фатьяновцев, сделанные не только эстонскими генетиками. И что-то мне подсказывает, что в скором времени к фатьяновцам R1a-Z93, добавятся фатьяновцы R1a-Z280 и R1a-M458. Тут я повторяю слова Анатолия Алексеевича Клёсова, но делаю это осмысленно и обоснованно.
Что касается моего «спора» с В.В. Стасовым, никогда бы я не стал поправлять русского учёного, уровня Александра фон Гумбольдта, если бы у меня под рукой не было бы революционного научного материала А.А. Клёсова и новых данных ДНК различных этносов и народностей России и мира, Азии в первую очередь. Я пришёл на всё готовенькое: А.А. Клёсов и В.В. Стасов сделали гигантское дело, каждый в своей области, мне же в данной статье, для того, чтобы обоснованно выступить, нужно было не полениться и сверить полученные ими научные сведения и попробовать объяснить данные В.В. Стасова с помощью ДНК-генеалогии А.А. Клёсова.
Мои выводы таковы: сюжеты наших сказок, сибирских песен и южно-арийских эпосов схожи, потому что они – сюжеты, сказки, песни, эпосы, были разнесены по миру родом R1a. Возникает вопрос, а как же быть с монголами? Надо сказать, что монгольский эпос упоминается в книге В.В. Стасова всего лишь три раза и все эти упоминания всегда запараллелены с упоминаниями древнеиндийских эпосов и сибирских песен. То есть, можно указать на то, что Стасов очень старался внести монгольский эпос в свою книгу, да ещё и при перечислении этносов, чьи эпосы повлияли на русские былины, ставил монголов чуть ли не на первое место. Понятно, почему он это делал. Такова была его концепция. Но пересечения русских былин и монгольского эпоса существует, с этим нельзя спорить. Как это объяснить? В.В. Стасов всё сам уже объяснил. Свою роль сыграл буддизм. Именно через буддизм, индийские сюжеты попали в песни и эпосы монголов, тибетцев и калмыков. Мы же не будем отрицать, что за тысячу лет христианства, сюжеты и Старого, и Нового завета вошли в сознание русских людей и отразились в их народном творчестве. Аналогично в сознание монголов и тибетцев эпический материал древней Индии пришёл благодаря буддистским верованиям.
Получается, что все обсуждаемые в статье эпические сюжеты существовали уже 3,5-4 тыс. лет назад, что зародились они на обширных пространствах от Немана до Уральских гор, и что удивительным образом сохранились в памяти самых разных и очень далёких друг от друга народов, этносов и этнических групп.
И тут стоит вернуться к одному важному наблюдению, сделанному В.В. Стасовым: в Древней Индии, рассматриваемые нами эпические сюжеты, имели космический характер. В более поздние времена в Индии и в Персии, они же получили историческое звучание. В русских былинах и в сибирских песнях эпический материал уже превращается в похождения богатырей – сказочных героев. Да, к тому же, в сюжетах наших былин и сибирских песен часто отсутствует логика событий. Предполагаем, что тот род ариев, который более 3,5 тыс лет назад пришёл на территорию современной Индии, нёс рассматриваемый нами эпический материал практически как свою религию, как сакральные знания о сотворении мира. Именно поэтому в многочисленных эпосах Индии этот материал выглядит наиболее закончено, детализировано и логично. Можно выдвинуть гипотезу, что тот же самый материал в персидском эпосе «Шах-намэ», обретший облик истории древних персидских царей, вторичен по отношению, прежде всего в древнеиндийской Махабхарате. Может быть, этот факт является маленькой подсказкой при ответе на вопрос о путях миграции индийского субклада R1a-Z93-L657? Этот вопрос ставит в своей книге «Народы России. ДНК-генеалогия» А.А. Клёсов. Что ж, поживём, добудем новых данных, и увидим.
Теперь обсудим наши родные былины. То, что имели место гонения на дохристианское русское язычество, мы хорошо знаем. И уже в этих условиях русские былины были загнаны в подполье народной памяти. В том числе и поэтому, объяснима и нелогичность сюжетов русских былин, и немотивированность поступков былинных богатырей. Но всё валить только на церковные гонения было бы неправильно. Выдвину ещё одну гипотезу: после полутора тысяч лет существования Фатьяновской культуры на Русской равнине, у её наследников могли настать тёмные века, которые могли быть весьма продолжительными. Они могли продолжаться до тех пор, пока не случился рассвет праславянства и славянства, описанный в книге В.В. Седова «Происхождение и ранняя история славян», которую в одной из своих статей анализирует А.А. Клёсов. Да, деградация сюжетов имела место, но древние сюжеты-то в былинах, хоть и в искаженном виде, но, всё-таки, дожили до наших дней, несмотря ни на что. Это указывает на преемственность, существующую между Фатьяновской культурой и современным русским этносом через праславян, описанных В.В. Седовым, возможно, не только через них. Подчеркну, деградация сюжетов русских былин – это не главная тема данной статьи. Главная тема – «пути миграций» эпических сюжетов. И нужно отметить, что эпические сюжеты полноправно превращаются в «кольцо на птичьей лапке», в маркер, такой же, как результаты тестирования ныне живущих людей и результаты тестирования палео-ДНК, как данные лингвистики, как виды трупоположения, как схожесть строительных терминов, описанная в одной из статей сайта «Переформат.ру», как рисунки вышивки, как многообразная информация историков, археологов, антропологов и другие научные данные. Эпические сюжеты были маркером и раньше. Но благодаря титанической работе по сравнительному анализу эпического материала, проделанной Владимиром Васильевичем Стасовым, благодаря обнародованию его книги «Происхождение русских былин» Александром Владимировичем Пыжиковым, это превращение в маркер становится явственным и практически неоспоримым.